ātman（印度教）

對於其他用途，請參閱阿特曼（歧義）.

ātman（/ˈːtm/；梵文：आत्मन्）是梵文指（通用）的單詞自己或個人的自我本質，與自我不同（Ahamkara）， 頭腦 （citta）和體現的存在（prakṛti）。[注1]該術語通常被翻譯為靈魂，[筆記2]但是更好地翻譯為“自我”，[1]因為它僅指純粹的意識或者目擊者的意識，超出了現象的識別。為了達到Moksha（解放），人必須獲得自我知識（Atma Gyaan或者婆羅門）。

阿特曼是在各個學校的中心概念印度哲學，對之間的關係有不同的看法阿特曼，個人自我（吉瓦曼），至尊自我（paramātmā），最終現實（婆羅門），說明它們是完全相同的（Advaita，非二元主義者），[2][3]完全不同 （DVAITA，二元主義者），或同時非不同和不同（Bhedabheda，非二元主義 +二元主義者）。[4]

這六所東正教學校印度教認為有ātman在每個生物中（吉瓦），這與身體的複合體不同。這是與佛教徒學說阿納塔，這是從本質上講，在生物的經驗成分中沒有發現不變的本質或自我[注3]保持沉默什麼就是解放。[5][6][7][8]

詞源和意義

詞源

ātman（atma，the）是一個梵語，指的是“本質，呼吸”。[Web 1][網絡2][9]它是從原始印度 - 歐洲單詞*h₁eh₁tmṓ（根本意思是“呼吸”與日耳曼認知：荷蘭語阿德姆，老式德語atum“呼吸，”現代德國人atmen“呼吸”和atem“呼吸，呼吸”，古英語eÞian）。[網絡2]

ātman，有時拼寫沒有任何變化阿特曼在學術文學中，[10]意思是個人的“真實自我”，[注1]“最內心的本質”。[11]雖然經常被翻譯為“靈魂”，但可以更好地翻譯為“自我”。[1][筆記2]

意義

在印度教中阿特曼指的是人類的自我存在的本質純粹的意識或者目擊者的意識如purushaSamkhya。它與不斷發展的體現的個人不同（Jivanatman）嵌入物質現實中，以prakritisamkhya，以Ahamkara（自我，非精神的心理i-內心），心靈（citta，瑪納斯），以及所有de污克萊斯（習慣，偏見，慾望，衝動，妄想，時尚，行為，愉悅，痛苦和恐懼）。具體的性格和Ahamkara隨著時間的推移，變化或變化阿特曼不。[12]它是“純粹，未分化的，自明的意識”。[13]

因此，它與非印度教不同的概念不同靈魂，其中包括意識，還包括生物的心理能力，例如理性，性格，感覺，意識，記憶，感知和思維。在印度教中，這些都包括在體現現實中阿特曼.

在印度教中，阿特曼被認為是永恆的，不可能的，超越時間，“與身體，思想或意識不同，但是……超越所有這些的東西”。[14][15][16]阿特曼是不變，永恆，最內心的輻射自我，不受性格的影響，不受自我的影響；阿特曼是永無止境，永不結束的那些，意義的目的，意義，生活中的解放。[17][18]正如Puchalski所說，“印度教宗教生活的最終目標是單獨超越，實現自己的真實本性”，即自我的內在本質，這是神聖而純正的。[19]

概念的發展

吠陀經

最早使用該詞ātman在印度文字在鑽機Veda（RV X.97.11）。[20]Yāska，這位古代印度語法學家對這一牽連的經文發表評論，接受了以下含義ātman：氾濫的原則，其他元素是團結的生物體和最終的有意義原則。[21]

rig吠陀的其他讚美詩ātman出現包括I.115.1，VII.87.2，VII.101.6，VIII.3.24，IX.2.10，IX.6.8和X.168.4。[22]

奧義書

ātman是所有的中心話題奧義書，“知道你的ātman”是他們的主題焦點之一。[23]奧義書說阿特曼表示“宇宙的終極本質”以及“人類的生命呼吸”，這是“既不出生也不死”的“不可能的神聖”。[24]宇宙學和心理學是無法區分的，這些文本表明，每個人的自我的核心不是身體，思想，也不是自我，而是ātman。奧義書對阿特曼和婆羅門之間的關係表達了兩個不同的，有些不同的主題。有人教導婆羅門（最高現實；普遍原則；隱約之情）與ātman，而其他人教ātman是婆羅門的一部分，但與它不完全相同。[25][26]這場古老的辯論在印度教中開花成各種雙重和非雙重理論。這梵天Badarayana（公元前100年）合成並統一了這些有些衝突的理論，指出阿特曼婆羅門在某些方面，尤其是在無知的狀態下是不同的，但在最深的層面和自我實現狀態下，阿特曼和婆羅門是相同的，非差異的（advaita）。[25]根據科勒（Koller）的說法，這種綜合違反了nyaya-vaiseshika學校的Samkhya-Yoga學校和現實主義驅動的傳統的二元傳統，使它成為印度教最具影響力的精神傳統的基礎。[25]

Brihadaranyaka Upanishad

這Brihadaranyaka Upanishad（公元前800 - 600年[27]）描述阿特曼就像一切存在的那樣，它具有最高價值，它滲透到一切，這是所有人，幸福和超越描述的本質。[28]在讚美詩4.4.5中，Brihadaranyaka Upanishad描述了阿特曼作為婆羅門並將其與所有人的一切聯繫在一起，一個人可以做的一切，一個人的自由意志，一個人的慾望，一個人做什麼，一個人不做的事情，自己的好處，對自己的壞事。

那阿特曼（自我，靈魂）確實是婆羅門。它也被識別為智力，魔力（思維）和重要的呼吸，眼睛和耳朵，地球，水，空氣和ākāśa（天空），火以及火之外的其他地方，渴望和缺乏慾望，憤怒和缺乏憤怒，公義和不義的一切，一切都被認為是眾所周知的，並以此為眾所周知（被認為是什麼）（被推斷出的）。正如[ātman]所做的那樣，它就變成了：通過做好事，它變得善良，而做邪惡就變成了邪惡。它通過良好的行為和惡毒而通過邪惡行為變得良性。然而，其他人說：“自我是單獨識別的。它的慾望是什麼，所以它解決了；它解決了什麼，其契約也是如此；契據和契據的作用也是如此，因此它得到了收穫。

- Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5，公元前9世紀[29]

這個主題ātman，每個人和存在的本質和自我與婆羅門相同，在Brihadāranyakaupanishad被廣泛重複。奧義書斷言“我是婆羅門”的知識，“我”和“你”，“我”和“他”和“他”之間沒有區別一個解放的人。例如，在讚美詩1.4.10中，[30]

婆羅門以前是這樣。因此，它甚至知道ātma（靈魂，他本人）。我是婆羅門，所以它變成了全部。眾神中的任何人都有這種啟蒙運動，也成為了。聖人是一樣的，男人也一樣。誰知道自我為“我是婆羅門”，就成為了這個宇宙。即使是眾神也無法勝過他，因為他成為他們的ātma。現在，如果一個人崇拜另一個神，想著：“他是一個，我是另一個，”他不知道。他就像眾神的動物。就像許多動物為男人服務一樣，每個人也為眾神服務。即使一隻動物被帶走，也會引起痛苦。當許多被帶走時，還有多少？因此，男人應該知道這一點並不令人滿意。

- Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10[30]

Chandogya Upanishad

這Chandogya Upanishad（第7至6屆BCE）解釋ātman就像兩個生物之間似乎是分開的，但不是，所有與所有人聯繫並統一所有人的人的本質和最內在的，真實的，輻射的自我。讚美詩6.10用河流的例子解釋了這一點，其中一些河流向東，有些流向西方，但最終都合併到海洋中並成為一人。以同樣的方式，個體靈魂是純粹的存在Chandogya Upanishad;一個人的靈魂是純粹的真理，一個個體靈魂是一個普遍靈魂的海洋的體現。[31]

Katha Upanishad

隨著Brihadāranyaka，最早和中間的奧義書討論ātman當他們建立理論以回答人如何實現解放，自由和幸福時。這Katha Upanishad（公元前5到1世紀），例如，阿特曼作為每個人和生物的迫在眉睫和超凡的最內在的本質，這是一種，即使外部生物的外部形式以不同的形式表現出來。例如，讚美詩2.2.9，

當一場大火進入世界之後，儘管它燃燒的任何形式都以不同的形式，但所有生物的內部ātman也是如此。

- Katha Upanishad，2.2.9[32]

Katha Upanishad在第1本書中，讚美詩3.3至3.4，描述了戰車的廣泛引用的原始Samkhya類比，用於“靈魂，自我”與身體，思想和感官的關係。[33]斯蒂芬·卡普蘭（Stephen Kaplan）[34]將這些讚美詩翻譯為“知道自我作為戰車中的騎手，而身體僅僅是戰車。將智力知道為戰車，而思想是hy繩。是他們周圍的道路”。卡塔·奧義書（Katha Upanishad）隨後宣稱：“當自我理解這一點並與身體，感官和思想融為一體時，他是賢惠，正念和純潔的，他就會變得幸福，自由和解放”。[33]

印度哲學

東正教學校

主要文章：印度哲學

阿特曼（Atman）是印度教徒的形而上學和精神的概念，經常用婆羅門的概念在其經文中討論。[35][36][37]印度教的所有主要東正教學校 - 薩姆赫亞，瑜伽，尼亞亞，瓦西卡，米馬姆薩和韋丹塔 - 接受吠陀經和“ātman存在”的基礎前提。在印度哲學，特別是在韋丹塔學校印度教，ātman是個第一原理.[38]Ja那教儘管它對這意味著什麼有自己的想法，但也接受了這個前提。相反，佛教和Charvakas否認有什麼叫做“ātman/soul/self”的東西。[12]

Samkhya

purusha-prakriti
主要文章：Samkhya

在最古老的印度教學校Samkhya，puruṣa，目擊者的意識是阿特曼。它是絕對的，獨立的，自由的，不可察覺的，在其他機構中不可知，超越了任何思想或感官的經驗，超越任何單詞或解釋。它仍然是純粹的，“非侵犯意識”。puruṣa既不生產也不生產。[39]沒有稱呼可以使Purusha符合條件，也無法實質性化或客觀化。[40]它“不能減少，不能'解決'。”Purusha的任何名稱都來自Prakriti，這是一個限制。[41]與眾不同Advaita Vedanta，喜歡purva-mīmāṃsā，Samkhya相信Puruṣas的多元化。[39][12]

Samkhya認為自我（asmita，Ahamkara）成為愉悅和痛苦的原因。[42]自我知識是獲得的手段Kaivalya，分離阿特曼來自身體的複合體。[12]

瑜伽哲學

Patanjali的Yogasutra，是瑜伽印度教學校提到atma在多個經文中，尤其是在上一本書中，薩摩迪被描述為自我知識的途徑和Kaivalya。一些較早提到阿特曼在Yogasutra中包括第2.5節，無知的證據包括“混淆了不是Atman作為Atman”。

अनितनतसुनितयशुचिसुखतख

avidya（無知）是關於瞬態的永恆，不純潔的純潔的，像歡樂一樣痛苦的痛苦，而非atman則是阿特曼。

- Yogasutra 2.5[43]

在第2.19-2.20節中，Yogasutra宣稱純粹的想法是Atman的領域，可感知的宇宙存在於啟發Atman，但儘管Atman是純粹的，但它可能會被感知或思想的複雜性所欺騙。這些經文還將所有經驗的目的設定為自我知識的手段。

दःःधोऽपि धोऽपियःयः

先知是絕對的知識人。儘管純淨，但他通過著色而見證了他的修改。
奇觀僅僅是為了達到阿特曼的目的。

- Yogasutra 2.19-2.20[43]

在第4本書中，瑜伽蘇特拉（Yogasutra）指出，精神解放是瑜伽取得區分自我知識的階段，他不再使自己的思想混淆為阿特曼（Atman），思想不再受到任何形式的痛苦或憂慮，無知的憂慮消失，而“純粹的意識都會消失，並且以其自身的本性定居”。[43][44]

瑜伽學校與Samkhya學校的概念基礎相似ātman。在兩所學校，在Kaivalya州發現和實現的是自我。像Samkhya一樣，這不是一個通用ātman。它是每個獨特的獨特的靈魂/自我，每種自我之一。[45]但是，瑜伽學校的方法論對其他印度教哲學學校的影響很大。例如，Vedanta Monism採用瑜伽作為到達的手段jivanmukti - 這一生中的自我實現 - 在Advaita Vedanta中概念化。瑜伽和Samkhya定義ātman作為“無關，無屬性，自露，無所不在的實體”，與意識相同。[24]

尼亞

早期的無神論尼亞學者和後來有神論的Nyaya學者都為系統研究做出了重大貢獻ātman.[46]他們認為，即使“自我”與知識者密切相關，但它仍然可能是知識的主題。約翰·普羅特（John Plott）[46]指出，尼亞亞學者制定了否定理論，遠遠超出了黑格爾的理論否定，儘管他們的認識論理論完善了“了解知識者”至少等於亞里士多德的成熟。Nyaya方法論影響了印度教的所有主要學校。

Nyaya學者定義ātman作為人類意識的底物，是一種不可感知的物質，表現出或沒有質量，例如慾望，感受，知識，知識，理解，錯誤，洞察力，痛苦，幸福和其他人。[47][48]Nyaya學校不僅發展了其理論阿特曼，它以多種方式為印度哲學做出了貢獻。對印度教理論ātman，Nyaya學者的貢獻是雙重的。第一，他們超越了將其視為“自我明顯”，並在與佛教徒的辯論中提供了與他們的認識論一致的理性證據，即“ Atman存在”。[49]其次，他們開發了關於“阿特曼是和不是什麼”的理論。[50]例如，作為“自我存在”的命題的證據，尼亞亞學者認為，“我這麼多年前我這樣做”的個人回憶和記憶暗中假定有一個自我是實質性，持續，不變的，並且存在的自我。[49][50]

Nyayasutra這是尼亞亞印度教學校的第二世紀CE基礎文本，指出ATMA是人類知識的適當對象。它還指出，Atman是可以從某些符號（客觀上可感知的屬性）推斷的真實物質。例如，在第1章，第1章，第9和10節，Nyayasutra陳述[47]

ātman，身體，感官，感官，智力，思想，活動，錯誤，pretyabhava（生命之後），果實，苦難和幸福是正確知識的對象。
慾望，厭惡，努力，幸福，苦難和認知是linga（馬克，標誌）ātman.

- Nyaya Sutra，I.1.9-10[47]

第2章，第1章，第1至23節，nyayasutras認為，觀看的感官行為與感知和認知不同 - 感知和知識是源於尋求和行為ātman.[51]Naiyayikas強調了ātman具有品質，但與其素質不同。例如，慾望是眾多品質之一ātman， 但ātman並不總是有慾望，例如在解放狀態下ātman沒有慾望。[47]

Vaiśeṣika

這Vaisheshika印度教學校，使用其非神學理論自然主義，假設ātman是四個永恆的非物理之一[52]沒有屬性的物質，其他三個是卡拉（時間），迪克（空間）和瑪納斯（頭腦）。[53]Vaiśeṣika學者說的時空是EKA（一），Nitya（永恆）和Vibhu（全部遍布）。時間和空間是不可分割的現實，但是人類的思想更喜歡將它們分開，以理解過去，現在，未來，其他物質和生物的相對位置，方向以及其自身在宇宙中的坐標。與這些時間和空間的這些特徵相反，Vaiśeṣika學者認為ātman成為許多無法從其他三個非物質和五個物理的物質中減少或推斷的許多，永恆，獨立和精神物質Dravya（物質）。[53]思想和感覺器官是工具，而意識是“阿特曼，靈魂，自我”的領域。[53]

知識ātman，對Vaiśeṣika印度教徒來說，是另一種知識，沒有任何“幸福”或“意識”Moksha指出，韋丹塔和瑜伽學校描述了。[12]

mimamsa

ātman，在基於禮節主義的mīmāṃsā印度教學校是一種永恆的，無所不在的，天生的活躍本質，被識別為i的意識。[54][55]與所有其他印度教學校不同，Mimamsaka學者認為自我和阿特曼一樣。在Mimamsa學校內，信念存在分歧。例如，庫瑪里拉（Kumārila）認為阿特曼是i的意識的對象，而普拉巴卡拉（Prabhakara）認為阿特曼是i的意識的主題。[54]Mimamsaka Hindus認為，重要的是良性行動和儀式以完美完成，正是這種行為創造了優點和烙印阿特曼，無論是否知道阿特曼。他們最重要的重點是對法律/職責/賢惠生活的製定和理解（法），並完美執行克里亞斯（動作）。關於阿特曼，對他們來說是次要的。[55][56]當其他學校不同意並丟棄atmaMimamsa的理論，他們納入了關於道德，自律，行動和佛法的Mimamsa理論，在了解自己的旅程中必要阿特曼.[57][58]

韋丹塔

Advaita Vedanta

Advaita Vedanta（非二元論）將每個生物中的“精神/靈魂/自我”視為與婆羅門完全相同的。[59]Advaita學校認為，無論其形狀或形式如何阿特曼），沒有獨立的神靈魂（婆羅門）。[59]一體性統一了所有生物，每個存在都有神聖的事物，所有存在都是一個現實，說明了阿德瓦塔·韋丹塔印度教徒。相比之下，韋丹塔的虔誠的子學校DVAITA（二元論）區分個人atma在生物和至高無上atma（paramatma）是分開的。[60][61]

Advaita Vedanta哲學考慮阿特曼作為自我存在的意識，無限且非雙重。[62]向Advaitins，阿特曼是婆羅門，婆羅門是阿特曼，每個自我與無限的不同。[59][63]阿特曼是普遍原則，一個永恆的未分化自露意識，事實證明了印度教。[64][65]人類在對這種普遍自我的不認識的狀態下，將他們的“ i-”視為與他人中的存在不同，然後是出於衝動，恐懼，渴望，惡意，分裂，混亂，焦慮，激情和一個激情和一個獨特感。[66][67]對於Advaitins而言，Atman-Swookledge是克服各個層面的全面意識，解放和自由的狀態，意識到自己內部的神聖，他人的神聖以及所有生物；非雙重的一體性，上帝在萬物中，一切都是上帝。[59][62]對個人生物/靈魂的這種識別，或者Jiva-atmas，與“一個Atman”是非二元論Advaita Vedanta位置。

Vaishnava Vedanta

這元主義，Advaita Vedanta中的非對偶構概念不被二元/有神論者接受Dvaita Vedanta。 Dvaita Vedanta打電話給阿特曼至高無上的Paramatman，並認為它與個人不同阿特曼。達維塔學者斷言，上帝是最終，完整，完美但獨特的靈魂，與不完整，不完美的人分開Jivas（個人靈魂）。[68]Advaita子學院認為，自我知識會導致這一生解放，而Dvaita子學院認為，只有在與上帝的恩典中作為與上帝的交往，才有可能在現實生活中解放（如果沒有的話）那些阿特曼是重生）。[69]上帝創造了個人靈魂，陳述了dvaita vedantins，但個人靈魂永遠不會和永遠不會與上帝成為一個人。最好的方法是通過無限地接近上帝來體驗幸福。[70]因此，DVAITA學校與Advaita的一致性立場形成鮮明對比的是，提倡一神教的版本，其中婆羅門被任命為代名詞毘濕奴（或Narayana），與許多單獨的ATMAN不同。格雷厄姆·奧（Graham Oppy）說，德維塔學校並不是嚴格的一神論，因為它並不否認其他神靈的存在及其各自的存在阿特曼.[71]

佛教

也可以看看：阿納塔，佛像，Shentong，Sunyata， 和佛教上的佛教

將“無自我”的識別應用於邏輯端，[5][8][7]佛教並沒有斷言任何“永恆，必不可少的和絕對的東西，被稱為靈魂，自我或阿特曼”的本質，”[注3]根據Jayatilleke的說法，Upanishadic詢問未能找到假定的經驗相關性阿特曼，但是儘管如此，[5]麥肯齊（Mackenzie）說，阿維廷斯（Advaitins）“將意識歸功於永恆的自我”。[72]相比之下，佛教調查“對實證研究感到滿意，該調查表明，由於沒有證據，沒有這樣的Atman存在” Jayatille指出。[5]

儘管涅rv是從克萊斯佛教的騷動，佛教避免了一個定義什麼就是解放。[6][7][注3]根據約翰內斯·布朗克霍斯特（Johannes Bronkhorst）的說法，“原始佛教可能沒有否認靈魂的存在”，但不想談論它，因為他們不能說：“靈魂本質上不參與行動，就像他們的反對者一樣。”[6]而Skandhas被認為是無常的（阿納特曼）和悲傷（杜卡），既不承認也不明確地否認永久，快樂和不變的自我的存在。沒有通過這種自我的知識來實現解放，而是通過“擺脫可能被視為自我的東西”來實現的。[7]

根據哈維（Harvey）的說法，在佛教中，對暫時存在的否定者比在奧義書中更為嚴格：

而奧義書他們認為許多事物不是自我的，他們認為可以找到一個真實的真實自我。他們認為，當被發現並眾所周知，與婆羅門相同，這將帶來解放。在佛教徒中suttas但是，從字面上看，一切都沒有自我，甚至涅rv。當這是知道的，然後解放 - 涅rv - 通過總不輔助來實現。因此奧義書和佛教徒suttas將許多事物視為不是自我的，但是suttas將其應用於一切.[8]

然而，在按時間順序排列的佛教文本中也可以找到類似Atman的觀念普通時代，例如大海亞傳統的傳統tathāgatagarbhasūtras提出類似自我的概念，稱為tathagatagarbha或者佛性.[73][74]在Theravada的傳統中達馬卡亞運動在泰國，教導說，在台下涅rv詞是錯誤的阿納塔（非自我）；相反，涅rv被教導為“真正的自我”或達瑪卡亞.[75]當時已經提出了類似的解釋泰國sangharaja在1939年。根據威廉姆斯的說法，桑加拉哈的解釋呼應了Tathāgatagarbha經文。[76]

佛陀的概念是有爭議的，“永恆的自我”概念受到了強烈的攻擊。[77]這些“自我般的”概念既不是自我，也不是靈魂，也不是個性。[78]一些學者認為tathagatagarbha sutras被編寫是為了將佛教促進非律師。[79][注4][80][81]達馬卡亞運動教學是必殺技是阿塔（阿特曼）在佛教中被批評為異端Prayudh Payutto，一位知名的學者和尚，他補充說：“佛陀教尼巴納是非自我”的。關於佛教中關於'自我'和'非自我'的教義本質的爭議導致了逮捕令，攻擊和威脅。[82]

阿特曼 - 概念對印度道德的影響

阿希姆薩，非暴力被認為是印度教中最高的道德價值和美德。[83]阿希姆薩的美德遵循印度教傳統的阿特曼理論。[84][85]

這阿特曼奧義書中的理論對現在被稱為印度教的古代道德理論和佛法傳統產生了深遠的影響。[84]最早的佛法印度教徒背誦阿特曼吠陀文本和奧義書的理論，[86]並在其基礎上建立了佛法，法律和道德的戒律。阿特曼理論，尤其是Advaita Vedanta和瑜伽版本，影響了理論的出現阿希姆薩（針對所有生物的非暴力），素食主義文化以及其他道德，丹麥生活理論。[87][88]

佛法 - 蘇特拉斯

Dharmasutras和Dharmasastras整合了阿特曼理論。Apastamba Dharmasutra，例如，佛法上最古老的印度文本，標題為1.8.22和1.8.23章作為“ Atman的知識”，然後朗誦，然後再生[89]

沒有比達到的物體更高對Atman的知識。我們將引用Veda的經文，這些經文指的是獲得Atman的知識。所有生物都是他的住所，他躺在物質上，不朽，一塵不染的人。一個明智的人應遵循阿特曼的知識。正是他[自我]是所有生物中的永恆部分，其本質是智慧，不朽，不變，純潔。他是宇宙，他是最高目標。 - 1.8.22.2-7

免於憤怒，來自興奮，憤怒，來自貪婪，來自困惑，來自偽善，從傷害（從傷害到他人）；說實話，適度的飲食，避免卡利姆尼和嫉妒，與他人分享，避免接受禮物，正直，寬恕，溫柔，寧靜，節制，與所有生物的友好，瑜伽，光榮的行為，仁慈和滿足感 - 這些美德已達成共識集彈;根據神聖法律的戒律，實踐這些的人變成了與普遍的自我團結。 - 1.8.23.6

- 對Atman的了解Apastamba達瑪·蘇特拉（DharmaSūtra），公元前400年[89]

阿希姆薩

在印度教傳統中，道德禁止危害任何人類或其他生物（Ahimsa，अहिंसअहिंस），可以追溯到阿特曼理論。[84]這種反對傷害任何生物的戒律與阿特曼理論一起出現在讚美詩的讚美詩8.15.1（公元前8世紀），公元前8世紀），[90]然後在印度哲學的文本中成為核心，進入古代的佛法守則佛法和後來的時代manu-smriti。阿希姆薩理論是“阿特曼是普遍的一體性，在所有生物中都存在的自然推論和後果。阿特曼在每個人中都有聯繫和prevated。傷害或傷害另一個人正在傷害阿特曼，因此在另一個身體中存在的一個自我”。一個人之間的概念聯繫阿特曼，普遍和阿希姆薩開始Isha Upanishad，[84]在古老的學者Yajnavalkya的理論中發展，這是一個啟發的甘地當他領導20世紀初期反對殖民主義的非暴力運動時。[91][92]

यससणियतियतियतियतिसनंततोन॥६ ॥६。
यसणिणि。。。。。ततकोशोकशोक。。。
सपणमणमअसँँ。。कवििभूःिभूःनवव

看到他的Atman和Atman中的所有東西的人都沒有試圖從中藏起來。
在誰中，所有眾生都與自己的atman成為一個人，當他看到這一統一性時，有什麼困惑，悲傷？
他[自我]掠奪了所有人，啟發，身體無障礙，無肌肉，純淨，不受邪惡的影響。遠見，超越，自我，處置，處置末端。

- Isha Upanishad，讚美詩6-8，[91]

與希臘哲學的相似之處

阿特曼的概念及其在印度教哲學中的討論與psuchê（靈魂）及其在古希臘哲學中的討論。[93]埃利亞德（Eliade）指出，有資本差異，印度教的學校斷言阿特曼暗示“自我知識”和“幸福”。[93]同樣，印度教的自我知識概念主題（Atman Jnana）[94]與希臘哲學的“知道自己”的概念主題相似。[23][95]MaxMüller因此總結了它，

在這些奧義書中，沒有什麼被稱為哲學體系。從真實的意義上講，它們是對真理的猜測，經常相互矛盾，但都朝著一個方向傾斜。古老的奧義書的關鍵是“知道自己”，但比含義更深得多γνῶθισεαυτόν的Delphic Oracle。奧義書的“知識自我”的意思是，知道你的真實自我，這是你的自我構成的，並以最高的，永恆的自我，一個沒有一秒鐘的人來找到它並知道它，這是整個世界的基礎。[96]

也可以看看

筆記

  1. ^一個b定義：
    • 牛津詞典，牛津大學出版社（2012年），阿特曼：“ 1.個人的真實自我； 2.一個人的靈魂”；
    • 約翰·鮑克（John Bowker）（2000），《牛津世界宗教詞典》，牛津大學出版社，ISBN978-0192800947，阿特曼：“真實或真實的自我”；
    • W.J. Johnson（2009），印度教詞典，牛津大學出版社，ISBN978-0198610250，請參閱Atman（self）的條目。
    • 英國百科全書，阿特曼：atman，（梵語：“自我”，“呼吸”）印度教中最基本的概念之一，是普遍的自我，與死亡後的永恆核心相同，即死後，即要么移民到新生命或獲得新的生活（Moksha）（Moksha）從存在的紐帶。”
    • 謝潑德（1991）：“通常翻譯為“靈魂”，但更好地呈現為“自我”。
    • 約翰·格萊姆斯（John Grimes，1996），紐約州立大學出版社的印度哲學簡明詞典，ISBN0791430685，阿特曼：“呼吸”（從動詞root at =“ to呼吸”）;內在的自我，現實是個人的底物，並且與絕對相同（婆羅門）。
    • 濕婆（Shiva，1994），Stella Kramrisch，普林斯頓大學出版社，ISBN9780691019307，atma（詞彙表）p。470“自我，最內在的自我或生命原則”
  2. ^一個b雖然經常被翻譯為“靈魂”，但可以更好地翻譯為“自我”：
  3. ^一個bc阿特曼和佛教：
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    • 柯林斯（1994，p。64）：“佛教蘇特學的中心是非自我的學說（帕利：阿納塔，梵語：阿納特曼，ātman的反對學說是婆羅門教的核心）。簡而言之，這是[佛教]教義，人類是人類的教義。沒有靈魂，沒有自我，沒有改變的本質。”
    • Plott（2000，p。62）：“佛教學校拒絕任何ātman的概念。正如我們已經觀察到的那樣，這是印度教與佛教之間的基本和無可辯駁的區別。”
    非自我的概念並不是一個學說，因為它是一種從任何悲傷中識別的“技術”，類似於samkhya notionKaivalya：
    • Jayatilleke（1963年，第246–249頁，從註釋385開始）是指早期佛教拒絕的各種“自我”或“靈魂”的觀念；幾本佛教文字記錄了Atman C.Q.類似Samkhya的概念。意識與身體不同，解放是對這種差異的認識。
    • Javanaud（2013）：“當佛教徒主張'無自我'的學說時，他們對自我是什麼都有一個清晰的概念。自我佛教徒否認必須滿足以下標準：它將（i）隨著時間的推移保留身份，（ii（ii）（ii）要永久（即持久），並且（iii）對一個人的各個部分具有“控制權”。但是，通過經驗調查，佛教徒得出結論，沒有這樣的事情。五個skandhas的思維/身體整合，但是當我們檢查它們時，我們發現獨自一人是自我滿足的必要標準，正如我們所看到的，它們的組合是一個方便的小說[...]反對者對於詳盡的說法，通常會爭辯說，發現佛教徒對經驗手段的承諾是錯誤的。是的，我們不能在五個skandhas中發現自我，這正是因為自我與五個skandhas超越或與眾不同。而佛教徒佛教徒以理由否認自我，如果它在那裡，我們將能夠指出這一點，包括印度教Advaita Vedanta學校在內的這種觀點的反對者對我們無法指出自我並不感到驚訝。因為自我是指向指向的人。佛陀捍衛了他對經驗方法的承諾，理由是，沒有它，就放棄了對猜測的追求。”
    解放（涅rv）無法通過“自我”來實現，而是釋放任何可能是“自我”的東西：
    • Collins1990，p。82）：“正是在這一點上，[Upanishads和Abhidharma之間的差異開始被標記。尼巴​​納），儘管同樣，根據做出道德判斷和評估宗教生活的標準，並不是自我的解放狀態。像所有其他事物和概念一樣（佛法） 這是阿納塔，不是[在佛教中]。”
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網絡源
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外部鏈接