荒謬的小說

荒謬的小說是一種小說，戲劇，詩歌，電影或其他媒體的流派，該小說著重於他們在生活中找不到任何固有目的的角色的經歷，大多數人常常以最終毫無意義的行動和事件來代表這些行動存在概念（例如真理或價值）的確定性。

1950年代和1960年代出現了荒謬的文學流派，首先是在戰後幻滅引起的，主要是在法國和德國。荒謬的小說是對1830年代巴黎浪漫主義激增的一種反應，德國的宗教傳統崩潰，以及由SørenKierkegaard和Friedrich Nietzsche的表達帶來的社會和哲學革命。

荒謬的小說中的共同因素包括諷刺，黑暗的幽默，不一致，理性的卑鄙以及關於“無”的哲學條件的爭議。遊戲形式的荒謬小說被稱為荒謬的劇院。兩種類型的特徵都以關注角色的體驗，其重點是生活是不協調，不可調和且毫無意義的。荒謬小說的組成部分涉及為尋找生活中固有目的的鬥爭的經驗，在他們參加的徒勞的事件中，角色展示了毫無意義的行為。

作為一種哲學運動的荒謬是存在或與存在主義的差異，它的重點是人類的毫無意義，特別是當目標存在挑戰時，尤其是情感上的焦慮和焦慮。存在主義者和不可知論的觀點在荒誕的小說和戲劇中探討了情節和人物的表達。主要的荒謬作家包括Franz Kafka ， Albert Camus ， Samuel Beckett和EugèneIonesco 。

特徵

大量荒謬的小說本質上可能是幽默或不合理的。荒謬的幽默被描述為一種依賴非敘事者，違反因果關係和不可預測的並置的喜劇方式。但是，這種類型的標誌既不是喜劇，也不是胡說八道，而是在環境（無論是現實的還是夢幻般）下對人類行為的研究似乎是毫無目的，而且在哲學上是荒謬的。荒謬的小說對人物或其行為幾乎沒有判斷。該任務留給讀者。同樣，故事的“道德”通常不是明確的，主題或角色的實現（如果有的話）通常是模棱兩可的。

此外，與許多其他形式的小說不同，荒謬的作品不一定具有傳統的情節結構（即，動作，高潮，動作等）。諸如情節，表徵和發展之類的小說的傳統要素往往是不存在的。一些學者解釋說，這部小說需要“遠離”規範。還質疑人類理性的有效性，從中出現了對自然法則的看法。

荒謬的小說也不試圖吸引所謂的集體無意識，因為它是強烈的個人主義，幾乎只專注於探索個人或存在其存在的主觀感覺。

概述

荒謬的流派從19世紀末和20世紀初的現代主義文學中發展出來，直接反對維多利亞時代的文學，這是在此期間之前著名的。它在很大程度上受到了哲學的存在主義和虛無主義運動的影響，以及藝術中的達達和超現實主義運動。戰後幻滅是對荒謬小說的存在和虛無主義的哲學影響。荒謬的小說家和作曲家要求擺脫1940年法國哲學運動中普遍存在的公約。影響文學運動風格和哲學的其他歷史事件包括原子彈和冷戰。

加利福尼亞大學聖塔芭芭拉分校和不列顛哥倫比亞大學的心理學家在2009年發表了一份報告，表明閱讀荒謬的故事提高了測試對象找到模式的能力。他們的發現總結說，當人們必須努力在一個零散的故事中找到一致性和意義時，它增加了“負責隱式學習統計規律的認知機制”。

上下文和起源

Franz Kafka ， Jean-Paul Sartre ， Samuel Beckett ， EugèneIonesco ， Albert Camus ， Saul Bellow ， Donald Barthelme和Cormac McCarthy被認為是最著名的荒謬小說作曲家。卡夫卡（Kafka）（1883–1924）是一位講德語的波西米亞小說家，也是臭名昭著的荒謬主義者。影響卡夫卡的作家包括弗里德里希·尼采，埃德加·艾倫·坡，查爾斯·狄更斯等。卡夫卡最受歡迎的虛構故事包括1912年出版的《審判》。變態，1915年出版； 1919年出版的“在刑事殖民地”；和1922年出版的“飢餓藝術家”。該審判在1914年至1915年之間寫成，被認為是卡夫卡最著名的小說。卡夫卡（Kafka）對神話，喜劇，格言和超現實主義的使用中的“神話象徵”在《世界狂暴世界》中，體現了荒謬小說的獨特特徵。弗朗茲·卡夫卡（Franz Kafka）對荒謬的影響是如此之大，以至於他被某些人稱為“荒謬之王”，也是荒謬運動的領導人。其他人則認為，卡夫卡主要是一個超現實主義者，但是卡夫卡闡明了他獨特的風格為“荒謬，超現實和平凡的融合，這引起了形容詞的'kafkaesque''”。塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett）也是早期荒謬的人。愛爾蘭小說家，劇作家，短篇小說作家，戲劇導演，詩人和文學翻譯。貝克特（Beckett）著名的《等待戈多特》（Godot）於1953年首映，該技術使用悲劇技術在荒誕劇院中分類。貝克特（Beckett）引入的特徵包括痛苦和絕望，以及關於劇院荒謬性的生動和自發的即興創作（Dickson，Andrew，2017年）。尤金·愛奧尼斯科（EugèneIonesco）是一位羅馬尼亞法國劇作家，是法國前衛劇院的最重要作曲家之一，也是荒謬的領導人。 Ionesco的《椅子》 （The Contairs，1952年）被愛奧內斯科本人稱為“悲慘的鬧劇”，其實驗是荒謬的主題，存在主義和荒謬的詩歌，其闡述了我們人類生活中的不可通訊。

思想

“荒謬”一詞根源在拉丁語“荒謬”中，意思是“與理性”或“非火山相反”。該術語詳細說明了現代單詞的概念，與識別日常生活的不合理和不協調的性質相對應。荒誕小說類型背後的意識形態和哲學源於從20世紀世界中提取的虛無主義和存在主義。 SørenKierkegaard （1813–1855），被稱為“存在主義之父”，是一位多產的丹麥作家，他反對哲學，心理學，神學，小說和文學批評的傳統界限。 Kierkegaard的哲學與基督教世界的合理性有關，並固有地質疑它在個人生活中提示的目標感。基爾凱德（Kierkegaard）使用了荒謬的概念，以將信仰變得無可正表地，但對那些僱用它的人而有效，而它是一個人。 Kierkegaard嚴重影響了Jean-Paul Sartre和Albert Camus的工作。作為一種哲學方法或理論的存在主義強調了一個人的存在，以及個人作為自由球體的概念，以確定自己的生活意義或目的。另一方面，虛無主義是認識到生命沒有內在意義。與存在主義有關的荒謬小說表達了當人存在沒有意義或目的時會發生的事情，因此所有溝通都在崩潰。 EugèneIonesco的《禿頂女高音》（ The Bald Soperano ，1950）是荒謬的小說文本，強調了人類無法彼此交流的概念。弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche ）（1844-1900）是文化評論家，作曲家，詩人，語言學家和拉丁語和希臘蛋學者，他還為西方哲學和現代知識史上帶來了深刻的靈感。尼采是荒謬背後哲學和意識形態的另一個主要影響者。他對虛無主義的興趣，尤其是他對基督教和上帝的看法，暗示了西方世界的傳統，因為他們依賴宗教是“道德指南針”和意義的來源。尼采聲稱，這種依賴現在是不可行的，他的小說《同性戀科學》（The Gay Science）出版於1882年，於1974年翻譯成。尼采的著作影響了荒謬的小說在對薩特（Sartre）和艾伯特·卡姆斯（Albert Camus）的影響下。尤其是，加繆對虛無主義的理解是由尼采提出的生與死的概念以及這種虛無主義的觀點的激勵。

小說中的荒謬小說

法國作家阿爾伯特·卡姆斯（Albert Camus）是大多數文學評論家的小說家，與加繆最著名的小說《 l'étranger 》（ 《陌生人》 ，1942年）和他的哲學論文“西西弗斯神話”（1942年）的小說，將荒謬小說的概念與荒謬的小說概念相關。波西米亞語，講德語的弗朗茲·卡夫卡（Franz Kafka）是另一個荒謬的小說家。卡夫卡（Kafka）的小說《審判》（The The Enial）於1925年於1925年出版。卡夫卡（Kafka）於1924年去世。卡夫卡（Kafka）的小說涵蓋了人類無法在一個無目的的世界中進行交流。

例子

荒謬的小說作家的例子包括：

個人荒謬的作品包括：

著名荒謬的電影製片人的例子包括：

特徵和技術

阿爾伯特·加繆（Albert Camus）的《西西弗斯（Sisyphus）神話》 （Sisyphus，1942）從一個被迫連續地向山上捲起岩石的人的希臘寓言中提取了它，因為它自己的重量是因為它自己的重量，這是一個持續永恆的困境。卡姆斯闡明了自己的象徵主義，作為對人類狀況的代表，在這個世界中，我們面臨著使事件意識到的普遍困難。但是，我們不必自殺，我們必須與“難以捉摸的荒謬感”相吻合，並儘我們所能忍受它。弗朗茲·卡夫卡（Franz Kafka）的審判（1925年）遵循約瑟夫·K（Josef K.）的故事。他和讀者都沒有被告知他的罪行的性質或為什麼他被起訴。卡夫卡（Kafka）在整本小說中使用約束的散文來增加戲劇性的諷刺，以及逮捕的不合邏輯和不一致的事件，約瑟夫·卡夫卡（Joseph K. Kafka）的小說的逮捕事件和法院案件可以被認為意味著由於超級- 理性世界的差距合理化的社會化，卡夫卡是司法機構的一個例子。 Kafka採用錯誤的寓言和文學操縱來構成一部荒謬的生存主義小說，體現了現代世界中不人道，疏遠和荒謬的持續存在，而極權主義，不公正，不公正和官僚主義的影響。

荒謬的劇院

主要文章：荒謬的劇院

荒謬的劇院被稱為第一次世界大戰後的荒謬小說戲劇，尤其是二十世紀後期主要由歐洲劇作家撰寫的劇院，也是從作品中演變而來的劇院風格的劇院。文學評論家馬丁·埃斯林（Martin Esslin）在1960年的荒謬劇院中創造了“荒謬劇院”一詞。埃斯林（Esslin）根據荒謬的廣泛主題將這些選定的戲劇與之相關聯，類似於Camus在他1942年的Sisyphus神話中使用該術語的方式。荒謬劇院的意識形態是從存在主義中汲取的，並表達了人類生存被剝奪意義或目的的結果，以及所有溝通的結果，因此崩潰了。荒誕劇院中的邏輯構造和論證讓位於非理性和不合邏輯的言論的特徵以及沉默的最終結論。荒謬的劇院涉及對各種形式的荒謬的迷戀。存在，哲學，情感和戲劇性。荒謬的劇院是一種戲劇性的形式，固有地將劇院推向了極端，同時提出了有關現實和不現實的疑問。馬丁·埃斯林（Martin Esslin）將荒謬運動劇院的四個定義劇作家稱為塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett） ，亞瑟·阿德莫夫（Arthur Adamov） ，尤金·伊昂斯科（EugèneIonesco ）和讓·吉納特（Jean Genet ）。在他的文章後來的版本中，他包括了第五個劇作家哈羅德·普特特（ Harold Pinter） 。埃斯林（Esslin）和其他評論家也與這一運動有關的其他作家是湯姆·斯托帕德（Tom Stoppard） ，弗里德里希·杜倫馬特（ FriedrichDürrenmatt） ，費爾南多·阿拉巴爾（ Fernando Arrabal ） ，愛德華·阿爾比（Edward Albee ），鮑里斯·維安（ Boris Vian ）和讓·塔迪烏（Jean Tardieu） 。

特徵

荒謬的劇院顛覆了傳統的戲劇形式觀眾在觀看戲劇時已經期待。情節的運動是任意的。荒謬的劇院人物大多不熟悉且奇怪地動機，風景通常是無法識別的，有時是不變或荒涼的，對話似乎是胡說八道。為了荒謬的劇作家，混亂和非理性代表現實比理性和秩序更好。戲劇本質上可能是悲劇和漫畫，這是劇院中悲劇類型的特徵。

例子

  • 寓言
  • 重複
  • 列表
  • 典故
  • 戲劇性設備
  • 新詞
  • 卷積
  • 意識流
  • 諷刺
  • 諷刺

荒謬的劇院

EugèneIonesco的《禿頂女高音》 （1950年）是一部令人難忘的荒謬劇院戲劇。塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett）的《等待Godot》 （1953年）是一部荒謬的劇院戲劇，採用了兩種戲劇性的技巧。其他示例包括讓·帕爾·薩特（Jean-Paul Sartre）的戲劇《無出口》 （1944年），馬克斯·弗里奇（Max Frisch）的《火藥》（The Firebugs ）（1953年）和埃齊奧·德·埃里里科（Ezio D'Errico）的《蝗蟲的靜脈和時間》（1954年）。桑頓·懷爾德（Thornton Wilder）的《長聖誕大餐》（Thornton Wilder ）（1931）和讓·塔迪烏（Jean Tardieu）的地下戀人（1934）就是較早的例子。

技術和設備示例

羅馬尼亞 - 法國劇作家EugèneIonesco的禿頭女高音（1950年）是荒謬劇院的主要戲劇，其“它的“夢幻般的言語般的交響曲和脫節的交往”揭示了毫無希望的人類交流的多麼毫無希望的人”。 “荒謬的演講”和“脫節的聯想”是荒謬劇院的關鍵要素。 Ionesco戲劇中的大多數對話都沒有意義，而且演員的演講中經常有徹頭徹尾的傻瓜。諷刺和荒謬的話語在整個Ionesco的文本中都呈現出他的目的，即介紹了荒謬的平凡生活。 Ionesco與存在主義的互動也是荒謬劇院的特徵，在看似荒謬的英語語言和社會不願彼此交流的利用方面與眾不同。愛奧尼斯科（Ionesco）的禿頭女高音包括人類無法在無目的的世界中進行溝通，重申存在主義對荒謬小說的影響，以及在荒謬的文學類型劇院內的文本中如何提出這種傳播。

塞繆爾·貝克特（Samuel Beckett）的《等待戈多特（Godot ）》（1953年）是最初是法國文本，是一部荒謬的劇院戲劇，儘管早期接待，但被描述為20世紀最重要的戲劇之一。該劇於1953年1月5日首次在巴黎劇院的劇院演出。批評家評論可以解釋1950年代的戲劇的接受。文學評論家維維安·默瑟（Vivian Mercer）聲稱，這部戲是“一部戲，兩次都沒有發生。”，暗示了採取周期性形式的兩種行為。另一位文學評論家阿方索·薩斯特（Alfonso Sastre）審查了貝克特的文字，將這部戲描述為“希望死亡證明”。他繼續說：“等待戈多特真是令人著迷； [是]什麼也沒發生。這是虛無的清醒證詞。”貝克特在他的劇本中的荒涼宇宙是由荒謬的技巧賦予的。一個不變的景觀，人物受到週期性話語的隨機和異想天開的暴力行為。貝克特捕捉了人們對人類意義的永久性期望，在描繪“ gogo”和“ didi”之間的關係中，這種強烈的相互依存關係與煩躁不安。貝克特荒謬的小說戲劇的悲劇性元素增加了漫畫徒勞，可以將其與鬧劇喜劇和卡通人物（例如角色湯姆和傑里）進行比較。等待Godot （Vladimir和Estragon）的兩個角色之間的關係是相互依存但易怒的。等待Godot （Vladimir和Estragon）的兩個角色之間的關係是共同依賴和異想天開的。他們的性質，對話和互動讓人聯想到熟悉的可笑二人組，例如月桂樹，哈迪和湯姆和傑里。

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