阿希姆薩

瑪哈維拉勳爵(Lord Mahavira) ,阿希姆薩的火炬手

Ahimsa梵語iASTahiṃsā點燃“非暴力”)是印度古代非暴力原則,適用於對所有生物的行動。這是印度宗教的關鍵美德,例如Ja那教佛教印度教錫克教

阿希姆薩(Ahimsa)是Ja那教的主要美德之一,它是Pancha Mahavrata的第一個。它也是印度教的核心戒律之一,也是佛教五個戒律中的第一個。阿希姆薩的靈感來自於所有生物都有神聖精神能量的火花的前提。因此,傷害另一個人就是傷害自己。阿希姆薩還與所有暴力行為都具有業力後果的觀念有關。儘管古老的婆羅門教學學者已經調查並完善了阿希姆薩的原則,但該概念在Ja那教的道德哲學中取得了非凡的發展。馬哈維拉(Mahavira)是二十四分之一和最後的蒂爾塔卡拉(Tirthankara),在公元前5世紀進一步加強了這個想法。大約在公元5世紀,蒂魯瓦盧瓦(Thiruvalluvar)強調阿希姆薩(Ahimsa )和道德素食主義是個人的美德,這是他在庫拉爾(Kural)教義的核心。在現代阿希姆薩原則中最受歡迎的倡導者也許是聖雄甘地

阿希姆薩(Ahimsa )的戒律是,人類應該對另一個生物“不傷害”包括一個人的行為,言行和思想。古典印度教徒諸如摩ab婆羅多(Mahabharata )和羅摩衍那( Ramayana )以及現代學者之類的文本對阿希姆薩( Ahimsa)原則的意見不同意何時面對戰爭和其他需要自衛的情況。這樣,印度歷史文學就為公正的戰爭自衛理論做出了貢獻。

詞源

Ahimsa一詞(有時拼寫為ahinsa )是源自梵語的hiṃs ,意思是罷工。 hiṃsā是傷害或傷害,而a-hiṃsā (以alpha的私密為前綴),其相反的是無害非暴力

起源

在印度教徒,Ja那教和佛教規範文本中可以找到對阿希姆薩的崇敬。據說Parshvanatha宣講Ahimsa是四個誓言之一。沒有其他印度宗教發展出非暴力學說及其對日常生活的影響,就像Ja那教一樣。

印度教

古代吠陀文本

阿希姆薩(Ahimsa)是吠陀文本中演變的道德概念。最古老的經文間接提及阿希姆薩。隨著時間的流逝,印度教劇本修改了儀式實踐,直到阿希姆薩Ahimsa)成為吠陀時代晚期(大約公元前1000 - 600)之前,阿希姆薩(Ahimsa)的概念越來越精緻並強調。例如,在鑽機吠陀中,讚美詩10.22.25使用薩蒂亞(真實)和阿希姆薩(Ahimsa)的單詞,並在為Indra神祈禱中。後來, Yajur Veda的歷史可追溯到公元前2500年至公元前1500年,“願所有人都用友好的眼睛看著我,願我同樣地看著我,願我們用朋友的眼睛互相看著對方”。

阿希姆薩一詞出現在YajurvedaTaittiriya Shakha (ts 5.2.8.7)中,在那裡是指犧牲者本人的無傷害。它在Shatapatha Brahmana的意義上發生了好幾次。阿希姆薩學說是婆羅門文化中的吠陀時代後期發展。最早提到非暴力對動物的想法( Pashu-Ahimsa ),顯然是從道德意義上講,是在Yajurveda的Kapisthala Katha Samhita中(KAPS 31.11),可能已寫在公元前約1500年至1500年。

約翰·鮑克(John Bowker)指出,這個詞出現了,但在校長的奧義書中並不常見。卡內達(Kaneda)在這些奧義書中舉了pashu-ahimsa一詞的例子。其他學者認為阿希姆薩是一種道德概念,開始在吠陀經發展,成為奧義書越來越重要的核心概念。

ChāndogyaUpaniṣad的歷史可追溯至1800年至1600,是最古老的奧義書之一,它是最早的證據,證明了吠陀時代在印度教中熟悉的意義上使用了Ahimsa一詞(行為守則)。它禁止對“所有生物”( Sarvabhuta )的暴力行為,據說Ahimsa的從業者逃離了重生的循環(CU 8.15.1)。一些學者指出,這一提及可能是Ja那教對吠陀印度教的影響。其他學者則指出,這種關係是投機性的,儘管Ja那教是一種古老的傳統,但最古老的Jainism傳統文本是在吠陀時代結束之後的許多世紀。

ChāndogyaUpaniṣad還將AhimsaSatyavacanam (真實性), ārjavam (真誠), Dānam (慈善機構)和Tapo (pen悔/冥想)一起稱為五個基本美德之一(CU 3.17.4)。

Sandilya Upanishad列出了十種寬容: AhimsaSatyaAsteyaBrahmacharyaDayaArjavaKshamaDhritiMitaharaSaucha 。根據Kaneda的說法, Ahimsa一詞是印度教,佛教和Ja那教共有的重要精神學說。它的意思是“無傷害”和“非殺傷”。這意味著完全避免通過行為,言語和思想傷害任何生物。

史詩

摩ab婆羅多(Mahabharata)是印度教的史詩之一,對阿希姆薩(Ahimsa paramo Dharma )短語( अहिंसअहिंसमॊमॊध )有多次提及,這實際上是指:非維多利亞是最高的道德美德。例如, Anushasana Parva有一節經文:

अहिंसा परमॊ धर्मः तथाहिंसा परॊ दमः।
अहिंसा परमं दानम् अहिंसा परमस तपः।
अहिंसा परमॊ यज्ञः तथाहिस्मा परं बलम्।
अहिंसा परमं मित्रम् अहिंसा परमं सुखम्।
अहिंसा परमं सत्यम् अहिंसा परमं श्रुतम्॥

上面來自Mahabharata的段落強調了Ahimsa在印度教中的基本重要性,字面意思是:

阿希姆薩(Ahimsa)是最高的佛法,阿希姆薩(Ahimsa)是最高的自我控制,阿希姆薩(Ahimsa)是最偉大的禮物,阿希姆薩(Ahimsa)是最好的做法,阿希姆薩(Ahimsa)是最高的犧牲,阿希姆薩(Ahimsa)是最好的力量,阿希姆薩(Ahimsa)是最大的朋友,阿希姆薩(Ahimsa)是最大的幸福,是最大的幸福,是最大的幸福,阿希姆薩(Ahimsa)是最高的事實,阿希姆薩(Ahimsa)是最偉大的教導。

討論了其他一些示例Ahimsa Paramo Dharma ,包括Adi ParvaVana ParvaAnushasana Parva博伽梵歌(Bhagavad Gita)除其他外,討論了當面對系統的暴力或戰爭時,有關適當回應的疑問和問題。這些經文發展了自衛和公正戰爭理論中合法暴力的概念。但是,這種解釋尚無共識。例如,甘地將有關非暴力和合法暴力行為的辯論視為對每個人類內部戰爭的隱喻,當時他或她面臨道德問題。

自衛,刑法和戰爭

印度教的古典文本專門討論在面對戰爭,暴力威脅或判處犯罪罪名成立的人時,實踐阿希姆薩美德的人們可以而且必須做什麼。這些討論導致了公正戰爭的理論,合理的自衛思想以及相稱的懲罰觀點。 Arthashastra討論了構成比例的反應和懲罰的內容。

戰爭

阿希姆薩在印度教中的戒律要求必須通過真誠而真實的對話來避免戰爭。力必須是最後的手段。如果戰爭變得必要,它的原因必須是公正的,其目的是良性,限制邪惡的目標,其目標和平以及合法的方法。戰爭只能由合法權威開始並停止。武器必須與對手和戰爭的目的成比例,而不是不加區分的破壞工具。戰爭中使用的所有策略和武器都必須是擊敗對手,不要給對手造成痛苦。例如,允許使用箭頭,但是不允許使用用痛苦的毒藥塗抹的箭頭。戰場必須在戰場上使用判斷力。戰爭期間對對手的殘酷行為是禁止的。不得攻擊或殺害受傷,手無寸鐵的對手戰士;必須將它們帶到您的領域並接受醫療。兒童,婦女和平民一定不能受傷。戰爭正在進行中,關於和平的真誠對話必須繼續進行。

自衛

在自衛方面提供了對古代印度文本的不同解釋。例如,Tähtinen認為自衛是適當的,罪犯不受阿希姆薩統治的保護,印度教經文支持針對武裝襲擊者的暴力行為。阿希姆薩並不意味著和平主義

阿希姆薩啟發的自衛理論的替代理論建立了類似於戰爭觀念的原則。在日本開創的艾基多(Aikido)說明了一套這樣的自衛原則。 Aikido的創始人Morihei Ueshiba將他的靈感描述為Ahimsa。根據對自衛的這種解釋,不得假設世界沒有侵略。必須假定某些人會出於無知,錯誤或恐懼,攻擊別人或在身體上或口頭上侵入自己的空間。建議的ueshiba的自衛目的必須是中和攻擊者的侵略並避免衝突。最好的辯護是受害者受到保護,並在可能的情況下受到尊重,不會受傷。在AhimsaAikido的領導下,沒有敵人,適當的自衛重點是中和攻擊者的不成熟,假設和攻擊性的努力。

刑法

泰宁(Tähtinen)得出結論,印度教徒對死刑沒有疑慮。他們的立場是,應該殺死死亡的邪惡者,尤其是國王有義務懲罰罪犯,即使他們恰好是他的兄弟和兒子,也應該毫不猶豫地殺死他們。

其他學者得出結論,印度教經文表明,對任何犯罪的判決都必須是公平的,比例的,而不是殘酷的。

非人類生活

5世紀的CE Tamil學者Valluvar在他的Tirukkural中教授Ahimsa和道德素食主義作為個人美德。蒂魯瓦盧(Tiruvallur)的一個動物保護區瓦魯瓦爾(Valluvar)雕像中的牌匾描述了庫拉爾(Kural)關於阿希姆薩( Ahimsa )和無殺人的教義,以素食的定義來概括。

“造成傷害”的印度教戒律適用於動物和所有生命形式。在吠陀經的最古老的經文(公元前1500 - 1000)中找不到這種戒律,但越來越成為後維德時期的中心思想之一。在吠陀經的最古老層中,提到了動物的儀式犧牲和烹飪肉類以餵養客人。其中包括山羊,牛,馬等。但是,該文本在處方中並不統一。有些經文讚美肉作為食物,而吠陀經中的其他經文則建議“棄肉”,尤其是“牛肉”。根據馬文·哈里斯(Marvin Harris)的說法,吠陀文學是不一致的,一些經文暗示了儀式的屠殺和肉類消費,而另一些則暗示著對吃肉的禁忌。

印度教的文本至今公元前1千年最初將肉稱為食物,然後進化,建議只能吃通過儀式犧牲獲得的肉作為生活在鮮花,根和水果上的人。已故的吠陀時代的文學(公元前500年前)譴責了所有殺害人,牛,鳥和馬的殺害,並向上帝祈禱,以懲罰那些殺人的人。

後來的印度教文本宣布阿希姆薩是主要美德之一,宣布任何殺戮或損害任何對佛法(道德生活)的生命。最後,在奧義書和印度史詩中的討論轉向了人類是否可以過著自己的生活而不會以某種方式傷害動物和植物生命,而何時以及何時可以食用植物或動物肉,無論對動物的暴力行為會導致人類鑑於生命和人類需求的限制,對與非人類生活施加最少傷害,對非人類生活造成最少傷害,以減少同情心。摩ab婆羅多允許勇士的狩獵,但在嚴格非暴力的隱士中反對。 Sushruta Samhita公元前3或4世紀寫的印度教文本,在第XLVI章中建議適當的飲食作為治療某些疾病的一種手段,並為不同的疾病和孕婦建議各種魚類和肉類,以及Charaka Samhita將肉描述為肉類優於所有其他種類的食物。

在印度教的文本中,當應用於非人類生活時,關於阿希姆薩的美德有很多觀念,但沒有普遍的共識。阿爾斯多夫(Alsdorf)聲稱,素食生活方式和食肉者的支持者之間的辯論和分歧是重要的。甚至建議的例外 - 儀式屠殺和狩獵 - 受到阿希姆薩的擁護者的挑戰。在摩ab婆羅多(Mahabharata)中,雙方都提出了各種論點,以證實他們的觀點。此外,獵人在長期的話語中為自己的職業辯護。

提出非暴力對動物的許多論點是指人們認為的幸福,其獎勵在死亡之前或之後所帶來的獎勵,它阻礙的危險和傷害以及暴力的業力後果。

古老的印度文字討論了阿希姆薩和非動物生活。他們不鼓勵肆意破壞自然,包括野生和栽培植物。敦促隱士( Sannyasins )生活在果中飲食中,以避免破壞植物。學者認為,生態非暴力的原則是印度教傳統中的先天性,其概念噴泉一直是阿希姆薩(Ahimsa)作為基地美德。

印度宗教的古典文學(例如印度教和Ja那教)都有許多印度語言。例如,蒂魯庫爾(Tirukkural)以三卷為書,可能在公元450至500年之間,將其第一卷的第251-260和321-333節獻給了阿希姆薩( Ahimsa)的優點,強調了道德的素食主義非殺人Kollamai )。但是,蒂魯庫拉爾(Tirukkural)在戰爭期間也榮耀了士兵及其英勇,並指出,國王有責任懲罰罪犯並執行“邪惡的死刑”。

1960年, H。JayDinshah成立了美國素食學會(AVS),將素食主義與Ahimsa的概念聯繫起來。

現代

甘地通過將阿希姆薩的原則應用於政治來促進阿希姆薩的原則。

在19世紀和20世紀,印度靈性的著名人物,例如Shrimad RajchandraSwami Vivekananda,強調了Ahimsa的重要性。

Mohandas Karamchand Gandhi成功地將Ahimsa的原則推廣到了所有生活領域,尤其是政治( Swaraj )。他的非暴力抵抗運動薩蒂亞格拉哈(Satyagraha)對印度產生了巨大影響,對西方國家的輿論印象深刻,並影響了各種民事和政治權利運動的領導人,例如美國民權運動馬丁·路德·金(Martin Luther King Jr.)和詹姆斯·貝維爾(James Bevel) 。在甘地的思想中,阿希姆薩不僅排除了造成身體傷害的行為,而且還排除了諸如邪惡思想和仇恨之類的精神狀態,以及諸如苛刻的言語,不誠實和撒謊之類的無態行為,他將所有這些都視為與阿希姆薩不相容的暴力表現。甘地認為阿希姆薩是一支創造力的能源力量,涵蓋了所有帶領自己的互動,找到薩蒂亞,“神聖的真理”。斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)批評甘地的阿希姆薩(Ahimsa)概念是不現實的,而不是普遍適用的。他採用了務實的非副詞立場,稱暴力的正當性取決於給定情況的特定情況。

甘地說:“ [a] himsa在印度教中,這在基督教和伊斯蘭教中。”他補充說:“非暴力在所有宗教上都是普遍的,但它發現印度教的表達和應用最高(我不認為Ja那教或佛教與印​​度教分開)。”當他質疑《古蘭經》中是否教過暴力和非暴力時,他說:“我從許多穆斯林朋友那裡聽說,古蘭經教導了非暴力的使用。我的論文必不可少。”

研究阿希姆薩(Ahimsa)的歷史和哲學影響了阿爾伯特·施韋特策(Albert Schweitzer )的“崇敬人生”原則。考慮到禁止殺害和傷害“人類精神歷史上最偉大的事件之一”,他讚揚印度傳統的傳統。但是,他指出,在某些情況下,例如自衛或道德上複雜的情況,“不殺人”和“不受傷害”可能是不可行的,例如在長期飢荒的情況下。

瑜伽

對於Patañjali的八個肢體Raja瑜伽系統的從業者來說, Ahimsa至關重要。它包含在第一個肢體中,是五個Yamas (自我約束)中的第一個,它們與第二肢一起構成了瑜伽哲學中的道德行為守則。根據其經典手冊Hatha Yoga Pradipika的第1.1.17節, Ahimsa也是Hatha瑜伽的十Yamas之一。阿希姆薩(Ahimsa)作為瑜伽( Yamas )第一個肢體的第一個約束的意義在於,它定義了通過瑜伽進步的必要基礎。這是體式的先驅,這意味著只有在自我通過艾希姆薩自我約束中純化自我,術語,言語和行為才能獲得成功。

Ja那教

手掌上有輪子的手象徵著阿希姆薩的Ja那教誓言。中間的單詞是阿希姆薩。車輪代表佛法,它代表決心通過不懈地追求真理和非暴力來阻止輪迴的循環。

在Ja那教中,對Ahimsa的理解和實施比其他任何宗教都更為激進,謹慎和全面。殺死任何被激情的生命都被認為是hiṃsā (受傷),避免這種行為是Ahimsā (nonnojury)。阿希馬斯的誓言被認為是“ Ja那教的五個誓言”中的最重要的。其他誓言(如真相( Satya ))是為了保護阿希姆薩的誓言。

Ahimsa的實踐中,對於那些接受Anuvrata (較小的誓言)的外行人( Sravakas )而言,這些要求不太嚴格,而不是由Mahavrata “大誓言”束縛的Ja那教僧侶

語句Ahimsāparamodharmaḥ (或“非傷害/非暴力/無害性/無害性是最高/終極/派拉蒙/最高/絕對責任/dultue/attribute/宗教”)。與印度教一樣,目的是防止有害業力的積累。

馬哈維拉(Mahavira)公元前6或5世紀恢復並重組Ja那教的信仰時, Ahimsa已經是一個已建立的,嚴格觀察到的統治。瑞沙巴納塔(Rishabhanatha)(ādinātha),第一位賈恩·蒂爾頓卡拉(Jain Tirthankara) ,現代西方歷史學家認為這是一個歷史人物,其次是帕爾什瓦納塔(Parshvanatha)( pārśvanātha),二十三十三十三分之二的tirthankara居住在公元前9世紀。他創立了Mahavira父母所屬的社區。阿希姆薩已經成為帕爾什瓦(Parshva)追隨者所發出的誓言的“四重約束”( Caujjama )的一部分。在Mahavira時代和接下來的幾個世紀中,Ja那教與吠陀宗教或印度教徒的佛教徒和追隨者矛盾,他們被指控在實施Ahimsa時疏忽和不一致。根據Ja那教的傳統,規定了乳酸素食主義素食主義

Ahimsa的Ja那教概念以幾個方面為特徵。殺死動物的食物絕對排除在外。 Ja那教還付出了巨大的努力,不要在日常生活中傷害植物。儘管他們承認必須為食物而破壞植物,但他們只接受這種暴力,因為它對於人類生存是必不可少的,並且有特殊指示可以防止不必要的暴力暴力對植物。 Ja那教僧侶和修女竭盡全力,以免傷害小昆蟲和其他微小動物。 enn悔者和Jain Faith的外行人都拒絕肉,魚,酒精和蜂蜜,因為它們被認為會傷害大型或微小的生命形式。

Ja那教學者在佔領期間辯論了其他生命形式的潛在傷害。某些Ja那教的文本(根據Ja那教學者Padmannabh Jaini的說法)禁止人們對動物衍生產品的飼養,農業和貿易的信仰。一些Ja那教徒不願耕種,因為它不可避免地需要無意間殺死或傷害許多小動物,例如蠕蟲和昆蟲。這些教義部分導致Ja那教社區專注於貿易,商人,文書和行政職業,以最大程度地減少Arambhaja-Himsa (針對所有生命形式的職業暴力)。對於外行人士而言,教學是與普拉馬達( Pramada)阿希姆薩(Ahimsa) - 也就是說,通過適當的意圖減少暴力,並每天在每一個行動中謹慎行事,以最大程度地減少對所有生命形式的暴力。

與大多數印度教和佛教文本有關的ja那教文字與《僅僅戰爭》的文本不同,這是不一致的。對於它的修道院社區 -薩杜(Sadhu )和薩德維(Sadhvi )而言,歷史上接受的做法是“願意犧牲自己的生命”向攻擊者“犧牲自己的生命”,不要進行報復,以便蒙迪德斯可以保留“完全非暴力”的第一個偉大誓言。例如,公元10世紀的Ja那教文學描述了一位為戰爭準備的國王,並被Jain Acharya(精神老師)授予了關於非暴力的教訓。在公元12世紀及其之後,在暴力襲擊的時代,毀滅寺廟,伊斯蘭軍隊對農業社區和禁慾主義者的屠殺,Jain學者重新考慮了Mendicant的第一個偉大誓言及其對外行人的平行誓言。這個時代的中世紀文本,例如Jinadatta Suri,建議Mendicant和Laypeople戰鬥和殺害,如果這會防止對人類和其他生命形式( Virodhi-Himsa)(Virodhi-Himsa )的更大和持續的暴力。鄧達斯指出,對阿希姆薩的這種豁免是Ja那教文本中相對罕見的教學。

聖雄甘地說:“世界上沒有任何宗教在ahiṃsā或非暴力的仁慈原則中,在每種人類的生活中都對Ahiṃsā的原則進行了深入和系統地解釋。通過世界人民實現自己在這個世界及以後的生命的盡頭,Ja那教肯定具有最高地位,而Mahāvīra肯定會被尊重為Ahiṃsā的最大權威。

佛教

Buddhist monk peace walk
佛教僧侶和平步行

在佛教文字中阿希姆薩(或其pālicognateavihiṃsā )是五個戒律pañcasīla )的一部分,其中第一個是棄權。 Ahimsa的這種戒律適用於佛教外行和和尚社區。

阿希姆薩的戒律不是誡命,違法行為並沒有引起對外行人的宗教制裁,但是他們的力量是佛教徒對業力後果的信仰及其在重生期間對來世的影響。以佛教的信仰,殺人可能會導致在地獄領域的重生,如果謀殺受害者是和尚,在更嚴重的條件下,殺害可能會更長的時間。據信,拯救動物免於屠殺肉類,是一種獲得優點以更好地重生的方式。通過對業力和重生的相關信仰,這些道德戒律是在佛教文化中自願自我鞏固的。佛教文本不僅建議阿希姆薩,而且建議避免造成暴力或導致暴力結果的貿易商品:

僧侶啊,這五筆交易不應由外行追隨者進行:用武器交易,交易生物,交易肉,交易毒品,毒藥交易。

- Anguttara Nikaya V.177,由Martine Batchelor翻譯

與外行佛教徒不同,僧侶的違法行為確實邀請了製裁。像其他嚴重的尼卡亞行為守則一樣,完全驅逐了僧侶僧侶的僧侶殺戮實例。

戰爭

在佛教中沒有明確譴責懲罰罪犯和戰俘的暴力方式,但是鼓勵解決衝突和懲罰的和平的懲罰和懲罰最少的傷害。早期文本譴責導致暴力行為的精神狀態。

非暴力是Pāli佳能中的一個重要主題。雖然早期的文字以最強的方式譴責殺人,並將理想的女王/國王描繪成和平主義者,但這樣的女王/國王仍然是一支軍隊的兩側。似乎佛陀的非暴力教義沒有被早期佛教徒以毫不妥協的和平主義者或反軍事服務方式解釋或付諸實踐。早期的文字假定戰爭是生活的事實,而熟練的戰士被視為防禦戰爭的必要條件。在帕利文本中,禁止禁止暴力和參與軍事事務的禁令針對僧伽成員。後來的大海亞邦文字經常將修道院規範概括為俗人,也需要外行人。

早期文本不包含戰爭意識形態。有人認為,加馬尼·薩米特塔姆(Gamani Samyuttam)中的sutta排除了所有兵役。在這段經文中,一名士兵問佛陀,正如他被告知的那樣,士兵在戰鬥中被殺害在一個天上的境界中。佛陀勉強回答說,如果他在戰鬥中被殺害時被殺死以殺死他的意圖,他將經歷不愉快的重生。在早期文本中,一個人在死亡時的精神狀態通常被視為對下一生的影響很大。

一些佛教徒將其他早期文本指出是為了證明防禦戰爭的正當性。一個例子是Kosala Samyutta ,其中帕塞納迪國王(Pasenadi)是佛陀所青睞的正義國王,他得知即將襲擊他的王國。他武裝自己的辯護,並帶領他的軍隊進行保護王國免受進攻的戰鬥。他輸掉了這場戰鬥,但贏得了戰爭。帕塞納迪國王最終擊敗了阿賈塔薩國王,並將他俘虜了。他認為,儘管這位馬加達國王已經違背了他的王國,但他並沒有親自對他犯,而阿賈塔薩圖仍然是他的侄子。他釋放了Ajātasattu,並沒有傷害他。佛陀回來後,(除其他外)說,帕塞納迪“是美德的朋友,熟悉美德,親密地與美德”,而侵略者阿賈塔薩圖國王則說了相反的情況。

根據Theravada的評論,必須實現五個必要的因素,使其既是殺戮行為又是業務上的負面行為。這些是:(1)生物,人類或動物的存在; (2)知道存在是一個生物的知識; (3)殺死的意圖; (4)通過某種方式殺人的行為; (5)導致死亡。一些佛教徒在此基礎上爭辯說,殺戮行為很複雜,其道德規範是基於意圖的。一些人認為,例如,在防禦姿勢中,士兵的主要意圖不是要殺死,而是要防止侵略,而在這種情況下殺人的行為將產生最小的負業影響。

巴巴薩希布·安貝德卡(Babasaheb Ambedkar)稱,有間接證據鼓勵佛陀學說中的阿希姆薩:“愛所有人,這樣你可能不想殺死任何人。”高塔瑪佛(Gautama Buddha)區分了原則和規則。他沒有使阿希姆薩成為統治問題,而是根據原則提出的。這使佛教徒的行動自由。

法律

Sui王朝唐王朝和早期宋朝的皇帝在月曆的1、5和9個月中禁止殺人。武蒂·蒂恩(Wu Tse-Tien)在692年禁止殺害超過半年。一些統治者每年禁止釣魚。

皇帝,佛教徒和道教祈禱之後,也有禁令,以及在上海1926年的1926年夏季乾旱等自然災害之後,以及1959年8月12日從8月7日洪水(洪水)開始的八天禁令(八七),在88台灣洪水之前的最後一次大洪水。

人們避免在一些節日期間殺人,例如道教鬼節九個皇帝眾神節素食節以及其他節日。

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