阿希姆薩

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主馬哈維拉，阿希姆薩的火炬手

阿希姆薩（梵文：अहिंसा，iast：ahiṃsā，點燃 “非暴力”[1]）是古代印度原則非暴力適用於所有生物。這是關鍵美德在印度宗教：Ja那教，佛教，印度教， 和錫克教.[2][3][4]

阿希姆薩是主要的美德之一[2]Ja那教，這是第一個Pancha Mahavrata。這也是第一個五個戒律佛教。阿希姆薩是一個多維概念，[5]受到所有生物具有神聖精神能量的火花的前提的啟發。因此，傷害另一個人就是傷害自己。阿希姆薩也與所有暴力行為的觀念有關業力結果。雖然古代婆羅門學者已經調查並完善了阿希姆薩，這個概念在Ja那教的道德哲學中達到了非凡的發展。[2][6]也許是最受歡迎的原則的擁護者阿希姆薩在現代是聖雄甘地.[7]

阿希姆薩（Ahimsa）的戒律是，一個生物應該“不受傷害”對另一個生物的“不傷害”，包括一個人的行為，言語和思想。[8][9]古典印度教文本摩ab婆羅多和Ramayana，以及現代學者，[10]辯論原則阿希姆薩當一個人面對戰爭和需要自衛的情況時。歷史印度文學以這種方式有助於現代僅僅戰爭的理論和自衛.[11]

詞源

這個單詞阿希姆薩 - 有時拼寫阿哈薩[12][13] - 源自梵語嗨，意思是罷工；hiṃsā是傷害或傷害，而a-hiṃsā（以alpha私有），相反，是無害或者非暴力.[12][14]

起源

在印度教徒，Ja那教和佛教規範的文本中存在尊敬Ahiṃsā的想法。Parshvanatha宣揚阿希姆薩（Ahimsa）是公元前9世紀的四個誓言之一。[15][16][17][18]沒有其他印度宗教發展出非暴力學說及其對日常生活的影響。[19][20][21]

印度教

古代吠陀文字

阿希姆薩（Ahimsa）是吠陀文本中演變的道德概念。[6][22]：113–145最古老的經文間接提及阿希姆薩，但不要強調它。隨著時間的流逝，印度腳本修改了禮節實踐和阿希姆薩越來越精緻和強調，直到阿希姆薩成為吠陀時代晚期（大約公元前500年）的最高美德。例如，鑽機中的讚美詩10.22.25使用這些單詞薩蒂亞（真實）和阿希姆薩在向國際神靈祈禱中；[23]後來，Yajur Veda約會在公元前1000年至公元前600年之間，“願所有人都友好地看著我，我也可以這樣做，願我們用朋友的眼睛互相看著對方”。[6][24]

期限阿希姆薩出現在文本中Taittiriya Shakha的Yajurveda（TS 5.2.8.7），它指的是犧牲者本人的無傷害。[25]它發生在Shatapatha Brahmana從“無傷害”的意義上。[26]這阿希姆薩學說是婆羅門文化中的吠陀時代晚期發展。[27]最早提及非暴力對動物的觀念（Pashu-Ahimsa）顯然，從道德意義上講，是Yajurveda的Kapisthala Katha Samhita（Kaps 31.11），可能是在公元前8世紀左右寫的。[28]

鮑克說這個詞出現了，但在校長的奧義書中並不常見。[29]卡內達舉例說明了這個詞阿希姆薩在這些奧義書中。[9]其他學者[5][30]建議阿希姆薩作為一個道德概念，開始在吠陀經發展，成為奧義書越來越重要的核心概念。

這chāndogyaupaniṣad，可追溯到公元前8或7世紀，最古老的人之一奧義書，有最早的證據吠陀時代使用阿希姆薩從印度教（一種行為準則）中熟悉的意義上。它禁止對“所有生物”的暴力行為（薩爾瓦布塔（Sarvabhuta））和阿希姆薩據說可以擺脫重生（CU 8.15.1）。[31]一些學者指出，公元前8到7世紀提及可能是Ja那教對吠陀印度教的影響。[32]其他學者則指出，這種關係是投機性的，儘管Ja那教是一種古老的傳統，但最古老的Jainism傳統文本是在吠陀時代結束之後的許多世紀。[33][34]

ChāndogyaUpaniṣad也將Ahimsa與Satyavacanam（真實），ārjavam（真誠）一起名稱達南（慈善機構），Tapo（pen悔/冥想），作為五種基本美德之一（CU 3.17.4）。[5][35]

Sandilya奧義書列出十個寬容：阿希姆薩，薩蒂亞，asteya，婆羅門，Daya，Arjava，kshama，Dhriti，米塔拉和薩達.[36][37]根據卡內達的說法[9]期限阿希姆薩是印度教，佛教和Ja那教共有的重要精神學說。它的字面意思是“無傷害”和“無殺”。這意味著完全避免造成任何形式的生物，不僅是契據，而且是通過言語和思想造成的。

史詩

這摩ab婆羅多，印度教的史詩之一，有多個短語的提及Ahimsa Paramo Dharma（從字面上意味著：非暴力是最高的道德美德。例如，Anushasana Parva有經文：[38]

अहिंस。दमः。。
अहिंसतपः。。
अहिंसञःबलम。
अहिंसपसुखम。
अहिंसप。。。

上面來自Mahabharata的段落強調了基本的重要性阿希姆薩在印度教，字面意思是：

阿希姆薩是最高的法，阿希姆薩是最高的自我控制，
阿希姆薩是最偉大的禮物，阿希姆薩是最好的做法，
阿希姆薩是最高的犧牲，阿希姆薩是最好的力量，
阿希姆薩是最偉大的朋友，阿希姆薩是最大的幸福，
阿希姆薩（Ahimsa）是最高的事實，阿希姆薩（Ahimsa）是最偉大的教導。[39][40]

其他一些示例Ahimsa Paramo Dharma討論包括阿迪·帕爾瓦（Adi Parva），Vana Parva和Anushasana Parva。這Bhagavad Gita除其他事項外，還討論了當面對系統的暴力或戰爭時，有關適當回應的疑問和問題。這些經文發展了自衛和僅僅戰爭的理論。但是，這種解釋尚無共識。例如，甘地認為關於非暴力和合法暴力的這場辯論是對每個人類內部戰爭的隱喻，當時他或她面臨道德問題。[41]

自衛，刑法和戰爭

印度教的古典文本專門討論了練習阿希姆薩（Ahimsa）美德的人們在面對戰爭，暴力威脅或需要判處犯有犯罪有罪的人時必須做的事情。這些討論導致了公正戰爭的理論，合理的自衛理論和相稱的懲罰理論。[11][42]Arthashastra除其他外，為什麼和什麼構成了比例的反應和懲罰。[43][44]

戰爭

在印度教下，阿希姆薩的戒律要求必須通過真誠而真實的對話避免戰爭。力必須是最後的手段。如果戰爭變得必要，它的原因必須是公正的，其目的是良性，其目標是限制邪惡的目標，其目標和平，其方法合法。[11][43]戰爭只能由合法權威開始並停止。所使用的武器必須與對手和戰爭的目的成正比，而不是不加區分的破壞工具。[45]戰爭中使用的所有策略和武器都必須是擊敗對手，而不是旨在使對手造成痛苦。例如，允許使用箭頭，但是不允許使用用痛苦的毒藥塗抹的箭頭。戰場必須在戰場上使用判斷。戰爭期間對對手的殘酷行為是禁止的。不得攻擊或殺死受傷，手無寸鐵的對手戰士，必須將他們帶到您的領域並接受醫療治療。[43]兒童，婦女和平民一定不能受傷。戰爭正在進行中，必須繼續進行和平的真誠對話。[11][42]

自衛

在自衛的問題上，已經提供了對古代印度文本的不同解釋。例如，Tähtinen認為自衛是適當的，罪犯不受阿希姆薩規則的保護，印度教經文支持對武裝攻擊者使用暴力。[46][47]阿希姆薩並不意味著和平主義。[48]

受阿希姆薩啟發的自衛理論的替代理論建立了類似於戰爭理論的原則。Aikido，在日本開創性的，說明了一種自衛的原則。Morihei UeshibaAikido的創始人將他的靈感描述為Ahimsa。[49]根據對自衛的阿希姆薩的這種解釋，不得假設世界沒有侵略。必須假設某些人會出於無知，錯誤或恐懼，攻擊其他人或在身體上或口頭上侵入他們的空間。提出的自衛的目的必須是中和攻擊者的侵略，並避免衝突。最好的防禦是受害者受到保護的地方，並且攻擊者受到尊重，並在可能的情況下受傷。在Ahimsa和Aikido，沒有敵人，適當的自衛重點是中和攻擊者的不成熟，假設和積極的努力。[50][51]

刑法

泰宁（Tähtinen）得出結論，印度教徒對死刑沒有疑慮。他們的立場是，應該殺死應得的邪惡的人，特別是國王有義務懲罰罪犯，即使他們恰好是他自己的兄弟和兒子，也應該毫不猶豫地殺死他們。[52]

其他學者[42][43]結論是，印度教的經文表明對任何犯罪的判決都必須公平，成比例而不殘酷。

非人類生活

5世紀的CE Tamil學者瓦魯瓦爾， 在他的蒂魯庫爾，教阿希姆薩和道德素食主義作為個人美德。在這個瓦魯瓦爾雕像上的牌匾上的動物保護區蒂魯瓦盧爾描述了Kural關於Ahimsa和無殺，總結他們的定義素食主義.

“不傷害”的印度教戒律適用於動物和所有生命形式。在吠陀經（公元前1500 - 1000年）的最古老的經文中，這一戒律尚未發現，但越來越成為後吠陀時期的核心思想之一。[53][54]在吠陀經的最古老層中，例如里格維達提到了動物的儀式犧牲和烹飪肉類以餵養客人。其中包括山羊，牛，馬和其他人。[55]但是，從規定的意義上講，文本並不統一。有些經文稱讚肉作為食物，而吠陀經中的其他經文也建議“戒除肉”，尤其是“牛肉”。[55][56]根據馬文·哈里斯（Marvin Harris）的說法，吠陀文學是不一致的，一些經文暗示了儀式屠殺和肉類消費，而另一些則暗示著對吃肉的禁忌。[57]

印度教的文字可追溯到公元前1千年，最初提到肉作為食物，然後進化為建議只有通過儀式犧牲而獲得的肉才能食用，此後才能演變成不應該吃肉的立場，因為它會傷害動物，因為它會傷害動物，並描述了貴族的經文生活是生活在鮮花，根和水果上的生活。[53][58]吠陀時代晚期文學（公元前500年前）譴責所有對人，牛，鳥和馬的殺戮，並向上帝祈禱阿格尼懲罰那些殺人的人。[59]

後來的印度教宣布阿希姆薩是主要美德之一，宣布任何殺戮或傷害任何生命法（道德生活）。最後，在奧義書和印度史詩中的討論[60]轉向人類是否可以在不傷害動物和植物生命的情況下過著自己的生活；哪種以及何時可以食用植物或動物肉，無論對動物的暴力行為會導致人類變得不同情，以及如何以及如何對非人類生命施加最少傷害阿希姆薩戒律考慮到生命和人類需求的限制。[61][62]摩ab婆羅多允許勇士的狩獵，但在嚴格非暴力的海事中反對。Sushruta Samhita這是第三或4世紀寫的印度文本，在第XLVI章中建議適當的飲食作為治療某些疾病的一種手段，並為不同的疾病和孕婦建議各種魚類和肉類[63][64]和Charaka Samhita將肉描述為康復中的所有其他食物。[65]

在印度教的文本中，關於美德的思想有很多阿希姆薩當應用於非人類生活時，但沒有普遍的共識。[66]阿爾斯多夫（Alsdorf）聲稱，素食生活方式和食肉者的支持者之間的辯論和分歧是重要的。甚至建議的例外 - 儀式屠殺和狩獵 - 受到倡導者的挑戰阿希姆薩.[67][68][69]在摩ab婆羅多（Mahabharata），雙方都提出了各種論點，以證實他們的觀點。此外，獵人在長期的話語中為自己的職業辯護。[70]

提出非暴力的許多論點是指一個人認為的幸福，它在死亡之前或之後所帶來的獎勵，它阻礙的危險和傷害以及暴力的業力後果。[71][72]

古老的印度文字討論了阿希姆薩和非動物生活。他們不鼓勵肆意破壞自然，包括野生和栽培植物。隱士（桑雅生）敦促生活在果方飲食以避免破壞植物。[73][74]學者[75][76]主張生態非暴力的原則是印度教傳統的天生，其概念噴泉一直是阿希姆薩作為他們的基本美德。

印度宗教的古典文學，例如印度教和Ja那教，都有許多印度語言。例如，蒂魯庫爾，撰寫了三卷，可能在450至500公元之間，專門第251-260節和321-333節。第一卷優先阿希姆薩，強調道德素食主義和無殺（Kollamai）。[77][78]但是，那蒂魯庫爾在戰爭期間，士兵及其勇氣也榮耀，並指出，國王有責任懲罰罪犯並執行“邪惡的死刑”。[79][80]

1960年，H. Jay Dinshah建立了美國素食學會（AVS），將素食主義與阿希姆薩的概念聯繫起來。[81][82][83]

現代

甘地通過將其應用於政治來促進Ahimsa的原則。

在19世紀和20世紀，印度靈性的傑出人物，例如Shrimad Rajchandra[84]和斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）[85]強調了阿希姆薩的重要性。

Mohandas Karamchand Gandhi成功地將阿希姆薩的原則推廣到了生活的所有領域，尤其是政治（swaraj）。[86]他的非暴力抵抗運動Satyagraha對印度產生了巨大影響，西方國家的輿論印象深刻，並影響了各種領導人公民權利和政治權利美國的動作民權運動馬丁路德金。和詹姆斯·比夫爾。在甘地的想法中，阿希姆薩不僅排除了造成身體傷害的行為，而且還排除了諸如邪惡思想和仇恨，諸如苛刻的言語，不誠實和撒謊之類的精神狀態阿希姆薩.[87]甘地認為阿希姆薩是一支創造力的能量力量，涵蓋了所有互動，引導自己的自我找到薩蒂亞，“神聖的真理”。[88]Sri Aurobindo批評甘地的概念阿希姆薩是不現實的，並不普遍適用；他採用了務實的非副詞立場，稱暴力的正當性取決於給定情況的特定情況。[89]

甘地說：“阿希姆薩在印度教中，這在基督教和伊斯蘭教中。”[90]他補充說：“非暴力在所有宗教上都是共同的，但它發現印度教的表達和應用最高（我認為Ja那教或佛教與印度教不同）。[90]當他質疑是否在古蘭經中教過暴力和非暴力時，他說：“我從許多穆斯林朋友那裡聽說過，古蘭經教會了非暴力的使用。（...）關於非暴力的論點神聖的是我的論文，這不是必需的。”[90][91]

對阿希姆薩的一項歷史和哲學研究在塑造中發揮了作用阿爾伯特·施韋特策``尊敬生命尊敬''的原則。Schweitzer稱讚印度的哲學和宗教傳統阿希姆薩：“命令不殺人而不是損害的誡命是人類精神歷史上最偉大的事件之一”，但建議“不殺人和不要害羞”並不總是可以像自我自我一樣。防禦，也不是道德，例如在飢荒案中慢性餓死。[92]

瑜伽

阿希姆薩對Patañjali八個肢體拉賈瑜伽系統。它包含在第一個肢體中，是五個雅馬斯（自我約束）與第二肢一起構成了瑜伽哲學中的道德行為守則。[93][94]阿希姆薩也是十個雅馬斯在哈莎瑜伽根據其經典手冊的1.1.17節Hatha Yoga Pradipika.[95]的意義阿希姆薩作為瑜伽（Yamas）第一個肢體中的第一個約束，它定義了通過瑜伽進步的必要基礎。它是體式的先驅，這意味著只有在自我淨化的情況下，才能獲得瑜伽士的成功思想，言語和行為通過自我約束阿希姆薩.

Ja那教

主要文章：Ahimsa在Ja那教
也可以看看：Ja那教素食主義
手掌上有輪子的手象徵著Ahimsa的Ja那教誓言。中間的單詞是阿希姆薩。車輪代表佛法這代表決心通過對真理和非暴力的不懈追求來阻止輪迴循環。

在Ja那教，理解和實施阿希姆薩比其他任何宗教都更加激進，謹慎和全面。[96]考慮殺死任何生活在激情中的生活hiṃsā（受傷），避免這種行為是阿希姆薩（nonjury）。[97]誓言阿希姆薩被認為是“ Ja那教的五個誓言”中最重要的。其他誓言（例如真相（薩蒂亞））是為了保護誓言阿希姆薩.[98]在實踐中阿希姆薩，對外行人的要求不太嚴格（Sravakas）Anuvrata（較小的誓言）比Jain Monastics誰受到Mahavrata“誓言”。[99]該聲明ahimsā paramo dharmaḥ（或者， ”不傷害/非暴力/無害是至高無上的/終極/派拉蒙/最高/絕對責任/美德/屬性/宗教” - 在這裡使用斜線來呈現替代表示），經常被刻在牆壁上的牆壁上。Ja那教寺廟.[3]像印度教一樣，目的是防止有害業力的積累。[100]什麼時候馬哈維拉在公元前6或5世紀，恢復並重組Ja那教的信仰，[101]阿希姆薩已經是一個已建立的，嚴格觀察到的規則。[102]Rishabhanatha（ādinātha），第一個Ja那教徒提爾桑卡拉現代西方歷史學家認為是歷史人物，其次是Parshvanatha（pārśvanātha）[103]二十三提爾桑卡拉住在公元前9世紀。[104]他創立了Mahavira父母所屬的社區。[105]阿希姆薩已經是“四重約束”的一部分（Caujjama），Parshva的追隨者發出的誓言。[106]在Mahavira時代和接下來的幾個世紀中，Ja那教徒與吠陀宗教或印度教徒的佛教徒和追隨者矛盾，他們指控他們在實施實施方面疏忽和不一致阿希姆薩.[107]根據Ja那教的傳統乳酸素食主義或者素食主義處方。[108]

Ahimsa的Ja那教概念以幾個方面為特徵。絕對排除了殺死動物的食物。[109]Ja那教還做出了巨大的努力，不要在日常生活中傷害植物。儘管他們承認為食物而必須銷毀植物，但他們只接受這種暴力，因為它對於人類生存是必不可少的，並且有特殊指示可以防止不必要的暴力暴力對植物。[110]Jain僧侶和修女竭盡全力，以免傷害小昆蟲和其他微小動物。[111]租戶和Jain Faith的外行人都拒絕肉，魚類，酒精和蜂蜜，因為它們被認為會傷害大型或微小的生命形式。[112]

吉安娜學者在佔領期間對其他生命形式的潛在傷害進行了辯論。Ja那教學者Padmannabh Jaini說，某些Ja那教的文字是Ja那教學者，他禁止其信仰畜牧業，農業和動物衍生產品的貿易。[113]有些Ja那教徒避免耕種，因為它不可避免地需要無意地殺害或傷害許多小動物，例如蠕蟲和昆蟲，[114]這些教義部分導致Ja那教社區專注於貿易，商人，文書和行政職業，以最大程度地減少Arambhaja-Himsa（對所有生命形式的職業暴力）。[113]對於外行人來說，教學是阿希姆薩和普拉瑪達 - 也就是說，通過適當的意圖減少暴力，並每天在每一個行動中都要謹慎，以最大程度地減少對所有生命形式的暴力。[115]

與大多數印度教和佛教文本有關的ja那教文本與《僅僅戰爭》的文本不同，這是不一致的。對於它的修道院 - 薩杜和薩德維 - 歷史上公認的做法是“願意犧牲自己的生命”向攻擊者，不要進行報復，以便改裝劑可以保留“完全非暴力”的第一個偉大誓言。[113]例如，公元10世紀的Jain文學描述了一位為戰爭準備的國王，並被Jain Acharya（精神老師）提供了有關非暴力的教訓。[116]在公元12世紀及其之後，在暴力襲擊的時代，破壞寺廟，伊斯蘭軍隊對農業社區和苦行者的屠殺，Jain學者重新考慮了Mendicant的第一個偉大誓言及其對外行人的平行誓言。這個時代的中世紀文本，例如Jinadatta Suri，建議Mendicants和Laypeople戰鬥和殺害，如果這會防止對人類和其他生命形式進行更大的暴力和持續的暴力（Virodhi-Himsa）。[117][118]這樣的豁免阿希姆薩鄧達斯指出，在Ja那教文本中是一種相對罕見的教學。[117]

聖雄甘地說：“世界上沒有宗教解釋ahiṃsā如此深入，系統地與其在Ja那教中的每個人類生活中的適用性進行了討論。當何時的仁慈原則ahiṃsā或非暴力將被世界人民歸因於實現自己在這個世界及以後的生命的終結，Ja那教肯定具有最高地位，而Mahāvīra肯定會被尊重為Ahiṃsā的最大權威。[119]

佛教

Buddhist monk peace walk
佛教僧侶和平步行
更多信息：高貴的八倍路徑；佛教倫理§殺人，導致他人殺人；佛教與暴力;和訂婚的佛教

在佛教文字中阿希姆薩（或它的帕利同源avihiṃsā）是五個戒律（Pañcasīla），第一個是棄權。Ahimsa的這種戒律適用於佛教外行和和尚社區。[120][121][122]

阿希姆薩的戒律不是誡命，違法行為並沒有引起對外行人的宗教制裁，但是他們的力量是佛教徒對業力後果的信仰及其在重生期間對來世的影響。[123]以佛教的信仰，殺戮可能會導致在地獄般的領域重生，如果謀殺受害者是和尚，在更嚴重的條件下，殺害可能會更長的時間。[123]據信，拯救動物免於屠殺肉類，是獲得更好的重生的一種方式。通過對業力和重生的相關信仰，這些道德戒律是在佛教文化中自願自我強制的。[124]佛教文字不僅推薦阿希姆薩但建議避免造成暴力或導致暴力結果的貿易商品：

僧侶啊，這五筆交易不應由外行追隨者承擔：用武器交易，交易生物，交易肉，交易毒品，毒藥交易。

- Anguttara Nikaya V.177，由Martine Batchelor翻譯[125]

與外行佛教徒不同，僧侶的過犯確實邀請制裁。[126]完全驅逐了和尚僧伽遵循殺戮的實例，就像其他對修道院的嚴重罪行一樣尼卡亞行為守則。[126]

戰爭

在佛教中沒有明確譴責懲罰罪犯和戰俘的暴力方式[127]但是，鼓勵解決衝突的和平解決方案和懲罰最少的傷害。[128][129]早期文本譴責導致暴力行為的精神狀態。[130]

非暴力是其中的一個重要主題Pāli佳能.[131]雖然早期的文字以最強烈的方式譴責殺人，並將理想的女王/國王描繪成和平主義者，但這樣的女王/國王仍然是一支軍隊的兩側。[132]似乎佛陀的非暴力教義沒有被早期佛教徒以毫不妥協的和平主義者或反軍事服務方式解釋或付諸實踐。[132]早期的文字假定戰爭是生活的事實，而熟練的戰士被視為防禦戰爭的必要條件。[133]在巴利文本中，禁止禁止暴力和參與軍事事務的禁令針對僧伽;後來的大海亞邦文本經常將修道院規範概括為俗人，也需要外行人。[134]

早期文本不包含戰爭意識形態。[135]有人認為sutta在裡面Gamani Samyuttam排除所有兵役。在這段經文中，一名士兵問佛陀，正如他被告知的那樣，士兵在戰鬥中被殺害在一個天上的境界中。佛陀勉強回答說，如果他在戰鬥中被殺死時被殺死以殺死他的意圖，他將經歷不愉快的重生。[136]在早期文本中，一個人在死亡時的精神狀態通常被視為對下一生的影響很大。[137]

一些佛教徒指出其他早期文本是為了證明防禦戰爭的正當性。[138]一個例子是Kosala Samyutta，其中國王帕森納迪，一個受佛陀青睞的公義國王得知即將襲擊他的王國。他武裝自己的辯護，並帶領他的軍隊進行保護王國免受進攻的戰鬥。他輸掉了這場戰鬥，但贏得了戰爭。國王帕塞納迪最終擊敗了國王ajātasattu並抓住了他活著。他認為，儘管這個國王馬加達他對他的王國犯了罪，他並沒有親自對他犯，阿賈塔蘇（Ajātasattu）仍然是他的侄子。他釋放了Ajātasattu，沒有傷害他。[139]佛陀回來後，（除其他外）說，帕塞納迪“是美德的朋友，熟悉美德，親密地與美德”，而侵略者ajātasattu的恰恰相反。[140]

根據Theravada的評論，必須實現五個必要的因素，以使其既是殺戮行為又是負面負面的。這些是：（1）生物，人類或動物的存在；（2）知道存在是一個生物的知識；（3）殺死的意圖；（4）通過某種方式殺人的行為；（5）導致死亡。[141]一些佛教徒在此基礎上辯稱，殺戮行為很複雜，其道德規範是基於意圖的。[142]一些人認為，例如，在防禦姿勢中，士兵的主要意圖不是要殺死，而是要防禦侵略，在這種情況下殺人的行為將帶來極大的負面影響。[143]

根據Babasaheb Ambedkar博士，有情況有證據表明佛陀的學說鼓勵阿希姆薩：“愛所有人，這樣您可能不想殺死任何人。”高塔瑪佛（Gautama Buddha）區分了原則和規則。他沒有使阿希姆薩成為統治問題，而是根據原則提出的。這使佛教徒的行動自由。[144]

法律

皇帝隋，唐代，早宋在月曆中禁止殺人第一，第五和第9個月。[145][146]武士皇后692年被禁止殺害超過半年。[147]一些統治者每年禁止釣魚一段時間。[148]

皇帝去世後也有禁令[149]佛教和道教祈禱之後，[150]在自1926年夏季乾旱之類的自然災害以及1959年8月12日開始的8天禁令之後，在8月7日洪水（八七水災）之後，這是之前的最後一次大洪水88台灣洪水.[151]

人們避免在一些節日期間殺人，例如道教幽靈節，[152]這九個皇帝神節，和素食節，以及其他人。[153][154]

也可以看看

參考

引用

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來源

歸因：

外部鏈接