Ajñana

ajñāna（梵文：अज्ञान）是nāstika或“異端”學校古代印度哲學，以及激進印度的古老學校懷疑論。那是個Śramaṇa運動以及一個主要的對手早期的佛教，Ja那教和ājīvika學校。它們已被記錄在佛教和Ja那教文字中。他們認為，不可能獲得形而上學的知識或確定哲學命題的真實價值。即使知識是可能的，對於最終的救贖來說，這是無用的，也是不利的。他們專門從事反駁，而無需傳播自己的任何積極學說。Sanjaya Belatthiputta是該思想流派的主要支持者之一。

來源

我們對Ajñāna的所有知識都來自佛教徒和Ja那教的消息來源。ajñāna觀點記錄在Theravada佛教Pāli佳能在裡面布拉馬哈拉·薩塔（Brahmajala Sutta）和samaññpaphalasutta在sūyagaḍaṃga的Ja那教。與這些文本一起，懷疑論者的言論和觀點（ajñānikāḥ，ajñānināḥ）由九世紀的Ja那教作家Silanka保留了Sutrakritanga。Silanka認為懷疑論者“那些聲稱懷疑主義是最好的人”或“那些不知情的人，即懷疑主義的人是顯而易見的”。除了具體的技術含義外，Silanka還使用該詞ajñānikah從更一般的意義上講，意味著任何無知的人。^[1][2]

起源

懷疑主義的痕跡可以在吠陀來源中找到納薩迪亞讚美詩和讚美詩Sraddha（信仰里格維達。在梵天和早期的奧義書，對一個人死後的存在懷疑，而Yajñavalkya爭辯說，不可能了解最終現實或阿特曼。^[3]然而，關於道德，形而上學和宗教信仰的多樣化，相互矛盾和不可調和的理論似乎在一個時期發生了持懷疑態度的思想。在沒有普遍接受的真理標準的情況下，這是很自然的，讓某些人懷疑任何理論是否可能是真實的。^[4]懷疑論者專門指出了阿特曼的矛盾理論和無所不知的要求，因此對全知的批評，以獲得真正的知識。^[5]在佛教和Ja那教文本中證明的佛教興起之前，觀看點的擴散存在。佛教徒布拉馬哈爾·薩塔（Brahmajal Sutta）列出了懷疑論者的四種類型（或學校）以及其他五十八個思想流派，而Jain Sutrakrtanga列出了三十六十三十三個不同的思想流派中的67名“懷疑論者”的“學校”。雖然該清單是根據Ja那教的類別人為建造的，但四個主要思想流派，Kriyavada，Akriyavada，Ajnanikavada和Vainayikavada，並且它們的子組一定存在。因此，哲學上的懷疑主義被認為是在這個歷史性的時間範圍內出現的。^[6]

Ja那教帳戶

異議的存在

阿杰納（Ajñāna）聲稱，知識的可能性是令人懷疑的，因為知識的主張是相互矛盾的。Silanka引用：“他們認為這樣的理論是，自從那些聲稱知識的人互相矛盾的主張以來，他們就不能陳述真相。”關於懷疑論的觀點，Silanka在他的評論中寫道，Jayatilleke翻譯：

因為他們（即懷疑論者）說那些聲稱知識的人（Jñaninah）不能說明實際事實，因為它們的陳述是相互矛盾的，即使關於靈魂的類別，有些人斷言靈魂是無處不在的（Sarvagatam）和其他不是無所不在的（Asarvagatam），有些（說）是數字的大小（Angustaparvamatram）其他人的大小是一小撮粒子的大小（Syamakatandulamatram）有人說這兩者都有形式並且是無形的（Murtamamurtam），其中有些居住在心臟中（hrdayamadhyavartinam）和（其他）它位於額頭（Lalatavyavasthitam）等。關於每個類別的主張沒有統一性。^[7]

ATMAN的矛盾理論可以追溯到早期的Upanisads。Atman“由一切製成”的想法（薩爾瓦瑪雅，Idammayah Adomayah）將是無所不在的（Sarvagatam）（Brhadaranyaka 4.4.5）雖然超然Atman對負面定義（Brhadaranyaka 3.9.26）並非如此。再次在Katha 2.3.17，Atman是“數字的大小”，而在Chandogya 3.14.3，Atman“比小米粒的內核小”。再次在Brhadaranyaka 2.3.1，婆羅門與Atman相同，“既有形式又是無形的”。同樣，在Katha 2.3.17，Atman“居住在心臟”，而在Aitareya Aranyaka 2.1.4.6，它位於頭部。^[8]

不可能的全知

在同一段落中，Silanka繼續：

沒有人具有傑出的智力，其陳述可以被視為權威。即使存在這樣的人，他也不能根據願景有限的人發現他，即“一個不全知的人都不知道所有事物”，因為這是一個人，因為這是一個人，他怎麼想知道某個人是無所不知的在某個時候，如果他沒有那個人的智力，他的知識和意識”；由於缺乏手段知識，因此無法正確完成；由於兩者的相互依賴性，這是無法實現的。因為說“沒有超級知識（Visistaparijñana）對手段的知識無法獲得，因此無法獲得對象的超級知識。”^[7]

這種對無所不在的批評似乎是針對那些聲稱無所不知的老師，或者對後來聲稱他們是無所不知的追隨者，特別是Ja那教領袖和Purana Kassapa，也許後來又可能是Makkhali Gosala和佛陀，在此基礎上他們聲稱與權威交談。^[9]這一格言是，有限的知識沒有人知道任何人無所不知，可能是懷疑論者的古老俗話。他們可能已經擴展了這樣的想法，說，由於人類的智力有限，沒有人可以聲稱自己以如此有限的智力了解一切。^[10]這段經文也可以看作是對認識論的批評。

知識的相對論

在同一通道中，Silanka進一步繼續：

知識不能完全理解知識對象的本質，因為據說：“被逮捕的任何部分都應該具有附近，中和外部的各個部分，但是在這裡只有近距離被逮捕，而不是其他部分，因為它是由知識決定的（即物體的性質）”；至於疲憊的原子（Paramanu-Paryavasanata？）有了（了解）近部分，考慮到這三個部分中沒有代表性的部分，由於其性質的卓越性，不可能由具有有限視野的人逮捕原子；因此，由於沒有無所不知的人，並且由於一個沒有無所不知的人無法理解物體的性質，因為所有理論家（所有理論家）（Sarvavadinam）以一種相互矛盾的方式想到了類別的性質，以及那些聲稱超級知識的人（Uttarapari-jñaninam）有過錯（paramdavatam）懷疑是最好的，這是由於出現的錯誤（由於知識的主張）而言。^[7]

對懷疑論者來說，沒有一個有限智慧提出的競爭理論是真實的，因為它們是相互矛盾的。同樣，任何新理論必然會與現有理論相矛盾，因此不可能是真實的。因此，沒有什麼可以知道的。因此，懷疑論得出的結論是，形而上學的矛盾和無所不能的矛盾使他們接受了懷疑主義。^[10]

同樣，懷疑論者認為

懷疑主義是最好的，因為很難衡量他人的思維過程。^[11]

這也可能是懷疑論者對另一個格言的原因

所有教義都像野蠻人的話語，因為他們沒有（認知）。^[11]

同樣，Silanka評論說：“由於很難知道他人的思想，因此他們沒有掌握老師的話的意圖，因此在不理解真正的含義的情況下重複了對方的話。”^[12]

關於這段經文和知識的格言，Jayatilleke將懷疑論者的觀點與希臘索菲斯特的觀點進行了比較戈爾吉亞斯正如他的《自然或不存在的自然》中給出的那樣，並提出懷疑論者可能已經使用類似的推理來到了他們的位置。根據Jayatille對Silanka的段落的解釋，感知被分為近，中和外部，我們只感知到靠近。因此，每個人對對象所看到的東西的看法將根據其觀點而不同。由於我們的知識取決於我們的個人觀點，因此知識將是主觀的，因為不同的人會有不同的觀點。在沒有客觀性的情況下，沒有知識，所有不同個人印象的私人經歷都是不可通信的。^[13]

知識的徒勞

根據Silanka的說法

懷疑論者...想像的是，即使知道它是沒有用的（Nisphalam）由於它有很多缺點（Bahudosavat）。^[14]

這種引用表明，懷疑論者不僅在智力上，而且出於務實或道德原因，也更喜歡懷疑主義。這些缺點是，silanka並沒有詳細說明，而是在佛教消息來源中找到的。^[14]關於知識的徒勞，Silanka提出了這些懷疑論者的問題：

誰知道靈魂存在？這個知識有什麼用？誰知道靈魂不存在？這個知識有什麼用？^[14]

Sutrakrtanga肯定懷疑論者“教授最終的仇恨和最終拯救”。因此，懷疑論者可能爭辯說知識不是救恩的必要條件，而是小吃，看起來類似Karmapatha.^[15]

誰知道？

Silanka在他的評論中提到了67種懷疑論者。但是，這67種類型是通過採用九類（NavapadarthaJa那教，每種都有七種形式的謂詞（saptabhangakah），提出六十三（9×7）的持懷疑態度問題，這些問題被認為代表了六十三個“類型”的懷疑論者，問這些問題。添加了最後四個“類型”以完成67種類型的列表。^[16]但是，根據Jayatilleke的說法，這些最後四種“類型”可能代表了懷疑論者本身可能提出的問題。最後四個問題是：^[16]

1. 誰知道是否存在心理狀態出現？
2. 誰知道是否沒有心理狀態出現？
3. 誰知道心理狀態是否存在，也不會出現？
4. 誰知道心理狀態的產生是否可觀？

在這個時代，這種心理猜測似乎是盛行的，正如尼卡亞郡（Pali Nikayas）所說的那樣，尤其是Potthapada Sutta。^[16]

佛教帳戶

在帕利文字中，懷疑論者被暱稱為AmarāvikkhepikaS譯為“鰻魚 - 沃格勒人”，可能是指他們的“口頭雜耍”。他們共同談到了“一些隱士和婆羅門像鰻魚一樣蠕動。因為當他們對此提出問題或那個問題時，他們以四個理由求助於口頭雜耍和鰻魚。”^[17]布拉馬哈拉·蘇塔（Brahmajala SuttaMusavadabhaya），害怕參與（Upadanabhaya），以及辯論中對審訊的恐懼（Anuyogabhaya），分別是所有人都認為這是不受歡迎的，因為這導致了re悔或憂慮，這導致了道德上的危險。^[18]儘管這三所學校似乎重視精神平等，但似乎與哲學家有關的第四所懷疑論者Sanjaya Belatthiputta，沒有共享這個價值。^[19]在所有這些學校中，一個顯著的共同點是根據五倍邏輯的命題安排，以及通常的兩倍模式和四倍模式（Catuṣkoṭi）在巴利尼卡亞山脈（Pali Nikayas）常見。第五模式被視為拒絕拒絕，即拒絕辯證法醫生的觀點。^[20]

第一所學校

第一所學校在布拉馬哈拉·薩塔（Brahmajala Sutta）：

在這裡，某個隱居或婆羅門不理解，這是好的，或者這是邪惡的。這在他身上發生了：我不明白什麼是善良或邪惡。如果我要斷言這是善良的，這是邪惡的，那將是由於我的喜好，慾望，厭惡或怨恨所致，這是善良或邪惡的。如果是由於我的喜歡，慾望，厭惡或不滿，那是錯誤的。如果我錯了，那會讓我擔心（Vighato），擔心對我來說是一種道德上的危險（Antarayo）。因此，由於害怕錯誤（Musavadabhaya）和對錯誤的憎惡，他沒有斷言任何善惡的事，也沒有提出問題，或者他訴諸於口頭雜耍和鰻魚般的煩惱，說：我不是這樣說，我確實這樣說。並不是這樣說，我不會再說，我不說不，我否認否認。（從字面上看，我不是說“不，不”）。^[21]

在沒有足夠信息的情況下，懷疑論者謹慎地建議中止判決。懷疑論者認為，不僅在智力上是不誠實的，而且在道德上不危險。^[22]但是，根據Jayatilleke的說法，這可能不是暫時的判斷力，直到可以通過新的信息進行更好的評估之前；但是，它本來是通過完全否認知識的可能性以及有關道德的問題而成為永久性的。^[23]因此，他們的懷疑是出於智力和道德推理的動機（即擔心因偏見而宣布虛假的恐懼）。^[24]他們似乎爭辯說知識不是救贖的必要條件，而是對業力帕塔.^[15]

第二學校

第一個懷疑論者在布拉馬哈拉·蘇塔（Brahmajala Sutta）中以類似的術語描述，除了要使他們相信自己的喜歡，慾望，厭惡和怨恨的命題將是糾纏的（Upadanam），這種糾纏將成為憂慮的根源（Vighato）這樣的道德危險（Antarayo）。^[25]

根據Jayatilleke的說法，該群體主要是由於道德而採取的懷疑主義，因為這樣做會導致憂慮和精神上的幻想（Vighata），不一定是由於重生的考慮，這是根據“糾纏”一詞的佛教含義所理解的。^[26]

第三所學校

在布拉馬哈拉·蘇塔（Brahmajala Sutta）中，第三所懷疑論的學校被證明提出了這樣的論點以支持其觀點：

我不知道，實際上是什麼是善良，什麼是邪惡，不知道，如果我說這是好或這是邪惡的，那麼我將不得不加入問題，爭論和辯論和辯論和辯論，學習，微妙，剪裁的人，熟練的爭議，他們會以自己的智力來揭穿他人的理論。如果我要加入問題，與他們爭論和辯論，我將無法向他們解釋。如果我無法向他們解釋，那會讓我擔心（Vighata）並成為道德危險（Antarayo）。因此，因為他害怕和討厭審訊（Anuyoga）他沒有“說明這是好事，也不是邪惡”。^[26]

根據Jayatilleke的說法，從這段經文中尚不清楚他們是否希望避免辯論，因為他們是懷疑者，或者他們是否採用了懷疑主義，因為他們想避免辯論。據他說，“他們很可能會在辯論中看到毫無意義，因為一個人在辯論結束時就離真理了，同時又害怕辯論，因為這可能導致他們對他們所重視的精神喪失。“^[18]

第四所學校

Brahmajala Sutta中描述的第四所懷疑論與Sanjaya Belatthiputta有關，他的觀點也記錄在samaññpaphalasutta，因為使用相同的語言來描述它們。^[27]桑賈亞被描述為佛陀的當代人，是一位著名和著名的老師，也是一個由普通民間高度尊重的教派領導人。據說他在轉變為佛教之前就教了薩里普塔（Sariputta）和莫格拉納（Moggallana）。^[27]

在布拉馬哈拉·蘇塔（Brahmajala Sutta）中，這是第四所懷疑論者的說法：因此：

在此，某個隱居或婆羅門很愚蠢。由於他的沉悶和愚蠢，當對此質疑時，他求助於口頭雜耍或鰻魚 - 纏身：我的阿薩）有一個下一個世界，我會說有一個下一個世界。但是，我不這麼說，我沒有這樣說，我沒有否則，我不說不，我否認否認。關於“沒有下一個世界”的命題，“沒有下一個世界”，“不是下一個世界”，“也不是下一個世界”，“有些生存（死亡），”，“”，”，“死亡）”，“沒有生存的生存”，“沒有生存的生物”，“沒有生存”，也沒有生存的生存”，“有善與惡行為的結果和後果”，“沒有善良或邪惡行為的結果或後果”，“死亡後的完美之後（tathagato）存在”，“死亡後不存在完美的人”，“完美的人都存在，並且在死亡後不存在”，“死亡”，“完美的人既不存在也不存在，但在死亡後不存在”^[28]

在samaññpaphalasutta。在這兩個方面，都強調了這所學校的愚蠢，強調了佛教徒對這所學校的反感。在裡面布拉馬哈拉·薩塔（Brahmajala Sutta）在提到的62所哲學學校中，這所學校被列為“純粹愚蠢的產物”；而在samaññpaphalasutta，Ajatasattu將桑賈亞（Sanjaya）單打為“最愚蠢和愚蠢的”。^[29]

在第四屆懷疑主義學校的說法中值得注意的是，對美好生活和安心的關注不足，前三所學校認為這是理想的，因此他們倡導了懷疑主義。Jayatilleke指出，Sanjaya可能是一個更加徹底的懷疑論者，以至於對懷疑的生活方式懷疑，因此，這可能是對他的對手和他們對心理安寧的更加批評者的批評，他們對他們的心理寧靜的重視程度。佛教徒也。^[29]從列出的命題來看，桑賈亞的懷疑主義似乎涵蓋了形而上學和道德。Sanjaya似乎賦予了他們真理的可能性，同時否認知道這一點的可能性。^[30]

批評

Ja那教徒批評了懷疑論者，指出他們的懷疑主義應該導致他們得出這樣的結論，即他們一無所知，但他們主張了對自己的懷疑主義的知識，並聲稱知道“無知是最好的”命題。^[11]Silanka批評了懷疑論者的信念，即一個人不知道他人的想法，他說：“他的外部特徵，手勢，運動，步態，言語以及他的眼睛和臉部的變化可以理解他人的內心思想。”^[31]

影響

雖然被佛教徒批評為Amarāvikkhepikā（Eel-Wrigglers）在帕利佳能中，佛陀描繪了各種邏輯替代方案的各種或Catuṣkoṭi當提出形而上學的問題時，這類似於Ajñānins使用的邏輯。但是，Ajñānins的所有四所學校都將其邏輯排列為五倍的公式，這似乎是基於接受四倍公式的接受。這可能意味著這種邏輯模式是預算時代的共同特徵。^[32]另外，由於除了採用四倍邏輯模式的佛教徒外，沒有知名的印度思想家學校，而且由於所有懷疑的學校都被描繪為具有五倍的否認公式，這似乎是基於接受的這是一種四倍的謂詞，這可能暗示了四倍的架構是佛教發明。^[32]確實，佛陀的兩個最重要的門徒，Sariputta和moggallāna，最初是桑賈亞的學生；在早期的佛教中，發現了強烈的懷疑元素，尤其是在aṭṭhakavagga佛經。Catuṣkoṭi後來被用作工具Nagarjuna建立他有影響力的品牌Madhyamaka哲學。由於懷疑主義是一種哲學態度和一種哲學的態度，而不是立場，因此阿杰納因（Ajñānins）可能影響了印度其他持懷疑態度的思想家，例如納加朱納（Nagarjuna），JayarāśiBhaṭṭa， 和Shriharsha.^[33]

根據Diogeneslaërtius，^[34]希臘哲學家pyrrho發達他的懷疑哲學在印度，當pyrho征服期間亞歷山大大帝。基於所謂的“ Aristocles段落”，Jayatilleke在Pyrrhonist當時的哲學和印度哲學。特別是，他列出了以下內容：

（1）沒有信念或意見是真或錯誤，因此（2）我們不應對任何邏輯替代方案給出積極的答案。還可以看出（3）蒂蒙（Timon懷疑論者的三所學校...最後（4）Pyrrho表示，持懷疑態度的價值在於它促進無語（失語症）和精神上的障礙性（Ataraxia）的事實。^[35]

包括Barua，Jayatilleke和Flintoff在內的學者認為，Pyrrho受到印度懷疑主義而不是佛教或Ja那教的影響，或者至少同意印度的懷疑主義或Jainism的同意。ataraxia，可以翻譯為“免於憂慮”。^[36][37][38]尤其是Jayatilleke認為，Pyrrho可能受到Ajñāna的前三所學校的影響，因為他們也很重視自由。^[35]如果這是真的，那麼Ajñānins的方法可以由Pyrrhonist哲學家保存在現有的作品中Sextus Empiricus.

也可以看看

• āstika和nāstika
• ājīvika
• 夏瓦卡
• 哲學懷疑
• Śramaṇa

筆記

來源

• Barua，Benimadhab（1921）。博學前印度哲學的歷史（第一版）。倫敦：加爾各答大學。p。468。
• Flintoff，Everard（1980）。“ Pyrrho and India”。phronesis。布里爾。25（1）：88–108。doi：10.1163/156852880x00052.Jstor 4182084.
• Jayatilleke，K.N。 （1963）。早期的知識理論（PDF）（第一版）。倫敦：喬治·艾倫（George Allen＆Unwin Ltd.）p。524。
• B.K. （2004）。“懷疑論”.邏輯和道德問題：關於印度宗教哲學的論文（第二版）。印度：東方布萊克斯旺。第52–75頁。ISBN 9788180280115.
• Warder，Anthony K.（1998）。“ Lokayata，Ajivaka和Ajnana哲學”.印度哲學課程（第二版）。德里：Motilal Banarsidass出版商。pp。32–44。ISBN 9788120812444.
• “ classicpersuasion.org”.www.classicpersuasion.org。存檔原本的在2016-03-04。檢索2017-04-21.