無政府主義
無政府主義是一種政治哲學和運動，對所有權威的所有理由表示懷疑，並試圖廢除其聲稱的機構維持不必要的脅迫和等級制度，通常包括民族國家和資本主義。無政府主義倡導以無國籍社會和自願自由協會的方式代替國家。作為歷史上的左翼運動，這種對無政府主義的讀物被置於政治範圍的最遠的地方，通常被描述為社會主義運動的自由主義者（自由主義者社會主義）。
在建立國家，領域或帝國之前，人類已經生活在沒有正式等級制度的社會中。隨著有組織的等級機構的興起，對權威的懷疑也興起。儘管在整個歷史上都發現了無政府主義者的思想的痕跡，但現代無政府主義卻源於啟蒙運動。在19世紀的19世紀後半葉和20世紀的前幾十年中，無政府主義運動在世界大部分地區蓬勃發展，在工人的解放鬥爭中發揮了重要作用。在此期間形成的各種無政府主義者流派。無政府主義者已經參與了幾次革命，最著名的是在巴黎公社，俄羅斯內戰和西班牙內戰，他們的結局標誌著古典無政府主義時代的終結。在20世紀和21世紀的最後幾十年中，無政府主義運動再次復蘇，在反資本主義，反戰爭和反全球化運動中的流行和影響力不斷增長。
無政府主義者採用多種方法，通常將其分為革命和進化策略；兩者之間存在明顯的重疊。進化方法試圖模擬無政府主義社會的樣子，但是革命策略在歷史上已經發生了暴力轉變，旨在推翻權威和國家。人類文明的許多方面都受到無政府主義理論，批評和實踐的影響。
詞源，術語和定義
無政府主義的詞源起源來自古希臘的anarkhia ，意思是“沒有統治者”，由前綴an- （“沒有”）和arkhos （“領導者”或“統治者”）組成。後綴- 主義表示有利於無政府狀態的意識形態。從1642年開始，無政府主義出現在1539年的無政府主義和無政府狀態。早期的英語用法強調了一種混亂感。法國大革命中的各種派係將反對派標記為無政府主義者，儘管很少有人與後來的無政府主義者分享了許多觀點。 19世紀的許多革命者，例如威廉·戈德溫（ William Godwin ，1756– 1836年）和威廉·韋特林（ Wilhelm Weitling ）（1808-1871）將有助於下一代無政府主義教義，但並未使用無政府主義或無政府主義或無政府主義來描述自己或他們的信念。
第一位稱自己為無政府主義者（法語：無政府主義者）的政治哲學家是皮埃爾·約瑟夫·普羅德霍恩（Pierre-Joseph Proudhon ，1809- 1865年），標誌著19世紀中葉無政府主義的正式誕生。自1890年代開始從法國開始，自由主義經常被用作無政府主義的代名詞，其用作同義詞在美國以外仍然是普遍的。自由主義的一些用法僅是指個人主義自由市場哲學，特別是自由市場無政府主義被稱為自由主義者無政府主義。
雖然自由主義者一詞在很大程度上是無政府主義的代名詞，但其含義最近受到了意識形態上不同的群體的更廣泛收養的淡化，包括新的左派和自由主義者馬克思主義者，他們不將自己與專制社會主義者或先鋒黨和極端的黨派聯繫在一起文化自由主義者，主要關注公民自由。此外，一些無政府主義者使用自由主義者社會主義者來避免無政府主義的負面含義，並強調其與社會主義的聯繫。無政府主義被廣泛用來描述社會主義運動的反威權派。無政府主義與以國家為導向或從上面的社會主義形式形成鮮明對比。無政府主義學者通常會強調無政府主義的社會主義資格，並批評在兩者之間建立二分法的嘗試。一些學者將無政府主義描述為受到自由主義的影響，既是自由主義者又是社會主義者，但更多的是。許多學者拒絕無政府資本主義是對無政府主義原則的誤解。
儘管反對國家是無政府主義者思想的核心，但定義無政府主義對學者來說並不是一件容易的事，因為學者和無政府主義者在此問題上進行了很多討論，並且各種潮流對無政府主義的看法略有不同。主要的定義要素包括對非強制社會的意願，對國家機構的拒絕，人性允許人類在這種非強國社會中存在或進步的信念，以及關於如何追求行動的建議無政府狀態的理想。
歷史
前現代時代
在建立城鎮和城市之前，不存在建立權威。正是在權威機構之後，無政府主義思想被認為是一種反應。在古代世界中，無政府主義的最著名的前體是中國和希臘。在中國，哲學哲學家Zhuang Zhou和Laozi劃定了哲學無政府主義（關於國家合法性的討論）。據說道教與斯多葛主義一起，對無政府主義有“重大的預期”。
希臘的悲劇和哲學家也表達了無政府狀態的態度。 Aeschylus和Sophocles利用Antigone的神話來說明國家施加的法律與個人自主權之間的衝突。蘇格拉底不斷質疑雅典當局，並堅持個人良心自由的權利。憤世嫉俗的人駁回了人類法律（ NOMO ）和相關當局，同時試圖按照自然（ Physis ）生活。 Stoics支持一個基於在沒有國家存在的情況下基於其公民之間非正式和友好關係的社會。
在中世紀的歐洲，除了某些禁慾宗教運動外，沒有無政府主義活動。這些以及其他穆斯林運動後來誕生了宗教無政府主義。在薩薩尼亞帝國中，馬自達呼籲建立平等的社會和廢除君主制，但很快由皇帝卡瓦德一世處決。
在巴士拉，宗教教派反對國家。在歐洲，各種教派發展了反國家和自由主義者的傾向。在改革期間，在文藝復興時期和私人判決期間對古代的興趣恢復了反威權的世俗主義的要素，尤其是在法國。啟蒙運動對知識權威（世俗和宗教）以及1790年代和1848年的革命提出了挑戰，所有這些都刺激了成為古典無政府主義時代的意識形態發展。
現代
在法國大革命期間，諸如恩拉格斯（ Enragés ）和桑斯科洛特（Sans-Culottes）之類的黨派團體在反國家和聯邦主義情緒的發酵中看到了一個轉折點。當威廉·戈德溫（William Godwin）擁護英格蘭的哲學無政府主義，在道德上使國家合法化，馬克斯·斯特納（Max Stirner ）的思想為個人主義鋪平了道路，而皮埃爾·約瑟夫（Pierre-Joseph Proudhon ）的互助理論在法國發現了肥沃的土壤，因此在整個18世紀，第一無政府主義者的潮流在整個18世紀發展。到1870年代後期，各種無政府主義者的思想流派已經明確定義，當時的前所未有的全球化浪潮發生在1880年至1914年。古典無政府主義時代一直持續到西班牙內戰結束，被認為是無政府主義的黃金時代。
米哈伊爾·巴庫寧（Mikhail Bakunin）借鑒了互惠主義，創立了集體主義無政府主義，並進入了國際工人協會，這是一個階級工會工會，後來被稱為第一個國際，於1864年成立，旨在團結多樣化的革命性潮流。國際隊成為一支重要的政治力量，卡爾·馬克思（Karl Marx）是其總理事會成員。巴庫寧（Bakunin）的派系（朱拉聯邦（ Jura Federation ）和驕傲的追隨者（共同主義者）反對國家社會主義，主張政治棄權主義和小財產權。在激烈的糾紛之後，馬克思主義者在1872年的海牙國會上被馬克思主義者驅逐出國際。無政府主義者在第二次國際比賽中受到類似的待遇，最終於1896年被開除。巴庫寧著名地預測，如果革命者以馬克思的任期獲得權力，他們將最終成為工人的新暴君。為了回應他們從第一個國際的驅逐出境，無政府主義者組成了聖伊米爾國際。在俄羅斯哲學家兼科學家彼得·克羅波特金（Peter Kropotkin）的影響下，無政府主義社區主義與集體主義重疊。從1871年巴黎公社中汲取靈感的Anarcho-Communists提倡自由聯邦，並根據自己的需要分配商品。
到20世紀初，無政府主義已經遍及世界各地。這是國際聯合主義運動的顯著特徵。在中國，一小群學生進口了無政府主義的人文科學版本。東京是來自東亞國家的叛逆青年的熱點，他們搬到日本首都學習。在拉丁美洲，阿根廷是無政府合夥主義的據點，它成為最傑出的左翼意識形態。在此期間，少數無政府主義者採用了革命政治暴力的策略，被稱為契據的宣傳。法國社會主義運動分為許多群體，在巴黎公社壓制後，許多社區的處決和流放對刑事殖民地的執行和流放偏愛個人主義的政治言論和行為。即使許多無政府主義者與這些恐怖行為保持距離，但臭名昭著的運動，並試圖防止無政府主義者移民到美國，包括1903年的《移民法》 ，也稱為《無政府主義者排除法》 。非法主義是一些無政府主義者在此期間採取的另一種策略。
儘管有擔憂，但無政府主義者熱情地參加了俄羅斯革命，以反對白人運動，尤其是在馬克諾夫什那納（Makhnovshina） 。但是，在布爾什維克政府穩定下，包括克朗斯塔特叛亂期間，他們遇到了嚴厲的壓制。來自彼得格勒和莫斯科的幾位無政府主義者逃到了烏克蘭，在布爾什維克也摧毀了無政府主義運動。隨著無政府主義者在俄羅斯被壓抑，出現了兩種新的反石電流，即平台主義和綜合無政府主義。前者試圖建立一個連貫的團體，該組織將推動革命，而後者反對任何類似於政黨的事情。看到布爾什維克在十月革命中的勝利以及由此導致的俄羅斯內戰，許多工人和激進主義者轉向共產黨政黨，這些政黨以犧牲無政府主義和其他社會主義運動為代價。在法國和美國，主要聯合主義運動的成員，例如勞工的一般聯合會和世界工業工人，離開了他們的組織，加入了共產主義國際。
在1936 - 39年的西班牙內戰中，無政府主義者和聯合主義者（ CNT和FAI ）再次與各種左派主義者結盟。西班牙無政府主義的悠久傳統導致無政府主義者在戰爭中扮演著關鍵的角色，尤其是在1936年西班牙革命中。為了回應陸軍叛亂，由武裝民兵支持的農民和工人的無政府主義者啟發的運動控制了巴塞羅那和西班牙鄉村的大片地區，在那裡他們集中了這片土地。蘇聯在戰爭開始時提供了一些有限的協助，但結果是共產黨和其他左翼主義者之間的激烈鬥爭在一系列被稱為“五月時代”的事件中，正如約瑟夫·斯大林（Joseph Stalin無政府主義者在共產主義者手中的另一場失敗。
第二次世界大戰後
到第二次世界大戰結束時，無政府主義運動已被嚴重削弱。 1960年代目睹了無政府主義的複興，這可能是由於馬克思主義 - 萊寧主義和冷戰所建立的緊張局勢的失敗引起的。在這段時間裡，無政府主義在對資本主義和國家（例如反核，環境和和平運動， 1960年代的反文化以及新左派）等國家的其他運動中存在存在。它還從以前的革命性到挑釁性的反資本主義改良主義過渡。無政府主義與朋克亞文化有關，例如克拉斯和性手槍等樂隊的體現。在第二波女權主義浪潮中，既定的女權主義傾向都充滿活力。黑人無政府主義目前開始形成，並影響了無政府主義從以歐洲為中心的人群中轉移。這是因為它在北歐未能獲得吸引力以及拉丁美洲前所未有的高度。
在21世紀初，無政府主義在反資本主義，反戰和反全球化運動中的流行和影響力增長。無政府主義者因參與對世界貿易組織（WTO）的抗議，八人和世界經濟論壇而聞名。在抗議活動中，臨時領導人無匿名的匿名幹部被稱為黑色集團，從事騷亂，財產破壞和與警察的暴力對抗。此時開創的其他組織策略包括親和力群體，安全文化以及使用分散技術（例如互聯網）的使用。這一時期的一個重大事件是在1999年西雅圖世貿組織會議上的對抗。無政府主義者的思想在墨西哥的Zapatistas和敘利亞北部民主聯合會的發展方面具有影響力，通常稱為Rojava ，Rojava是敘利亞北部的事實上的自治區。
在具有革命性的願望的同時，如今的許多形式的無政府主義並不是對抗。取而代之的是，他們試圖基於相互依存和自願合作來建立一種社會組織的替代方式。學者Carissa Honeywell以食物而不是集體炸彈的榜樣為例，以強調一些無政府主義團體如何運作的特徵：直接行動，共同努力並與遺留下來的人一起工作。在這樣做的同時，他們告知了世界飢餓率上升的速度提高了解決飢餓的政策，從資金資助軍備業到解決孟山都避免種子種子的政策和專利，幫助農民和食品和住房商品化。霍尼韋爾還強調，當代無政府主義者不僅對人類的蓬勃發展，而且對非人類和環境感興趣。霍尼韋爾認為，諸如持續戰爭和世界貧困等問題的升級表明，當前的框架不僅不能解決人類的緊迫問題，而且是因果因素，從而導致拒絕代表性民主和整個國家。
想法
無政府主義思想流派通常被分為兩個主要的歷史傳統，即社會無政府主義和個人主義無政府主義，這是由於它們的起源，價值觀和進化的不同。個人主義者當前強調反對自由個人的消極自由，而社會潮流則強調了積極的自由，以通過平等和社會所有權來實現社會的自由潛力。從年代的角度來看，無政府主義可以通過19世紀後期的古典潮流和後古典電流（ Anarcha-Feminism ，綠色無政府狀態和後自治政治）進行分割。
除了構成政治無政府主義的無政府主義運動的具體派系之外，哲學無政府主義認為國家缺乏道德合法性，而不必接受革命消除革命的必要性。哲學無政府主義尤其是個人主義無政府主義的組成部分，可能會容忍最小國家的存在，但聲稱公民在與個人自治衝突時沒有道德義務服從政府。由於倫理在無政府主義哲學中起著核心作用，因此無政府主義對道德論點非常關注。無政府主義強調反資本主義，平等主義以及社區和個性的延伸，將其與無政府主義和其他類型的經濟自由主義區分開來。
無政府主義通常置於政治範圍的左右。它的大部分經濟學和法律哲學反映了對左翼和社會主義政治（例如集體主義，共產主義，個人主義，互助和綜合主義）等反統治，自由主義者，自由主義者和激進的解釋，以及其他自由主義社會主義的經濟理論。由於無政府主義並未從單個特定的世界觀中提供固定的學說，因此存在許多無政府主義者的類型和傳統，無政府狀態的變化很大。對無政府主義環境中宗派主義的一種反應是無政府主義，沒有形容詞，這是對1889年Fernando Tarrida delMármol首次採用的無政府主義者對無政府主義者當時的激烈辯論的反應。對政治虛無主義的信念已被無政府主義者擁護。儘管是分開的，但各種無政府主義的思想流派並不被視為不同的實體，而是通過一組統一的原則，例如個人和地方自治，互助，網絡組織，社區民主，合理的權威和權力下放的傾向並通過一組統一的原則聯繫在一起的趨勢。
古典
古典無政府主義潮流之間的滲流是互助和個人主義。緊隨其後的是社會無政府主義（集體主義，共產主義和辛迪加主義者）的主要潮流。他們在理想社會的組織和經濟方面有所不同。
互助主義是一種18世紀的經濟理論，它是Pierre-Joseph Proudhon發展成為無政府主義理論的。它的目的包括“廢除國家”，互惠，自由協會，自願合同，聯邦和貨幣的貨幣改革，並由人民銀行監管。互惠主義已被回顧性地描述為在意識形態上位於個人主義和集體主義的無政府主義形式之間。在什麼財產中？ （1840年），Proudhon首先將他的目標描述為“社會的第三種形式，共產主義和財產的綜合”。集體主義無政府主義是一種與米哈伊爾·巴庫寧（Mikhail Bakunin）有關的革命性社會主義形式。集體主義的無政府主義者倡導集體所有權對生產資料的共同所有權，這是通過暴力革命實現的，並根據工作時間來支付工人，而不是按照共產主義的需求分配商品。集體主義無政府主義與馬克思主義一起出現，但儘管馬克思主義的目標是一個集體主義無國籍社會的馬克思主義目標，但拒絕了無產階級的獨裁統治。
無政府主義是一種無政府主義理論，它倡導一個共產主義社會，具有共同所有權的共同所有權，由聯邦自願協會網絡持有的共同所有權，其生產和消費基於指導原則，“從他的能力到每個人的能力到每個人的能力根據他的需要。”法國大革命後從激進的社會主義潮流中發展出了無政府主義，但在第一國際的意大利區首次被制定。後來在彼得·克羅波金（Peter Kropotkin）的理論工作中擴展了它，到19世紀後期，其特定風格將成為無政府主義者的主導觀點。無政府主義是無政府主義的一個分支，它認為勞動力是革命社會變革的潛在力量，用工人民主自我管理的新社會取代了資本主義和國家。無政府主義的基本原理是直接行動，工人的團結和工人的自我管理。
個人主義無政府主義是無政府主義運動中的幾種思想傳統的集合，強調個人及其意志在任何形式的外部決定因素上。對無政府主義個人主義形式的早期影響包括威廉·戈德溫，馬克斯·斯特納和亨利·戴維·梭羅。在許多國家中，個人主義無政府主義吸引了波西米亞藝術家和知識分子以及年輕的無政府主義者在被稱為非法主義和個人開墾中的年輕無政府主義者。
後古典和現代
無政府主義原則是當代左派激進的社會運動。對無政府主義運動的興趣與反全球化運動的動力一起發展，其領先的激進主義者網絡是無政府主義者的方向。隨著運動塑造了21世紀的激進主義，對無政府主義原則的廣泛接受表示了利益的複興。無政府主義繼續產生許多哲學和運動，有時折衷，借鑒了各種來源，並結合了不同的概念以創造新的哲學方法。古典無政府主義的反資本主義傳統在當代潮流中仍然很突出。
強調黑集團示威活動的當代新聞報導加強了無政府主義與混亂和暴力的歷史聯繫。它的宣傳還導致了人類學和歷史等領域的更多學者與無政府主義運動互動，儘管當代的無政府主義偏向於學術理論的行動。當今存在各種無政府主義者團體，傾向和思想流派，因此很難描述當代無政府主義運動。雖然理論家和激進主義者已經建立了“無政府主義原則的相對穩定的星座”，但尚無共識是核心的共識，評論員描述了多種無政府主義，而不是一種奇異的無政府主義，在無政府主義學校之間共享共同的普通原則，而每個群體之間都在優先級優先考慮無政府主義。這些原則的不同。性別平等可以是一個普遍的原則，儘管它比無政府主義者的人數更高。
無政府主義者通常以各種形式的強制權威施加承諾，即政府的所有集中和等級形式（例如君主制，代表民主，國家社會主義等），經濟階級制度（例如，資本主義，布爾什維教，封建主義，奴隸制，奴隸制等） 。無政府主義者學校不同意應反對這些形式的方法。平等自由的原則更接近無政府主義的政治倫理，因為它超越了自由主義和社會主義的傳統。這需要在國家內實施自由和平等，從而質疑各種形式的統治和等級制度。
策略
無政府主義者的策略採取了各種形式，但總的來說，兩個主要目標是首先反對機構，其次是促進無政府主義倫理並反映社會的無政府主義者的願景，說明了手段和目的的統一。一方面可以通過革命手段摧毀壓迫性國家和機構的目標之間進行廣泛的分類，並旨在通過進化手段改變社會。進化策略包含非暴力，拒絕暴力並採取逐步採取無政府主義者的目標，儘管兩者之間存在重大重疊。
在上個世紀的過程中，無政府主義者的策略發生了變化。在20世紀初期，無政府主義者更多地關注罷工和武裝，而當代無政府主義者則採用了更廣泛的方法。
古典時代
在古典時代，無政府主義者有好戰的趨勢。他們不僅像西班牙和烏克蘭一樣面對國家武裝部隊，而且其中一些人還利用恐怖主義作為契約的宣傳。對國家元首進行了暗殺企圖，其中一些是成功的。無政府主義者還參加了革命。許多無政府主義者，尤其是Galeanists ，認為這些嘗試將是反對資本主義和國家的革命的動力。這些襲擊中的許多是由個人攻擊者進行的，大多數發生在1870年代末，1880年代初和1890年代，其中一些仍在1900年代初發生。他們的患病率下降是國家機構進一步司法權力以及目標和分類的結果。
無政府主義者對暴力的看法一直是有爭議的。無政府主義者倡導非暴力意味著實現其無國籍的非暴力目的。其他無政府主義團體主張直接行動，這種策略可能包括破壞行為或恐怖主義行為。這種態度在一個世紀前很突出，當時將國家視為暴君，一些無政府主義者認為他們有權以任何可能的方式反對壓迫。艾瑪·戈德曼（Emma Goldman）和埃里克·馬拉特斯塔（Errico Malatesta）是對暴力使用有限使用的支持者，他們表示，暴力只是對國家暴力作為必要的邪惡的反應。
無政府主義者在罷工行動中發揮了積極的作用，儘管他們傾向於對正式聯合主義具有反感，並將其視為改良主義者。他們認為這是試圖推翻國家和資本主義的運動的一部分。無政府主義者還在藝術中加強了他們的宣傳，其中一些人實踐了自然主義和裸體主義。這些無政府主義者還建立了基於友誼並參與新聞媒體的社區。
革命者
在當前時代，意大利無政府主義者阿爾弗雷多·邦納諾（Alfredo Bonanno）是叛亂無政府主義的擁護者，通過拒絕克羅波特金（Kropotkin）和其他著名無政府主義者以來通過的非暴力策略來恢復有關暴力行為的辯論。 Bonanno和法國組織無形委員會倡導小型非正式隸屬組織，每個成員都負責自己的行動，但通過對國家，資本主義和其他敵人的破壞和其他暴力手段，共同努力，以造成壓迫。無形委員會的成員於2008年因各種指控，包括恐怖主義而被捕。
總體而言，當代無政府主義者比他們的意識形態祖先要少得多。他們主要在示威和暴動期間與警察面對面，尤其是在加拿大，希臘和墨西哥等國家。激進的黑色集團抗議組織以與警察發生衝突而聞名。但是，無政府主義者不僅與州運營商發生衝突，還與法西斯和種族主義者進行了鬥爭，採取反法西斯主義行動並動員以防止仇恨集會的發生。
進化
無政府主義者通常採取直接行動。這可以採取破壞和抗議不公正的等級制度的形式，或者通過建立反對公社和非等級集體等反對措施來自我管理的生活形式。決策通常以反威權主義方式處理，每個人在每個決定中都有平等的發言權，一種稱為橫向主義的方法。當代時代的無政府主義者一直在參與各種基於水平主義的基層運動，儘管不是明確的無政府主義者，尊重個人自主權並參與諸如罷工和示威之類的大規模行動主義。與古典時代的大無政府主義相反，新創造的術語small-a無政府主義標誌著他們的趨勢不是將自己的思想和行為以古典時代的無政府主義為基礎，或者是指彼得·克羅波特金（Peter Kropotkin）和皮埃爾·約瑟夫（Pierre-Joseph）等古典無政府主義者驕傲的人證明他們的意見是合理的。那些無政府主義者寧願以自己的經驗為基礎，以後將其理論化。
小無政府主義者親和力小組的決策過程起著重要的戰術作用。無政府主義者採用了各種方法來在小組成員之間建立粗略的共識，而無需領導者或領導小組。一種方法是讓小組中的個人發揮促進者的作用，以幫助達成共識，而無需參加討論本身或促進特定觀點。少數民族通常接受粗略的共識，除非他們認為該提議與無政府主義者的道德，目標和價值觀相矛盾。無政府主義者通常組成小組（5-20個人），以增強其成員之間的自主權和友誼。這些類別經常相互聯繫，形成更大的網絡。無政府主義者仍然支持並參與罷工，尤其是野貓的罷工，因為這些是沒有領導者的無領先罷工。
與過去一樣，使用了報紙和期刊，無政府主義者在萬維網上上網以傳播他們的信息。無政府主義者發現，由於分銷和其他困難，託管電子庫和其他門戶網站，創建網站更容易。無政府主義者還參與了免費開發的各種軟件。這些黑客主義者開發和分發的方式類似於無政府主義者的理想，尤其是在保護用戶免於州監視的方式時。
無政府主義者組織自己蹲下並收回公共場所。在諸如抗議活動和空間佔用之類的重要事件中，它們通常被稱為臨時自主區（TAZ），藝術，詩歌和超現實主義的空間被融合在一起以展示無政府主義者的理想。正如無政府主義者所看到的那樣，蹲是從資本主義市場中恢復城市空間的一種方式，滿足了務實的需求，也是一種模範的直接行動。獲取空間使無政府主義者能夠嘗試他們的思想並建立社會紐帶。在考慮到並非所有無政府主義者對他們都有相同的態度，以及在高度象徵性的事件中抗議的各種形式的抗議，構成了當代無政府主義者生命的一部分，這是對他們的各種形式的抗議。
關鍵的問題
由於無政府主義是一種體現許多多種態度，傾向和思想流派的哲學。關於價值，意識形態和策略問題的分歧是普遍的。它的多樣性導致了不同無政府主義傳統的相同術語的廣泛使用，這在無政府主義理論中引起了許多定義問題。資本主義，民族主義和宗教與無政府主義的兼容性受到了廣泛爭議，無政府主義與諸如共產主義，集體主義，馬克思主義和工會主義等意識形態的關係具有復雜的關係。無政府主義者可能是由人文主義，神聖的權威，開明的自身利益，素食主義者或任何數量的替代道德教義所激發的。諸如文明，技術（例如無政府主義主義之內的技術）和民主進程等現象可能會在某些無政府主義傾向中受到嚴厲批評，並同時受到其他人的稱讚。
國家
對國家及其機構的反對是無政府主義的正弦。無政府主義者將國家視為統治的工具，並認為無論其政治傾向如何，它都是非法的。一個小精英做出了重大決定，而不是能夠控制生活的各個方面。權威最終僅取決於權力，無論該權力是開放還是透明的，因為它仍然具有脅迫人的能力。反對國家的另一個無政府主義者的論點是，構成政府的人民，即使是官員中最無私的人，也將不可避免地尋求獲得更多的權力，從而導致腐敗。無政府主義者認為，由於統治階級與社會其他地區不同，因此國家是人民的集體意志是一個不可否認的小說。
特定的無政府主義者對國家的態度各不相同。羅伯特·保羅·沃爾夫（Robert Paul Wolff）認為，權威與自治之間的張力將意味著國家永遠不會是合法的。巴庫寧認為該州的意思是“脅迫，通過脅迫統治，如果可能的話，偽裝，但毫不動搖和公開，如有必要。” A.約翰·西蒙斯（A. John Simmons ）和萊斯利·格林（Leslie Green）傾向於哲學無政府主義，他們認為，如果國家受到共識的約束，國家可能是合法的，儘管他們認為這不太可能。關於如何廢除國家的信念也有所不同。
性別，性和自由的愛
由於性別和性行為伴隨著他們的等級制度，許多無政府主義者對性別角色施加的自主權進行了分析，並反對抑制一個人的自主權。
古典無政府主義者並不經常討論性，但確實認為無政府主義者社會會導致性自然發展。性暴力是反對同意法律的本傑明·塔克（Benjamin Tucker）等無政府主義者的關注，認為他們將使掠奪性男人受益。 1890年和1920年在無政府主義中出現並蓬勃發展的歷史潮流是自由的愛。在當代無政府主義中，這種當前的趨勢是支持一夫多妻制，關係無政府狀態和酷兒無政府主義。自由愛的擁護者反對婚姻，他們認為這是男人對女人施加權威的一種方式，這主要是因為婚姻法極大地利用了男人的力量。自由愛的概念要廣泛得多，包括對限制婦女的性自由和愉悅的既定秩序的批評。那些自由的戀愛運動有助於建立公共房屋，大批旅行者，無政府主義者和其他活動家一起睡在床上。自由愛在歐洲和美國都紮根。但是，一些無政府主義者為自由愛引起的嫉妒而苦苦掙扎。無政府主義者的女權主義者是自由愛，反對婚姻和親選擇的倡導者（利用當代術語），並且也有類似的議程。無政府主義者和非政治家女權主義者在選舉權方面有所不同，但彼此支持。
在20世紀下半葉，無政府主義與第二波女權主義融為一體，激進了女權運動的某些潮流並受到影響。到20世紀的最新幾十年中，無政府主義者和女權主義者倡導婦女，同性戀，Queers和其他邊緣化群體的權利和自主權，一些女權主義者思想家暗示了兩種潮流的融合。隨著女權主義的第三波浪潮，性認同和強制性異性戀成為無政府主義者的研究主題，產生了對性正常性的後結構主義批評。一些無政府主義者與這種思維方式保持了距離，這表明它傾向於拋棄社會解放事業的個人主義。
教育
| 無政府主義者教育 | 州教育 | |
|---|---|---|
| 概念 | 作為自我掌握的教育 | 教育作為服務 |
| 管理 | 基於社區 | 狀態運行 |
| 方法 | 基於實踐的學習 | 職業培訓 |
| 目標 | 成為社會的關鍵成員 | 成為社會的生產成員 |
無政府主義者對教育的興趣可以追溯到古典無政府主義的第一次出現。無政府主義者認為適當的教育是為個人和社會的未來自主權的基礎，是一種相互援助的行為。威廉·戈德溫（William Godwin）（政治正義）和馬克斯·斯特納（Max Stirner）（“我們教育的錯誤原則”）等無政府主義者作家攻擊了州教育和私立教育，作為統治階級複製特權的另一種手段。
1901年，加泰羅尼亞的無政府主義者和自由思想家弗朗西斯科·費雷爾（Francisco Ferrer）在巴塞羅那建立了埃斯提拉·現代（Escuela Moderna） ，以反對已建立的教育體系，這在很大程度上由天主教會決定。費雷爾的方法是世俗的，拒絕了州和教會參與教育過程，同時賦予學生在計劃工作和出勤方面的大量自主權。費雷爾（Ferrer）旨在教育工人階級，並明確尋求在學生中培養階級意識。在國家不斷騷擾後，學校關閉，後來逮捕了費雷爾。儘管如此，他的想法為世界各地的一系列現代學校構成了靈感。出版了論文教育和文化的基督教無政府主義者利奧·托爾斯泰（Leo Tolstoy）也建立了一所類似的學校，其成立原則是“教育必須有效，必須是自由的”。在類似的象徵中，尼爾（Neill）建立了1921年成為薩默希爾學校（Summerhill School）的東西，也宣布不受脅迫。
無政府主義者的教育在很大程度上基於這樣的觀念，即孩子的自由發展權和不應受到操縱的權利應受到尊重，理性將導致兒童在道德上得出良好的結論。但是，無政府主義者在構成操縱方面幾乎沒有達成共識。費雷（Ferrer）認為，道德灌輸是必要的，並明確教導學生在資本主義和其他對政府和民族主義的批評下，平等，自由和社會正義是不可能的。
20世紀後期和當代無政府主義者作家（保羅·古德曼，赫伯特·雷德和科林·沃德）加強並擴大了對國家教育的無政府主義者的批評，在很大程度上關注著需要專注於兒童創造力的系統，而不是賦予他們職業的能力或作為消費社會的一部分參與消費主義。沃德（Ward）等當代無政府主義者認為，州教育有助於使社會經濟不平等永存。
儘管很少有無政府主義的教育機構能夠倖免於現代，但無政府主義學校的主要宗旨，其中尊重兒童自主權，依靠推理而不是灌輸作為一種教學方法，在主流教育機構之間傳播了。朱迪思·蘇薩（Judith Suissa）將三所學校稱為明確的無政府主義者學校，即美國的免費skool聖克魯斯（Santa Cruz西班牙。
藝術
在無政府主義的古典時代，無政府主義與藝術之間的聯繫非常深刻，尤其是在那個時代發展的藝術潮流中，例如未來主義者，超現實主義者和其他人。在文學中，無政府主義主要與新的啟示學和新浪漫主義運動有關。在音樂中，無政府主義與朋克等音樂場景有關。獅子座托爾斯泰（Leo Tolstoy）和赫伯特（Herbert ）等無政府主義者表示，藝術家與非藝術家之間的邊界是由資本主義引起的疏遠產生的一種結構，是由資本主義造成的一種結構，它可以防止人類過上快樂的生活。
其他無政府主義者提倡或使用藝術作為實現無政府主義者目的的手段。克里斯·羅伯（ChrisRobé）在他的書《打破咒語：無政府主義者電影製片人，錄像帶游擊隊》和《數字忍者》的歷史上聲稱，“無政府主義者影響的做法越來越結構化基於運動的視頻激進主義”。在整個20世紀，許多著名的無政府主義者（Peter Kropotkin， Emma Goldman ， Gustav Landauer和Camillo Berneri ）和無政府狀態等出版物撰寫了有關與藝術有關的事情。
三個重疊的屬性使藝術對無政府主義者有用。它可以描述對現有社會和等級制度的批評，是反映無政府主義理想社會，甚至變成抗議活動的直接行動手段的預製工具。由於它吸引了情感和理性，藝術可以吸引整個人類並具有強大的影響。 19世紀的新印象派運動具有生態美學，並提供了一個無政府主義者對通往社會主義道路的看法的例子。在萊斯·查特尼（Les Chataigniers）中，無政府主義者畫家卡米爾·佩薩羅（Camille Pissarro）的奧斯尼（Osny） ，審美和社會和諧的融合正在預測理想的無政府主義農業社區。
批評
對無政府主義的最常見批評是人類不能自治的斷言，因此對於人類生存是必要的。哲學家伯特蘭德·羅素（Bertrand Russell）支持這一批評，並指出“ [p] eace and War，關稅，衛生條件法規和出售有害藥物，保存公正的分配體系：這些功能是幾乎不可能的功能在沒有中央政府的社區中表演。”對無政府主義的另一個普遍批評是，它符合一個孤立的世界，在這種世界中，只有足夠小的實體才能自治。回應是，主要無政府主義者思想家主張無政府主義者聯邦制。
對無政府主義的另一個批評是，它本質上是不穩定的：無政府主義社會將不可避免地回到一個國家。托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）和其他早期的社會契約理論家認為，國家以自然無政府狀態的形式出現，以保護人民的利益並保持秩序。哲學家羅伯特·諾齊克（Robert Nozick）認為，“夜間瓦奇人國家”（Nightwatchman State）或卑鄙的人將從無政府狀態到無形的手的過程中出現，人們將自由行使自由並從保護機構中購買保護，從而將其發展為最小的國家。無政府主義者認為，處於自然狀態的人不僅處於戰爭狀態，因此拒絕了這些批評。無政府主義者特別認為，在靠近土地附近的小部落中，人類在自然的狀態下越來越好，而無政府主義者一般認為，國家組織的負面影響，例如等級制度，壟斷和不平等，超過了利益。
哲學講師安德魯·菲亞拉（Andrew G. Fiala）撰寫了一系列反對無政府主義的共同論點，其中包括無政府主義與暴力和毀滅的批評，不僅在務實的世界中，例如在抗議活動中，而且在倫理世界中。其次，無政府主義被評估為不可行或烏托邦，因為國家實際上無法被擊敗。這一論點最常要求在系統內採取政治行動以對其進行改革。第三個論點是，無政府主義是一個沒有統治理論的統治理論的自相矛盾。無政府主義也要求集體行動，同時認可個人的自主權，因此無需採取集體行動。最後，Fiala提到了對哲學無政府主義無效（所有談話和思想）的批評，同時資本主義和資產階級階級仍然很強大。
哲學無政府主義在釋放諸如A. John Simmons的道德原則和政治義務之類的親人書籍後，受到了對學術界成員的批評。法學教授威廉·埃德蒙森（William A. Edmundson）撰寫了一篇論文，以反對三種主要的哲學無政府主義原則，他認為這是謬誤的。埃德蒙森（Edmundson）說，儘管個人不欠國家的義務，但這並不意味著無政府主義是不可避免的結論，國家在道德上仍然是合法的。在政治權威的問題上，邁克爾·休默（Michael Huemer）捍衛哲學無政府主義，聲稱“政治權威是一種道德幻想”。
最早的批評之一是，無政府主義違反，沒有理解對權威的生物學傾向。約瑟夫·拉茲（Joseph Raz）指出，接受權威意味著這樣一種信念，即按照他們的指示將帶來更多成功。拉茲（Raz）認為，在遵循當局的成功和錯誤的指示中，這一論點是正確的。無政府主義者拒絕這種批評，因為具有挑戰性或不服從權威並不需要通過承認醫生或律師等權威為可靠的權威而失踪，也不涉及完全投降的獨立判斷。無政府主義者對人性的看法，對國家的拒絕和對社會革命的承諾分別批評為天真，過於簡單和不現實。古典無政府主義因過於依賴這樣的信念而受到批評，即廢除國家將導致人類合作繁榮。
弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）被認為是馬克思主義的主要創始人之一，他批評無政府主義的反威權主義本質上是反革命的，因為他認為一場革命本身就是專制主義者。學者約翰·莫里諾（John Molyneux）在他的書《無政府主義：馬克思主義批評》中寫道：“無政府主義無法贏得勝利”，認為它缺乏正確實施其思想的能力。馬克思主義對無政府主義的批評是它具有烏托邦式的性格，因為所有個人都應具有無政府主義者的觀點和價值觀。根據馬克思主義的觀點，一個社會思想將直接來自這個人類的理想，並源於每個人的自由意志。馬克思主義者指出，這種矛盾是由於他們無法採取行動的原因。在無政府主義者的願景中，自由與平等之間的衝突是通過共存和交織來解決的。
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