盎格魯撒克遜異教

7世紀前面板的右半弗蘭克斯棺材,描繪泛環和盎格魯 - 撒克遜傳說韋蘭史密斯

盎格魯撒克遜異教,有時被稱為盎格魯 - 撒克遜異教徒盎格魯 - 基督教前宗教, 或者盎格魯 - 撒克遜傳統宗教,指的是宗教信仰和實踐盎格魯撒克遜人在公元5到8世紀之間中世紀早期的英格蘭。一個變體日耳曼異教在西北歐洲的大部分地區發現,它涵蓋了各種各樣的信念和崇拜實踐,區域性變化很多。

從早期發展鐵器時代北歐大陸的宗教,它被引入英國盎格魯 - 撒克遜人遷移在5世紀中葉,並一直是英格蘭的主要信仰體系,直到基督教化在7世紀至8世紀之間的王國中,某些方面逐漸融入民俗學。貶義詞異教異教首先是由基督教盎格魯 - 撒克遜人(Christian Anglo-Saxons)應用於這種宗教的,似乎這些異教徒本身並沒有以其宗教的名字命名。因此,當代學者之間存在辯論,就繼續使用這種基督教術語描述這些信仰體系的適當性。當代對盎格魯撒克遜異教的知識主要來自三個來源:基督教盎格魯 - 撒克遜人產生的文本證據貝德Aldhelm,名稱證據,以及考古學邪教實踐的證據。關於盎格魯 - 撒克遜異教本質的進一步建議是通過與鄰近人民(例如鄰國)的基督教前信仰體系(例如北歐.

盎格魯 - 撒克遜異教是一種多神論信仰體系圍繞著對被稱為神靈的信念ése(單數Ós)。這些神靈中最突出的是沃登;其他傑出的神也包括Thunortiw。還相信居住在包括在內的各種其他超自然實體,包括精靈尼科, 和。邪教實踐主要圍繞著奉獻的示威,包括犧牲這些神靈的無生命物體和動物,特別是在一年中的某些宗教節日。有一些證據表明存在木材寺廟,儘管其他邪教空間可能是露天,並且會包括邪教的樹木和巨石。關於來世的異教概念知之甚少,儘管這種信念可能影響了葬禮實踐,其中死者要么被吞沒或火化,通常有一系列墳墓。信仰體係也可能包括有關的想法魔法巫術,以及可以歸類為一種形式的元素薩滿教.

這種宗教的神靈為英語的一周日子的名字提供了基礎。此後,關於宗教及其伴隨的神話的了解都影響了文學和現代異教.

定義

英國的政治地圖c.650(名稱為現代英語)

這個單詞異教徒是一個拉丁基督徒在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人指定非基督徒。[1]古英語,英格蘭盎格魯 - 撒克遜語的白話語言,同等詞是hæðen(“異教徒”),一個與舊北歐heiðinn,這兩者都可能來自哥特單詞,haiþno.[2]兩個都異教徒異教徒是帶有貶義色彩的術語,[3]hæðen也被用於盎格魯撒克遜晚期文本中,指的是罪犯,而其他人則被認為沒有根據基督教的教義表現出來。[4]“異教”一詞被基督徒用作一種形式其他[5]作為考古學家尼爾價格在盎格魯 - 撒克遜語的背景下,“異教”是“主要的概念,它不是由它(基督教)定義的空洞概念”。[6]

沒有證據表明,居住在盎格魯 - 撒克遜英格蘭的任何人都將自己描述為“異教徒”,或者知道那裡有一種奇異的宗教,即“異教”,這是基督教的單層替代品。[5]這些異教徒信仰體係與日常生活的其他方面是密不可分的。[7]根據考古學家的說法馬丁·卡佛,Alex Sanmarm和Sarah Semple,盎格魯 - 撒克遜人異教徒“不是具有超級統治和機構的宗教,而是對各種當地知識世界視圖的寬鬆術語”。[8]卡佛強調,在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人中,異教和基督教既不代表“同質的智力職位或規範和實踐”。取而代之的是,兩者之間存在“相當大的互作”。[9]作為一種現象,這種信仰體系缺乏任何明顯的規則或一致性,並且表現出區域和年代差異。[6]考古學家Aleks Pluskowski建議可以談論“多個盎格魯 - 撒克遜人的異教”。[7]

採用宗教社會學家馬克斯·韋伯歷史學家瑪麗蓮·鄧恩(Marilyn Dunn)將盎格魯 - 撒克遜人的異教描述為一種“接受”宗教,一種“關心現在和現在”的宗教,尤其是圍繞家庭安全,繁榮和避免干旱或飢荒的問題。[10]還採用類別古斯塔夫月經,她將盎格魯 - 撒克遜異教描述為“民間宗教”,因為它的信奉者集中在這個世界上的生存和繁榮上。[10]

在討論英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的基督教前信仰體係時,使用表達“異教”或“異教主義”是有問題的。[5]從歷史上看,盎格魯撒克遜時期的許多早期學者都使用這些術語來描述英格蘭的宗教信仰它轉變為基督教在7世紀。[5]後來的幾位學者批評了這種方法。[5]作為歷史學家伊恩·伍德指出,在討論盎格魯撒克遜人時,使用“異教徒”一詞迫使學者採用“中世紀早期[基督教傳教士的文化結構和價值判斷),從而掩蓋了對所謂異教徒自己觀點的學術理解。[11]目前,儘管一些盎格魯 - 撒克遜主義者在討論早期盎格魯 - 撒克遜時期時使用“異教”或“異教”術語停止了然而,這仍然是宗教的。[5]歷史學家約翰·海因斯(John Hines)提出“傳統宗教”作為更好的選擇,[5]儘管卡弗對此表示警告,但指出5世紀至8世紀的英國充滿了新的思想,因此那個時期的信仰體係並不是特別的“傳統”。[12]也使用了“基督教前”宗教一詞。這避免了“異教”和“異教主義”的判斷性含義,但並不總是按時間順序準確。[13]

證據

20世紀初的描述貝德,他提供了許多有關盎格魯撒克遜異教的文本信息。繪畫詹姆斯·道爾·彭羅斯(James Doyle Penrose).

英國盎格魯撒克遜人的基督教前學會是文盲。[14]因此,沒有盎格魯撒克遜人本身產生的當代書面證據。[15]相反,我們的主要文本源材料來自後來的作者,例如貝德和匿名作者聖威爾弗里德的生活,寫信拉丁而不是用古英語。[16]這些作家對提供盎格魯撒克遜人的基督教前信仰體系的完整肖像不感興趣,因此我們對這些宗教信仰的文字刻畫是零碎的和偶然的。[17]那些積極轉化歐洲大陸的異教徒社會的基督教盎格魯撒克遜傳教士的著作也許也許也許也有用。威爾布羅德Boniface[18]以及1世紀公元羅馬作家的著作塔西斯,他評論了歐洲大陸的盎格魯撒克遜人祖先的異教宗教。[19]歷史學家弗蘭克·斯坦頓評論說,可用的文本僅為我們提供了英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的異教徒宗教的“昏暗印象”,[20]同樣,考古學家戴維·威爾遜(David Wilson)評論說,書面資料“應謹慎對待,並被視為暗示性,而不是以任何確定的方式”。[21]

與在附近愛爾蘭,弗朗西亞或斯堪的納維亞州附近的基督教前信仰體系相比,文字記錄討論的盎格魯 - 撒克遜異教少得多。[22]例如古典神話北歐神話.[23]儘管許多學者都利用北歐神話作為理解基督教前盎格魯 - 撒克遜英格蘭的信仰的指南,但已經謹慎對這種方法的實用性表示謹慎。[24]斯坦頓假設盎格魯 - 撒克遜人與斯堪的納維亞異教之間的聯繫發生在“過去已經很遙遠”時,在盎格魯 - 撒克遜人遷移到英國時,[25]並聲稱斯堪的納維亞自然基督教前信仰體系之間存在明顯的多樣性,這進一步使使用斯堪的納維亞材料來理解英格蘭的材料。[26]相反,歷史學家布萊恩·布蘭斯頓(Brian Branston)主張使用舊的北歐來源更好地理解盎格魯 - 撒克遜異教徒的信仰,並認識到兩者之間的神話共同點。[27]

古老的英語地名稱還提供了對基督教前英格蘭的基督教和實踐的深入了解。[28]這些地名中的一些提到了特定神靈的名稱,而另一些則使用術語,指的是在那裡發生的邪教實踐。[29]在英格蘭,這兩個類別仍然是獨立的,與斯堪的納維亞半島不同,在斯堪的納維亞半島,某些地名表現出這兩種功能。[30]那些帶有異教協會的地名主要以英格蘭的中心和東南為中心[31]雖然沒有明顯的例子諾森比亞或者東安格利亞.[32]目前尚不清楚為什麼在該國某些地區這樣的名字更稀有或不存在;這可能是由於斯堪的納維亞定居點在盎格魯撒克遜晚期時期所帶來的命名法的變化,或者是由於後來的基督教當局的宣講努力。[33]1941年,斯坦頓(Stenton)建議“可以通過地名證據來確定“五十至六十個異教徒崇拜地點”,[34]雖然在1961年這個名人學者瑪格麗特·蓋林警告說,其中只有四十五個似乎是可靠的。[35]文學專家菲利普·A·肖(Philip A.[36]

“儘管我們從書面來源和地名的基督教宗教對盎格魯 - 撒克遜人的理解卻是部分的,但遠非完整,但考古學開始揭示更多。”

- 考古學家馬丁·韋爾奇(Martin Welch),2011年。[37]

根據威爾遜的說法,考古證據“多產,因此在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的異教研究中可能是最有用的。[38]從考古學上講,宗教,儀式和魔法的領域只有在他們受到影響的情況下才能識別物質文化.[39]因此,英格蘭盎格魯撒克遜人對基督教前宗教的學術理解主要依賴於豐富的埋葬和巨大的建築,這些建築與宗教宗教一樣具有政治目的。[39]金屬製品項目被發現金屬探測者還為盎格魯撒克遜異教的解釋做出了貢獻。[40]基督教前的盎格魯撒克遜人的世界觀會影響日常生活的各個方面,這使現代學者特別難以將盎格魯 - 撒克遜儀式活動分開為與日常生活其他領域不同的東西。[41]這種考古材料的大部分來自基督教所取代異教徒信仰的時期,因此必須與conversion依的考古學一致看待對盎格魯撒克遜異教的理解。[42]

根據可用的證據,歷史學家約翰·布萊爾指出,英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的基督教前宗教很大程度上類似於“羅馬統治下的異教徒英國人的宗教……至少以其外在形式出現”。[43]但是,考古學家奧黛麗·梅尼得出的結論是,“毫無疑問地證明了盎格魯撒克遜異教的證據,我們仍然不知道其組織和哲學的許多基本特徵”。[44]同樣,古老的英國專家羅伊·佩奇(Roy Page)也表達了一種觀點,即倖存的證據“太稀疏又太分散了”,無法對盎格魯撒克遜異教有很好的了解。[45]

歷史發展

到達和建立

在四世紀的大部分時間裡,大多數英國都是羅馬帝國,其中 - 在公元380年開始塞薩洛尼卡的法令 - 基督教是其官方宗教。[46]但是,在英國,基督教可能仍然是少數宗教,主要限於城市中心及其腹地。[46]雖然它確實在農村產生了一定的影響,但這裡看來土著鐵器時代多神論系統繼續被廣泛實踐。[46]某些領域,例如威爾士遊行,大多數威爾士(除了格溫特),蘭開夏郡和西南半島,在這一時期完全缺乏基督教的證據。[46]

英國人發現自己在現在由盎格魯 - 撒克遜人精英所統治的地區,可能擁抱了盎格魯 - 撒克遜人的異教宗教,以幫助自己的自我投資,就像他們採用了其他盎格魯 - 撒克遜文化的陷阱一樣。[47]對於那些不再是基督徒而繼續實踐土著多神經信仰體系的英國人來說,這會更容易[47]在這個晚期的鐵器時代多神主義的地區可能有合成與即將到來的盎格魯撒克遜宗教混合在一起。[48]相反,有薄弱的證據表明羅馬基督教在盎格魯撒克遜時期的生存有限,例如地名ecclēs,意思是“教會”,在兩個位置諾福克eccles肯特.[47]但是,布萊爾建議羅馬基督教在盎格魯 - 撒克遜地區的經歷不會超過“鬼魂”。[47]那些繼續實踐基督教的英國人可能被認為是二等公民,不太可能對異教國王和貴族產生很大的影響,後者隨後強調了盎格魯 - 撒克遜文化,並定義自己反對英國文化。[49]如果英國基督徒能夠轉換任何盎格魯 - 撒克遜精英征服者,那很可能只有一個小的社區規模,而英國基督教對後來在七世紀的後來建立的盎格魯 - 撒克遜基督教幾乎沒有影響。[50]

先前的獎學金傾向於將盎格魯 - 撒克遜異教視為較舊的發展日耳曼異教。學者邁克爾·本特利(Michael Bintley)警告說,這種方法指出,這種“日耳曼語”是“從來沒有一個”ur - 形式”後來的變體從中開發出來。[51]

轉換為基督教

從五世紀到八世紀,盎格魯 - 撒克遜異教僅存在相對較短的時間。[42]我們對基督教化過程的了解源於基督教的文字資料,因為異教徒是文盲。[52]拉丁語和奧格姆銘文和英國廢墟經過吉爾達斯建議的主要家庭Dumnonia和別的Brittonic王國在6世紀已經採用了基督教。在596年,教皇格雷戈里一世訂購a格里高利任務為了將盎格魯撒克遜人轉換為羅馬天主教會.[53]這項任務的負責人,奧古斯丁,可能降落在thanet,然後一部分肯特王國,在597年夏天。[53]儘管基督教最初僅限於肯特,但它在c中看到了“主要和持續的擴張”。625至642,當時肯特國王埃德巴爾德贊助了由諾森比亞國王Paulinus領導的Northumbrians的任務奧斯瓦爾德邀請愛爾蘭僧侶的基督教使命建立自己,而東英吉利人和蓋維斯的法院則由大陸傳教士converted依Felix勃艮第Birinus意大利人.[54]轉換的下一階段發生在c.653至664年之間,並帶來了諾森比亞贊助的東撒克遜人,中間安格蘭人和仁慈的統治者的conversion依。[54]在670年代和680年代進行的轉換的最後階段,最後兩個由異教徒統治者領導的盎格魯 - 撒克遜王國 - 蘇塞克斯和懷特島 - 看到他們的領導人受洗。[54]

與歐洲其他地區一樣,貴族促進了對基督教的conversion依。[55]與歐洲大陸的基督教王國相比,這些統治者可能覺得自己是異教後水的成員。[56]基督教conversion依的步伐在英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人各不相同[42]正式轉換成功了將近90年。[57]大多數盎格魯 - 撒克遜王國在他們的第一個converted依的國王去世後返回異教。[42]但是,到680年代末,所有盎格魯撒克遜人的所有人至少都是名義上的基督徒。[54]布萊爾指出,對於大多數盎格魯 - 撒克遜人來說,通過轉變為基督教的主的“道德和實際命令”是一種“強大的刺激”。[58]

從七世紀開始,基督教前信仰在盎格魯 - 撒克遜人群中的流行程度仍然很困難。[59]西奧多的pen悔和法律肯特·沃德(Kent)在695張發放的人對向“惡魔”提供祭品的人施加了罰款。[22]但是,到兩三十年後,貝德可以寫信,好像異教在英格蘭盎格魯撒克遜人消失了。[60]從後期開始,對異教徒的譴責也沒有出現在其他經典中,這再次表明教會人物不再認為持續存在異教是一個問題。[60]

斯堪的納維亞入侵

在盎格魯撒克遜晚期的九世紀後期,斯堪的納維亞定居者到達英國,帶來了他們他們自己的基督教前信仰.[61]斯堪的納維亞異教徒使用的邪教遺址在考古學上鑑定出來,儘管地名提出了一些可能的例子。[62]例如,玫瑰莓澆頭在北約克郡,在十二世紀被稱為奧森斯伯格舊北歐Óðinsberg,或“Óðin的山”。[63]許多地名還包含舊的北歐參考,例如alfrskratii, 和troll.[64]許多代表的吊墜Mjolnir,上帝的錘子雷神,在英格蘭也發現了他,反映了他在盎格魯 - 肯達維亞人人口。[65]耶斯奇認為,鑑於只有證據表明在盎格魯 - 斯堪的德那英格蘭對奧丁和雷神的崇拜,這些可能是唯一被斯堪的納維亞定居者積極尊重的神靈,即使他們意識到周圍的神話故事其他北歐神靈和女神。[66]北部辯稱,古英語符文詩,以八世紀或九世紀的形式寫成,可能反映了對斯堪的納維亞神的知識týr.[67]

玫瑰莓澆頭北約克郡,曾經被稱為“Óðin山”

從考古學上講,在這一時期,在這一時期向英國引入了北歐異教。[68]還引入了許多斯堪的納維亞家具的埋葬風格,這些葬禮風格與後來在英格蘭晚期的盎格魯 - 撒克遜人占主導地位的基督教教堂墓地不同。然而,它們是否代表著明確的異教身份,在考古學家之間進行了爭論。[69]北歐神話場景也已經在該時期的許多石雕上得到了識別,例如Gosforth Cross,其中包括ragnarök.[70]

英國教會發現,它需要進行新的conversion依過程,以基督教即將到來的斯堪的納維亞人口。[71]基督教機構如何轉換這些定居者,部分原因是缺乏對這種conversion依過程的文字描述,這與貝德對較早的盎格魯 - 撒克遜人的描述相同的部分原因是不太了解的。[72]然而,似乎斯堪的納維亞移民在到達的頭幾十年中converted依了基督教。[68]

歷史學家朱迪思·耶斯奇(Judith Jesch)建議,這些信仰在盎格魯撒克遜晚期的英格蘭中倖存下來,不是以活躍的非基督教宗教的形式,而是作為“文化異教”,是在正式的正式文化背景下接受對基督教前神話的參考。基督教社會。[73]這種“文化異教”可以代表著斯堪的納維亞人口的文化遺產,而不是其宗教遺產。[74]例如,為法院構成的詩歌中存在許多北歐神話主題和圖案cnut偉大這是一位十一世紀的盎格魯 - 斯堪的派納維亞國王,他受洗成為基督教,否則強調了他作為基督教君主的身份。[75]

基督教後的民間傳說

“異教徒的等級結構在面對基督教有系統的組織的七世紀迅速瓦解。但是,民間實踐在日常生活中是無處不在的。在基督教化之前,日耳曼信仰的萬物有靈論,其強調自然,整體療法和整體療法和整體療法和整體治療和在井,樹木和石頭上的敬拜意味著,在有組織的宗教的製度水平上很難抵消……基督教和日耳曼構想的綜合逐漸改變了這些做法,無疑是在地方一級的……基督教這樣最終,在第一批傳教士到來之後,幾個世紀以來,幾個世紀以來都滲透了房屋和日常生活。”

- 歷史學家Karen Louise Jolly,1996年。[76]

儘管到七世紀末,在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的基督教已經採用了基督教,但許多基督教前的習俗仍在繼續實踐。[77]Bintley認為,盎格魯 - 撒克遜異教的各個方面是盎格魯 - 撒克遜基督教部分地區的基礎。[78]基督教前的信念影響了民俗學在盎格魯 - 撒克遜時期,通過這一時期繼續對流行宗教在盎格魯撒克遜晚期。[79]這種conversion依並沒有導致基督教前傳統的毀滅,但以各種方式創造了傳統的綜合,例如弗蘭克斯棺材,描繪了基督教前神話的藝術品韋蘭史密斯和基督教神話mag.[80]布萊爾指出,即使在十一世紀後期,“基督教的重要方面仍然受到傳統土著實踐的影響”。[81]

世俗和教會當局都對所謂的非基督教異教徒做出譴責,例如尊貴的井,樹木和石頭,直達11世紀並進入中世紀高中。[77]但是,大多數pen悔譴責這種做法 - 尤其是歸因於約克的艾格伯特 - 大部分是在1000年左右生產的,這可能表明他們對非基督教邪教行為的禁令可能是對斯堪的納維亞定居者帶來的北歐異教徒信仰的回應,而不是對較老的盎格魯撒克遜人實踐的參考。[77]各種學者,包括歷史地理學家德拉·胡克(Della Hooke)和普萊斯(Price)相反,這些人認為,這些反映在盎格魯 - 撒克遜社會(Anglo-Saxon Society)的官方基督教化後很長一段時間以來,在受歡迎的水平上,在井和樹木上的持續崇拜。[82]

英語的各種要素民俗學從中世紀開始,人們就被解釋為盎格魯撒克遜異教的生存。例如,亨利·伯恩(Henry Bourne)在1720年代寫作,表示他的信念是Yule日誌是盎格魯 - 撒克遜異教的剩菜羅納德·赫頓(Ronald Hutton),他們認為它僅在十七世紀被移民到達英國法蘭德斯.[83]住持Bromley Horn Dance,每年在住房布羅姆利斯塔福德郡,有些人也聲稱這是盎格魯撒克遜異教的殘餘。舞蹈中使用的鹿角屬於馴鹿一直是碳日期到11世紀,因此人們認為它們起源於挪威並在中世紀後期被帶到英國,因為那時馴鹿在英國已經滅絕了。[84]

神話

宇宙學

關於盎格魯撒克遜異教的宇宙學信仰知之甚少。[85]Carver,Sanmarm和Semple建議,英格蘭盎格魯 - 撒克遜人中的每個社區都可能“自己對宇宙學的看法”,儘管建議可能已經有一個廣泛共享的“基礎系統”。[8]後來的盎格魯撒克遜人九種草藥魅力提到七個世界,這可能是對較早的異教宇宙學信仰的參考。[85]同樣,貝德聲稱基督教國王諾森比亞的奧斯瓦爾德在神聖的平原或草地上擊敗了異教競爭對手天堂菲爾德Hefenfelth),這可能是對異教徒對天堂平原的信仰的提法。[85]對應於命運曾是Wyrd[86]儘管這個概念的“異教”性質受到一些辯論。多蘿西·懷特洛克(Dorothy Whitelock[87]布蘭斯頓堅持認為wyrd對於異教徒盎格魯撒克遜人來說,這是一個重要的概念。[88]他建議這是冰島語術語烏爾德因此與三個姐妹的概念聯繫在一起諾尼爾,負責在記錄的北歐神話中監督命運。[89]基督教前的盎格魯撒克遜人可能對啟示錄有一種與後來的北歐神話相似的信念ragnarok.[90]

儘管我們沒有直接證明這種信念的存在,但基督教前盎格魯撒克遜人相信宇宙學的可能性世界樹也已被考慮。[91]有人建議,可以通過在夢想詩。[92]正如一些學者所說的那樣,如果是這種情況,這種想法可能會得到加強印歐語根。[93]歷史學家克萊夫·托利(Clive Tolley)警告說,任何盎格魯 - 撒克遜世界樹都可能與北歐文字資料中引用的樹不可直接相提並論。[93][需要進一步的解釋]

“盎格魯 - 撒克遜眾神的世界將永遠是我們的謎團,存在於書面歷史的範圍之外。這個異教世界位於一個神秘的領域,在許多方面是史前,一個史前,一個外星頂空,與我們自己的知識分子相去甚遠。宇宙。位於多神論的宇宙中,幾個世紀以來基督教神學和啟蒙理性主義蒙上了我的籠罩,我們可以辨別出少數潛在神靈的存在,儘管長期死者也許已經在地名,皇家家譜和皇家家譜和皇家家譜中留下了自己的印記這些消息來源的敘述使學者們為中世紀早期的英格蘭建立了萬神殿,這些人物被沃登,九,unor,tiw和frig等模糊的人物組成。”

- 歷史學家Ethan Doyle White,2014年[94]

盎格魯 - 撒克遜異教是一種多神論信仰體系,其從業者相信許多神靈。[95]但是,大多數基督教的盎格魯 - 撒克遜人作家對異教神幾乎沒有興趣,因此沒有在他們的文本中討論它們。[96]上帝的古英語單詞是ēsōs,它們可能會反映在肯特的Easole(“上帝山脊”)和Eisey(“上帝島”)等地名稱中威爾特郡.[97]

我們最有證據的神是沃登,因為“他的邪教的痕跡比其他任何異教徒的神靈更廣泛地散佈在英國鄉村”。[98]包含位置的名稱Wodnes-或者wending-因為他們的第一個元素被解釋為沃登的引用,[99]結果,他的名字經常被視為諸如地名的基礎伍德尼斯伯勒(“ Woden's Barrow”)肯特Wansdyke(“沃登的堤”)威爾特郡, 和溫斯利(“沃登的林地清理”或“沃登的木材”)德比郡.[100]沃登(Woden)這個名字也似乎是皇家家譜的祖先肯特Wessex東安格利亞Mercia,提出的建議是,在基督教化過程中失去他作為上帝的地位後,他是Euhemered作為皇家祖先。[101][102]沃登也似乎是狂野狩獵[103]他被稱為魔法治療師九種草藥魅力,直接與他的大陸德國同行沃丹(Wodan)在默西堡咒語.[104][102]他也經常被解釋為與北歐上帝同名Óðinn老式德語UUODAN。[105]此外,他出現在古老的英國祖先中週三,ƿōdenesdæġ(a卡爾克從拉丁語等同於拉丁語,其餘的一周中的日子)。

有人建議Woden也被稱為Grim,這個名字以英語地名出現grimspound達特摩爾格萊姆斯墳墓諾福克格里姆斯比(“格里姆村”)林肯郡 - 因為在記錄的北歐神話中,神也被稱為格里米爾.[106]強調大約有兩倍的嚴峻英格蘭的地名沃登地名,地名學者瑪格麗特·蓋林警告以這樣的觀點嚴峻在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人總是與沃登有關。[107]

英格蘭盎格魯撒克遜人的第二大神靈似乎是上帝Thunor。有人建議錘子和是上帝的符號,代表雷電,這兩個符號都在盎格魯 - 撒克遜墳墓中發現,後者在火葬urns上很常見。[108]大量的Thunor place名稱具有舊英語單詞lēah(“木頭”或“在木頭上清理”),其中包括雷霆和雷斯利埃塞克斯.[109]神的名字也出現在其他化合物中,就像薩里(SurreyThunores Hlaew(“ Thunor's Mound”)在肯特。[110]

證明的第三個盎格魯撒克遜神是tiw。在裡面盎格魯 - 撒克遜符文詩提爾用星星識別北極星儘管有人建議tiw可能是戰爭神靈,而不是有神靈。[111]鄧恩(Dunn)建議蒂夫(Tiw)可能是一個至高無上的神靈,但仍被認為是遙遠的神靈。[112]tiw這個名稱已在一個名稱中標識星期二(“ tiw's木頭或清理”)薩里Tysoe(“ Tiw's Hill-Spur”)沃里克郡, 和Tyesmere(“ tiw's Pool”)伍斯特郡.[113]有人提出,在盎格魯 - 撒克遜時期出現在某些武器和火葬場上的“ t” - rune可能是指tiw。[114]另外,還有Tīƿesdæġ,其中現代英語已經成為 ”週二。”

“一個爬了起來,他撕成二分,然後沃登(Woden對於窮人和富人來說,這七個世界對所有人的補救措施,它反對痛苦,它與毒藥作鬥爭,它與三十,反對三十,反對敵人的手和反對諾布爾的詭計,反對邪惡生物的魅力。”

九種草藥魅力.[115]

也許是盎格魯撒克遜異教中最傑出的女神靈是冰凍;然而,儘管她猜測她是“愛或節日的女神”,但她的崇拜仍然很少。[111]她的名字被認為是frethern的一個組成部分格洛斯特郡以及FreeFolk,Frobury和Froyle漢普郡.[116]

東撒克遜人特許權使用費是從一個被稱為某人的血統Seaxnēat,誰可能是上帝,部分是因為老撒克遜人洗禮的誓言呼籲基督徒放棄“ Thunaer,Woden和Saxnot”。[117][118]符文詩提到了一個被稱為的神Ingwine和作家阿薩爾提到了一個被稱為的神gēat.[118]基督教和尚被稱為尊貴的貝德還在他的書面作品中提到了另外兩個女神:eostre,他在春節慶祝了,hretha,其名字的意思是“榮耀”。[119][118]

參考偶像可以在盎格魯 - 撒克遜文本中找到。[120]擬人化人物的木製雕刻在曾經涵蓋英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人的地區發現了與斯堪的納維亞半島或歐洲大陸相當的地區。[121]可能是這樣的雕塑通常是用木頭製成的,在考古記錄中尚未倖存。[122]已經發現了幾張擬人化圖像,主要是在肯特郡,可追溯到七世紀上半葉。但是,用任何特定的神靈識別這些尚未證明是可能的。[122]一個坐著的男性身材出現在火化的urn的蓋子上。海綿山在諾福克(Norfolk)中,被解釋為對王位上的沃登(Woden)的描述。[123]在許多火葬場上也發現了各種符號。其中,swastikas有時被解釋為與Thunor相關的符號。[124]

懷特

許多盎格魯 - 撒克遜主義者也認為盎格魯 - 撒克遜異教是萬物有靈論在基礎上,相信一個由不同的精神和其他非人類實體所佔的景觀,例如精靈矮人, 和.[44]例如,英國文學學者理查德·諾斯(Richard North)將其描述為“基於萬物萬物主義的自然宗教”。[125]鄧恩建議,對於盎格魯 - 撒克遜異教徒,大多數日常互動都不會與主要的神靈,而是這樣的“超自然生物”。[126]她還建議這些實體可能表現出以後的英語信念的相似之處仙女.[127]後來盎格魯 - 撒克遜文本是指中的信念ælfe(精靈),被描繪成男性但表現出性別變化和賦予性格的特徵;這些ælfe可能是老異教信仰的一部分。[126]精靈似乎在較早的基督教前信仰中佔有一席之地,如盎格魯 - 撒克遜語言前綴的存在所證明ælf在較早的名字中,例如Ælfsige(精靈勝利),Ælfwynn(精靈朋友),Ælfgar(精靈長矛),Ælfgifu(精靈禮物),Ælfric(精靈力量)和Ælfred(現代的“阿爾弗雷德”,意思是“精靈律師”)等。各種古老的英語地點名稱參考þyrsas(巨人)和dracan(龍)。[128]但是,這種名字不一定在英格蘭早期的異教時期出現,但可能會在以後發展。[129]

傳奇和詩歌

1908年的描述Beowulf與J. R. Skelton作戰。

在基督教前英格蘭,傳奇和其他故事是口頭傳播的,而不是被寫下。出於這個原因,今天很少能生存。[130]

同時BeowulfDeor的哀嘆有關於神話史密斯的提及韋蘭,這個數字也出現在弗蘭克斯棺材.[131]此外,十世紀憲章中還記錄了兩個地名,其中包括韋蘭的名字。[132]這個實體的神話故事最好在北歐故事中充實。[133]

唯一倖存的盎格魯撒克遜人史詩詩是的故事Beowulf,只有從八和十一世紀的公元之間的某個時候就從倖存的手稿中聞名。它講述的故事不是在英格蘭設置的斯堪的納維亞半島,圍繞著Geatish戰士命名Beowulf誰去丹麥擊敗一個被稱為的怪物格倫德爾,正在恐嚇王國Hrothgar, 然後,格倫德的母親也是。此後,他後來成為Geatland的國王,然後最終與一條龍戰鬥。在十八世紀和19世紀初,人們普遍認為Beowulf不是盎格魯撒克遜異教故事,而是斯堪的納維亞基督教徒。直到有影響力的批判性文章Beowulf:怪物和批評家經過J. R. R. Tolkien,於1936年交付Beowulf被認為是一首典型的英國詩,儘管基督徒回顧了異教徒的生動記憶。這首詩是指諸如火葬葬禮之類的異教徒的習俗,但也重複提到了基督教神,並提到了來自聖經神話,例如該隱和亞伯.[134]鑑於英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的識字性質受到限制,這首詩的作者很可能是牧師的牧師或合夥人。[135]

儘管如此,一些學者仍然對接受它作為包含與盎格魯 - 撒克遜異教有關的信息保持一致帕特里克·沃爾馬德(Patrick Wormald)注意到“巨大的智力儲備已致力於為真實異教信仰的穀物脫粒,但必須承認,收穫很少。詩人可能知道他的英雄是異教徒,但他不知道關於異教的很多。”[136]同樣,克里斯汀·菲爾(Christine FellBeowulf“只不過是對當時所做的事情的模糊意識。”[137]相反,諾斯認為,詩人更多地了解他在詩中揭示的異教,這表明這可以在某些語言和參考文獻中看到。[138]

邪教實踐

正如考古學家莎拉·塞普爾(Sarah Semple)所指出的那樣,“ [早期盎格魯撒克遜人的儀式涉及完整的基督教前曲目:奉獻的沉積物,家具的埋葬,紀念性土墩,神聖的自然現象,並最終建造了柱子,神社和神廟。與歐洲其他基督教前宗教的共性。[139]

宗教場所

地名證據

新石器時代的長羅韋蘭的鐵匠鋪可能對基督教前的盎格魯撒克遜人有崇高的象徵意義

名稱的證據可能表明一些位置被基督教前的盎格魯撒克遜人用作禮拜場所。[140]但是,目前沒有明確的考古證據支持將這些地點作為邪教實踐的地方解釋。[140]兩個單詞在古老的英語地名稱中反復出現希格wēoh,被解釋為對邪教空間的引用,但是這兩個術語可能具有獨特的含義。[141]這些hearg在高處發現了位置,威爾遜暗示這些位置代表了一年中特定時間的特定群體(例如部落)的公共禮拜場所。[142]考古學家莎拉·塞普爾(Sarah Semple)還檢查了許多這樣的地點,並指出,儘管它們都反映了整個史前史和羅馬 - 英國時期的活動,但他們在第六和第七世紀的CE中幾乎沒有證據。[143]她建議,而不是指特別是盎格魯撒克遜邪教網站hearg相反,用於“傳統和用法中的英國人”。[144]

強調這一點wēoh威爾遜(Wilson)指出,地點在其位置各不相同,有些處於高處,有些則處於低地狀態,大多數人非常接近古老的路線。[142]因此,他建議該術語wēoh表示“小路,可以容納旅行者”。[145]考慮到一些wēoh威爾遜(Wilson)建議,現場與個人的名字有關,建議這樣的人可能是神社的所有者或監護人。[145]

許多地名,包括對基督教前神的引用lēah(“木頭”或“在木頭上清理”),這可能已經證明了神聖的樹林發生了邪教練習。[146]許多其他地名將神的名字與景觀中的高點相關聯,例如dūn或者hōh,這可能表示此類景點被認為特別適合邪教實踐。[147]在六個示例中,神的名字與feld(“開放土地”),在這種情況下,這些可能是庇護所,以特別受益於社區的農業行動。[148]

一些古老的英國地方名字引用了動物的頭,其中蓋茨黑德(“山羊的頭”)泰恩和穿還有薩里的蠕蟲希思(“蛇的頭”)。其中一些名字可能具有異教的宗教血統,也許是指在桿子上豎立的犧牲動物的頭,或者是一個雕刻的動物。同樣的某些或全部這些地名可能是描述性的隱喻用於本地景觀特徵。[149]

建築結構

“(英語)的偶像寺廟絕不應被摧毀,而只能被摧毀。,必須將他們從對魔鬼的崇拜轉變為對真神的服務。他們熟悉的地方,但現在認識並崇拜真神。”

- 教皇格雷戈里給梅利圖斯的信。[150]

從盎格魯撒克遜人的早期時期,沒有任何邪教建築能夠倖存,我們也沒有當代的插圖甚至清楚地描述了這種結構。[151]但是,在盎格魯 - 撒克遜文學來源中出現的基督教前邪教結構有四個引用。[152]其中三個可以在貝德的教會歷史.[152]一個是從601寫的信中的引號教皇格雷戈里大帝到方丈Mellitus,他說基督教傳教士不必摧毀“偶像的廟宇”,而應該撒在聖水並轉變為教堂。[153]貝德(Bede)中發現的文化空間的第二個引用在他對coifi,國王有影響力的英國異教神父諾森比亞的埃德溫,在轉變為基督教之後 - 將長矛扔進聖殿古德曼姆然後將其燒在地面上。[154]第三個說法是對國王的寺廟的提及東安格利亞的Rædwald為基督教神和另一個“惡魔”保留了一個祭壇。[155]貝德使用拉丁語介紹了這些空間fanum;儘管他選擇使用,但他沒有提到他們是否屋頂fanum在拉丁語中templum,這將更清楚地描述一座屋頂的寺廟建築。[2]但是,貝德可能從未見過異教徒的邪教空間,因此依靠文學資料來理解自己的樣子。[152]

總結考古證據,C。J。Arnold得出結論,“目前可能的神社的存在和性質仍然無形”。[156]基督教前邪教實踐中使用的建築物最著名的考古候選人是在是的複合體諾森伯蘭郡.[157]建築物的東門內有一個裝滿牛頭骨的坑,被解釋為犧牲沉積物,[158]雖然建築物內的兩個後洞被解釋為持有神靈雕像的證據,而該建築也沒有顯示出國內用法的證據,這表明一些特殊的功能。[159]布萊爾(Blair)建議,在六和七世紀末,寺廟建築的發展反映了基督教思想的同化。[160]

“貝德的證據和考古學表明,異教時期結束時與皇家莊園相關的庇護所可能是包含有機材料建築物的圍欄,裡面有眾神的圖像。地點,在山丘或森林樹林中,具有某種中心特徵。在這些地點舉行的儀式每年至少包括一個(可能是11月左右),其中涉及大量牛。”

- 奧黛麗·梅尼(Audrey Meaney),1995年。[161]

考古調查已確定了其他可能的寺廟或神社建築淋巴結肯特主教蘇塞克斯.[162]儘管教皇格雷戈里提到異教徒的邪教空間轉換為教堂,但尚未發現任何堅定的證據表明教堂建在英格蘭早期的異教寺廟之上。[163]可能是格雷戈里(Gregory)的建議從未被盎格魯 - 撒克遜人的基督徒接受[159]雖然有可能建造地下室教會的重建已經破壞了早期的異教基金會。[164]

布萊爾強調了存在於盎格魯撒克遜早期時期存在的正方形圍牆的證據,該時期通常包括站立柱,通常在早期的史前紀念碑上疊加,最著名的是青銅時代的手推車。[165]他認為這些是邪教的空間,而不是基於歐洲大陸的傳統,而是基於正方形建築的傳統,該建築可以追溯到英國前羅馬前的鐵器時代,從而反映了採用的採用英國土著觀念成為早期的盎格魯撒克遜崇拜。[166]基於布萊爾的論點,考古學家莎拉·塞普爾(Sarah Semple)建議,在早期的盎格魯 - 撒克遜人英格蘭,這種手推車可能被理解為“烈酒,祖先或神靈的家”,因此被用作邪教的地方。[167]根據Semple的說法:“景觀中的古代遺體在盎格魯 - 撒克遜人的思想中佔據了重要地位,這是更廣泛,數量,精神和共鳴的景觀的一部分”。[168]

布萊爾(Blair)建議,建築邪教結構的考古證據很少,可能是因為早期盎格魯 - 撒克遜人英格蘭早期的許多邪教空間都不涉及建築物。[169]在支持這一點的情況下,他強調了北歐其他地方的人種學記錄的例子,例如曼西,其中神社遠離定居點的主要區域,並由原木,繩索,織物和圖像劃分,而沒有一個會留下考古痕跡。[170]阿諾德(Arnold)建議,假設基督教前的盎格魯 - 撒克遜人在特定地點進行儀式活動可能是誤認為是誤以為是誤以為是在國內地區發生的。[171]作為證據,他指出了某些在盎格魯 - 撒克遜定居點中發掘的沉積物,例如在粘土坑上方的成年牛的沉積和鵝卵石上的沉積。[171]人類和動物骨骼在定居地點的沉積與大陸的實踐以及英國的鐵器時代和羅馬 - 英國實踐都相似。[172]

崇高的樹木和巨石

“讓我們提出一首讚美詩,尤其是因為那些將可怕的酷刑塔塔魯斯刺穿了可怕的三串蛇的痛苦,他嘔吐了眾多的崇高和有毒的毒藥,這些年齡段的年齡段是在類似的措施中被派往地球,以派遣地球上的後代。。“

- Aldhelm給Heahfrith的信,680年代。[173]

儘管在古老的英語文學中,幾乎沒有提及基督教前神聖的樹木,但[150]在幾個後來的盎格魯 - 撒克遜人的pen悔者中,有譴責樹木的崇拜以及石頭和井的崇拜。[174]在680年代,基督教作家Aldhelm提到異教徒使用與“犯規蛇和雄鹿”相關的支柱的使用,稱讚許多已轉變為基督教崇拜的地方。[175]Aldhelm使用了拉丁語ermula cruda(“粗大的支柱”),儘管目前尚不清楚他到底指的是什麼;可能包括類似木製的東西圖騰柱或重複使用的新石器時代的Menhir。[173]Meaney建議Aldhelm對蛇和雄鹿的提及可能描述了桿子上動物頭部的代表,在這種情況下,它與動物頭名的名稱有關。[176]諾斯還認為,這條蛇和雄鹿是具有異教宗教協會的動物。[177]

確定任何基督教前聖樹的位置仍然很難。[178]但是,在某些情況下神聖的樹木和樹林可以在地名中引用。[179]布萊爾建議使用舊英語單詞bēam(“樹”)在盎格魯 - 撒克遜人的名字中可能是對特殊樹的引用。[180]他還建議包含地名stapol(“郵政”或“支柱”)可能代表了活著的樹木,它們在死後被轉變為雕刻的柱子。[181]例如,兩者都在埃塞克斯肯特的瑟斯塔普爾似乎是從古老的英語中得出的Þunres-stapol,意思是“ nunor的支柱”。[182]在考古學上,發現了一個大帖子是的被解釋為具有宗教信仰。[183]但是,此類桿的目的仍然值得商bat。有些可能代表了墳墓標記,有些可能已經表明了群體或親屬身份,或者是標記的領土,裝配位置或神聖的空間。[184]這樣的木製柱子很容易轉化為大型耶穌受難像在conversion依基督教之後,因此在基督教背景下,許多神聖的遺址可能已經作為邪教空間倖存下來。[185]還有人建議,裝飾了許多晚期盎格魯撒克遜石十字架的葡萄藤圖案,例如露絲韋爾十字架,可能是一種培養的一種形式,可以追溯到基督教前的崇拜。[186]正如Bintley所說,基督教前關於神聖樹木對盎格魯 - 撒克遜基督教信仰的影響應“不是異教徒的生存,而是為早期英國基督教的一個完全融合的方面”。[187]

犧牲

基督教消息人士經常抱怨說,英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的異教徒實行動物犧牲.[188]在七世紀,針對異教犧牲的第一批法律出現在Paenitentiale Theodori分配了一到十年的ance悔,以犧牲或吃犧牲的肉。[176]考古證據表明,肉通常用作葬禮,在許多情況下,整個動物屍體都被埋葬。[188]Pluskowski在評論這一考古證據時表示,這種觀點反映了“早期盎格魯 - 撒克遜社會的常規且建立了良好的實踐”。[188]看來他們強調了殺害如書面和考古證據所暗示的其他物種。[189]古老的英語烈語學11月的記錄(古老的英語blōtmōnaÞ犧牲”)與犧牲習俗特別相關:

古英語翻譯[190]
Sē mōnaþ is nemned Novembris on Lǣden, and on ūre ġeþēode "blōtmōnaþ", for þon þe ūre ieldran, þā hīe hǣðene wǣron, on þām mōnaþe hīe blēoton ā, þæt is þæt hīe betāhton and benemdon heora dēofolġieldum þā nēat þā þe hīe woldon sellan.“這個月在拉丁語中被稱為Novembris,用我們的語言稱為“犧牲月份”,因為當我們的祖先是異教徒時,本月總是犧牲的;也就是說,他們拿著並致力於他們希望提供的牛的偶像。”

在幾種情況下,動物遺骸被埋葬在似乎是儀式的條件下,例如在弗里爾福德,伯克希爾,一頭豬或野豬的頭被埋葬,上面埋有六個平坦的石頭和兩個羅馬時代的瓷磚,然後放在盎格魯 - 劍橋郡索姆(Soham)的薩克森公墓(Saxon Cemetery),牛的頭被埋葬,槍口朝向。考古學家戴維·威爾遜(David Wilson)表示,這些可能是“向異教神犧牲的證據”。[191]民俗學家杰奎琳·辛普森(Jacqueline Simpson)有人建議,在中世紀晚期和現代早期記錄的一些英國民間習俗涉及在桿子上展示斬首的動物的頭部,這可能會源於基督教前的犧牲。[192]

與日耳曼歐洲的其他一些地區不同,沒有書面證據人類犧牲在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人進行實踐。[193]鄧恩建議,如果基督教作家相信正在進行這種做法,那麼他們會強烈譴責他們。[194]然而,歷史學家希爾達·埃利斯·戴維森(Hilda Ellis Davidson)表示“毫無疑問,人類的犧牲一定是盎格魯 - 撒克遜人都知道的,即使它在他們的生活中也沒有發揮重要作用”。[195]她建議那些被用作受害者的人包括奴隸,罪犯或戰俘,並且這種犧牲僅在危機時期才訴諸,例如瘟疫,飢荒或襲擊。[195]但是,有人猜測23個屍體薩頓侯埋葬地點是犧牲受害者,聚集在一棵被絞死的神聖樹上。[196]還有一些人建議,一個盎格魯 - 撒克遜婦女的屍體在下水道約克郡沃爾德斯建議她與貴族一起被活著,可能是犧牲,或者陪伴他來來世。[197]

武器,其中包括長矛,劍,海克斯和盾牌配件,例如英國河流,例如泰晤士河,儘管沒有發現與在歐洲其他地方發現的大規模武器沉積物相似。[198]

牧師和國王

威爾遜說,“幾乎沒有”是關於英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的基督教前神職人員的知識[199]儘管在倖存的文字資料中有兩個提及盎格魯 - 撒克遜異教神父。[200]一個是由貝德(Bede)提供的,它是指諾森比亞(Northumbria)的Coifi。[200]諾斯支持了Chaney的觀點,即國王在缺乏明顯的聖職的基礎上介導了眾神與人民之間的介紹。[201]

在耶弗林(Yeavering)挖掘的一個被歸類為嚴重斧頭的埋葬被解釋為基督教前神父的埋葬。儘管屍體無法被骨科學家進行性愛或老化,但發現它是山羊的頭骨被腳埋在腳下,旁邊有一支長長的木製人員。[202]也有人建議,在生物學上是男性但被埋葬穿著女性服裝的人可能代表了英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的一種魔術宗教專家。[203]有人建議這些人類似於Seiðmenn記錄在舊北歐來源中。[204]這種可能性鏈接到由塔西斯在他的Germania他指的是一位穿著女裝的男性異教神父。[205]

坎貝爾建議,可能是祭司當局,他們在早期的英格蘭盎格魯 - 撒克遜人在英格蘭早期組織了身體處罰,世俗當局只在conversion依基督教時才扮演這一角色。[206]“薩克王”的概念在獎學金中不再具有太多的信譽。[207]

日耳曼異教社會在層次上是結構的部落酋長或cyning(“國王”)同時擔任軍事領導人,高級法官和大祭司。部落被習慣適當行為的守則或sidu規範合同(ǣ)以及單個家庭之間的衝突或sibbs在部落內。國王下方的貴族社會包括EALDORMANNeġnhēahġerēfaġerēfa.[208]

法院辦事處包括sċop。標題hlāford(””)表示任何原籍家庭的負責人,並表示與追隨者和他的領導人之間的效忠有關。盎格魯 - 撒克遜戰有很多方面特有戰爭典型的部落戰士社會。它基於固定器約束誓言為他們的領主而戰,後者反過來不得不向追隨者表現出慷慨。[209]

異教徒盎格魯 - 撒克遜人繼承了普通的日耳曼學院s王王。國王(cyning) 曾是當選來自王室合格成員或cynnWitenaġemōt,一個代替較早的精英組裝民間媒體,等同於日耳曼的東西,所有自由人的集會。當選的人通常是最後一位國王的兒子。部落王權在9世紀結束了Wessex達到統一英格蘭王國到10世紀。王權崇拜是異教徒盎格魯 - 撒克遜學會的核心。國王等同於大祭司的立場。通過他的神聖下降,他代表或確實是人們.[210]王權制度機構的核心重要性由二十六個同義詞,用於“國王”Beowulf詩人。[211]

標題布雷特瓦爾達似乎已經傳達了對英國的某種正式或禮儀性重疊的地位,但尚不確定它是否早於9世紀,如果確實如此,那麼它帶有的特權是什麼。帕特里克·沃爾馬德(Patrick Wormald)將其解釋為“與主觀感知的狀態相比,客觀實現的辦公室少”,並強調其使用的偏見而對索斯布里安國王。[212]

葬禮

墓地是盎格魯撒克遜考古學中最廣泛發掘的方面,因此已經獲得了有關盎格魯 - 撒克遜異教宗教的葬禮方面的大量信息。[38]

我們最了解的盎格魯 - 撒克遜異教的方面之一是它們的埋葬習俗,我們從包括包括薩頓侯海綿山Prittlewell斯內普Walkington Wold,今天我們知道大約有1200個盎格魯撒克遜異教墓地的存在。異教徒盎格魯撒克遜人之間沒有埋葬的形式火葬角度在北部和葬禮之間撒克遜人在南部,儘管兩種形式都在整個英格蘭都發現,但有時在同一墓地中。當確實發生火化時,骨灰通常被放置在urn中,然後被埋葬,有時與墳墓.[197]根據考古學家戴夫·威爾遜(Dave Wilson)的說法,“在異教徒盎格魯 - 撒克遜公墓被吞噬的通常取向是西方,儘管經常有偏離此事,但西方的頭是西方的。”[213]表明可能的宗教信仰,嚴重的商品在埋葬和火葬中很普遍。自由的盎格魯 - 撒克遜人在異教傳統中至少用一種武器埋葬,通常是Seax,但有時也有一個或盾牌,或這些組合。[197]還記錄了許多被埋葬在此類墳墓內的非人類動物的病例。其中最常見的是屬於的身體部位山羊或者,儘管部分也相對常見,也有孤立的病例海棠,鴨蛋和榛子被埋葬在墳墓裡。因此,人們普遍認為,這種物品構成了死者的食物來源。[214]在某些情況下,動物頭骨,尤其是牛和豬被埋葬在人類墳墓中,這種做法也在早期發現羅馬英國.[197]

某些盎格魯 - 撒克遜人的葬禮似乎對他們有儀式性元素,這意味著在葬禮期間對他們進行了宗教儀式。儘管有許多葬禮,在一個墳墓中發現了一個以上的屍體,這是盎格魯 - 撒克遜時期的日期,但“有一小部分此類埋葬,可能會有涉及儀式實踐的解釋”。例如,在韋爾貝克山林肯郡,一名被斬首的女人的屍體被倒在一個老人身上,而在許多其他類似的例子中,女性的身體再次被放置在男性上方。這導致一些考古學家懷疑薩特,雌性是男性的配偶,並在死後被殺。其他理論認為,女性是奴隸,被視為男人的財產,並再次被殺以陪同主人。[215]同樣,已經挖掘出四個盎格魯 - 撒克遜人的葬禮,看來該人在還活著的同時被埋葬了,這可能意味著這是宗教儀式的一部分或作為懲罰形式的一部分。[216]在許多情況下發現了屍體斬首,例如,在一個大規模的墳墓中塞特福德諾福克,發現了五十個人,他們的頭可能被視為戰爭獎杯。在其他斬首的情況下,似乎有可能是宗教儀式的證據(大概是人類犧牲)或執行。[217][218]

Sutton Hoo的埋葬土墩之一

考古調查表明,建築物或建築物是在許多異教墓地內建造的,正如戴維·威爾遜(David Wilson)指出的那樣:“因此,從公墓發掘中的證據暗示了小型結構和特徵,其中一些可能被解釋為神社或神社或特徵神聖地區”。[219]在某些情況下,有證據表明圍繞或與個別墳墓一起建造的結構要小得多,這意味著可能的小神社或埋在那裡的人。[220]

最終,在第六和第七世紀,墳堆開始出現在英格蘭盎格魯 - 撒克遜人,在某些情況下新石器時代青銅時代鐵器時代羅曼諾 - 英國盎格魯撒克遜人僅重複了時期。尚不清楚為什麼他們採用這種做法,但這可能是從英國人的實踐中。[221]在早期的盎格魯 - 撒克遜基督教中,埋葬的土墩仍然是崇拜的對象,在圖勒里旁邊建造了許多教堂。葬禮的另一種形式是埋葬這是由北歐的許多日耳曼人民實踐的。在許多情況下,似乎將屍體放在被送到海上或留在陸地上的船上,但在兩種情況下都被燒毀。在薩福克但是,船隻沒有被燒毀,而是像薩頓侯一樣被埋葬了,據信,這是東角國王的安息之地,Raedwald.[221]Beowulf詩,通過scyld scefingBeowulf分別。

在盎格魯 - 撒克遜人的背景下,後者在整個英格蘭遍及整個英格蘭之後,在盎格魯 - 撒克遜人的背景下將異教徒與基督教徒區分開來,這在很大程度上被認為是不可能的。[222]

節日

“貝德(Bede)的這幾句話向我們展示了一個有必要的人,他們緊密地適合不斷變化的一年的模式,是地球上的東西以及其中的東西,他們呼吸了牛和綿羊的農場呼氣,標誌著時間的流逝根據其股票的生命週期和植物的生長,或根據適當的時期供眾神獻祭。”

- 歷史學家布萊恩·布蘭斯頓(Brian Branston),1957年。[223]

我們知道的一切宗教節日異教徒盎格魯 - 撒克遜人的書籍來自貝德(Bede)的一本書,標題為de temerum評分(“時間的估算”),他描述了年度日曆。[224][225]但是,其目的不是描述異教徒的神聖年,[226]其中很少的信息可以從其他來源證實。[227]貝德(Bede)對他描述的各種基督教前節的名稱提供了解釋,但是這些詞源是值得懷疑的。未知這些詞源是基於他的先前知識,還是代表自己的理論。[228]對他的一些節日詞源的進一步懷疑是,貝德在他的著作中提供的一些地點詞源顯然是錯誤的。[228]

異教徒盎格魯撒克遜人跟隨日曆,有十二個月月,偶爾有13個月的時間,因此可以糾正月球和太陽能對齊。貝德聲稱最偉大的異教節是Modraniht(意義母親的夜晚),位於冬至,這標誌著盎格魯 - 撒克遜一年的開始。[229][86]

在這個節日之後,在一個月Solmonað(2月),貝德聲稱異教徒為他們的神靈提供蛋糕。[230][231]然後,在Eostur-Monath Aprilis(四月),慶祝春節,致力於女神eostre[232][86]和後來的基督教節復活節從這個月起名字和女神。9月被稱為Halegmonath, 意義聖月,這可能表明它具有特殊的宗教意義。[233][86]11月被稱為blōtmōnaÞ, 意義布隆,並以動物的犧牲為紀念,既可以獻給眾神,又可能在冬天收集要存儲的食物來源。[86][234]

歷史學家布萊恩·布蘭斯頓(Brian Branston)在談到貝德(Bede)對盎格魯 - 撒克遜(Anglo-Saxon)年的描述時指出,他們“向我們展示了一個有必要的人,他們緊密適應了變化的一年,他們的地球以及其中的東西以及他們的成長”“實際上,一個與地球母親和天父之間有共生關係的人”。[223]斯坦頓認為,貝德的敘述揭示了早期盎格魯 - 撒克遜日曆的核心,“異教徒的節日有很強的元素”。[235]歷史學家詹姆斯·坎貝爾(James Campbell)將其描述為一個“複雜的日曆”,並表示認為它需要“有組織和公認的神職人員”才能計劃觀察。[200]

象徵主義

某些異教徒盎格魯撒克遜人偽像,尤其是在墳墓上,出現了各種反復出現的符號。其中最值得注意的是它被廣泛刻在火化骨灰盒,各種胸針和其他形式的珠寶以及某些禮儀武器上。考古學家戴維·威爾遜(David Wilson)指出,“毫無疑問,這對盎格魯撒克遜人(無論是魔法還是宗教)或兩者兼而有之。這似乎是雷神的象徵Thunor,當在武器或軍事裝備上發現時,其目的是在戰鬥中提供保護和成功。[236]此期間的幾個異教徒藝術中出現的另一個符號,包括許多劍,是符文,代表字母t,可能與神tiw神相關。[237]

在後來的第六和第七世紀,英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人出現了一種趨勢,這是一個被喇叭符號的人的象徵意義。[238]考古學家蒂姆·佩斯特爾(Tim Pestell)表示,這些代表了“主要是邪教或宗教含義的最清晰的對象的例子之一”。[238]這種肖像畫不是英格蘭獨有的,也可以在斯堪的納維亞半島和大陸歐洲找到。[239]將此圖像納入頭盔和吊墜上,表明它可能具有脫型或護身符關聯。[240]儘管沒有堅定的證據支持這一結論,但這個數字通常被解釋為對沃登的描述。[241]

薩滿教,魔術和巫術

在2011年,Pluskowski指出該術語“薩滿教“越來越多地被盎格魯撒克遜異教的學者使用。[242]格洛塞基(Glosecki)認為,後來的盎格魯 - 撒克遜文學(Anglo-Saxon)文學中可以看到薩滿信仰的證據。[243]威廉姆斯還認為,異教徒通過對早期葬禮儀式的分析具有薩滿教部分。[55]總結這一證據,布萊爾指出,“很難懷疑薩滿教的最終在背景中”。[244]儘管如此,在這種情況下,他強調了使用“薩滿教”的問題,並指出任何這樣的盎格魯撒克遜人的做法都與西伯利亞的薩滿主義不同。[244]相反,諾伊爾·亞當斯(NoëlAdams)表示,“目前沒有明確的證據表明英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的信仰”。[245]

盎格魯 - 撒克遜異教徒相信魔法巫術。“女巫”有各種古老的英語術語,包括hæġtesse“女巫”(現代英語魔女),wiċċaġeldriċġesċīnlǣċeHelrūne。對巫術的信念在9到10世紀被抑制了,例如來自法律萊弗雷德(大約890)。盎格魯撒克遜人可能沒有區別魔法和儀式的方式與現代西方社會一樣。[37]

基督教當局試圖與Paenitentiale Theodori歸因於Tarsus的西奧多譴責“那些諮詢分別的人並以異教的方式使用它們,或者允許這種人進入房屋的人尋求一些知識”。[246]同樣,版本的Paenitentiale Theodori譴責那些“觀察到神靈,預兆或其他預言之後的人”的人。[246]

這個單詞Wiccan“女巫”與萬物有靈的治療儀式有關Paenitentialehalitgari指出的地方:

有些男人是如此盲目,以至於他們將自己的奉獻帶入了地球上的石頭,也將樹木和韋爾斯林斯(Wellsprings)帶到巫婆所教的那樣,並不願意理解他們的工作有多愚蠢,或者那隻愚蠢的樹木或那個愚蠢的樹可能會幫助他們或當他們自己永遠無法從自己的位置攪動時,就會給予健康。

異教徒盎格魯撒克遜人似乎也穿著護身符,在許多情況下,屍體被埋葬了。正如戴維·威爾遜(David Wilson)指出的那樣:“對於早期的[盎格魯]撒克遜人來說,他們是其中的一部分超自然這構成了他們的“信仰”世界,儘管佔據了迷信和宗教之間的陰暗分裂區域,如果確實存在這樣的分裂。”[247]在盎格魯 - 撒克遜墳墓中發現的最著名的護身符之一是考裡·殼,這通常被現代學者解釋為生育能力符號由於其與物理的相似之處陰道並且最常見於雌性墳墓的事實。不在英國海洋的本地,不得不將其帶到英格蘭,而英國是從一路走來的紅海在裡面中東.[248]異教徒盎格魯撒克遜人還將動物牙齒用作護身符,並且發現許多例子以前屬於公豬海狸,在某些情況下甚至人類。[249]其他護身符包括紫晶琥珀色珠子,一塊石英或者鐵黃鐵礦工作和未加工的flint,前安格洛 - 撒克遜硬幣和化石,從他們在墳墓中的分佈來看,在盎格魯 - 撒克遜異教社會中,“護身符比男人比男性更重要”。[250]

接待和遺產

一周中的日子

一周的現代英語時代的四個來自盎格魯 - 撒克遜神靈[需要澄清].[251]這些名字起源於拉丁語系統的名稱,該系統已翻譯成舊英語。[252]

像其他日耳曼人一樣,盎格魯撒克遜人適應了一周的名字他們與羅馬帝國的互動引入,但在一個被稱為羅馬神靈的土著神(星期六除外)掩蓋了他們的土著神靈。解釋德國人

現代英語日名古老的英語日名英語日名的意思從拉丁日名稱中掩蓋拉丁日名稱意義
週一Mōnandæg"月亮“一天”,人格化在相關的北歐神話中作為上帝馬尼Dies Lunae“一天露娜(月亮)”
週二Tiwesdæg"tiw“一天”,在相關的北歐神話中被擬人化為上帝Dies Martis“一天火星"
週三Wōdnesdæg"沃登“一天”,在相關的北歐神話中被擬人化為上帝奧丁Dies Mercurii“一天"
週四Þūnresdæg"Thunor“一天”,在相關的北歐神話中被擬人化為上帝雷神或TorDies Iovis“一天木星"
星期五Frigedæg"弗里格“一天”,在相關的北歐神話中被擬人化為女神弗里格和/或弗雷賈Dies Veneris“一天金星"
週六Sæturnesdæg“ Saetere的日子”,在相關的北歐神話中被擬人化為女神Sigyn。在其他文化中,它被化為羅馬神土星和希臘神克羅努斯。Dies Saturni“一天土星"
星期日Sunnandæg“ Sunna's Day”,在相關的北歐神話中被擬人化為女神SólDies Solis“一天Sol Invictus(太陽)”

史學

“以前對這個話題的理解紮根於時代的思想,將英語視為兩種連續宗教的信徒:異教徒統治了4-6世紀的定居者,但在7-10世紀被基督教所取代。基督教是一本書的宗教,徹底記錄了自己,同時未能這樣做的異教徒對數百年來的虐待,猜想或無意識的欽佩開放。”

- 考古學家馬丁·卡佛(Martin Carver),亞歷克斯·桑馬克(Alex Sanmark)和莎拉·塞普(Sarah Semple),2010年。[8]

雖然對日耳曼異教及其神話的歷史調查始於17世紀Edda Islandorum(1665年),這主要僅集中在北歐神話,其中大部分保存在古老的冰島來源。在18世紀,英語浪漫主義對冰島和北歐文化產生了強烈的熱情,在原始英語詩中表達了維京美德,例如1748民族主義在19世紀初期,到1830年代北歐和德國語言學N. F. S. GrundtvigNordens mytologi雅各布·格林德意志神話, 分別。英國浪漫主義同時也可以使用凱爾特人維京復興,但是沒有什麼重點關注盎格魯撒克遜人,因為很少有證據表明他們的異教神話仍然倖存。的確,因此很少是英格蘭盎格魯 - 撒克遜人的異教的證據,以至於一些學者開始認為,盎格魯 - 撒克遜人從抵達英國的那一刻起就被基督教化了。[253]

對盎格魯 - 撒克遜異教的研究才始於19世紀中葉,當時約翰·肯布爾出版英格蘭的撒克遜人第一卷(1849年),在其中討論了檢查地名以了解宗教的有用性。[254]隨後是John Yonge Akerman異教薩克斯多姆的殘骸(1855)。阿克曼(Akerman)在引言中捍衛了他所選擇的主題,指出了從“第五到五世紀中期或可能是七世紀末”的英國土壤上的“異教撒克遜人的墳墓模式”。[255]從這一點開始,出現了對盎格魯撒克遜人異教宗教的更多學術研究。這導致了有關該主題的進一步書籍,例如主要是關於盎格魯撒克遜神的書籍,例如布萊恩·布蘭斯頓(Brian Branston)英格蘭失落的神(1957年),凱西·赫伯特(Kathy Herbert)尋找英格蘭失落的神(1994)。其他人則強調考古證據,例如戴維·威爾遜(David Wilson)盎格魯撒克遜異教(1992)和編輯選集英格蘭早期信仰的信號:盎格魯 - 撒克遜異教徒重新審視(2010)。

現代異教

基督教前盎格魯撒克遜宗教的神靈已被各種形式的從業者採用現代異教,特別是那些屬於新的宗教運動異教徒.[256]盎格魯 - 撒克遜神也以現代異教宗教的形式採用維卡,特別是Seax-Wicca,建立雷蒙德·巴克蘭(Raymond Buckland)在1970年代,將盎格魯撒克遜神的名稱與Wiccan神學結構相結合。[256]這樣的信念系統通常將北歐信念歸因於異教徒盎格魯撒克遜人。[257]

也可以看看

參考

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