佛教
佛教Buud -IH -Zəm ,美國也是Bood- ),也稱為佛陀佛法和Dharmavinaya (譯本。 “教義和學科” ),是基於佛陀的教義的印度宗教或哲學傳統。它起源於公元前5世紀的東部恒河平原,作為一個Śramaṇa ,並逐漸通過絲綢之路遍及亞洲。它是世界第四大宗教,有超過5.2億追隨者(佛教徒)佔全球人口的7%。
佛陀的中心教義強調了從杜卡(Dukkha)解放(通常被翻譯為“苦難”或“不安”)的目的,據說其來源是依戀或粘著。他認可中間路,這是一種避免極端禁慾主義和享樂主義的發展之路。這條道路的摘要在貴族八倍的道路上表達,這是思想的培養,據說通過遵守佛教倫理和冥想,可以導致覺醒和充分的解放。其他廣泛觀察到的實踐包括:修道院;三首珠寶中的“避難”:佛陀,佛法和薩格哈;以及完美的培養( pāramitā )。
佛教學校在解釋解放之路( Mārga )以及分配給各種佛教文本及其特定教義和實踐的相對重要性和“規範”方面有所不同。佛教的兩個主要分支通常被學者認可: Theravāda (點燃。 “長老學校”)和瑪哈納(Mahāyāna) (點燃。 “很棒的車輛”)。 Theravada的傳統強調了Nirvāṇa的達成。 “滅絕”)是超越個人自我並結束死亡和重生的循環( saṃsāra )的一種手段,而大雅亞山的傳統則強調了菩薩 - 理想,其中人們為解放了所有眾生而努力。佛教佳能很龐大,擁有許多不同語言(例如梵語,帕利,藏語和中文)的文字收藏。
Theravāda分支在斯里蘭卡以及東南亞,即緬甸,泰國,老撾和柬埔寨都有廣泛的追隨者。 Mahāyāna分支機構包括Zen , Pure Land , Nichiren , Tiantai , Tendai和Shingon的傳統,主要是在尼泊爾,不丹,中國,中國,馬來西亞,越南,台灣,韓國和日本進行的。此外, Vajrayāna (點亮。 歸因於印度熟練的教義的“堅不可摧的車輛”)可能被視為Mahāyāna內部的單獨分支或傳統。在喜馬拉雅州以及蒙古和俄羅斯的卡爾米基亞(Kalmykia)實行了二十世紀印度的金剛式教義的藏傳佛教。從歷史上看,直到第二個千年初,佛教在印度次大陸都得到了廣泛的實踐。在亞洲,即阿富汗,土庫曼斯坦,烏茲別克斯坦和塔吉克斯坦,它在某種程度上也有立足點。
詞源
佛教是一種印度宗教或哲學。佛陀(“覺醒的人”)是住在南亞c的Śramaṇa 。公元前6或5世紀。
佛教的追隨者,被稱為英語的佛教徒,在古印度被稱為Sakyan -S或Sakyabhiksu 。佛教學者唐納德·洛佩茲(Donald S. Lopez)斷言,他們還使用了鮑德(Bauddha)一詞,儘管學者理查德·科恩(Richard Cohen)斷言,該術語僅被外人用來描述佛教徒。
佛陀
在許多早期的佛教文本中提到了佛陀生活的細節,但不一致。他的社會背景和生活細節很難證明,儘管公元前5世紀似乎是最好的估計,但確切的日期也不確定。
早期的文字以佛陀的姓氏為“ gautama”(Pali:Gotama),而有些文字則將Siddhartha作為他的姓氏。他出生於當今尼泊爾的倫比尼( Lumbini) ,在現代尼泊爾 - 印度邊境附近的恒河平原的一個小鎮卡皮拉瓦斯圖( Kapilavastu)長大,他在現代的比哈爾邦和北方邦度過了一生。一些Hagiographic傳說指出,他的父親是一個叫Suddhodana的國王,他的母親是女王瑪雅。理查德·戈姆布里奇(Richard Gombrich)等學者認為這是一個可疑的主張,因為有多種證據表明他出生於沙基亞社區,該社區受到小型寡頭或類似共和國的理事會的管轄,那裡沒有任何職位,但資歷很重要。關於佛陀,他的生活,他的教義以及關於他在他成長的社會的聲稱的一些故事可能是在以後的佛教文本中發明和插值的。
根據早期的文本,例如帕利·阿里亞帕里耶斯南·薩塔(Paliariyapariyesanā-sutta )(“貴族任務的話語”, MN 26)及其在Mā204的中國平行,豪塔瑪(Gautama由於重生。因此,他著手尋求從痛苦中解放(也稱為“涅rv ”)。早期的文字和傳記指出,高塔瑪(Gautama)首先在兩位冥想的老師下學習,分別是āḷārakālāma (梵語:Arada Kalama)和Uddaka Ramaputta (Sanskrit:Udraka Ramaputra),學習冥想和哲學,尤其是Spritative Sphere of Nothants spheers''從前者和後者的“既沒有感知也不是非感知的領域”。
他發現這些教義不足以實現自己的目標,他轉向了嚴格的禁慾主義實踐,其中包括嚴格的禁食制度和各種形式的呼吸控制。這也沒有達到他的目標,然後他轉向了Dhyana的冥想練習。他曾在一棵五花葉樹(Ficus riginosa)樹下坐在冥想中,現在稱為菩提樹(Bodhi Tree ),在菩提樹鎮(Bodh Gaya) ,並獲得了“覺醒”( Bodhi )。
根據各種早期文本,例如Mahāsaccaka-Sutta和Samaññaphalasutta ,關於覺醒,佛陀獲得了對Karma及其以前生活的運作的深入了解,並實現了精神污穢( ASAVAS )的結束,結束痛苦,以及在薩拉拉的重生終結。這項事件還確定了中間的確定性,這是精神實踐的正確途徑來結束苦難。作為一個完全開明的佛陀,他吸引了追隨者並建立了僧伽(修道院)。他一生都在教他發現的佛法,然後去世,然後在印度庫希納加爾(Kushinagar)享年80歲。
佛陀的教義被他的追隨者傳播了,在公元前1千年的最後幾個世紀中,佛陀成為了各種佛教思想流派,每個人都有自己的文本籃,其中包含不同的解釋和真實的佛陀教義。隨著時間的流逝,這些傳統演變為許多傳統,在這些傳統中,現代時代眾所周知和廣泛的傳統是Theravada , Mahayana和Mahayana和Vajrayana佛教。
世界觀
“佛教”一詞是西方的新神學主義,通常(根據唐納德· S·洛佩茲(Donald S. Lopez Jr. '我在藏族,梵語的佛法,佛教,巴利的佛教。
四個貴族真理 -杜卡及其結局
這四個真理表達了佛教的基本取向:我們渴望並堅持無常的國家和事物,即杜卡,“無能為力”和痛苦。這使我們陷入了薩薩拉(Saṃsāra) ,這是反复重生,杜卡(Dukkha)和死亡的無盡循環。但是,從這個無盡的循環到涅rv的狀態,有一種解放的方法,即遵循高貴的八倍之路。
杜卡(Dukkha)的真相是這個平凡世界中的生活,對無常國家和事物的緊密和渴望的生活是杜卡(Dukkha) ,且不令人滿意。杜卡(Dukkha)可以被翻譯為“無法滿足”,“所有條件現象的不令人滿意的性質和普遍不安全感”;或“痛苦”。杜卡(Dukkha)通常被翻譯為“痛苦”,但這是不准確的,因為它不是指情節性痛苦,而是指臨時狀態和事物的本質上不令人滿意的本質,包括愉快但臨時的經歷。我們期望從無常的國家和事物那裡獲得幸福,因此無法獲得真正的幸福。
在佛教中,杜卡(Dukkha)是存在的三個標記之一,無常和阿納塔( Anattā )(非自我)。佛教與其他主要印度宗教一樣,都斷言一切都是無常的(Anicca),但是與他們不同,也斷言,在生物( Anattā )中沒有永久的自我或靈魂。無知或誤解( avijjā ),任何事物都是永久的,或者在任何生物中都有自我是錯誤的理解,也是依附和dukkha的主要來源。
重生週期
saṃsāra
saṃsāra的意思是“徘徊”或“世界”,帶有循環,循環變化的含義。它是指重生理論和“所有生命,物質,存在的周期性”的理論,這是佛教的基本假設,就像所有主要的印度宗教一樣。佛教中的三星被認為是杜卡(Dukkha),不滿意和痛苦,慾望和阿維迪亞( Avidya )(無知)和由此產生的業力永存。從這個生存週期中解放,涅rv是佛教的基礎和最重要的歷史理由。
佛教文本斷言,重生可以發生在六個存在的領域,即三個好領域(天堂,黛米神,人類)和三個邪惡的領域(動物,飢餓的鬼魂,地獄)。如果一個人達到了涅rv ,則三星結束,這是通過深入了解無常和“非自我”的“炸毀”苦難。
重生
重生是指生物經歷一系列終身的過程,這是多種可能的生活形式之一,每種生活都從受孕到死亡。在佛教思想中,這種重生不涉及靈魂或任何固定物質。這是因為Anattā的佛教教義(梵語: Anātman ,No-Seftine)拒絕了永久性自我的概念或其他宗教中發現的永恆,永恆的靈魂。
傳統上,佛教傳統不同意重生的人的身份,以及死後重生的速度。一些佛教傳統斷言“沒有自我”學說意味著沒有持久的自我,但是有avacya (可表達)個性( Pudgala )從一種生活遷移到另一種生活。相比之下,大多數佛教傳統都斷言,維杰尼娜(一個人的意識)雖然不斷發展,但它是一種連續性,是經歷重生過程的機械基礎。一個人的重生質量取決於一個人的業力(即行動)獲得的優點或份額,以及由家人代表一個人所產生的。佛教還開發了一種複雜的宇宙學來解釋重生的各種領域或平面。
業力
在佛教中,業力(來自梵語:“行動,工作”)驅動了薩拉拉- 每個存在的無盡痛苦和重生循環。美好,熟練的事蹟(pāli: kusala )和壞事,不熟練的事蹟(pāli: akusala )在無意識的容器( ālaya)中產生“種子”(ālaya ),在這一生或後來的重生中成熟。與所有主要的印度宗教一樣,業力的存在是對佛教的核心信仰,它既不意味著宿命論,也不意味著一個人發生的一切都是由業力引起的。
佛教佛教理論的一個核心方面是意圖( cetanā )很重要,對於帶來後果或phala “果實”或vipāka “結果”至關重要。但是,即使沒有身體上的行動,好壞業果也會累積,而只有病或好思想會產生業力種子。因此,身體,言語或思想的動作都導致了業力種子。在佛教傳統中,在過去和當前出生中受業障法影響的生活方麵包括重生的形式,重生領域,社會階層,性格,性格和一生的主要環境。它像物理定律一樣運作,沒有外部干預,對包括人類和神在內的所有六個存在領域中的每個存在。
佛教中業力理論的一個值得注意的方面是值得轉移。一個人不僅通過意圖和道德生活積累了優點,而且能夠通過交換商品和服務(例如通過dāna (慈善機構)(僧侶或修女)來獲得他人的價值。此外,一個人可以將自己的好業力轉移到活著的家人和祖先。
解放
自從佛陀時代以來,佛教徒的終結循環一直是佛教徒道路的主要目標,而尼爾瓦納( Nibbāna )的停止和涅rv納(Nibbāna)的成就一直是佛教徒道路的主要目標。 “路徑”一詞通常表示為貴族八倍路徑,但是在尼卡亞山脈中也可以找到其他版本的“路徑”。在巴利佳能的某些段落中,在正確的知識或洞察力( sammā-ñāṇa )和正確的解放或釋放( Sammā-vimutti )之間進行了區別,以此作為實現戒菸和解放的手段。
涅rv的字面意思是“吹牛,撲滅,被撲滅”。在早期的佛教文本中,正是約束和自我控制的狀態導致“爆炸”以及與重生和重做有關的痛苦週期的結束。後來的許多佛教文本都將涅rv詞形容為與阿納塔(Anatta)完全一樣,具有完全的“空虛,虛無”。在某些文本中,狀態被更詳細地描述,例如穿過空虛的大門( Sunyata ) - 意識到在任何生物中都沒有靈魂或自我,然後穿過無名的大門( Animitta )涅rv是無法被感知的,最後穿過了絕望的大門( apranihita ) - 意識到涅rv是一個甚至不希望涅rv的狀態。
尼爾瓦納國家以類似於其他印度宗教的方式進行了佛教文本中的描述,例如完全解放,啟蒙,最高的幸福,幸福,幸福,無所畏懼,自由,永久,永久性,非依賴性的起源,不可思議和難以形容的。它也部分地描述為以“空虛”和非自我實現為標誌的精神釋放狀態。
儘管佛教將薩薩拉的解放視為最終的精神目標,但在傳統實踐中,絕大多數外行佛教徒的主要重點是通過善行尋求和積累優點,向僧侶和各種佛教儀式捐款,以便獲得更好重生而不是涅磐。
依賴產生
Pratityasamutpada也稱為“依賴或依賴的起源”,是佛教理論解釋存在,成為,存在和最終現實的性質和關係的理論。佛教斷言,除了涅rv之外,沒有什麼獨立的。所有身體和精神狀態都取決於其他先前存在的狀態,而從它們則在停止時會出現其他依賴狀態。
“依賴的興起”具有因果關係,因此, Pratityasamutpada是佛教的信念,即因果關係是本體論的基礎,而不是創造者上帝,也不是本體論的吠陀概念,稱為Universal Self( Brahman )或任何其他“超越創造性原則”。但是,佛教思想從牛頓力學方面不了解因果關係。而是將其理解為有條件的出現。在佛教中,依賴是指由一系列原因所造成的條件,這些原因必然會在一生中和整個生命中共同產生一種現象,例如在一種生活中的業力創造的條件,從而導致了在另一生中存在的一個境界中重生的條件。
佛教應用依賴的理論來解釋Dukkha和Rebirth的無盡週期的起源,通過十二個Nidānas或“十二個鏈接”。它指出,由於存在狂熱(無知),因此存在saṃskāras (業力形成)。因為存在saṃskāras,因此存在Vijñāna (意識);它以類似的方式鏈接了nāmarūpa (感知的身體), saḍāyatana (我們的六個感官), sparśa (感覺刺激), vedanā (感覺), taṇhā (渴望), upādāna (grassping), bhava(bhava(beage) ,jāti (beathie), jāti (jāti) )和jarāmaraṇa (老年,死亡,悲傷和痛苦)。通過打破十二個尼達納人的circuit縮連接,佛教斷言,可以實現這些無盡的重生和杜卡的循環的解放。
不是自我和空虛
五個骨料( PañcaKhandha ) 根據巴利佳能的說法。 |
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|
→ ← ← |
|
|||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
資料來源:MN 109(Thanissaro,2001) | |
佛教中相關的學說是阿納塔(帕利)或阿納特曼(梵語)。人們認為現像中沒有不變,永久的自我,靈魂或本質。跟隨他的佛陀和佛教哲學家,例如Vasubandhu和Buddhaghosa,通常通過通過五個聚集體的模式分析人來主張這種觀點,然後試圖證明這五個人格的組成部分都不能永久或絕對。這可以在諸如Anattalakkhana sutta之類的佛教話語中看到。
“空虛”或“空白”(skt :Śūnyatā ,pali: suññatā)是一個相關的概念,在整個佛教中都有許多不同的解釋。在早期的佛教中,人們普遍說,所有五個骨料都是無效的( Rittaka ),空心( Tucchaka ),無牙( Asāraka ),例如,如Pheṇapiṇapiṇapiṇḍūpamasutta (SN 22:95)。同樣,在Theravada佛教中,這通常意味著五個聚集體是一個空的自我。
空虛是Mahāyāna佛教的中心概念,尤其是在Nagarjuna的Madhyamaka學校和PrajñāpāramitāSutras中。在Madhyamaka的哲學中,空虛是所有現象( Dharmas )沒有任何Svabhava (字面上是“自我”或“自我的”)的觀點,因此沒有任何基本本質,因此是“空的”,因此是“空的”獨立。該學說試圖反駁當時循環的Svabhava的異端理論。
三首珠寶
佛教的各種形式崇拜,並在“三首珠寶”( Triratna )中進行精神庇護:佛陀,佛法和桑哈。
佛
儘管佛教的各種品種崇拜“佛陀”和“佛陀”,但他們對它們是不同的看法。不管他們的解釋如何,佛陀的概念都是佛教的各種形式的核心。
在Theravada佛教中,佛陀是一個通過自己的努力和見識變得清醒的人。他們結束了重生的循環,並結束了所有不健康的精神狀態,這導致了不良行動,因此在道德上得到了完善。雖然以某些方式受到人體的局限性(例如,在早期文本中,佛陀遭受了底色),但據說佛像是“深,不可估量的,難以估量的,就像大海一樣, “並且還具有巨大的心理力量( Abhijñā )。 Theravada通常將Gautama Buddha(歷史佛陀Sakyamuni)視為當前時代唯一的佛陀。
同時,瑪哈納佛教具有巨大擴展的宇宙學,居住在不同領域的各種佛陀和其他聖靈( Aryas )。 Mahāyāna的文字不僅崇拜除Shakyamuni (例如Amitabha和Vairocana)以外的許多佛陀,而且還將它們視為先驗或超陽台( Lokuttara )眾生。 Mahāyāna佛教認為,可以聯繫其他領域中的其他佛陀,並能夠使這個世界上的眾生受益。在Mahāyāna中,佛陀是一種“精神之王”,是一個一生的“所有生物的保護者”,其一生是長壽的,而不僅僅是一位在死後超越世界的人類老師。然後,Shakyamuni在地球上的生與死通常被理解為“僅僅外觀”或“通過長期以來的超越者巧妙地投射到塵世的生活中的表現,他們仍然可以通過有遠見的經驗來教導忠實的經驗”。
法
三個珠寶中的第二個是“佛法”(帕利:佛法),在佛教中是指佛陀的教導,其中包括上面概述的所有主要思想。儘管這種教導反映了現實的真實本質,但這並不是一種信念,而是一種實用的務實的教導。它比作筏子,該筏是“越過”(到涅rv)而不是為了堅持下去。它還指的是普遍的法律和宇宙秩序,該法律既揭示和依賴。這是一個適用於所有眾生和世界的永恆原則。從這個意義上講,這也是宇宙的終極真理和現實,因此“事物的真實方式”。
僧伽
佛教徒避難的第三個“珠寶”是“僧伽”,它指的是遵循豪塔瑪佛的修道院和修女的修道院社區,這些僧侶和修女的修道院旨在將桑哈作為理想社區,具有最佳條件精神成長。” Sangha由選擇遵循佛陀理想生活方式的人組成,這是獨身的修道院遺棄之一,它是用最少的物質財產(例如施捨碗和長袍)。
僧伽被認為很重要,因為它們保存並傳遞了佛陀。正如Gethin所說:“僧伽生活在教導中,保留了聖經的教導,並教授更廣泛的社區。沒有僧伽就沒有佛教。”僧伽還充當外行人的“優點”,使他們能夠通過向僧伽捐款並支持它們來使他們具有精神上的優點或善良。作為回報,他們保留了保護世界各地的佛法的責任。
僧伽也有一個單獨的定義,指的是那些已經達到任何覺醒階段的人,無論他們是否是僧侶。這個僧伽被稱為āryasaṅgha “ Noble Sangha”。佛教的所有形式通常都尊敬這些āryas (pali: ariya ,“貴族”或“聖潔的人”)。 Aryas已經達到了佛教道路的果實。成為大多數佛教形式的目標是一個目標。 Yryasaṅgha包括菩薩, arhats和溪流居民等聖潔的生物。
其他關鍵的mahāyāna觀點
瑪哈納佛教也與Theravada和其他早期佛教的學校不同,促進了MahāyānaSutras和哲學論文中包含的幾種獨特學說。
其中之一是在Madhyamaka學校發現的空虛和依賴起源的獨特解釋。 Mahāyāna的另一個非常有影響力的學說是Yogācāra學校的主要哲學觀點,稱為Vijñaptimātratā-vāda (“只有思想的教義”或“心理印象”)或Vijñānavāda (“意識教義”)。根據馬克·塞德里特(Mark Siderits)的說法,像Vasubandhu這樣的古典Yogācāra思想家的想法是,我們只意識到心理圖像或印象,可能是外部物體,但“實際上沒有這樣的事情。”對這一主要理論有幾種解釋,許多學者將其視為一種理想主義,而其他學者則是一種現象學。
Mahāyāna獨有的另一個非常有影響力的概念是“佛陀”(佛陀佛)或“ tathagata-womb”( tathāgatagarbha )。佛像是在一些千年CE佛教文本中發現的一個概念,例如TathāgatagarbhaSūtras 。根據保羅·威廉姆斯(Paul Williams)的說法,這些經文表明,“所有有情的眾生都包含一個tathagata”作為“本質,內在的本質,自我”。根據Karl Brunnholzl的說法,“最早的大教堂經”是基於並討論Tathāgatagarbha的概念,因為佛陀的潛力在所有有眾多的眾生中是天生的,在第二世紀末和三世紀初開始以書面形式出現。 ”對於某些人來說,該學說似乎與佛教Anatta學說(非自我)衝突,導致學者認為TathāgatagarbhaSutras是為了推廣佛教為非巴德族人而寫的。這可以在諸如laṅkāvatāraSūtra之類的文本中看到,這表明佛陀 - 佛教在聽阿納塔(Anatta)的教導時會幫助那些恐懼的人。諸如Ratnagotravibhāga之類的佛教文字澄清說, Tathagatagarbha學說中暗示的“自我”實際上是“非自我”。佛教思想家在整個佛教思想的歷史上都提出了對這一概念的各種解釋,並大多數試圖避免像印度教義這樣的事情。
這些以各種綜合方式的印度佛教思想構成了隨後在藏族佛教和東亞佛教中的馬哈亞哲學的基礎。
解放之路
Bodhipakkhiyādhammā是促進精神覺醒( Bodhi )的七個素質或因素清單。每個列表都是佛教路徑的簡短總結,七個列表大大重疊。西方最著名的清單是貴族八倍的道路,但是在不同的佛教傳統中使用和描述了各種各樣的路徑和模型。但是,它們通常共享基本實踐,例如Sila (道德), Samadhi (冥想, Dhyana )和Prajña (智慧),這些實踐稱為三種培訓。一個重要的額外做法是對每個生物和世界的友善和富有同情心的態度。在某些佛教傳統中,奉獻也很重要,在藏族傳統中,神靈和曼陀羅的可視化很重要。在各種佛教傳統中,文本研究的價值被認為不同。這對Theravada至關重要,對藏傳佛教非常重要,而禪宗的傳統採取了模棱兩可的立場。
佛教實踐的重要指導原則是中間路( Madhyamapratipad )。這是佛陀第一次講道的一部分,在那裡他提出了貴族八倍的道路,這是禁慾主義和享樂主義的愉悅之間的“中間方式”。在佛教中,哈維說,“依賴”的學說(有條件的, pratītyasamutpāda )解釋重生被視為在教義之間被視為“中間方式”,即一個人在重生(永恆主義)(永恆主義)和“永久靈魂”(Eternalism)和”(Eternalism)和”(Eternalism)和“死亡是最終的,沒有重生”(殲滅主義)。
早期文本中解放的途徑
早期佛教文本中解放的道路( Mārga )的一種常見呈現方式是“畢業的談話”,佛陀在其中進行了逐步培訓。
在早期文本中,可以找到漸進路徑的許多不同序列。在各個佛教學校中,最重要,最廣泛使用的演講之一是貴族八倍的道路,或“貴族的八倍之路”( skt。'āryāṣṭāṅgamārga' )。這可以在各種話語中找到,最著名的是在Dhammackkkappavattana sutta (關於佛法輪轉的話語)。
諸如Tevijja Sutta和Cula-hatthipadopama-sutta之類的其他suttas提供了不同的道路輪廓,儘管具有許多相似的元素,例如倫理和冥想。
根據魯珀特·吉瑟(Rupert Gethin)的說法,另一個簡短的公式也經常總結出覺醒的道路:“放棄正念四種構件的障礙,實踐以及覺醒因素的發展。”
高貴的八倍路徑
八倍的路徑由一組八個相互聯繫的因素或條件組成,這些因素或條件共同開發,導致杜卡的停止。這八個因素是:正確的觀點(或正確理解),正確的意圖(或正確的思想),正確的言語,正確的行動,正確的生計,正確的努力,正確的正念和正確的集中精力。
這八倍的道路是四個貴族真理中的第四條,並斷言了杜卡(Dukkha)停止的道路(痛苦,痛苦,不令人滿意)。這條道路教導說,開明的人的方式阻止了他們的渴望,緊貼和業力積累,因此結束了他們無休止的重生和痛苦週期。
貴族八方路徑分為三個基本部門,如下所示:
分配 | 八倍因子 | 梵語,巴利 | 描述 |
---|---|---|---|
智慧 (梵語: Prajñā , pāli: paññā ) |
1.正確的視圖 |
samyagdṛṣṭi, SammāDitthi |
相信有來世的信念,而不是一切都以死亡結束,佛陀教導並遵循了通往涅rv的成功之路。根據彼得·哈維(Peter Harvey)的說法,正確的觀點是在佛教中持有對業力和重生的佛教原則的信念,以及四個貴族真理和真實現實的重要性。 |
2.正確的意圖 |
Samyagsaṃkalpa, SammāSaṅkappa |
放棄家園並採用宗教修道士的生活,以遵循這條道路;哈維(Harvey)指出,這一概念旨在和平放棄,成為一種非敏感的環境,非志願意志(對愛情的人),遠離殘酷(同情心)。 | |
道德美德 (梵語: Śīla , Pāli: sīla ) |
3.正確的演講 |
Samyagvāc, SammāVāca |
沒有撒謊,沒有粗魯的言論,也不告訴一個人另一個人對他說什麼,說導致得救。 |
4.正確的動作 |
Samyag Karman, SammāKammanta |
沒有殺人或傷害,沒有殺人;在修道院追捕中沒有性行為,因為外行佛教徒沒有感性的不當行為,例如與已婚的人的性交或與父母或親戚保護的未婚婦女。 | |
5.正確的生計 |
Samyagājīvana, sammāājīva |
對於僧侶,乞求餵食,只有維持生命必不可少的東西。對於外行佛教徒而言,規範的文本指出,為棄權的生計正確地說,被解釋為通過欺騙或以任何方式傷害或殺害他們而成為對眾生的痛苦或苦難的根源或手段。 | |
冥想 (梵語和帕利:薩馬迪) |
6.正確的努力 |
SamyagVyāyāma, SammāVāyāma |
防止感性的思想;哈維說,這個概念旨在防止破壞冥想的不健康狀態。 |
7.正確的正念 |
Samyag Sm馬蒂, SammāSati |
永遠不要意識到自己在做什麼;哈維(Harvey)指出,這鼓勵人們對身體,感情和思想無常的正念,以及體驗五個skandhas ,五個障礙,四個真正的現實和七個覺醒因素。 | |
8.正確的濃度 |
Samyagsamādhi, Sammāamādhi |
正確的冥想或濃度( dhyana ),被解釋為四個jhānas。 |
常見的佛教實踐
聽力和學習佛法
在佛陀所教授的各個畢業的路徑中,例如samaññpaphalasutta和cula-hatthipadapama sutta,這條道路上的第一步是聽到佛陀教佛法。然後說這導致人們對佛陀的教義具有信心或信仰。
Yin Shun等大乘佛教老師還指出,必須聽到佛法和研究佛教話語的研究“如果一個人想學習和練習佛陀佛法”。同樣,在印度西藏佛教中,“路徑的階段”( Lamrim )文本通常將傾聽佛教教義的活動作為重要的早期實踐。
避難所
傳統上,大多數佛教學校的第一步要求將“三個避難所”(也稱為三首珠寶(梵語: Triratna , Pali : Tiratana ))作為一個人的宗教實踐的基礎。這種做法可能受到三重避難所的婆羅門主題的影響,在里格維達9.97.47,里格維達6.46.9和chandogya upanishad 2.22.3–4中發現。西藏佛教有時在喇嘛中增加了第四個避難所。佛教徒認為這三個避難所是保護性和一種崇敬形式。
重複避難的古代公式肯定:“我去佛陀作為避難所,我去佛法作為避難所,我去僧伽避難。”據哈維(Harvey)稱,背誦三個避難所並不是隱藏的地方,而是“淨化,提升和增強心臟”的想法。
Śīla - 佛教道德
Śīla (梵語)或sīla (pāli)是“道德美德”的概念,這是第二組和貴族八倍之路不可或缺的一部分。它通常由正確的言論,正確的行動和正確的生計組成。
佛教中最基本的倫理形式之一是採取“戒律”。這包括外行五個戒律,修道院生活的八個或十個戒律,以及修道院採用的佛法( Vinaya或patimokkha )規則。
佛教倫理的其他重要要素包括捐贈或慈善( Dāna ), Mettā (善意),大心( Appamada ),“自尊”(HRI)( HRI )和“尊重後果”( Apatrapya )。
戒律
佛教經文將五個戒律(帕利:帕尼卡斯拉;梵語: pañcaśīla )解釋為佛教道德的最低標準。它是佛教中最重要的道德體系,以及修道院的規則。
這五個戒律被視為適用於所有佛教徒的基本培訓。他們是:
- “我承擔了訓練的訓練( Sikkha-Padam ),以棄權呼吸。”這包括訂購或導致其他人殺死。帕利·薩塔斯(Pali Suttas)還說,一個人不應該“批准其他人殺人”,一個人應該“謹慎,富有同情心,顫抖,為所有生物的福利顫抖。”
- “我承擔了訓練,以免採取未給出的東西。”根據哈維的說法,這還涵蓋了欺詐,作弊,偽造以及“錯誤地否認一個人對某人負有債務”。
- “我承擔了訓練,以避免關於感官愉悅的不當行為。”這通常是指通姦,以及強姦和亂倫。它還適用於與受監護人保護的法律保護的人的性行為。它在不同的佛教文化中也以不同的方式解釋。
- “我承擔了訓練,以棄權言論。”根據哈維(Harvey)的說法,這包括“任何形式的說謊,欺騙或誇張……甚至是通過手勢或其他跡象表明的非語言欺騙……或誤導性的陳述。”該戒律通常也被視為包括其他形式的錯誤言論,例如“分裂的言論,苛刻,虐待,憤怒的話,甚至閒聊”。
- “我承擔了訓練,以戒除酒精飲料或毒品,這是無所不能的機會。”根據哈維(Harvey)的說法,陶醉被視為掩飾而不是面對生活苦難的一種方式。它被認為是對自己的心理清晰,正念和保持其他四個戒律的能力的破壞。
承諾和維護這五個戒律是基於無害的原則( Pāli和Sanskrit : ahiṃsa )。帕利佳能建議一個人與他人進行比較,並以此為基礎,而不是傷害他人。同情和對業力報應的信念構成了戒律的基礎。在家和當地的寺廟中,進行五個戒律是常規奉獻實踐的一部分。但是,人們保持他們的每個區域和時間的不同程度。他們有時被稱為Mahāyāna傳統中的Śrāvakayāna戒律,將它們與菩薩戒律進行了對比。
Vinaya
Vinaya是僧侶或修女僧伽的特定行為守則。它包括Patimokkha ,這是一套227次犯罪,包括75宗禮節規則,以及在Theravadin傳統中對犯罪的處罰。 Vinaya Pitaka (Vinaya上的經文)的確切內容在不同的學校和傳統中有所不同,不同的修道院將自己的標准設定為實施。帕蒂莫卡(Pattimokkha)清單每兩週在所有僧侶的儀式聚會中朗誦。所有佛教傳統都追踪了帶有Vinaya修道院規則的佛教文字,其中最古老的是中國古代翻譯。
佛教傳統中的修道院社區削弱了與家庭和社區的正常社會聯繫,並以“島嶼為生”生活。在修道院的兄弟會內,僧伽有自己的規則。僧侶遵守這些制度化的規則,並以維納亞的規定生活,這不僅是一種手段,而且幾乎是目的本身。僧侶在僧伽·維納亞( Sangha Vinaya)規則上的違法行為會邀請執法,其中可能包括臨時或永久驅逐。
克制和放棄
佛陀教授的另一種重要做法是對感官的約束( Indriyasamvara )。在各種漸變的路徑中,通常以一種在正式坐著冥想之前進行教授的做法,並通過削弱對冥想的障礙來支持冥想。根據Anālayo的說法,感覺限制是“一個“守衛著感官的門,以防止意識印象產生慾望和不滿”。這並不是避免意識印象,而是對不關注其主要特徵或標誌( Nimitta )的意義印象的一種明智的關注。據說這可以防止有害影響進入思想。據說這種做法會產生內在的和平與幸福,這是集中和洞察力的基礎。
相關的佛教美德和實踐是放棄,或者是對無情的意圖( Nekkhamma )。通常,放棄是放棄行動和慾望,這些行動和慾望在道路上被視為不健康,例如對性感和世俗事物的慾望。放棄可以以不同的方式種植。例如,奉獻的做法是培養放棄的一種形式。另一個是放棄外行生活並成為修道院( Bhiksu o Bhiksuni )。實踐獨身(無論是僧侶的生命還是暫時)也是一種放棄的形式。許多Jataka的故事,例如關注佛陀如何在過去的生活中進行放棄。
培養佛陀教導的放棄的一種方法是對感官愉悅的“危險”(或“負面後果”)的沉思( kāmānaṃādīnava )。作為畢業論述的一部分,在奉獻和道德實踐之後,進行了這種沉思。
佛陀教授的放棄和感性約束的另一種相關做法是“限制飲食”或與食物進行適度的適應,這通常意味著僧侶中午後不進食。虔誠的外行人在特殊的宗教遵守時期( Uposatha )也遵循這一規則。觀察Uposatha還包括有關放棄的其他實踐,主要是八個戒律。
對於佛教僧侶,也可以通過幾種稱為dhutaṅga的可選苦行習慣進行放棄。
在不同的佛教傳統中,遵循其他關注禁食的相關實踐。
正念和清晰的理解
對教師的培訓稱為“正念” (Pali: Sati ,Sanskrit: Sm馬蒂,字面意思是“回憶,記住”)在佛教中是核心。根據Analyo的說法,正念是對當前時刻的充分意識,可以增強和增強記憶。印度佛教哲學家阿甘(Asanga)因此定義了正念:“關於經歷的物體,它的腦海中沒有遺忘。它的功能是非分配的。”根據Rupert Gethin的說法, Sati也是“與事物有關的事物的意識,因此對它們的相對價值有所了解。”
在早期的話語中,有不同的做法和練習,例如四個satipaṭṭhānas (sanskrit: smṛtyupasthāna , “正念”)和ānāpānasati (sanskrit(sanskrit:ānāpānāpānasmphi )
Sampajañña (“清晰的理解”)是一個與正念並排提到的緊密相關的心理教師。這種教師是理解一個人在做什麼和正在發生的事情的能力,以及它是否受到不健康的狀態或有益健康的影響。
冥想 - Sama-Amādhi和Dhyāna
在佛教傳統中已經發展了廣泛的冥想習俗,但“冥想”主要是指薩馬迪(Samādhi)和dhyāna的實踐(pali: jhāna )。薩馬迪(Samādhi)是一種平靜,不分散,統一和集中意識的狀態。它由Asanga定義為“在要研究的對像上的心理一點點。它的功能包括為知識提供基礎( Jñāna )。” dhyāna是“具有完美的平等和意識的狀態( Upekkhā-sati-parisuddhi )”,通過重點的心理訓練達到了。
Dhyāna的實踐有助於保持平靜的思想,並通過令人不安的思想和感受的正念避免干擾這種平靜的思想。
起源
卡雷爾·沃納(Karel Werner)指出,瑜伽士及其冥想傳統的最早證據是在里格維達( Rigveda)的KeśinHymn 10.136中找到的。雖然證據表明冥想是在佛陀之前幾個世紀進行的,但佛教文本中描述的冥想方法是在現代生存的文本中最早的冥想方法。這些方法可能融合了佛陀之前現有的東西以及佛教中最初發展的東西。
關於dhyāna實踐的起源和來源沒有學術同意。一些學者,例如布朗科斯特(Bronkhorst),將四個dhyānas視為佛教發明。亞歷山大·懷恩(Alexander Wynne)辯稱,佛陀從婆羅門教師那裡學到了dhyāna 。
無論如何,佛陀以新的重點和解釋教授冥想,尤其是通過四種dhyānas方法論,在這種方法中保持了正念。此外,冥想的重點和引導冥想的解放理論在佛教中有所不同。例如,Bronkhorst說, Brihadaranyaka Upanishad的第4.4.23節“變得鎮定,柔和,安靜,耐心,持久,集中,人們看到自己的靈魂”很可能是一種冥想狀態。關於冥想的佛教討論沒有靈魂的概念,討論既批評了Jainism的苦行冥想,又批評了印度教的“真正的自我,靈魂”冥想。
無形的成就
經常被分為Jhāna -scheme是其他四個冥想狀態,在早期文本中稱為ArupaSamāpattis (無形的成就)。這些在評論文學中也稱為非物質/無形的Jhānas ( Arūpajhānas )。第一個無形的成就是一個無限空間( ākāsāninñcāyatana )的地方或領域,沒有形式,顏色或形狀。第二個被稱為無限意識的領域( Viñññāṇañcāyatana );第三是虛無的領域( ākiñcaññāyatana ),而第四個是“既不感知也不是非感知”的領域。佛教實踐中的四個rupa-jhānas導致成功地重生rupa梵天天堂,而阿魯帕·賈納斯(Arupa-Jhānas)則導致阿魯帕天堂(Arupa keavens)。
冥想和洞察力
在帕利佳能中,佛陀概述了互惠支持的兩種冥想品質:薩馬莎(pāli; sanskrit: Śamatha ;“ calm”)和vipassanā (sanskrit: vipaśyanā ,洞察力)。佛陀將這些心理品質與“迅速的使者”進行了比較,他們共同幫助傳達了尼巴納的信息(SN 35.245)。
各種佛教傳統通常認為佛教冥想被分為這兩種主要類型。薩馬莎(Samatha)也被稱為“平靜的冥想”,專注於靜止和集中精力,即發展samadhi和四個dhyānas 。 Vipassanā的達米安·基恩(Damien Keown)表示,重點是“滲透性和批判性見解( Paññā )”。
關於這些素質或冥想形式的佛教傳統,在不同的佛教傳統中存在許多教義的立場和分歧。例如,在帕利(Pali)的四種方法中,達塔(Arahantship Sutta) (一個4.170),據說可以同時發展平靜,然後是洞察力,然後洞察力,然後同時保持平靜,或者同時保持鎮定。同時,據說Vipaśyanā在Vasubandhu的Abhidharmakośakārikā中,一旦一個人通過培養了四個正念基礎( SmKyupasthānas ),就可以實踐。
從La Vallee Poussin發表的評論開始,一系列學者認為,這兩種冥想類型反映了兩種關於使用Dhyāna的古代佛教傳統之間的緊張關係,該傳統側重於基於洞察力的實踐,另一種純粹集中於Dhyāna 。但是,其他學者(例如Analayo和Rupert Gethin)也不同意這一“兩個路徑”論文,而是將這兩種實踐視為互補的。
梵天 - 維哈拉
四個不生長或四個居所,也稱為梵天,是佛教傳統中冥想的美德或指示,這可以幫助一個人重生在天堂(梵天)領域。傳統上,這些被認為是神梵天和他所居住的天堂居所的特徵。
四個梵天是:
- 慈愛(Pāli: Mettā ,梵語: Maitrī )對所有人都是積極的好處。
- 同情心(Pāli和梵語: Karuṇā )來自Metta ;它正在將他人的苦難確定為自己的苦難。
- 善解人意的喜悅(Pāli和Sanskrit: Muditā ):即使別人不為此做出貢獻,他人也很高興。這是一種同情的喜悅。
- Equanimity(Pāli: Upekkhā ,梵語: Upekṣā ):胸懷和寧靜,公正地對待每個人。
密宗,可視化和微妙的身體
一些佛教傳統,尤其是那些與密宗佛教有關的傳統(也稱為金剛鳥和秘密咒語),使用神靈和佛陀的象徵。這通常是通過精神上可視化佛像的圖像(或其他一些心理形象,例如符號,曼陀羅,音節等)來完成的,並使用該圖像來培養平靜和洞察力。一個人也可能會以想像中的神靈來形象化並識別自己。儘管可視化實踐在金剛乘積中特別受歡迎,但它們也可能在Mahayana和Theravada的傳統中找到。
在藏族佛教中,包括可視化(但咒語朗誦,曼陀羅和其他元素)在內的獨特密宗技術被認為比非tantric冥想更有效,它們是最受歡迎的冥想方法之一。無與倫比的瑜伽密宗( Anuttarayogatantra )的方法又被視為最高和最先進的方法。 Anuttarayoga實踐分為兩個階段,即一代階段和完成階段。在一代階段,人們冥想空虛,將自己視為一種神靈,並可以看到其曼陀羅。重點是發展清晰的外觀和神聖的自豪感(了解自己和神是一個)。該方法也稱為神瑜伽( Devata瑜伽)。使用了許多冥想神( Yidam ),每個神靈都帶有曼陀羅,這是冥想中使用的圓形符號圖。
洞察力和知識
Prajñā (梵語)或Paññā (Pāli)是智慧,或者是對存在的真實本質的了解。與prajñā相關的另一個術語,有時等同於它,是vipassanā (pāli)或vipaśyanā (梵語),通常被翻譯為“見解”。在佛教文本中,經常被認為是通過正念的四個機構來培養的。在早期文本中, Paññā被包括為“五個學院”( Indriya )之一,通常被列為要種植的重要精神元素(例如,請參見:A I 16)。 Paññā與Samadhi一起被列為“更高心態的培訓”( Adhicittasikkha )。
佛教的傳統將無知( Avidyā )視為對現實本質的基本無知,誤解或誤解,是杜卡和三星的基本原因之一。克服這種無知是覺醒之路的一部分。這種克服包括對無常的沉思和現實的非自我本質,這對緊貼對象產生了嘲笑,並從杜卡(Dukkha)和薩薩拉(Saṃsāra)中解放了一個人。
Prajñā在所有佛教傳統中都很重要。它被描述為關於佛法(現象)的無常和非自我本質的智慧,業力和重生的功能以及依賴起源的知識。同樣, Vipaśyanā的描述是類似的,例如在Paṭisambhidāmagga中,據說它是對無常,不滿意和不自我的無常事物的沉思。
奉獻
佛教的大多數形式“將薩達德( Sktśraddhā ),“信任的信心”或“信仰”視為必須通過智慧平衡的品質,並作為對冥想的準備或伴奏的準備。”因為這種奉獻(skt。bhakti; pali:bhatti)是大多數佛教徒實踐的重要組成部分。靈修的做法包括儀式祈禱,俯臥,奉獻,朝聖和誦經。佛教奉獻通常集中在某些對象,形像或位置上,這些物體,形像或位置被視為聖潔或精神影響。奉獻的對象的例子包括繪畫或佛陀和菩薩,佛塔和菩提樹的雕像。公共團體高呼靈修和禮儀是所有佛教傳統的共同之處,然後回到古代印度,誦經有助於記憶口頭傳播教義。在所有佛教傳統中都使用了稱為馬拉斯的念珠來重複誦經共同的公式或咒語。因此,誦經是一種虔誠的冥想,導致寧靜並傳達佛教教義。
素食和動物倫理
基於印度的阿希姆薩原則(無害),佛陀的倫理強烈譴責了包括所有動物在內的所有有情眾生的傷害。因此,他譴責了婆羅門和狩獵的動物犧牲,並殺死動物作為食物。但是,早期的佛教文字將佛陀描繪為允許僧侶吃肉。這似乎是因為僧侶們乞求他們的食物,因此應該接受提供給他們的食物。這是由於必須“三倍清潔”的規則來調整這一點:“他們沒有看到,沒有聽到,也沒有理由懷疑該動物已被殺死,以便可以將肉送給它們。”另外,儘管佛陀沒有明確促進素食主義,但他確實聲明,從肉類貿易中獲得生計是不道德的。與此相比,各種大山毛的經文和諸如Mahaparinirvana Sutra , Surangama Sutra和Lankavatara Sutra之類的文字表明,佛陀出於同情而促進了素食主義。像Shantideva這樣的印度大乘思想家促進了避免肉類。在整個歷史上,佛教徒是否應該成為素食主義者的問題仍然是一個辯論的話題,現代佛教徒在這個問題上有多種觀點。
佛教文字
像所有印度宗教一樣,佛教最初是古代口頭傳統。佛陀的話,早期的學說,概念及其傳統解釋是從一代人口頭傳播到另一代的。最早的口頭文本是通過使用公共朗誦和其他助記符技術的中印度 - 雅利安語中的,例如帕利語。佛陀去世大約400年後,可能在斯里蘭卡寫下了第一批佛教規範。這些文字是Tripitakas的一部分,此後似乎有許多版本聲稱是佛陀的話。學術佛教評論文本,命名的作者,出現在公元2世紀左右。這些文本是用帕利或梵語(有時是區域語言)編寫的,作為棕櫚葉手稿,樺樹皮,彩繪捲軸,雕刻成寺廟牆壁,然後在紙上。
與聖經對基督教和古蘭經不同,與伊斯蘭教是伊斯蘭教,但是像所有古代印度宗教一樣,在佛教的構成是什麼構成聖經或佛教中的共同經典的不同佛教傳統之間沒有共識。佛教徒之間的普遍信念是規範語料庫很大。該語料庫包括組織成尼卡亞族人或阿加馬斯(Nikayas )或阿加馬斯( Agamas)的古代,本身就是三個名為Tripitakas的文本的一部分。每種佛教傳統都有自己的文本收藏,其中大部分是對印度古代帕利和梵文佛教文本的翻譯。例如,中國佛教佳能包括2184冊,分別為55冊,而藏族佳能則包含1108篇文本- 所有這些文本- 宣稱所有的文本都是佛陀所說的,而印度學者則在藏族傳統中尊敬的印度學者組成。佛教的文字歷史是悠久的。僅在1900年,僅在鄧尚·中國洞穴中發現了40,000多種手稿,其中大部分是佛教徒,一些非佛教徒。
早期的佛教文字
早期的佛教文本是指現代學者認為是最早的佛教材料的文獻。前四個Pali Nikayas和相應的中國āgamas通常被認為是最早的材料之一。除此之外,還有其他語言中的EBT材料的零碎收藏,例如梵文,霍塔尼人,藏語和甘丹·漢(Gāndhārī) 。對早期佛教的現代研究通常依賴於使用這些各種早期佛教資源來識別平行文本和常見的教義內容的比較學術。這些早期文本的一個特徵是反映口頭傳播的文學結構,例如廣泛的重複。
Tripitakas
在不同的早期佛教學校發展後,這些學校開始開發自己的文字收藏,這些文字收藏被稱為Tripiṭakas (三籃)。
許多早期的Tripiṭakas ,例如PāliTipitaka ,分為三個部分: Vinaya Pitaka (側重於修道院統治), Sutta Pitaka (佛教話語)和Abhidhamma Pitaka ,其中包含有關教學上的論述和評論。 Theravada學校的PāliPipitaka (也稱為Pali Canon)構成了唯一的完整佛教文本集合,直到今天,該文本一直存活。然而,作為中國佛教佳能的一部分,許多經過其他學校的經文,其他學校的工作都在中文翻譯中生存。根據一些消息來源,一些佛教的早期學校有五到七個皮塔卡斯。
Mahāyāna文字
MahāyānaSūtras是Mahāyāna佛教傳統所擁有的佛教經文的一種非常廣泛的流派,是佛陀的原始教義。現代歷史學家通常認為,這些文本中的第一本是在公元前1世紀或公元1世紀左右構成的。在Mahāyāna中,這些文本通常比早期的āgamas和abhidharma文學具有更大的權威,這些文獻被稱為“ Śrāvakayāna ”或“ Hinayana ”,以將它們與MahāyānaSūtras區分開。 Mahāyāna的傳統主要將這些不同類別的文本視為為不同類型的人設計,具有不同的精神理解。 MahāyānaSūtras主要被視為具有“更大”能力的人。 Mahāyāna也有很大的哲學和訓式文獻文獻。這些通常被稱為Śāstra (論文)或Vrittis (評論)。其中一些文學也以詩歌形式( karikās )撰寫,其中最著名的是Mullamadhyamika-karikā (中間的根詩句),由Madhyamika學校的基礎文本Nagarjuna 。
密宗文字
在古普塔帝國(Gupta Empire)期間,新的佛教神聖文學開始發展,這被稱為密宗。到8世紀,密宗傳統在印度及以後都非常有影響力。除了借鑒了大馬哈納佛教框架外,這些文本還借用了其他印度宗教傳統的神靈和材料,例如Śaiva和Pancharatra傳統,當地的上帝/女神崇拜以及當地的精神崇拜(例如Yaksha或Nāga精神)。
這些文本的某些特徵包括廣泛使用咒語,對微妙的身體的冥想,對兇猛的神靈的崇拜以及反毒和侵犯習俗,例如攝取酒精和進行性儀式。
歷史
歷史根源
從歷史上看,佛教的根源在於公元前第一千年中期的鐵器時代印度的宗教思想。這是一個偉大的智力發酵和社會文化變革的時期,稱為“第二城市化” ,以城鎮和貿易的成長, upanishads的構成以及Śramaṇa傳統的歷史出現為特徵。
新思想在吠陀傳統中以奧義書的形式發展在吠陀傳統中,以及通過Śramaṇa的運動在吠陀傳統之外發展。 Śramaṇa一詞是指與歷史吠陀宗教平行的幾種印度宗教運動,包括佛教, Ja那教等其他宗教。
已知在公元前6世紀之前在印度(Buddha Pre-Buddha,Pre- Mahavira )的幾種Śramaṇa運動已經存在,這些運動影響了印度哲學的āstika和Nāstika傳統。根據馬丁·威爾希爾(Martin Wilshire)的說法,Śramaṇa傳統在印度的兩個階段,即Paccekabuddha和Savaka階段發展,前者是個人苦行組織的傳統,後者是門徒的傳統,佛教和Jainism最終從中出現了。威爾特郡指出,婆羅門和非布拉赫人的苦行團體共享並使用了幾種類似的思想,但Śramaṇa傳統也藉鑑了已經建立的婆羅門式的概念和哲學根源,他說明了威爾特郡,以製定自己的學說。可以在最古老的佛教文本中找到婆羅門的圖案,並使用它們介紹和解釋佛教思想。例如,在進行佛教發展之前,婆羅門傳統將三個吠陀犧牲的火置於真理,儀式,寧靜或約束之類的概念中。佛教文本還指的是三個吠陀犧牲大火,重新詮釋並將其解釋為道德行為。
Śramaṇa宗教在諸如Atman (Soul,Self), Brahman ,“來世的本質”之類的核心假設上挑戰並破壞了婆羅門的傳統,他們拒絕了Vedas和Upanishads的權威。佛教是這樣做的幾種印度宗教之一。
早期在Theravada傳統中的佛教立場並沒有確立任何神靈,而是認識論上謹慎而不是直接無神論者。後來的佛教傳統受到印度教神靈的批評的影響,因此更加致力於強烈的無神論態度。這些發展是歷史性的和認識論的,如Śāntideva'sbodhicaryāvatāra的經文所記錄,並通過參考帕利佳能的suttas和jātakas進行補充。
印度佛教
印度佛教的歷史可以分為五個時期:早期佛教(偶爾被稱為宗教前佛教),尼卡亞佛教或宗派佛教(早期佛教學校時期),早期的瑪哈亞那佛教,後期的瑪哈雅那和Vajrayana的時代或“密宗時代”。
宗教前佛教
根據蘭伯特·施密瑟森(Lambert Schmithausen)的說法,宗教前佛教是“在建立不同職務的不同學校之前的規範時期”。
早期的佛教文本包括四個主要的帕利·尼卡亞斯(PaliNikāyas)(及其在中國佳能中發現的平行agamas )以及修道院規則的主體,這些規則可在Patimokkha的各種版本中生存。但是,隨著時間的流逝,這些文本進行了修訂,目前尚不清楚最早的佛教教義層。獲取有關佛教最古老的核心信息的一種方法是比較TheravadinPāli佳能和其他文本的最古老的現存版本。早期資源的可靠性以及汲取最古老教義的核心的可能性是一個爭議。根據Vetter的說法,仍然存在不一致之處,並且必須採用其他方法來解決這些矛盾之處。
根據Schmithausen的說法,可以區分佛教學者的三個職位:
- “對至少一部分Nikayic材料的基本同質性和實質性真實性的壓力;”
- “關於取回最早佛教學說的可能性的懷疑;”
- “在這方面謹慎樂觀。”
核心教義
根據米切爾(Mitchell)的說法,某些基本教義在整個早期文本中出現在許多地方,這使大多數學者得出結論,高塔瑪佛一定教過類似於四個貴族真理,貴族八倍的道路,涅rv ,涅rv,這是存在的三個標記,這是三個標記,五個骨料,依賴的起源,業力和重生。
根據N. Ross Reat的說法,所有這些學說均由Theravada Pali文本和Mahasamghika學校的ŚālistambaSūtra共享。 Bhikkhu Analayo最近的一項研究得出的結論是,Theravada Majjhima Nikaya和Sarvastivada Madhyama Agama大部分都包含相同的主要學說。理查德·薩洛蒙(Richard Salomon)在研究甘達蘭(Gandharan)文本(最早的手稿中包含早期話語的手稿)中已經證實,他們的教義“與今天在斯里蘭卡(Sri Lanka)和東南亞的Theravada學校中倖存下來的非馬哈亞那佛教一致,但是在遠古時代,這是18個獨立的學校代表的。”
但是,一些學者認為,批判性分析揭示了這些早期文本中發現的各種學說之間的差異,這表明了早期佛教的替代可能性。某些教義和學說的真實性受到質疑。例如,一些學者認為業力對歷史佛陀的教導不是核心,而另一些學者則不同意這一立場。同樣,關於洞察力是在早期佛教中被視為解放的,還是後來對四個Jhānas的實踐的補充也存在學術分歧。像布朗科斯特(Bronkhorst)這樣的學者還認為,這四個貴族真理可能沒有在最早的佛教中提出,也沒有在最早的佛教中擔任“解放洞察力”的描述。根據Vetter的說法,對佛教道路的描述最初可能與“中間”一詞一樣簡單。隨著時間的流逝,此簡短描述得到了詳細闡述,從而對八倍路徑進行了描述。
Ashokan時代和早期學校
根據眾多佛教經文,在豪塔瑪佛(Gautama Buddha)的Parinirvāṇa (來自梵語:“最高滅絕”)之後,第一個佛教理事會被召集以共同背誦教義,以確保口頭傳播中沒有錯誤。許多現代學者質疑這一事件的歷史性。但是,理查德·戈姆布里奇(Richard Gombrich)指出,佛陀教義的修道院大會朗誦可能是在佛陀一生中開始的,他們在編纂教義方面發揮了類似的作用。
所謂的第二佛教委員會在僧伽中產生了第一個分裂。現代學者認為,這可能是當一群稱為斯塔維拉斯(“長輩”)試圖修改維納亞(修道院規則)的改良主義者引起的,這導致了拒絕這一變化的保守派分裂,他們被稱為mahāsāṃghikikas 。雖然大多數學者都接受這在某個時候發生的,但約會沒有達成協議,尤其是在阿育王統治之前或之後的日期。
佛教可能只在整個印度蔓延,直到莫里揚皇帝阿索卡(BE)(公元前304 - 232年)是該宗教的公開支持者。 Aśoka和他的後代的支持導致建造了更多的Stūpas (例如在Sanchi和Bharhut ),Semples(例如Mahabodhi Temple)(例如Mahabodhi Temple ),並在整個Maurya Empire和附近的土地上蔓延到中央亞洲和鄰近的土地斯里蘭卡島。
在毛里揚時期(公元前322 - 180年)期間和之後,斯塔維拉社區引起了幾所學校,其中一所是Theravada學校,該學校傾向於在南部聚集,另一所是Sarvāstivāda學校,該學校主要在北印度北部。 。同樣, Mahāsāṃghika群體最終也分為不同的Sanghas。最初,這些分裂是由關於各種兄弟會的修道學紀律碼引起的,但最終,到達100 ce,即使不是更早的話,也是由教義分歧引起的。
按照(或導致)分裂,每個Saṅgha開始積累自己的Tripiṭaka版本(三籃文本)。在他們的Tripiṭaka中,每所學校都包括佛陀的suttas,一個Vinaya籃子(紀律碼),一些學校還增加了一個Abhidharma籃子,這些籃子是有關Suttas的詳細學術分類,摘要和解釋的文本。各種佛教學校的Abhidharmas中的學說細節差異很大,這些細節是從公元前三世紀開始的,直到公元1千年開始。
Ashokan後擴展
根據Aśoka的法令,毛里揚皇帝派遣使館派往印度以西的各個國家,以傳播“佛法”,尤其是在鄰近的塞琉古帝國的東部省,甚至在地中海的希臘化王國。學者之間是否有佛教傳教士的陪同,這是學者之間的分歧。
在中亞和西亞,佛教影響通過講希臘語的佛教君主和古代貿易路線增長,這種現象稱為希臘 - 博德(Greco-Buddhism) 。中國和帕利佛教記錄中有一個例子,例如Milindapanha和Gandhāra的Greco-Buddhist Art 。 Milindapanha描述了佛教僧侶與二世紀公元前希臘國王Menander之間的對話,此後,Menander退位,他本人在追求Nirvana的過程中享有修道院生活。一些學者對Milindapanha版本提出了質疑,表達了Menander是佛教徒還是對佛教僧侶有利。
庫山帝國(公元30-375年)通過中亞和南亞控制了絲綢之路的貿易,這使他們與甘達蘭佛教和這些地區的佛教機構互動。庫山(Kushans)在整個土地上都光顧了佛教,許多佛教中心(Sarvastivada School特別喜歡),尤其是Kanishka皇帝(CE 128-151 CE)。庫山的支持幫助佛教通過其貿易路線擴展到世界宗教。佛教傳播到科坦,塔里姆盆地和中國,最終傳播到遠東的其他地區。佛教信仰的一些最早的書面文件是甘達蘭佛教文本,可追溯到公元1世紀,並與達爾瑪古普塔克(Dharmaguptaka)學校有關。
伊斯蘭征服伊朗高原在7世紀,隨後是穆斯林征服阿富汗,後來建立了與伊斯蘭教的加茲納維德王國,作為中亞的國家宗教在10世紀和12世紀導致了下降和12世紀的衰落。佛教從大多數地區消失。
馬哈亞佛教
Mahāyāna(“偉大的車輛”)佛教的起源尚不清楚,並且關於這種運動的出現和何處存在各種競爭理論。理論包括以下想法,即它開始於各個群體尊重某些文本或作為嚴格的森林苦行者運動而出現的。
第一批Mahāyāna作品是在公元前1世紀和公元2世紀之間的某個時候撰寫的。 Mahāyāna起源的許多早期證據都來自早期的中文翻譯,主要是Mahāyāna文本,主要是Lokakṣema的文本。 (公元2世紀)。傳統上,一些學者考慮了最早的MahāyānaSūtras ,其中包括Prajnaparamita系列的第一個版本,以及有關Akṣobhya的文本,這些文本可能是在印度南部的1世紀成立的。
沒有證據表明Mahāyāna曾經提到過單獨的正規學校或佛教教派,其中包括單獨的修道院代碼(Vinaya),而是它作為某種理想和後來的教義而存在。中國僧侶訪問印度的唱片表明,在同一修道院中可以找到馬哈亞納和非馬哈亞僧侶,而瑪哈揚納僧侶崇拜菩薩的人物,而非馬哈亞那僧侶則沒有。
Mahāyāna最初似乎仍然是一小部分少數群體,與其他佛教團體保持著緊張狀態,為更廣泛的接受而苦苦掙扎。但是,在CE的第五世紀和第六世紀,Mahāyāna佛教的迅速增長,這在這一時期的銘文和手稿證據的大量增加表明。但是,與其他佛教學校相比,它仍然是少數。
在接下來的幾個世紀中,Mahāyāna佛教機構在接下來的幾個世紀中持續增長,納蘭達( Nalanda )等大型修道院綜合體(由5世紀的CE Gupta Emperor, Kumaragupta I建立)和Vikramashila (建立在Dharmapalac。783至820下)和影響力。在Mahāyāna後期的這一時期,發展了四種主要的思想:Mādhyamaka,Yogācāra,佛陀 - 納爾( Tathāgatagarbha ),以及Dignaga和Dharmakirti的認識論傳統。根據丹·盧薩斯(Dan Lusthaus)的說法,馬達馬卡(Mādhyamaka)和Yogācāra有很大的共同點,共性源於早期佛教。
已故的印度佛教和密宗
在古普塔(Gupta)時期(4-6世紀)和哈瓦達那帝國( C. 590 - 647 CE),佛教在印度仍然具有影響力,納蘭達(Nalanda)和瓦拉巴希大學( Valabahi Universities)等大型佛教學習機構達到了頂峰。佛教在帕拉帝國(8-12世紀)的支持下也蓬勃發展。在古普塔斯(Guptas)和帕拉斯(Palas)的領導下,密宗佛教或金剛鳥群島(Vajrayana)發展並引起了人們的關注。它促進了新的實踐,例如使用咒語,達拉尼斯,泥濘,曼陀羅以及神靈和佛陀的可視化,並開發了新的文學階級,即佛教坦特拉斯。這種新的深奧形式的佛教可以追溯到流浪的瑜伽士魔術師,稱為Mahasiddhas 。
各種學者已經提出了早期金剛乘的問題的問題。戴維·塞伊福特·魯格(David Seyfort Ruegg)建議,佛教密宗採用了“泛印度宗教基材”的各種元素,該元素不是專門的佛教徒,shaiva或vaishnava。
根據印第安醫生亞歷克西斯·桑德森(Alexis Sanderson)的說法,由於皇家法院贊助佛教和薩維主義,各種金融瓦拉納的文學階層發展。桑德森(Sanderson)認為,佛教密宗可以證明具有借用的習俗,條款,禮節和更多的shaiva tantras。他認為,佛教文本甚至直接複製了各種Shaiva Tantras,尤其是Bhairava Vidyapitha Tantras。同時,羅納德·戴維森(Ronald M. Davidson)認為,桑德森(Sanderson)對Shaiva Vidyapitha文本的直接影響的主張是有問題的,因為“ Vidyapitha Tantras的年代學絕不是如此良好”,而Shaiva的傳統也適用。因此,儘管“毫無疑問,佛教密宗受到了卡帕利卡和其他賽義瓦運動的嚴重影響”,戴維森說:“這種影響顯然是相互的。”
在後來的這個時代,佛教已經失去了印度其他地區的國家支持,包括卡爾科塔斯的土地,普拉蒂哈拉斯,拉什特拉庫塔斯,潘迪亞斯和帕拉瓦斯。失去支持對印度教和shaivism等印度信仰的支持,是印度次大陸佛教衰落的漫長而復雜時期的開始。伊斯蘭入侵和征服印度(10到12世紀),進一步損害並摧毀了許多佛教機構,導致其最終到1200年代從印度幾乎消失。
傳播到東亞和東南亞
佛教向中國的絲綢之路傳播最常被認為是在第二世紀末或公元1世紀開始的,儘管文學資料都持開放態度。外國佛教僧侶在中國的第一次翻譯工作是在公元2世紀,這可能是由於庫山帝國擴大到塔里姆盆地中國領土的結果。
翻譯成中文的第一批記錄的佛教文本是帕提亞人的志賀(公元148-180)。第一個已知的Mahāyāna經文是在178年至189年之間,由盧陽的Kushan MonkLokámema翻譯成中文。從中國,佛教被引入其鄰國韓國(4世紀),日本(6-7世紀)和越南( c。1– 2世紀)。
在中國唐朝(618-907)期間,印度引入了中國深奧的佛教,陳佛教(禪宗)成為了主要宗教。陳在宋朝(960–1279)繼續發展,正是在這個時代,它強烈影響了韓國佛教和日本佛教。純淨的土地佛教在此期間也變得很流行,並且經常與陳一起實踐。正是在歌曲中,整個中國佳能都是使用130,000多個木製印刷塊印刷的。
在印度的深奧佛教時期(從8世紀開始),佛教從印度傳播到西藏和蒙古。約翰內斯·布朗克霍斯特(Johannes Bronkhorst)指出,深奧的形式很有吸引力,因為它允許一個僻靜的修道院社區以及對外行人和國王在繼任和戰爭期間維持政治狀態和戰爭的維持以抵抗入侵的社會儀式和儀式。在中世紀,佛教在印度逐漸下降,而伊斯蘭教成為國家宗教,而它從波斯和中亞消失。
Theravada學校在公元前3世紀的某個時候到達斯里蘭卡。斯里蘭卡(Sri Lanka)在公元5世紀(緬甸,馬來西亞,印度尼西亞,泰國,柬埔寨和越南沿海)之後,後來蔓延到東南亞的基地。 Theravada佛教是漢薩瓦派迪(Mon Hanthawaddy)王國(1287–1552)期間緬甸的主要宗教。在13和14世紀,它在高棉帝國和泰國蘇克郡王國(1237/1247-1298)期間也成為統治。
學校和傳統
佛教徒通常將自己歸類為Theravāda或Mahāyāna 。某些學者也使用了此分類,並且是英語中通常使用的一種。某些學者使用的另一種計劃將佛教分為以下三個傳統或地理或文化領域:Theravāda(或“南方佛教”,“南亞佛教”),東亞佛教(或“東方佛教”)和印度佛教佛教(或“北佛教”)。
一些學者使用其他方案。佛教徒本身還有其他各種計劃。 Mahāyāna的追隨者有時會使用Hinayana (字面上的“較小或劣等工具”)來命名當代Theravāda出現的早期哲學學校和傳統的家族,但由於Hinayana術語被認為是貶義的,因此,使用了許多其他術語,相反,其他術語被認為是貶低的。包括: Śrāvakayāna ,Nikaya佛教,早期佛教學校,宗派佛教和保守的佛教。
並非所有的佛教傳統都具有相同的哲學觀或對待與中心相同的概念。但是,每個傳統確實都有自己的核心概念,並且可以在它們之間進行一些比較:
- Theravāda和Mahāyāna都接受並崇拜Sakyamuni佛的創始人,Mahāyāna還崇拜許多其他佛陀,例如Amitabha或Vairocana ,以及許多其他Bodhisattvas,也不在Theravāda中受到尊敬。
- 兩者都接受中間的方式,依賴的起源,四個貴族真理,貴族八倍的道路,三個珠寶,生存的三個標記和Bodhipakṣadharmas (艾滋病喚醒)。
- Mahāyāna主要關注通往佛陀的菩薩之路,這是普遍的,並由所有人實踐,而Theravāda並不專注於教導這條道路,並教導要實現Arhatship作為值得朝著努力朝著努力的目標。在Theravāda中,菩薩路徑沒有被否認,通常被視為僅適用於少數的漫長而困難的路徑。因此,Bodhisattva路徑在Mahāyāna中是規範性的,而在Theravāda中,這是英雄少數人的可選路徑。
- Mahāyāna認為Arhat的必殺技是不完美的,劣等或初步的。它認為Arhatship是自私的,因為Bodhisattvas誓言要拯救所有生物,而Arhats僅保存自己。同時,Theravāda不接受Arhat的涅rv是一種劣等或初步的成就,也不接受獲得Arhatship的自私,因為不僅是Arhats被描述為富有同情心的人,而且破壞了貪婪的根源,即“ I AM AM AM”的感覺, 。
- Mahāyāna接受許多MahāyānaSutras的權威以及其他Nikaya文本,例如Agamas和Pali Canon(儘管它認為Mahāyāna文本是主要的),而Theravāda並不接受MahāyānaSutras是佛教(佛教)(佛陀的佛陀)全部。
修道院和神廟
佛教機構通常被安置在修道院(梵語:維哈拉斯)和寺廟周圍。佛教僧侶最初是在徘徊的生活,從來沒有在一個地方呆了很長時間。在為期三個月的雨季( VASSA )中,他們將在一個地方聚集在一起進行一次激烈的練習,然後再次出發。一些最早的佛教修道院是在格羅夫斯( Vanas )或樹林( Araññas )的,例如Jetavana和Sarnath's Deer Park 。原來似乎有兩種主要類型的修道院,修道院定居點(桑加拉馬斯)由捐助者建造和支持,僧侶建立了林地營地( Avasas )。這些地區建造的任何結構都是用木頭製成的,有時是為雨季建造的臨時結構。隨著時間的流逝,流浪的社區逐漸採用了更穩定的修道院形式。
佛教結構有許多不同的形式。經典的印度佛教機構主要利用以下結構:修道院,岩石洞穴綜合體(例如Ajanta Caves ),佛塔(包含文物的葬禮土墩)以及諸如Mahabodhi廟宇的寺廟。在東南亞,最廣泛的機構以Wats為中心。東亞佛教機構還使用各種建築物,包括修道院大廳,寺廟,演講廳,鐘樓和寶塔。在日本佛教寺廟中,這些不同的結構通常在稱為Garan的區域中分組在一起。在印度西藏佛教中,佛教機構通常位於戈馬斯。它們包括修道院的宿舍,佛塔和帶佛像的祈禱大廳。在現代時代,佛教的“冥想中心”主要由外行人使用,並且經常由他們使用,也變得廣泛。
現代佛教
殖民時代和之後
佛教在基督教國家殖民地殖民地殖民地及其在現代國家下的迫害時面臨著各種挑戰和變化。像其他宗教一樣,現代科學的發現也挑戰了其基本前提。對其中一些挑戰的一種回應被稱為佛教現代主義。早期的佛教現代主義人物,例如美國convert依亨利·奧爾科特(1832–1907)和阿納加里卡·達瑪帕拉( Anagarika Dharmapala ,1864- 1933年),重新解釋並促進了佛教作為一種科學和理性的宗教,它們認為與現代科學相稱。
與此同時,東亞佛教在現代肆虐的各種戰爭中遭受了苦難,例如taiping叛亂和第二次世界大戰(這也影響了韓國佛教)。在共和黨時期(1912-49)中,諸如陶瑟( Taixu )(1899- 1947年)之類的人物開發了一個名為人文佛教的新運動,儘管在文化大革命(1966 - 76年)期間被佛教機構摧毀了,但復興了1977年以後,中國的宗教。日本佛教在明治時期也經歷了現代化的時期。與此同時,在中亞,共產黨對西藏(1966- 1980年)和蒙古(1924年至1990年之間)的到來對佛教機構產生了強烈的負面影響,儘管自80年代和90年代以來情況有所改善。
在阿富汗和巴基斯坦,武裝分子摧毀了一些歷史悠久的佛教古蹟。
西方佛教
儘管有一些西方旅行者或傳教士的相遇,例如聖弗朗西斯·澤維爾(St. Francis Xavier)和伊波利托·德斯特里( Ippolito Desideri) ,但直到19世紀,西方學者才開始研究佛教。正是尤金·伯諾夫(EugèneBurnouf) ,馬克斯·穆勒(MaxMüller) ,赫爾曼·奧爾登伯格( Hermann Oldenberg )和托馬斯·威廉·瑞斯·戴維斯(Thomas William Rhys Davids)等開創性學者的工作為西方的現代佛教研究鋪平了道路。佛教,“ boudhist”,“ Bauddhist”和佛教的英語單詞是在西方的19世紀初期創造的,而1881年,Rhys Davids建立了Pali Text Society ,這是Pali Text Society,這是一種有影響力的西方文學資源。語言,也是佛教研究期刊的最早出版商之一。正是在19世紀,亞洲佛教移民(主要來自中國和日本)開始到達美國和加拿大等西方國家,並帶來了他們的佛教宗教。這一時期還看到了第一個正式轉變為佛教的西方人,例如Helena Blavatsky和Henry Steel Olcott 。在向西方引入佛教的一個重要事件是1893年世界議會的宗教議會,這是主要佛教領袖與其他宗教領袖一起首次看到廣為宣傳的演講。
20世紀,包括佛教協會,倫敦(1924年),達斯·佛教徒(1924)和聖彼得斯堡的達德森·甘扎伊尼( Datsan Gunzechoinei )在內的西方國家的新佛教機構產生了豐富的增長。此後,佛教文學的出版和翻譯加速了。第二次世界大戰後,來自亞洲的進一步移民,全球化,西方文化的世俗化以及對60年代反文化的佛教的重新興趣,導致佛教機構進一步增長。戰後西方佛教的有影響力的人物包括鈴木,傑克·凱魯亞克,艾倫·瓦茨,蒂奇·恩赫特·赫恩和第14座達賴喇嘛。儘管佛教機構已經成長,但佛教的一些中心前提,例如重生的周期和四個貴族真理在西方存在問題。相比之下,克里斯托弗·高恩斯(Christopher Gowans)指出,“今天和過去的大多數普通(亞洲)佛教徒,他們的基本道德取向受對業力和重生的信念的控制”。大多數亞洲佛教外行,凱文·培訓師(Kevin Trainor)在歷史上一直在追求佛教儀式和習俗,尋求更好的重生,而不是涅rv派或免於重生的自由。
佛教已經遍及世界各地,佛教文本越來越多地轉化為當地語言。儘管西方的佛教經常被視為異國情調和進步,但在東方被認為是熟悉和傳統的。在柬埔寨和不丹等國家,它被認為是國家宗教,並獲得了政府的支持。
新布德主義運動
佛教中的許多現代運動在20世紀下半葉出現。這些新的佛教形式是多種多樣的,並且與傳統的信念和實踐顯著背道而馳。
在印度, BR Ambedkar推出了Navayana的傳統 - 字面意思是“新車”。安貝德卡(Ambedkar)的佛教拒絕了傳統的西塔瓦達(Thravada)和大哈亞那(Mahayana)傳統的基本學說和歷史實踐,例如放棄後的和尚生活方式,業力,重生,三星,冥想,冥想,涅rv,涅rv,四個貴族真理和其他人。安貝德卡(Ambedkar)的納瓦亞納佛教認為這些佛教是迷信,並將原始佛陀重新詮釋為教授階級鬥爭和社會平等的人。安貝德卡(Ambedkar)敦促低種姓印度達利特人轉變為他以馬克思主義為靈感的重新詮釋,稱為納瓦亞納佛教(Navayana Fundhism),也稱為Bhimayana佛教。安貝德卡(Ambedkar)的努力導致了納瓦亞納佛教在印度的擴張。
泰國國王蒙古特(1851 - 68年)和他的兒子喬拉隆科( Chulalongkorn )(r。1868–1910)負責泰國佛教的現代改革。現代的佛教運動包括許多國家的世俗佛教,在韓國贏得了佛教,泰國的佛法運動以及幾個日本組織,例如Shinnyo-en , Risshōkōseikai或Soka Gakkai 。
其中一些運動在區域佛教社區內帶來了內部爭端和衝突。例如,泰國的佛法運動教授了一種“真正的自我”學說,傳統的Theravada僧侶認為這是佛教基本的Anatta (非自我)學說。
性虐待和不當行為
佛教並非不受性虐待和不當行為醜聞的影響,受害者在禪宗和藏族等各種佛教學校中挺身而出。 “天主教堂裡有巨大的掩飾,但是藏傳佛教中發生的事情完全是同樣的,”作家兼記者瑪麗·芬尼根(Mary Finnigan)說,他自80年代中期以來一直在記錄這種所謂的虐待行為。西方國家媒體中的一個案例是蘇格爾·仁波切(Sogyal Rinpoche)的案例,該案件始於1994年,最後他退出了他在2017年Rigpa的精神總監的職位。
文化影響力
佛教對各種文化,尤其是在亞洲都有深遠的影響。佛教哲學,佛教藝術,佛教建築,佛教美食和佛教節繼續是亞洲現代文化的影響力,尤其是在東亞,西亞斯西亞,以及東南亞和印度圈。根據Litian Fang的說法,佛教“在這些亞洲地區滲透了各種領域,例如政治,倫理,哲學,文學,藝術和習俗”。佛教教義影響了現代印度教以及道教和儒家等其他亞洲宗教的發展。像迪尼亞加(Dignaga)和佛法(Dharmakirti)這樣的佛教哲學家對印度邏輯和認識論的發展非常有影響力。納蘭達(Nalanda )和維克拉馬希拉(Vikramashila)等佛教教育機構保留了印度知識的各種學科,例如語法,天文學/占星術和醫學,並教了來自亞洲的外國學生。
在西方世界,佛教對現代新時代的靈性和其他替代性靈性產生了強烈的影響。這始於它對20世紀神學家(例如海倫娜·布拉瓦茨基)的影響,這是最早將佛教認真對待佛教作為精神傳統的西方人。最近,佛教冥想實踐影響了現代心理學的發展,尤其是基於正念的壓力減輕(MBSR)和其他基於正念的方式的實踐。佛教對心理學的影響也可以在某些形式的現代心理分析中觀察到。
在某些佛教社會中,薩滿教是一種普遍的做法。佛教寺院長期以來與當地的薩滿傳統一起存在。缺乏適應當地文化的佛教徒,缺乏原理的正統觀念,將自己的傳統與先前存在的薩滿文化融合在一起。對喜馬拉雅宗教的研究表明,佛教和薩滿傳統在許多方面重疊:崇拜當地神靈,治愈儀式和驅魔。薩滿教徒的人們採用了一些佛教信仰和重生,但在死後維持“指導靈魂”的薩滿儀式。
人口統計
佛教估計有4.88億,4.95億或5.35億人,截至2010年代,佛教佔全球總人口的7%至8%。中國是佛教徒人口最多的國家,約有2.44億或總人口的18%。他們主要是中國大海亞學校的追隨者,使這成為佛教傳統的最大範圍。大海亞山(Mahayana)也在寬闊的東亞實踐,隨後是一半以上的世界佛教徒。
佛教是泰國,柬埔寨,西藏,緬甸,斯里蘭卡,不丹,老撾,蒙古,日本,香港,澳門,新加坡,新加坡和越南的主要宗教。大量佛教人口居住在中國大陸,台灣,朝鮮,尼泊爾和韓國。印度馬哈拉施特拉邦佔印度所有佛教徒的77%。在俄羅斯,佛教徒在圖瓦(52%)和卡爾米基( Kalmykia )(53%)中形成多數。 Buryatia (20%)和Zabaykalsky Krai (15%)也有大量的佛教人口。
佛教也隨著轉換而增長。在印度,超過85%的佛教徒已經從印度教轉變為佛教,他們被稱為新布迪斯主義者或Ambedkarite佛教徒。在新西蘭,約有25-35%的佛教徒是依佛佛教的人。佛教也已經傳播到北歐國家。例如,緬甸佛教徒在北薩沃尼亞的庫皮奧市成立了芬蘭第一佛教修道院,命名為佛陀·達瑪·拉姆西修道院。