Catuṣkoṭi

Catuṣkoṭi（梵文；Devanagari：चतुषचतुष，藏：མུ་བཞི，Wylie：Mu Bzhi，僧伽羅人：චතුස්කෝටිකය）是“四個離散函數的套件”或“不可分割的quaternity”的邏輯論點，它具有多個應用丹麥傳統的印度邏輯， 這佛教邏輯 - 上學傳統，特別是那些Madhyamaka學校，以及在希臘的懷疑哲學中pyrhonism.

特別是，catuṣkoṭi是一種“四角”的論證系統，涉及對命題的四個可能性中的每一個的系統檢查，p：

  1. p;那是。
  2. 不是p;那不是。
  3. p並不是p;那是，那不是。
  4. 不是 （p或不p）；那既不是不是也是如此。

這四個陳述具有以下屬性：（1）每個替代方案都是互斥的（即，即，但不超過其中的四個陳述中的一個是真實的）和（2）所有替代方案都是詳盡的（即，其中至少一個必須必須是真實的）。[1]這種邏輯系統不僅提供了一種將命題分類為邏輯替代方案的新穎方法，還因為它以這種方式這樣做，使替代方案不依賴於邏輯系統中假定的真實價值數量。[1]

例如，理解它，如果我們放戈德爾的不完整定理在catuskoti格式中，如下所示，

考慮到任何一致的形式系統F可以在其中進行一定數量的基本算術，並且鑑於該系統內部構建的邏輯陳述始終是：

  1. 證明
  2. 反駁
  3. 被證明和反駁
  4. 既沒有證明也沒有證明

歷史

納薩迪亞·蘇克塔（Nasadiya Sukta）

類似於Tetra引理的陳述似乎出現在Nasadiya Sukta（著名的創作讚美詩）中，試圖詢問創造問題，但並未用作佛教之前的重要邏輯工具。[2]

早期的佛教

Śākyamuni，如ānanda並在布拉馬哈拉·薩塔（Brahmajala Sutta）2.27，當闡述第16個錯誤的視圖或第四個錯誤的視圖時“鰻魚 - 瓦格勒”（pali：amarā-vikheppikā），堅持ajñana，持懷疑態度的哲學，儘管語法結構與catuṣkoṭi相同（並且在這個sutta中還有許多其他類似的語法結構），但納加朱納（Nagarjuna）採用的建築的意圖並不顯而易見，因為walshe ode to to Enlish of English（walshe）（Walshe（Walshe）（1987，1995：第81頁）：

'第四條如何？在這裡，苦行樂或婆羅門是愚蠢而愚蠢的。由於他的沉悶和愚蠢，當他受到質疑時，他求助於像鰻魚這樣的迴避陳述和蠕動：“如果您問我是否還有另一個世界。但是我不這麼說。我不是說不是，也不說不是。”“沒有其他世界嗎？。”“不是嗎...？”“兩個...？“兩者都不...？”“ tathagata死後是否存在？他是否在死後不存在？他倆都存在並且在死亡後不存在嗎？他既不存在，又不存在死後嗎？……”“如果我這樣想，我會這麼說。..我不這麼說...我不是說不是。”這是第四個情況。[3]

pyrhonism

也可以看看：折疊和佛教之間的相似之處

McEvilley（2002：p。495）繪製了一個有趣的案例pyrhonism和Madhyamika：

長期以來一直注意到的一個非凡的相似性，在pyrhonism和Mādhyamika之間是與佛教有關的公式，稱為四重否定（Catuṣkoṭi），哪種形式可以稱為四倍不確定性。[4]

在Pyrrhonism中，四倍不確定性被用作實踐的格言。該格言也與較短的“無”（OU Mallon）Maxim有關民主.[5]

Nagarjuna

catuṣkoṭi特別是由Nagarjuna誰開發並將其作為“學習，調查，冥想”[6]門戶實現“開放性”（梵語：Śūnyatā），Shakyamuni的第二轉的佛法，由Sandhinirmocana Sutra.

羅賓遜（1957年：第294頁），建立在基礎上Liebenthal（1948）[7]他給予信譽的人說：

Nagarjuna希望證明的是存在的不合理性，或者是基於邏輯原則的推理的虛假性，即A等於A ....因為兩個答案，斷言和否認，始終是一個給定的問題，他的論點包含了他的論點兩次反駁，一項否認存在，一個是不存在的。這種雙重反駁稱為中間路徑。[魯濱遜明顯的重點][8]

Śūnyatā是第九看法'（梵語：dṛṣṭi），無視圖，一個疊加在八個可能的命題陣列中，P [及其“不可分割的矛盾”（梵語：apoha）。

正配置
  1. p
  2. 非p
  3. P和NOT-P
  4. p也不是p
        
        
        
        
負面配置
  1. 不是（p）
  2. 不（非p）
  3. 不（P和NOT-P）
  4. 沒有（p也不是p）

圖像的八個陣列或八度佛法代表drishti或傳統觀點Shakyamuni反駁。這八個陣列可能是繪製作為坐標在多維領域，可以作為一個領域， 一個曼陀羅，shunyata表示零性的多維shunya或零。八個陣列處於一致關係中，每個陣列構成一個弦到球體。坐標是等距離來自中心Shunya的正構陣列（或半球）和負構陣（或半球）的陣列構成兩個極性半徑或直徑補充，一個直徑總共。這些是“八個限制”（Wylie：Mtha'Brgyad; Sanskrit：Aṣṭānta）的“開放性”（梵語：Śūnyatā），[9]Śūnyatā被“從構造自由”或“簡單性”放大（Wylie：Spros Bral; Sanskrit：sanskrit：Aprapañca）。[10][11]Karmay（1988：p。118）傳達“ spros bral”是“ thig le'的同源物（梵語：：bindu），其中“ spros bral”實際上是“沒有放大”的，被理解為“無法顯示的內容”。[12]

  1. p是真的``1 p不正確或不正確
  2. 不是p是真的``2。不是（不是p）是真的，即p是真的
  3. p和否p都是正確的，即通用集``````3 p not p not p不正確，即是一個零集
  4. p既不是p true，它是一個無效的集合``4。`4。否（p或p不正確）= p act c and p p均為true，這是通用集/因此，我們可以看到只有4個可用的替代方案和負面替代方案是重寫的替代方案。

換句話說，無論您是使用正配置還是負面配置，都沒有區別。

更重要的是，如果您將p替換為非p，則不為p的正配置集將與P的負構型相同。

Sanjaya Belatthiputta，公元前6世紀的印度苦行樂者，其教義與納加朱納的教義相似，與著名的“鰻魚理論”相比Samannaphala Sutta（DN 2）。[13][14]桑賈亞（Sanjaya）被記錄在說：

“如果您問我是否存在另一個世界（死後），如果我認為存在另一個世界，我會向您宣布嗎？我不這麼認為。我不是那樣的。我不認為。我不認為。我不認為不。如果您問我是否沒有其他世界……兩者都沒有……不是...也不是……如果有生物是移民的……如果沒有...是和不是...也不是也不是...如果tathagata死後存在……不……兩者...死亡後都不存在，我是否會向您宣布？我不這麼認為。我不是那樣的。我不認為。我不認為。我不認為不。[15]

catuṣkoṭi後納加朱納

跟隨納加朱納（Nagarjuna）的catuṣkoṭi對發展有深遠的影響佛教邏輯及其辯證藏族佛教的改進。

羅賓遜（1957：p。294）有資格使納加朱納（Nagarjuna）作品的進口（包括納加朱納（Nagarjuna）對catuskoti的應用），因為學術界中的嵌入式噪音是：“當然，納加爾朱納（Nagarjuna）的一些古代對手就像他的現代口譯員一樣困惑。。”。[8]在工作之後，這種噪音也可能與Nagarjuna合作Jayatilleke（1967）。

現代解釋

魯濱遜（1957：p。294）[16]持有Stcherbatsky（1927），[17]開設了一個生產期Madhyamaka學習。 Schayer（1933）[18]離開了早期佛教辯證法醫生採用的推論規則，並將catuskoti（tetralemma）作為屬性命題邏輯和批評Stcherbatsky。羅賓遜（1957：第294頁）[16]指出：“ Schayers對Stcherbatsky的批評是敏銳而公正的。”穆爾蒂（1955）[19]沒有提及Schayer的邏輯貢獻。根據魯濱遜（1957：p。294）的說法，[16]穆爾蒂（Murti）將斯切爾巴斯基（Stcherbatsky）的工作進一步發展，並將魯濱遜（Robinson）所說的“調查的形而上學階段”帶到了其上流，儘管有資格：“穆爾蒂（Murti）對'辯證法'有很多話要說，但實際上對正式邏輯無話可說。“魯濱遜（1957：p。294）[16]認為這一點中村（1954），[20]開發了Schayer的方法論，並捍衛並進步了其應用。

魯濱遜（1957：p。293）認為，穆爾蒂（Murti）（1955年）中最重要的“形而上學方法”並未建立在對“系統的邏輯結構”（例如Catuskoti）的堅定理解中：例如：

現在顯而易見的是形而上學方法的幾個基本局限性。它試圖找到全面的答案，而不知道所涉及的更受限制問題的答案，例如係統的認識論和邏輯結構等問題。[21]

魯濱遜（1957：p。296）傳達了他的重點並說明了他的方法論，清楚地確定了該特定出版物範圍的局限性，他作證的這一特定出版物的範圍主要與nakamura的作品不同，但它主要建立在nakamura：

在考慮Nagarjuna論證的形式結構時，我將認識論，心理學和本體論排除在外。...這種超邏輯觀察將局限於結論段落...[22]

註釋

Puhakka（2003：p。134-145）繪製了人類風格的重新化過程有源，現實的咒語，[23]Catuṣkoṭi消除的咒語：

我們通常不知道自己是真實的。相反，它的現實“將我們帶走了”，或者一旦我們意識到其身份（P），或者已經使我們處於咒語中。此外，如果沒有瞬間，忽略或否認它不是（not-p）的東西，就不可能採取一些東西（p）是真實的。因此，將某件事作為真實的行為必然涉及一定程度的無意識或缺乏意識。即使在我們看到一個我們意識到“某物”的人物時，這也是如此。正如德國格式塔心理學家所證明的那樣，對於每個人的人物，我們都有一個相對不知道的背景。我們可以將其擴展到文本或口語通信。對於每個文本，我們都知道有一個我們沒有完全認識的上下文。因此，隨著每個數字被注意到或現實肯定，不可避免地是不認識的。這是咒語的工作方式嗎？這使我們沒有意識到。[24]

catuṣkoṭi悖論：一個簡單的複合體

韋曼（Wayman，1977）提出，Catuṣkoṭi可能以不同的方式使用，並且通常在討論或傳統中沒有明確說明這些方法。Wayman（1977）認為，Catuṣkoṭi可能適用於套房，這都適用於給定主題形成的主題悖論矩陣;否則它們可能像火車上奔跑（或使用另一個隱喻，四個）一樣應用汞開關在特定時間僅採用某些功能或開關）。特別是這種差異與四方的希臘傳統建立了區別。此外，謂詞邏輯已應用於佛法的傳統，儘管在某些方面，這已經建立了希臘人的邏輯數學傳統的有趣相關性和擴展，但它也掩蓋了Catuṣkoṭidharmic傳統的邏輯語義傳統現代英語話語。[原始研究？]

四個極端

“四個極端”（藏：མཐའ་བཞི，Wylie：mtha'Bzhi;梵語：Caturanta；devanagari：चतुनन）[25]是Catuṣkoṭi的特殊應用：

  • 存在（wylie：yod）
  • 非生物（Wylie：Med）
  • 既存在又不存在（Wylie：Yod-Med）
  • 既不存在也不是不存在的（wylie：yod-med min）[25]

杜莫林等。（1988，2005：第43-44頁），在最初的開創性工作中禪由於獎學金的進展（儘管仍然是英語的主要概述），但現在大部分時間都可以追溯到，但建模了Catuṣkoṭi的特殊表述，該表達接近Caturanta，以吸引佛教技術術語”佛法'並將模型歸因於Nagarjuna：

如果我們專注於智慧蘇特拉斯之間存在的教義協議[26]以及Mādhyamika的區域，我們注意到兩所學校都典型地實踐了教義性的否定。通過建立一系列自相矛盾的反對派，Nāgārjuna反駁了所有可能的陳述，可以將其簡化為這四個：

所有的東西 （佛法存在：對存在的肯定，否定非存在
所有的東西 （佛法）不存在：肯定不存在，否定存在
所有的東西 （佛法）兩者都存在，也不存在：肯定和否定
所有的東西 （佛法）既不存在也不存在：既不是肯定也不存在

在這四個替代方案的幫助下（Catuṣkoṭika：肯定，否定，雙重肯定，雙重否定），納加爾朱納拒絕了所有堅定的觀點，並追溯了存在與非存在之間的中間道路。以中文對聯排列的八項否定很可能可以追溯到納加爾朱納：既不破壞也不是生產，也不是an滅也不是永久性，既不是統一也不差異，既不來也不來。[27]

替代四個極限/四個極端

佛法達瑪中四個極限或四個極端的曼特拉亞娜衍射也很普遍。這四個“限制”在第一次轉彎的最早的佛經中，通過納加朱納的第二個轉彎哲學及其門徒和評論員，在第三次轉彎中也很明顯，這在第三次轉彎中也很明顯，這在Padmasambhava的介紹中得到了證明。Padmasambhava在他的“秘密指示”中藏：མན་ངག་ལྟ་བའི་ཕྲེང་བ，Wylie：Man ngag lta ba'i phreng ba列出它們如下以下的英文渲染以下道曼（2003）[28]和Wylie關注諾布等。（2001）：[29]

  • “享樂主義者”或“ chalpas”藏：ཕྱལ་པ，Wylie：Phyal PA：不要感知，歸因於觀點，也不會意識到所有事件，佛法等都有原因和效果；
  • “無神論者”或“ gyangphenpas”藏：རྒྱང་འཕེན་པ，Wylie：rgyang'phn pa：無法看到或感知過去和未來的生活，僅在這一生中，無神論者就為財富和權力而辛苦努力。他們從事陰謀。
  • “ Nihilist”或“ Murthugpas”藏：མུར་ཐུག་པ，Wylie：穆爾·暴徒帕：認為事件與佛法之間沒有因果關係或因果關係。他們認為，由於偶然的事件和事件，一切都出現了，並且佛法消散並消失在空白中。死亡是最終的停止，生活之間沒有連續性。和
  • “永恆主義者”或“靜音”藏：མུ་སྟེགས་པ，Wylie：Mu Stegs PA：保持永恆，不變的視圖'阿特曼'，阿特曼經常用英語呈現為“靈魂”。這種觀點的支持者的因果關係有相當多的多樣性。有些人認為Atman是有原因但沒有影響的，沒有原因，但實際上沒有原因或因果關係或因果關係。

詞典：技術語言和術語

在英國佛教邏輯上的話語中，由於術語中固有的疏忽，從一開始就沒有明確定義術語的固有疏忽，因此在歷史上一直存在和了解對Caturanta（作為Catuṣkoṭi）的理解極大的阻礙。也就是說，必須通過薩達納的 'mūlaPrajñā'，因為定義是濕滑和挑戰，可以確定所有上下文的持有。佛教邏輯中的語言使用不是直覺的，而是技術性的，必須學會，通過完美和力量“勤奮”（梵語：vīrya）。引用以下引號提供洞察力（在代替技術定義的理解為佛教術語“存在”，“自然”，“存在”，“實體”和“ svabhava”，它們都是相互資格的。

魯濱遜（1957：p。297）渲染mūlamadhyamakakārikā21.14，因此：

“假定實體的人糾纏在永恆主義和殲滅主義中，
因為該實體必須是永久或無常的。”[30]

魯濱遜（1957：p。300）在討論佛教邏輯Nagarjuna，框架的視圖Svabhava'：

svabhava是根據矛盾的屬性主題。如果存在，它必須屬於存在的實體，這意味著它必須由其他實體進行條件，並具有原因。但是，根據定義，svabhava是無條件的，不依賴於其他實體，而不是造成的。因此，svabhava的存在是不可能的。[[NB：修復印刷錯誤][31]

“自然”（Prakrti在這種情況下，這等於svabhava）不需要更改：

“自然”一詞（prakrti等於svabhava）沒有補充……”如果（任何情況）的存在是由於其性質所致，則不會發生它的不存在，因為這種性質的替代（補充）永遠不會發生。“（（mūlamadhyamakakārikā，15.8）

也就是說，性質是歸因於一類術語的屬性類別，因為它們必然存在於主題或受試者類別的整個範圍內，因此不會出現其缺席的情況。[31]

Y Karunadasa（1999，2000：p。1）認為早期的佛教和早期的佛教話語“通常是指兩個觀點之間的相互反對”：

  • “永久性”或“永恆主義”（帕利：薩薩塔瓦達）有時也稱為“對存在的信念”（帕利：Bhava-Ditti）；和
  • '殲滅'或虛無主義'（帕利：UCCHADEVADA）有時也稱為“對非生物的信念”（帕利：vibhava-ditti）。[32]

正如Shakyamuni在“線程”中相關的那樣（梵語：佛經）關於Kaccānagotta的話語kaccānagottasutta，由緬甸Piṭaka協會編輯委員會（1993：p。35）呈現為英語：

“在大多數情況下，卡卡納（Kaccāna），有情的生物取決於兩種信念 - 信念'存在'（存在事物）和信念'不存在'（事物不存在）。[33]

Y Karunadasa（1999，2000：p。1）指出：

...這是佛教批評的框架薩薩塔瓦達和Ucchadavada佛教教義似乎承擔了其意義。因為佛教試圖建立自己的世界觀，這是通過拆除這兩個世界觀的拆除。結論是，這是對這兩種觀點之間相互反對的批判性回應，在許多其他信仰中，佛教成為一種新信仰。[32]

也可以看看

筆記

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參考