Chandogya Upanishad

Chandogya
Chandogya Upanishad節1.1.1-1.1.9(梵語,Devanagari腳本)
Devanagari छान्दोग्य
iast chāndogya
日期 公元前8到6世紀
類型 Mukhya Upanishad
鏈接的吠陀 Samaveda
章節
哲學 阿特曼的一體性
評論 Adi ShankaraMadhvacharya
流行詩 TTT TVAM ASI

Chandogya upanishad梵語riastchāndogyopaniṣad )是印度教薩馬·韋達(Sama veda of Hinduism of Hinduism )的chandogya brahmana中的梵文文字。它是最古老的奧義書之一。它在108個Upanishads的Muktika佳能中列出了9號。

奧義書屬於Samaveda的Tandya學校。像Brihadaranyaka Upanishad一樣,Chandogya也是文本的選集,必須先於單獨的文本,並被一個或多個古代印度學者編輯成較大的文本。 Chandogya upanishad的精確年代尚不確定,而且它的歷史可追溯到印度的8至6世紀。

它是最大的上義彙編之一,有八個prapathakas (實際上是講座,章節),每個都有許多卷,每個卷都包含許多經文。這些卷是故事和主題的雜色集合。作為詩意和頌歌的薩馬韋達的一部分,奧義書的廣泛統一主題是言語,語言,歌曲和頌歌的重要性,即對人類尋求知識和救恩的追求,對形而上學的前提和問題以及儀式的重要性。

Chandogya upanishad以其輕巧的度量結構而聞名,提到了古老的文化元素,例如樂器,以及嵌入式哲學前提,後來成為印度教Vedanta學校的基礎。它是後來的Bhasyas (評論和評論)中最引用的文本之一,來自不同印度教學校的學者。例如, Adi Shankaracharya在他的Vedanta Sutra Bhasya中引用了Chandogya Upanishad 810次,比其他任何古老的文字都要多。

詞源

奧義書的名稱源自chandachandas一詞,意思是“詩米,韻律”。文本的性質與語言,歌曲和頌歌中的結構,壓力,節奏和語調的模式有關。該文本有時被稱為Chandophopanishad

年表

Chandogya Upanishad的可能性很可能在公元前1千年的早期組成,並且是最古老的Upanishads之一。奧義書作品的確切世紀未知,不確定和有爭議。

由於證據很少,對諸文的古老,風格和重複的分析,很難解決早期奧義書的年代學,這是由關於可能思想進化的假設以及關於哪些哲學可能影響哪些其他印度哲學的假設的驅動的。帕特里克·奧利維爾(Patrick Olivelle)說:“儘管某些人實際上提出了這些文件的任何約會(早期的奧義書),但試圖比幾個世紀更接近的精確度與紙牌屋一樣穩定”。

Chandogya Upanishad的年代和作者以及Brihadaranyaka和Kaushitaki upanishads的年代和作者之所以更加複雜,因為它們是在成為這些Upanishads的一部分之前就必須像獨立文本一樣存在的文學文獻。

學者們提供了不同的估計,從公元前800年到公元前600年,所有估計都在佛教之前。根據帕特里克·奧利維爾(Patrick Olivelle)的1998年評論。 Chandogya是由公元前7到6世紀組成的,給或花了一個世紀左右。菲利普斯(Phillips)指出,錢迪加(Chandogya)是在Brihadaranyaka之後完成的,這都可能在公元8世紀初。

結構

該文本有八個prapathakas (講座,章節),每個都有不同數量的khandas (खण,卷)。

每個khanda的經文數量不同。第一章包括13卷,每個卷都有不同數量的經文,第二章具有24卷,第三章包含19卷,第四章由17卷組成,第五冊有24冊,第六章具有16卷,第七冊包括第七卷,包括26卷,八章是最後一卷。

奧義書包括十章Chandogya Brahmana文本的最後八章。梵天的第一章很短,涉及與儀式有關的讚美詩,以慶祝結婚儀式和孩子的出生。

梵天的第二章也很短,其咒語被介紹給生命儀式中的神聖生物。最後八章很長,被稱為Chandogya Upanishad

Chandogya upanishad的一個顯著結構特徵是它包含許多在Brihadaranyaka Upanishad中也發現了許多幾乎相同的段落和故事,但精確的儀表。

與其他奧義書一樣, Chandogya Upanishad是一份生動文件。每一章都顯示了後來年齡段插入或插值的證據,因為結構,儀表,語法,樣式和內容與可疑內容和部分遵循或遵循的內容不一致。此外,在不同年齡段的各種體積上可能還附著補充劑。

克勞斯·維茨(Klaus witz)在結構上將Chandogya Upanishad分為三個自然群體。第一組包括第一章和第二章,在很大程度上涉及語言及其表達(語音)的結構,壓力和節奏方面,尤其是與音節OM( ,AUM)。

第二組由III-V章組成,在宇宙,生活,思想和靈性的前提下收集了20多個UpasanasVidyas 。第三組由VI-VIII章組成,涉及形而上學問題,例如現實和自我的本質。

內容

第一個Prapāṭhaka

OM的頌歌,所有人的本質

Chandogya Upanishad開頭的建議是“讓一個人冥想Om ”。它稱音節OM稱為udgitha (उदउद,歌曲,頌歌),並斷言該音節的意義是這樣的:所有生物的本質是地球,地球的本質是水,水的本質是植物,植物,植物,是植物,植物的本質植物的本質是人的本質,人的本質是言語,言語的本質是鑽機吠陀,鑽機吠陀的本質是薩馬·韋達(Sama Veda),而薩瑪·韋達(Sama Veda)的本質是烏迪吉塔(Udgitha)。

里克( Rik )(ऋच,c)是言語,陳述了文字,而薩曼(Sāman)(sāman)是呼吸。他們是對的,並且因為他們彼此有愛和渴望,所以言語和呼吸會在一起,並交配創作歌曲。最高的歌是OM ,宣稱Chandogya Upanishad的第1.1卷。它是敬畏,崇敬,三重知識的象徵,因為adhvaryu援引它, hotr背誦它,烏德加特(Udgatr)唱歌。

善與惡可能無處不在,但生命本質上是善良的

OM符號
OM音節的意義將在Chandogya Upanishad以及其他主要的Upanishads中討論。 Chandogya在其第一章中對音節的說明結合了詞源猜測,象徵意義,度量結構和哲學主題。

第一章的第二卷繼續其對音節OM( AUM )的討論,解釋了其用作Devas (神)和阿修羅( Asuras )(惡魔)之間的鬥爭 - 兩者都是源自一個Prajapati (生命的創造者)的種族。馬克斯·穆勒(Max Muller)指出,神與惡魔之間的這種鬥爭被古老的學者認為是寓言,分別是人類內部的善與惡傾向。在這個寓言中, Prajapati是一般的人。這場鬥爭被解釋為一個傳奇,在Brihadaranyaka upanishad的更完整,可能的古老版本中也發現了這一傳奇(第1.3章)。

Chandogya Upanishad第1.2節中的傳說指出,眾神將Udgitha (Om之歌)帶給自己,思考:“使用這首歌,我們將克服惡魔”。眾神將udgitha尊敬是嗅覺,但是惡魔詛咒了它,而且自從一個人聞起來既聞到味道又聞到味道,因為它遭受了善與惡的折磨。此後的神靈將烏迪查(Udgitha)尊敬為言語,但是魔鬼遭受了痛苦,而且自從人們講真話和不真實以來,因為言論充滿了善與惡。接下來的神靈將烏迪查塔視為視覺(眼睛),但是魔鬼擊中了它,而且自從人們看到和諧,視力和混亂,難看的東西之後,因為景象充滿了善良和邪惡。然後,眾神將Udgitha尊敬是聽力的感覺(耳朵),但是魔鬼遭受了痛苦,並且自從人們聽到值得聽的東西和不值得聽到的聲音以來,因為聽力遭受了善與惡的折磨。此後,眾神將烏迪查(Udgitha)尊敬為魔力(心靈),但惡魔遭受了折磨,因此人們想像的是值得想像的,又是不值得想像的東西,因為思想遭受了善與惡的折磨。然後,眾神將Udgitha尊敬為Prāṇa (呼吸生氣,口中呼吸,生命原則),惡魔擊中了它,但它們掉進了碎片。生命原則沒有邪惡,這是天生的好處。人內心的神靈 - 人的身體器官和感官很棒,但是它們都崇拜生命原則,因為這是所有人的本質和主人。 Om是Udgitha,是人類生命原則的象徵。

空間:原點和一切的終結

第一章的第八捲和第九冊中的chandogya upanishad描述了三名精通烏迪格塔的人之間的辯論,涉及烏迪查的起源和支持以及所有經驗存在的辯論。辯論者總結他們的討論為

這個世界的起源是什麼?
太空說。確實,這裡的所有事物都來自空間。它們消失在太空中,因為空間比這些要大,所以空間是最終目標。這是最出色的udgitha [om, ]。這是無盡的。最出色的是他,最出色的世界所贏得的,他因此崇拜最出色的Udgitha

- Chandogya Upanishad 1.9.1-1.9.2

馬克斯·穆勒(Max Muller)指出上面的“空間”一詞,後來在韋丹塔·蘇特拉(Vedanta Sutra)第1.1.22節中被宣稱是婆羅門的吠陀概念的象徵意義。保羅·杜森(Paul Deussen)解釋了婆羅門一詞的意思是“全世界實現的創造原則”。

嘲笑和諷刺神父的自負本質

Chandogya upanishad的第一個“ Prapathaka”的第十卷至第十二卷描述了關於牧師的傳奇,它批評了他們如何朗誦詩句和唱歌讚美詩,卻不知道他們的含義或他們所代表的神聖原則。第十二卷尤其嘲笑牧師通過諷刺的自負目標,通常被稱為“狗的烏迪查”。

第1.12.1至1.12.5節描述了一群狗的車隊,這些狗出現在瓦卡·達爾比亞( Vaka Dalbhya )之前(字面上是鼠尾草和嗡嗡聲),他們在一個安靜的地方忙於重複吠陀。狗問:“先生,唱歌並給我們吃東西,我們餓了”。吠陀的朗誦者沉默地看著,然後頭狗對其他狗說:“明天回來”。第二天,這些狗回來了,每隻狗都握著前面狗的尾巴,就像牧師在遊行隊伍走路時戴著前神父的禮服一樣。狗安頓下來後,他們一起開始說:“他”,然後唱歌,“哦,讓我們吃飯!哦,讓我們喝!食物之王,帶上食物,帶!

在印度文學和經文中,這種諷刺並不罕見,在其他古代文本(例如鑽機Veda的第7.103章)中也發現了對膚淺朗誦的類似重點。

約翰·阿曼(John Aman)在《 Chandogya upanishad》第1.12節中對諷刺作品的評論中說:“不止一次,我們有這樣的陳述,即儀式的行動只能在另一個世界中提供優點,而正確的知識則擺脫了所有問題優點並確保持久幸福”。

語言和宇宙通信的結構

第一章的第13卷列出了頌歌的結構和聲音中的神秘含義。文本斷言, hāuhāiīathaihaetehiṅ等於經驗和神聖的世界,例如月亮,風,太陽,自己,艾格尼,agni,prajapati等。列出的13個音節是“ Stobhaksharas”,在讚美詩,歌曲和歌曲的音樂朗誦中使用的聲音。該卷是許多與以下文本或文本不符的部分之一。

第13卷的第四節經文使用了upanishad一詞,馬克斯·穆勒(Max Muller)將其翻譯為“秘密學說”,而帕特里克·奧利維爾(Patrick Olivelle)則將其翻譯為“隱藏的連接”。

第二prapāṭhaka

頌歌的意義

第二章的第一卷指出,出於三個原因,對整個薩曼(Chant,chant)的崇敬是sādhu (ससधुधुधु,良好)。這些原因引用了薩曼的三種不同上下文含義,即豐富的善良或有價值的(समन),友善或尊重(समसममन),財產商品或財富(也是समन)。 Chandogya Upanishad指出,當存在缺乏症或無價值(道德),不友善或不尊重(人際關係)和缺乏財富(生活方式,繁榮的手段)時,人們稱之為A-Sāman

宇宙聖歌中的一切

Chandogya Upanishad將自然現象描述為諸如雷暴的形式。

第二個prapathaka的第2至7卷在宇宙的各個元素和頌歌的元素之間存在類比。後者包括hinkāra (初步發聲), prastāva (prastāva(frastāva),提議,序言,簡介), udgīthaudgītha (उदउदउद,唱歌,唱歌),pratihāra, pratihāra (pratihāra)映射類比的集合存在相互關係,包括宇宙身體,自然現象,水文學,季節,生物和人類生理學。例如,奧義書國家第2.3章,

風吹,那是hinkāra
形成了雲,那就是prastāva
下雨,那是一個udgītha
雷擊和雷聲的閃電是pratihāra
降雨停止,雲升起,那就是尼達納

- Chandogya Upanishad 2.3.1

第二章的第八卷將五倍的頌歌結構擴展到了七倍的頌歌結構,其中ādiupadrava是誦經的新元素。人類的日子和日常生活映射到了奧義書的2.9和2.10的七倍結構。

此後,文本以2.11至2.21的量返回到五倍的吟聲結構,新部分將頌歌解釋為宇宙現象,心理行為,人類交配,人體結構,家族動物,神性和其他的自然模板。保羅·迪森(Paul Deussen)斷言,這一詩句中的隱喻主題是宇宙是婆羅門的體現,即“頌歌”(薩曼)(薩曼)被編織成整個宇宙,每個現像都是最終現實的分形表現。第二章的第22卷討論了元音( Svara ),輔音( Sparsa )和sibilants( Ushman )的結構。

佛法和集市(階段)理論的本質

第2章的第23卷中的Chandogya Upanishad提供了最早的論述之一,這是Vedic Concept Dharma的廣泛,複雜含義。它包括佛法 - 慈善事務,例如對遇難者( dāna ,दन),教育和自我研究( Svādhyāya ,svādhyāya,brahmacharya,brahmacharya),諸如Yajna( Yajna (Yajna))的個人職責。奧義書描述了佛法的三個分支,如下所示:

त्रयो धर्मस्कन्धा यज्ञोऽध्ययनं दानमिति प्रथम
स्तप एव द्वितीयो ब्रह्मचार्याचार्यकुलवासी तृतीयो
ऽत्यन्तमात्मानमाचार्यकुलेऽवसादयन्सर्व एते पुण्यलोका भवन्ति ब्रह्मसँस्थोऽमृतत्वमेति ॥ १ ॥

佛法有三個分支(宗教生活,責任): Yajna (犧牲), Svādhyāya (自學研究)和Dāna (慈善機構)是第一個,
小吃(緊縮,冥想)是第二個
這三個都實現了幸福的世界。但是,梵天(Brahmasamstha) (牢固地紮根於婆羅門)就實現了永生。

- Chandogya Upanishad 2.23.1

古代和中世紀的梵語學者廣泛引用了這段經文,這是印度教中達爾姆生活的阿斯拉瑪或基於年齡的階段的前進者。四個Asramas是: Brahmacharya (學生), Grihastha (住戶), Vanaprastha (退休)和Sannyasa (放棄)。然而,奧利維爾不同意,並指出,即使明確使用了阿斯拉瑪一詞或在Chandogya upanishad第2.23節中提及“佛法的三個分支”,也不一定表明Asrama系統的意思。

保羅·杜森(Paul Deussen)指出,在上面的經文中, chandogya upanishad並不是將這些階段呈現為順序,而是如此平等。僅明確描述了三個階段,首先是Grihastha,Vanaprastha第二,然後是Brahmacharya第三。然而,這節經文也提到了婆羅門山(Brahmasamstha)的人,這是印度教韋丹塔( Vedanta)子學校中辯論的主要話題。

Advaita Vedanta學者指出,這隱含地提到了Sannyasa,其目標是獲得“知識,實現並因此牢固地紮根於婆羅門”。其他學者指出了經文的結構及其明確的“三個分支”聲明。換句話說,當Chandogya詩歌撰寫時,人們一定已經知道了梵天的第四個狀態,但是尚不確定當時的Sannyasa Life的正式階段是否存在為DHARMIC ASRAMA 。除了按時間順序關注之外,這節經文為Vedanta學校的重視,教育,簡單的生活,社會責任以及通過Brahman- Moksha通過Brahman-Newledge的最終目標奠定了基礎。

Chandogya Upanishad的其他章節中,對人類生活中的道德和道德行為的討論,例如第3.17節。

第三prapāṭhaka

婆羅門是所有存在的太陽,馬德·維迪亞(Madhu Vidya)

Chandogya Upanishad在第三章的第一卷中介紹了“ Madhu Vidya”(“ Honey Knowledge”)。太陽被稱讚為所有光明和生命的來源,並在像徵性的太陽中被稱為所有吠陀經的“蜂蜜”。婆羅門在這些經文中陳述為宇宙的太陽,而“自然太陽”是婆羅門的驚人表現。

“蜂蜜”的比喻是通過吠陀經, ITIHASA和神話故事的廣泛開發的,而Upanishads被描述為花朵。鑽機讚美詩,Yajur Maxims,Sama Songs,Atharva Verses和更深層次的Upanishads的秘密學說是Rasa (Nectar)(Nectar)的車輛,即蜜蜂。花蜜本身被描述為“知識,力量,活力,健康,著名,輝煌的本質”。太陽被描述為蜂窩狀,蜂蜜的發光光。 Chandogya upanishad將太陽的上升和環境比作人類的清晰和混亂狀態,而了解婆羅門的私人見解的精神狀態被描述為陽光,這是一個永久性的知識狀態,這一天,這一天,這一天什麼都不知道夜晚。

Gayatri Mantra:所有這些的象徵意義

Gayatri咒語是婆羅門的象徵 - 一切的本質,指出了Chandogya upanishad的第3.12卷。蓋亞特里(Gayatri)隨著演講唱歌並保護它們,並斷言這些文字。

最終存在於自己內

Chandogya第三章第13卷的前六節經文指出了Svarga (天堂)作為人體的理論,其門衛是眼睛,耳朵,言語器官,思想和呼吸。要到達Svarga ,請斷言文字,了解這些門衛。然後, Chandogya Upanishad指出,最終的天堂和最高世界存在於自己內部,如下所示

अथ यदतः परो दिवो ज्योतिर्दीप्यते विश्वतः पृष्ठेषु सर्वतः पृष्ठेष्वनुत्तमेषूत्तमेषु लोकेष्विदं वाव तद्यदिदमस्मिन्नन्तः पुरुषो ज्योतिस्तस्यैषा

現在,在最高世界中,沒有其他世界,沒有其他世界,那是人類內部相同的光線。

- Chandogya Upanishad 3.13.7

這個前提是人體是天堂世界,而婆羅門(最高現實)與人類內的阿特曼(自我)相同,是韋丹塔哲學的基礎。經文的第3.13卷繼續在第3.13.8節中提供證據,表明最高的現實是內部人的內部,通過說明身體是溫暖的,這種溫暖必須具有婆羅門的潛在隱藏原理表現。馬克斯·穆勒(Max Muller)指出,儘管這種推理可能顯得虛弱和不完整,但它表明,吠陀時代的人的思想已經從“揭示的證詞”轉變為“循證驅動和理性知識”。在Chandogya upanishad的第3.14節中,這個婆羅門 - 阿特曼的前提更加有意識和充分發展。

個人自我和無限的婆羅門是一樣的,一個人是上帝,桑迪莉·維迪亞

Paul Deussen指出,Upanishad介紹了第1章第14章中的Śāṇḍilya學說,與Satapatha Brahmana 10.6.3一起,也許是最古老的段落,其中Vedanta哲學的基本前提是完全表達的,是Atman(Atman)( Atman(Atman))人)存在,婆羅門與阿特曼相同,上帝在內心。 Chandogya Upanishad在第3.14節中發表了一系列陳述,這些陳述經常被後來的印度教學校和印度哲學的現代研究引用。這些都是,

婆羅門,您知道,這是整個世界。憑藉內在的寧靜,應該將其作為塔哈蘭( Tajjalan )(他從中出來的,因為他呼吸的那樣,他就會散發出來的東西)。現在,毫無疑問,人是由他的kratumaya製成的(決心,意志,目的)。一個人在死後從這裡出發的東西與這個世界上的(意志,決心)一致。因此他應該做出這個決心:

我內心深處的我的[S] Elf(Atman) - 它是由思想構成的;重要功能( prana )是其物理形式。發光是它的外觀。真實的意圖;空間是它的本質(Atman);它包含所有動作,所有慾望,所有氣味和所有品味;它抓住了整個世界。它既不說話也沒有付出任何努力。我心中深處的這個[s] Elf(Atman),它比米飯或大麥的穀物小,比芥末種子小,甚至比小米穀物或小米核小;但是它比[e] arth大,比中間區域大,比天空大,甚至比所有這些世界都大。我內心深處的我的[S] Elf(Atman),其中包含所有動作,所有慾望,所有的氣味和所有品味;它抓住了整個世界。它既不說話也沒有付出任何努力。是婆羅門。死後從這裡離開時,我將成為那個。一個有這種決心的人絕不會受到懷疑。這就是Shandilya曾經說過的。

- Chandogya Upanishad 3.14.1-3.14.5

本節中的教義以3世紀新普拉塔尼克·羅馬哲學家Plotinus在“ Enneads 5.1.2”中的言語中重新出現了幾個世紀。

宇宙是一個不朽的寶箱

宇宙在第3.15節中指出,王室是宗教信仰,是人類的避難所。這個胸部是所有財富和一切都取決於第3.15.1節的地方,這是3.15.3節的不可能的狀態。人類的最佳避難所是這個宇宙和吠陀經,斷言3.15.4至3.15.7節。本節結合了兒子誕生的祝福。

生活是一個節日,道德是一個人的捐款

阿希姆薩(Ahimsa) - 行動,言語和思想中的非暴力 - 被認為是印度教中最高的道德價值和美德。 Chandogya Upanishad在第3.17節中最早提到了該道德守則之一。上圖:卡爾·弗雷德里克·羅特沃德(Carl Fredrik Reutersward)的非暴力雕塑。

Chandogya Upanishad的第3.17條將生活描述為對Soma-Festival的慶祝活動,其Dakshina (禮物,付款)是道德行為和道德戒律,包括非暴力,真實性,非善良,非主體和慈善事業,以及對他人的簡單,以及簡單內省的生活。這是阿希姆薩原則作為道德生活守則的最早陳述之一,後來演變為印度教中最高的美德。

अथ यत्तपो दानमार्जवमहिँसा सत्यवचनमिति ता अस्य दक्षिणाः ॥ ४ ॥

現在的小吃(緊縮,冥想), dāna (慈善,施捨), arjava (真誠,正直和非官方), ahimsa (非暴力,不要傷害他人)和satya-vacanam (告訴真相),這些,這些,這些他是他[生活]給予的達克希​​納(禮物,付給他人)。

- Chandogya Upanishad 3.17.4

第3.17節中,通過Yajna (消防儀式儀式)的步驟來描述人類生活的隱喻。奧義書說,一個人的鬥爭,例如飢餓,口渴和使他不高興的事件,是迪克沙(儀式/節日的準備,努力或奉獻)。一個人的繁榮,例如飲食,飲酒和體驗生活的愉悅感(在儀式/節日期間,某些食物和某些食物作為一個社區食用)。 When an individual lives a life of laughs, feasts and enjoys sexual intercourse, his life is akin to becoming one with Stuta and Sastra hymns of a Soma-festival (hymns that are recited and set to music), states verse 3.17.3 of the文字.儀式結束後,死亡就像洗禮。

Chandogya upanishad的3.16和3.17卷值得注意。第一,在第3.16.7節中,人類的正常年齡為116歲,分為三個階段,分別為24、44和48年。這些經文提出了發展的數學科學狀態,並增加了約800-600公元前。其次,第3.17.6節提到克里希納·德瓦基普特拉( Krishna Devakiputra )(梵語:sage ghora angirasa的學生)。學者們對“奎師那為Devaki的兒子”的提及為潛在的寓言和吠陀知識的來源,涉及摩ab婆羅和其他古代文學中的主要神奎師那。學者們還質疑這部分經文是插值的,還是與奎師那(Krishna)的克里希納·德維卡普特拉(Krishna devikaputra)相比,因為很晚的桑迪亞·巴克提斯(Sandilya Bhakti Sutras )是克里希納(Krishna)的一篇論文,後來的彙編,例如narayana upanishad and atharvasiras 6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,6.9,s。但是從來沒有引用過Chandogya upanishad的經文。其他人則指出,克里希納(Krishna)和德維卡(Devika)在同一節經文中的巧合不能輕易被忽略,而克里希納(Krishna)可能與後來發現的那樣,例如在《 bhagavad gita》中。

第3.17.6節指出,奎師那·德維卡普特拉(Krishna Devikaputra

您是aksitamasi (堅不可摧,不可分割,未付款),
您是acyutamasi (不厲害,不變,不可能),
您是Prana-samsitamasi (源泉,生命原理的頂峰,被呼吸加固)。

- Chandogya Upanishad 3.17.6

第四prapāṭhaka

Samvargavidya

Chandogya Upanishad的第四章以Janasruti國王和名為Raikva的“ The Man with Man with Man with Man”的故事開頭。這個故事的寓意被稱為samvarga (梵語:g,吞噬,收集,吸收) vidya ,總結在文本的第4.3卷中。空氣斷言,奧義書是神聖的“吞噬者”,因為它會在日落時吸收火,[s] un,當它凝固時,它會在乾燥時澆水。參考人, prana (生命呼吸,生命原則)是“吞噬者本身”,因為當一個人睡覺時, prana吸收了人類內部的所有神靈,例如眼睛,耳朵和思想。 Chandogya中的Samvarga Vidya在吠陀經典的其他地方找到,例如Shatapatha Brahmana的第10.3.3章和Kaushitaki Upanishad的第2.12-2.13節。保羅·杜森(Paul Deussen)指出,薩姆瓦爾加·維迪亞(Samvarga Vidya)的基本信息是宇宙現象和個體生理學是鏡子,因此人應該知道自己與所有宇宙和所有眾生一樣。

這個故事以其角色,慈善實踐以及對Brāhmaṇaṡūdra的定義而著稱。賈納斯魯蒂國王被描述為虔誠的,極其慈善的,眾多命運的飼養者,他們建造了休息室為他的王國服務,但缺乏婆羅門 - 阿特曼的知識。萊克瓦(Raikva )被稱為“手推車的人”,非常貧窮和痛苦的困境(他的皮膚上有瘡),但他有婆羅門 - 雅特曼的知識,“他的自我與萬物相同”。富有慷慨的國王被稱為ṡūdra ,而那個可憐的工作人員被稱為婆羅門( Brāhmaṇa )(一個了解婆羅門知識的人)。因此,這個故事宣稱知識優於財富和權力。這個故事還宣布國王是知識的尋求者,並渴望向最貧窮的人學習。保羅·迪森(Paul Deussen)指出,這個故事在奧義書(Upanishad)很奇怪,並且有謎語不合時宜。

Satyakama的教育

奧義書(Upanishad)介紹了賈巴拉(Jabala)的兒子薩蒂亞卡瑪(Satyakama)的另一個像徵性的對話故事,載有4.4至4.9卷。 Satyakama的母親在奧義書的段落中向男孩透露,她在年輕時的許多地方都去了,他的父母不確定。渴望知識的男孩去了賢哲Haridrumata Gautama,要求聖人的允許在他的學校里居住在婆羅門。老師問:“我親愛的孩子,你來自哪個家庭?”薩蒂卡馬(Satyakama)回答說,他的父母不確定,因為他的母親不知道父親是誰。聖人宣稱,男孩的誠實是“婆羅門,真正尋求婆羅門知識”的標誌。聖人接受他在學校的學生。

鼠尾草派遣薩蒂卡瑪(Satyakama)撫養著四百頭母牛,然後回來一千頭。然後,象徵性的傳奇人士與公牛天鵝Hamsa ,हंस)和潛水鳥Madgu ,मदमदगु)進行了對話,這對VayuAgniādityaPrāṇa來說是像徵意義。然後,Satyakama從這些生物中學到了婆羅門的形式,都在所有基本方向(北,南,東,西),世界體(地球,大氣,天空和海洋),光源(火,火,太陽,月亮,閃電) ,在人(呼吸,眼睛,耳朵和心靈)中。 Satyakama用一千頭母牛回到老師身邊,並謙卑地了解了婆羅門的其餘性質。

這個故事值得注意的是,宣布婆羅門學生的標記不是父母的,而是誠實。這個故事在吠陀時代的重複使用Bhagavan一詞也是值得注意的。

pen悔是不必要的,婆羅門是生活幸福與愛情,upakosala的故事

Chandogya Upanishad的4.10至4.15卷通過名為“ Upakosala”的學生展示了第三個對話故事。在文本的第4.4至4.9卷中描述的男孩satyakama jabala被宣佈為成年大師(老師),Upakosala在他的婆羅門( Brahmacharya)學習了十二年。

Upakosala與犧牲大火進行了交談,這通知他婆羅門是生命,婆羅門是喜悅和幸福,婆羅門是無限的,而婆羅門的手段不是通過令人沮喪,艱苦的pen悔。然後,大火列舉了婆羅門的表現,在經驗上感知到的世界中無處不在。 Satyakama加入Upakosala的教育,並在文本第4.15卷中解釋了

您在這裡看到的人 - 他是[S] Elf(Atman)。”他告訴他。他是婆羅門

- Chandogya Upanishad 4.15.1

奧義書在第4.15.2節和4.15.3節中斷言,阿特曼是愛的領袖“愛的據點”,它匯集並團結了所有激發愛情的東西。那些發現並意識到阿特曼,找到並意識到婆羅門的人說。

第五prapāṭhaka

最高的和最好的

Chandogya Upanishad的第五章以宣言開頭

यो ह वै ज्येष्ठं च श्रेष्ठं च वेद ज्येष्ठश्च ह वै श्रेष्ठश्च भवति

當一個人知道最好和最偉大的人時,他成為最好和最偉大的人。

- Chandogya Upanishad 5.1.1

文本的第五章的第一卷告訴寓言和每個字符,都有以下格言,

知道卓越,變得出色的人。
知道穩定的人,變得穩定。
知道成功,成功的人。
知道家的人,成為別人的家。

- Chandogya Upanishad 5.1.1

寓言在許多其他主要的Upanishads中發現,描述了眼睛,耳朵,言語,思想之間的競爭。他們都單獨地聲稱“最出色,最穩定,最成功,最家居”。他們問父親普拉賈帕蒂(Prajapati),是誰是最崇高,最好的。普拉賈帕蒂(Prajapati)指出:“他的離開,身體最糟糕的是一個人”。每個競爭的器官都會離開一年,身體遭受痛苦,但情況並沒有更糟。然後, Prana (呼吸,生命原則)準備離開,所有人都堅持要留下來。他們承認,普拉納(Prana)賦予了所有人的能力。

第5.2節在使用Kañsa (杯狀樂器)和Chamasa (勺子形物體)的儀式中提到。

五個火和兩個途徑理論

Chandogya upanishad的捲5.3至5.10展示了“ Pancagnividya”,或“五火和兩道途徑”的學說。這些部分幾乎與Sathapatha Brahmana第14.9.1條的第6.2節和Brihadaranyaka UpanishadKaushitaki Upanishad第1章中的部分幾乎相同。保羅·杜森(Paul Deussen)指出,在多個古代文本中,這種學說的存在表明,這個想法比這些文本建立了,在遠古時代的文化結構中是重要的概念。手稿的版本和整個古代文本之間存在差異,尤其是與前世的“令人滿意的行為”和“臭名相為”的不同種姓中的輪迴有關在。

遺產的兩條路徑是文本,是德瓦亞納( Devayana ) -瓦斯(Devas )(神)和皮特里娜(Pitryana)的道路 - 父親的道路。父親的道路,即將來臨,適合那些過著儀式,犧牲,社會服務和慈善生活的人 - 這些人進入天堂,但在剛剛完成的生活中與他們的優點成正比,然後他們返回到大地以大米,草藥,樹木,芝麻,豆類,動物或人類的身份出生,具體取決於它們在過去的生活中。在現實生活中, Devas的道路是為那些過著知識生活的人或進入Vanaprastha森林生活並追求知識,信仰和真實的人 - 這些沒有回來婆羅門。

所有存在都是火的循環,斷言文字,五個火災是:宇宙作為祭壇,燃料是太陽從那裡升起月亮,云作為祭壇,燃料是空氣,從那裡升起雨水,地球,地球作為燃料是時間(年)的祭壇,從那裡升起食物(農作物),作為燃料是言語上升精液的祭壇的男人,而祭壇則是祭壇,在那裡燃料是性器官,從中升起了胎兒。嬰兒出生於第十個月,過著生命,當死亡時,他們將他帶到火上,因為火是他出現的地方,他從那裡出來。

Chandogya Upanishad的第5.10.8節是兩個主張的著名節目。第一,它為小小的生物(蒼蠅,昆蟲,蠕蟲)增加了第三種方法,這些生物既不採用DevayanaPitryana死後的道路。其次,文本斷言,重生是為什麼Yonder-world永遠不會變得充實的原因(在臨時生命中生物暫時留下來的世界)。這些斷言表明,試圖解決輪迴理論的合理化,好奇心和挑戰。

誰是我們的Atman(自我),什麼是婆羅門

Chandogya Upanishad開設了第5.11卷,五名成年人尋求知識。成年人被描述為五個偉大的家庭和偉大的神學家,他們曾經聚在一起,討論我們的自我,什麼是婆羅門?

五個住戶接近一個名叫Uddalaka Aruni的聖人,他承認自己的知識不足,並建議他們全都去了Asvapati Kaikeya國王,他知道Atman Vaishvanara。當尋求知識者到達時,國王對他們表示敬意,給了他們禮物,但五個問他關於Vaisvanara的自我

隨後的答案稱為“ Atman Vaishvanara的學說”, Vaisvanara的字面意思是“許多人”。整個學說也可以在其他古代印度文本(例如Satapatha Brahmana (第10.6.1節))中找到。該理論的共同本質,如各種古代印度文本所發現的那樣,“內心的火,自我在所有人中都是普遍的,無論是朋友還是敵人,好還是壞”。 Chandogya的敘述是陳述宇宙統一的觀念,實現人類內部這種統一的觀念,並且在所有眾生中都有統一和統一性。所有自我普遍性的觀念,將他人視為自己,將婆羅門視為阿特曼和阿特曼飾演婆羅門,成為韋丹塔神學家的基礎前提。

第六prapāṭhaka

Atman存在,Svetaketu關於所有知識的關鍵的教育-TAT TVAM ASI

Chandogya Upanishad的第六章包含著名的“ TTAT TVAM ASI ”(“ That You Art”)戒律,被學者視為總結或所有Upanishadic教義的基礎。在第6.8至6.16節的末尾重複訓練九次,如下所示,

स य एषोऽणिमैतदात्म्यमिदँ सर्वं तत्सत्यँ स आत्मा तत्त्वमसि श्वेतकेतो

翻譯1:這個[u] niverse由最優質的本質組成,是真實的,是自我,您的藝術,ośvetaketu!
翻譯2:這是最好的本質 - 整個世界都是它的自我。那是現實。那是阿特曼(自我)。你的藝術,Śvetaketu。
翻譯3:全世界擁有自己的自我的最好的本質。這是事實。那就是自我。您就是這樣,Śvetaketu。
翻譯4:這裡最好的本質 - 構成了整個世界的自我;這是事實;那就是自我(Atman)。這就是你的樣子,Śvetaketu。

- Chandogya Upanishad,6.8-6.16

TTAT TVAM ASI戒律出現在父親和兒子烏達拉卡·阿魯尼( Uddalaka Aruni)和24歲的Śvetaketuaruneya之間的教程對話中,因為父親送男孩上學說:曾經去過學校”,兒子完成了12年的學業後返回。父親詢問Śvetaketu是否在學校得知“我們認為無法理解的東西,我們知道什麼是不知道的”? Vetaketu承認他沒有,問那是什麼。他的父親通過16卷Chandogya Upanishad的經文解釋說。

烏達拉卡(Uddalaka)在《奧義書》第6章第1章中指出,粘土,金,銅和鐵的本質分別可以通過研究純粘土,金,銅和鐵的純度來理解。這些材料產生的各種物體不會改變本質,它們會改變形式。因此,要理解某些東西,研究一個人的本質是理解眾多明顯形式的途徑。

第2卷中的文本通過烏達拉卡(Uddalaka)斷言,人們在宇宙中如何存在的人之間存在分歧,無論一開始就沒有一個sat (सत,真理,現實,現實,存在),還是只是有沒有一秒鐘的a-sat (असत,虛無,不存在)。烏達拉卡(Uddalaka)指出,很難理解宇宙是由於虛無的,因此他斷言“只有一個坐著,沒有第二個”。然後,這個發出熱量,生長和繁殖。熱量又想要繁殖,因此產生了水。水想要繁殖,因此產生了食物。

在第3卷的經文中,烏達拉卡(Uddalaka)斷言,生活是通過三條路線出現的:卵,直接的生物出生以及隨著種子的生命發芽。衛星進入這些,並給予他們個性,說明了奧義書。熱,食物和水滋養了所有生物,無論它們的出生道路如何。這些滋養中的每一個都有三個成分,在第六章的第4至7卷中宣稱了奧義書。它稱其為粗糙,媒介和最好的本質。這些粗糙變成浪費,培養基建立身體或最好的本質會滋養思想。第6.7節指出,頭腦取決於身體和適當的食物,呼吸取決於補水,而聲音取決於身體的溫暖,並且這些沒有任何功能,而這些沒有任何功能。

在設定了這個房屋的基礎之後,烏達拉卡(Uddalaka)指出,熱,食物,水,思想,呼吸和聲音不是定義或鉛的原因,或者是每個生物的根源(本質),而是坐在裡面。這個永恆的真理是每個生物的家,核心,根源。要說沒有根,沒有核心是不正確的,因為“沒有根本原因沒有根本原因”,宣稱,upanishad的6.8.3至6.8.5節。 SAT (存在,存在)是這個根源,它是本質( Atman ),它是所有生物的核心。的確,是真實的,是自我( Atman ),而您的藝術是Śvetaketu。

“ tat tvam asi”短語被稱為mahavakya

世界上的統一,內在的現實和人類

第6.9卷中的Chandogya Upanishad指出,所有自我都是相互聯繫的。所有生物的最大本質都是相同的,整個世界都是一個真理,一個現實,一個自我。

生物就像在山上出現的河流一樣,有些河流向東流動,有些河流向西,但它們在海洋中結束,成為海洋本身,並意識到它們是不同的,但沒有不同,但是相同的,並且從而實現他們的統一性。烏達拉卡(Uddalaka)在《奧義書》第6.10卷中指出,有一段時間,所有人類和所有生物都不知道:“我就是這個,我就是那個”,但意識到他們是一個真理,一個現實,整個現實,世界是一個阿特曼

生物就像樹木一樣,說,撞擊和受傷時流血,但樹木像以前一樣興奮地生活。正是這個阿特曼(Atman) ,儘管一個人遭受了所有苦難,但使他再次站起來,生活並為人生而歡欣鼓舞。身體死亡,生命沒有。

自我和身體就像鹽和水一樣,在第6.13卷中指出了奧義書。鹽溶解在水中,它到處都是水中,它看不見,但是無論對水做什麼,它都存在並且永遠存在。 SAT是永遠的,這個SAT是自我,本質,它存在,這是事實,這是說明文本的。

人類的自我知識和自我實現的旅程是, Chandogya Upanishad的第6.14卷就像一個男人一樣,他被帶走了他在甘迪哈拉斯的家中,眼睛遮住了眼睛,進入了充滿危及生命的危險和美味水果的森林,但沒有人類。他困惑地生活,直到有一天他去除眼罩。然後,他找到了走出森林的出路,然後找到了向甘達拉斯(Gandharas)指示的知識淵博。他收到了指示,並繼續自己的旅程,有一天回到家並幸福。 Chandogya Upanishad的這一部分的評論員解釋說,在這個隱喻中,房屋是Sat (真相,現實,婆羅門,Atman),森林是存在的經驗世界,“離開他的家”是人類衝動的象徵意義在經驗世界中,生活與他的善與惡行為代表了他的衝動慾望,刪除眼罩並試圖離開森林代表著對生活意義的尋求,而內省的內在轉向內部,知識淵博的指示是精神老師和指南的象徵主義。

第七prapāṭhaka

從對外界的知識到內在世界的知識

Chandogya Upanishad的第七章作為SanatkumaraNarada之間的對話。後者問:“先生,教我自我的知識,因為我聽到任何認識自我的人都超越了痛苦和悲傷”。

Sanatkumara首先向Narada詢問他到目前為止已經學到了什麼。納拉達(Narada)說,他知道鑽機吠陀,薩瑪·吠陀(Sama Veda),Yajur Veda,Atharva Veda,史詩與歷史,神話與古代故事,所有儀式,語法,詞源,天文學,天文學,時間保持,時間,數學,數學,政治,政治,政治,政治,政治,政治,政治,政治,政治,政治和時間道德,戰爭,推理原則,神聖的傳說,祈禱傳說,蛇迷,鬼傳說和美術。納拉達(Narada)向薩納特庫瑪(Sanatkumara)承認,這些都沒有使他獲得自我知識,他想知道自我和自我知識。

薩納特庫瑪拉(Sanatkumara)指出,納拉達(Narada)憑藉世俗的知識,一直集中在名字上。崇拜和崇拜世俗的知識在奧義書的第7.1節中宣稱Sanatkumara,但以婆羅門為名。納拉達(Narada)要求薩納特庫瑪拉(Sanatkumara)解釋,並問什麼比世俗知識更好。在第七章的第2到26卷中,蘇尼沙德(Upanishad)的介紹,用薩納特庫瑪拉(Sanatkumara)的話來說,從外部世俗的知識到內在的世俗知識,從有限的當前知識到無限的atman知識,作為一個逐步的旅程,自我和無限的幸福。按照保羅·德森(Paul Deussen)的說法,這種等級制度是奇怪的,令人費解的可能是在遠古時代納入不同的流行思想。杜森在完整的演講中說:“它是宏偉的,在構造方面非常出色,並且對人的最深天性具有高度的看法”。

納拉達(Narada)關於進步冥想的教育

Chandogya Upanishad (第七章)討論了漸進式冥想作為自我知識的一種手段。

Chandogya Upanishad在逐步介紹了漸進式冥想中,首先將世俗的知識稱為名稱。

語音比這個名字更深,是第7.2.1節,因為語音是傳達所有外在世俗知識,什麼是正確的,什麼是錯誤的,什麼是真實的,什麼是錯誤,什麼是好,什麼是壞,什麼是壞事,什麼很愉快,是令人不愉快的。沒有言語,人們將無法分享這些知識,並且必須崇拜和崇敬的言語作為婆羅門的體現。

據稱,奧義書的第7.3節比語音更高,是瑪納斯( Manas )( मनस必須崇拜和崇敬的思想飾演婆羅門。據稱,奧義書第7.4條比頭腦更深,是sankalpa (sankalpa(will,信念,意圖),因為當一個男人遺囑時,他會奉獻自己的思想,而當人的思想中時,他會發表言語和姓名。必須崇拜和崇敬的婆羅門的體現。奇塔(Chitta)(思想,意識,意識)高於威爾(Will)。必須崇拜和尊者認為是婆羅門的體現。奧義書的第7.6節比思想更大,是dhyanam (冥想,冥想,反思,沉思),因為當一個人冥想時。必須崇拜和崇敬的冥想作為婆羅門的體現。比冥想更深,是奧義書的第7.7節,是Vijñana (知識,理解,辨別),因為當一個人理解時,他繼續冥想。必須崇拜和崇敬的理解為婆羅門。

此後,在幾個步驟中,奧義書則主張了漸進式冥想的等級制度,這與Upanishads的更廣泛教義不同。文本在第7.8節中指出,比理解高的是巴拉(बल,力量,活力),因為一個堅強的人身體上的理解率高於男人。 Chandogya Upanishad的第7.8.1節說:“世界有力量的立場”。必須崇拜和崇敬的力量作為婆羅門的體現。高於強度的奧義書第7.9條是安娜(अनअन,食物,營養),因為有了適當的食物,人變得強壯。必須崇拜並崇拜食物作為婆羅門的體現。大於糧食的第7.10條是āpah (आप,水),因為沒有水就無法種植食物,飢荒襲擊和生物滅亡。必須崇拜並崇拜水為婆羅門。高於水,是奧義書的第7.11節,是tejas (तेजस,熱,火),因為它是熱和大氣帶來雨水的熱量。必須崇拜並崇拜熱作為婆羅門的體現。高於熱量的高於熱量的第7.12節是ākāsa (आकआक,空間,以太),因為它是太陽,月亮,恆星和熱量居住的空間。必須崇拜並崇拜這個空間為婆羅門。

此後,奧義書突然過渡回到了人的內心世界。文本在第7.13節中指出,比空間更深的是smara (記憶),因為沒有內存[u] niverse對人來說似乎不存在。必須崇拜並崇拜記憶作為婆羅門的表現,並指出文本。比記憶更深刻的是阿莎(Hope),指出了奧義書的第7.14節,因為被希望記憶所學習和人的行為。必須崇拜和崇敬的希望作為婆羅門。 prāna (重要的呼吸,生命原則)比希望還要深,因為生命原則是所有定義男人而不是他身體的樞紐。這就是為什麼,斷言文本,人們將屍體變身並尊重一個具有相同身體的活著的人。奧義書說,了解生命原則的人成為ativadin (內在的信心,卓越的發言人)。

從阿蒂瓦丁到自我知識

Chandogya Upanishad在第7.16至7.26節中提出了一系列連接的陳述,從Sage Sanatkumara傳達到Narada ,如下(以下是一個釋義)

現在,一個人只有在與真理交談時才說話,因此您應該尋求感知真理( Satyaसतसत )。
一個人必須先感知到真理,因此您應該尋求理解的是感知/理解( Vijñanaविजविजञन )。
一個人必須先思考,然後才想到,所以您應該尋求感知的是思考/思想(Mati, मति )。
一個人在想到之前必須首先有信仰,所以他應該尋求感知的信仰( Śraddhāशशशदददधदधदधदधददधदधदधदधदधदधदधदधदधदधदध
一個人必須先產生信仰,因此您應該想到的是生產/成長(Nististhati, निसनिसठति )。
一個人必須在製作之前首先採取行動,因此您應該尋求感知的是行動(KRTI, कृति )。
一個人必須先在演戲之前就保持幸福感,因此您應該尋求感知的是幸福感( Sukhamसुखं )。
現在,幸福不過是寬容/無限的(Bhuman, भूमनं )。稀缺沒有繁榮。因此,您應該尋求感知是充分的。
一個人看到,聽到或辨別的地方沒有其他東西 - 那是充值的。寬容是基於自己的偉大,或者它不是基於偉大的。牛,奴隸,農場和房屋等 - 這些是這里人們所說的偉大。但是我不這樣認為,因為它們都是彼此基礎的。寬容和“我”確實是一樣的,並且是北,南,東,西部和延伸到整個世界。一個這樣看,這樣思考的人,並以這種方式感知它。一個在自我中找到快樂的男人,與自我交配,並在自我中獲得幸福 - 他完全成為他自己的主人;他獲得了全世界運動的完全自由/自治( svaraj ,svaraj,svaraj,svaraj,svaraj,svaraj)。

- Chandogya Upanishad 7.16-7.26

對於一個看到,感知和理解自己是真理的人,在第7.26節中主張了奧義書,從自我的生命原理彈簧,希望自我的希望,自我的記憶彈簧,思想,思想,思想,理解,反思,反思,反思,反思,反思,信念,言語和所有外界知識。

第八次Prapāṭhaka

知識和阿特曼的本質(自我)

Chandogya upanishad的第八章通過宣布屍體為“婆羅門市”,開頭是一個特別的宮殿,因為整個宇宙都包含在其中。無論是什麼,無論是什麼,無論是什麼,什麼,什麼都不是,宮殿都主張文字,而宮殿的居民就是婆羅門,作為Atman - Atman - 自我,自我。那些沒有發現自己內心的自我是不自由的,那些發現自我知識獲得了全世界的最終自由的人。奧義書用隱藏寶藏的寓言描述了自我知識的潛力,如下所示

[婆羅門 - 阿特曼(Brahman-Atman)住所],有我們所有的真實慾望,但被錯誤的東西隱藏了。作為不認識國家的人,一遍又一遍地走在地球內部隱藏的未發現的黃金上,因此人們與婆羅門住在一起,但沒有發現它,因為他們沒有試圖在那個婆羅門住宅中發現真正的自我在他們裡面。

- Chandogya Upanishad 8.3.2

人有許多慾望的食物和飲料,歌曲,音樂,朋友和物體,以及滿足這些慾望,使他快樂地在第8.2和8.3節中陳述了Chandogya Upanishad ;但是那些慾望是短暫的,他們的成就感也是如此,因為兩者都是膚淺的和蒙皮的。人衝動地成為他未實現的表面慾望的僕人,而不是反思他的真實慾望。寧靜來自知道他對自我的真正渴望,實現自己內心的自我,斷言文本。

神學家查爾斯·約翰斯頓(Charles Johnston)稱這節為信函定律,在該法律中,宇宙的宏觀群體被稱為人類內部的縮影,所有無限和神的人都在人類內,人類就是人,上帝是他體內的寺廟,而上帝則居住在他體內。

知識和阿特曼的手段

第8.5節和8.6節中的奧義書指出,在老師的指導下,學生的生活(婆羅門(Brahmacharin)(見婆羅門)是知識的手段,冥想的過程和搜索實現Atman的手段。第8.5.1節斷言,學生的生活與Yajna (消防儀式), ISTAM (消防儀式期間提供的奉獻), Sattrayanam (社區消防儀式節), Maunam (禁忌沉默的儀式) , Anasakayanam (禁食儀式)和Aranyayanam (森林中的隱居生活)。因此,當某人成為神聖知識的學生並試圖了解婆羅門 - 雅特曼時,本節在內部可以實現的所有外部形式。該節在第8.5.3節中提到“隱士在森林中的生活”文化實踐值得注意。

與Atman有關的錯誤和真實

Chandogya Upanishad第8.7至8.12節回到了一個問題:“什麼是真正的自我,什麼不是”?開幕式宣布自我是永恆沒有悲傷,痛苦和死亡的自我。這是幸福的,寧靜的是渴望,感覺到的,並思考它應該做什麼。此後,文本將其對True and False Atman的分析作為四個答案。這三個是虛假的自我的自我,斷言文本是物質的身體,在夢中有肉體的自我,在深度睡眠中的個人自我,而第四個是真實的自我- 超越深度睡眠狀態的自我,與他人和他人在一起,整個宇宙。

該理論也被稱為“四個意識狀態”,被解釋為清醒狀態,充滿夢想的睡眠狀態,深度睡眠狀態以及深度睡眠狀態。

一個學習的paean,對自我的崇敬

借助婆羅門的知識,斷言文本,人們從黑暗到感知各種色彩並脫穎而出。這種對自我的知識是不朽的,一個知道自己的自我的人加入了婆羅門知識,王朝的榮耀(國王)和人民的榮耀。一個知道自己的自我,繼續研究吠陀經並專注於自己的人,他對所有生物無害,他們一生都活到梵天世界並沒有返回。章節。

接待

關於Chandogya Upanishad的幾個主要“ Bhasyas”(評論,評論)是由古代印度和中世紀印度的梵文學者撰寫的。其中包括Adi ShankaracharyaMadhvacharya ,Dramidacharya,Brahmanandi Tackacharya和Ramanujacharya的那些。

馬克斯·穆勒(Max Muller)翻譯,評論和比較了Chandogya Upanishad與印度境外的古代文字。例如,奧義書的最初章節充滿了一個不尋常和幻想的詞源部分,但穆勒指出,這種文學階段和類似的詞源幻想在與摩西和他的人民在紅海中的經文中也發現就像在公元5世紀的聖奧古斯丁有關的基督教文學中。

克勞斯·維茨(Klaus Witz)在對chandogya upanishad的評論中說:“章節的富裕程度很難交流:[u] niverse,生活,思想和經驗最多樣化的方面已發展為內在的病情。 (...)章節。(...)章節。 VI-VII由深度和豐富性的Vidyas組成”。

約翰·阿拉普拉(John Arapura)指出:“ chandogya upanishad以一種表達自我及其非偶性的中心性的方式提出了一種深刻的語言哲學。”

哲學家Arthur Schopenhauer欽佩並經常引用Chandogya upanishad,尤其是“ Tat TVam Asi ”一詞,他將以德語呈現為“ Dies Bist du”,並用英語等同於“ This Art Thou Thou Thou”。根據Schopenhauer的說法, Chandogya Upanishad的一項重要教學是,同情心是過去的個性化,理解每個人只是一個人的體現。你是整個世界。在這個宗教啟發性的印度教基本學說中,每個生物都可以理解每個生物,以表現出相同的基本本質,在每個人和每個人和每個生物中都有深厚的互連一體的感覺每個人都與彼此相同。

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