基督教

基督教
耶路撒冷舊城區基督教區的聖墓教堂
類型	普遍宗教
分類	亞伯拉罕
聖經	聖經
神學	一神教
地區	全世界
語言	Aramaic ，聖經希伯來語， Koine Greek ，教會拉丁語和各種區域語言
領土	基督教世界
創始人	耶穌
起源	1世紀廣告猶太，羅馬帝國
與	第二寺猶太教
追隨者數量	C。 24億（稱為基督徒）

基督教（ ）是一種基於耶穌的生活和教義的亞伯拉罕一神論宗教。它是世界上最大，最廣泛的宗教，大約有24億的追隨者，約佔世界人口的31.2％。據估計，其被稱為基督徒的信徒在157個國家和地區佔多數。基督徒認為耶穌是上帝的兒子，他的彌賽亞在希伯來聖經中被預言（被稱為基督教的舊約），並在新約中記載。

基督教在其西方和東方分支機構中仍然具有文化多樣性，並且關於救贖，教會學，任命和基督教的理由和性質多樣化。各種基督教教派的信條通常在耶穌中普遍存在，因為神的兒子（徽標被化身）在十字架上服侍，遭受苦難並死亡，但因救人而從死裡復活。並被稱為福音，意思是“好消息”。馬修，馬克，路加福音和約翰的四個規範福音描述了耶穌的生活和教義，舊約是福音書的尊敬的背景。

基督教始於耶穌在羅馬省，耶穌以希臘化影響力的猶太教教派誕生後的1世紀開始。耶穌的門徒儘管迫害了巨大的迫害，但耶穌的信仰在地中海東部地區傳播。外邦人的包含使基督教逐漸與猶太教分開（2世紀）。君士坦丁皇帝一世在羅馬帝國中被米蘭的法令（313），後來召集了尼卡委員會（325）（325），在那裡，早期基督教被鞏固為羅馬帝國的國家宗教（380）。東方和東正教教堂都在基督教學的差異上分裂（5世紀），而東東正教教堂和天主教教會在東 - 最新的分裂中分開（1054）。新教徒分為宗教改革時代（16世紀）天主教教會的眾多教派。在發現時代（15-17世紀）之後，基督教通過傳教工作，廣泛的貿易和殖民主義在世界範圍內擴展。基督教在西方文明的發展中發揮了重要作用，尤其是在歐洲晚期和中世紀的歐洲。

基督教的六個主要分支是羅馬天主教（13億人），新教徒（9億），東正教（2.2億），東方正統觀念（6000萬）（6000萬），恢復主義（3500萬）和東方教會（ 60萬）。儘管努力統一（普世主義），但較小的教會社區仍在數千個。在西方，即使依從性下降，基督教仍然是主要的宗教，大約有70％的人口被認為是基督徒。基督教在非洲和亞洲，世界上人口最多的大陸都在增長。在世界許多地區，特別是在中東，北非，東亞和南亞的許多地區，基督徒仍然受到極大的迫害。

詞源

早期的猶太基督徒稱自己為“方式”（ koinē希臘： τῆςὁδοῦ ，羅馬化： têsHodoû ），可能來自以賽亞書40：3 ，“準備主的方式”。根據使徒行傳11:26 ，“基督徒”（ χρῑστῐᾱνός ， khrīstiānós ），意為“基督的追隨者”，指的是耶穌的門徒，在那裡最初是在那裡的非猶太人居民在安提阿市使用的。最早記錄了“基督教/基督教”一詞（ χρῑστῐᾱνισμός ， khrīstiānismós ）是Antioch的Ignatius左右100 aed 。耶穌這個名字來自希臘語： ἰησοῦςiēsous ，可能來自希伯來語/阿拉姆語： ּעַ Yēšūaʿ。

信念

儘管全世界的基督徒都具有基本的信念，但基督教所基於的聖經和神聖傳統的解釋和觀點存在差異。

信條

簡潔的教義陳述或宗教信仰的自白被稱為信條。他們最初是作為洗禮公式開始的，後來在四世紀和5世紀的基督教論爭議中擴大了，成為信仰的陳述。 “耶穌是耶和華”是最早的基督教信條，並且繼續被使用，就像世界教會理事會一樣。

使徒的信條是基督教信仰條款最廣泛接受的陳述。它被許多基督教教派用於禮拜儀式和教義目的，最明顯地由西方基督教傳統的禮儀教會，包括天主教教會的拉丁教會，路德教會，英國國教和西方禮儀正統教會。長老會，衛理公會和公理主義者也使用了它。

這種特殊的信條是在第二到9世紀之間發展的。它的主要教義是三位一體和創造者上帝的教義。該信條中發現的每個學說可以追溯到使徒時期的陳述當前。這一信條顯然被用作羅馬教會中洗禮候選人的基督教教義的摘要。它的觀點包括：

• 信仰上帝的父，耶穌基督為上帝的兒子和聖靈
• 死亡，下降到地獄，基督的復活和升天
• 教會的聖潔和聖徒的聖餐
• 基督的第二次降臨，審判的日子和忠實的救贖日

尼西亞和君士坦丁堡的理事會在325和381分別在尼西亞和君士坦丁堡委員會中響應了尼西亞信條，並於​​431年被以弗所第一個理事會批准為基督教的普遍信條。

Chalcedonian的定義或Chalcedon的信條於451年在Chalcedon理事會開發，儘管受到東方東正教的拒絕，但教導了基督，“要在兩種自然中承認，這是兩種自然，不合時宜，不可思議，不可分割地，不可避免地，不可避免地，一個神聖的人，一個神的人，一個神，一個神，一個人，一個神，一個人，一個人，一個神，一個人，一個人，一個人，一個人，一個人，一個人，一個神聖而且，這兩個本質本身都完美，但也完全團結在一起。

阿薩納尼亞信條在西方教會中被接受，其地位與尼西亞和查爾登人具有相同的地位，他說：“我們在三位一體中崇拜一個神，統一三位一體；既不混淆人，也不劃分物質”。

大多數基督教徒（天主教，東正教，東方東正教和新教徒）都接受信條，並訂閱上面提到的至少一個信條。

某些福音派新教徒，儘管並非全部，但即使同意信條的某些或全部實質，也拒絕信條作為確切的信仰陳述。拒絕信條也是紮根於恢復運動的團體，例如基督教教會（基督教徒） ，加拿大的福音派基督教教會和基督教堂。

耶穌

基督教的核心宗旨是對耶穌作為上帝的兒子和彌賽亞（基督）的信仰。基督徒認為耶穌是彌賽亞，被上帝膏為人類的救主，並認為耶穌的到來是舊約彌賽亞預言的實現。基督教的彌賽亞概念與當代猶太人的概念有很大不同。基督教的核心信念是，通過信仰和接受耶穌的死亡和復活，有罪的人可以與上帝調和，從而得到救恩和永生的諾言。

儘管在基督教歷史的最早世紀中，關於耶穌的本質存在許多神學糾紛，但總體而言，基督徒認為耶穌是上帝的化身和“真神與真實的人”（或者是完全神聖而完全的人類）。耶穌已經成為人類，遭受了一個凡人的痛苦和誘惑，但沒有犯罪。作為完全的上帝，他再次復活。根據《新約》 ，他從死裡復活，升至天堂，坐在父親的右手上，最終將返回以實現其餘的彌賽亞預言，包括死者的複活，最後的判決，最後的判決，以及上帝王國的最後建立。

根據馬修和盧克的規範福音，耶穌是由聖靈構想的，並從聖母瑪利亞出生。儘管嬰儿期在古代上很流行，但耶穌的童年很少記錄在規範的福音書中。相比之下，他的成年尤其是他去世前一周，在《新約》中所包含的福音書中有充分的記錄，因為他一生的一部分被認為是最重要的。耶穌事奉的聖經記載包括：他的洗禮，奇蹟，講道，教導和行為。

死亡與復活

基督徒認為耶穌的複活是他們信仰的基石（見哥林多前書15 ），也是歷史上最重要的事件。在基督教信仰中，耶穌的死亡和復活是兩個核心事件，其中許多基督教教義和神學都基於這些事件。根據《新約》，耶穌被釘在十字架上，死了死亡，被埋葬在墳墓中，三天后從死者身上升起。

《新約》在耶穌升起天堂之前，在他的十二個使徒和門徒的不同場合中提到了耶穌在不同場合的幾次耶穌出現。耶穌的死與復活是由基督徒在所有敬拜服務中紀念的，在聖週期間特別強調，其中包括耶穌受難日和復活節星期天。

耶穌的死亡和復活通常被認為是基督教神學中最重要的事件，部分原因是他們證明了耶穌在生與死，因此具有賦予人們永生的權威和力量。

基督教教會接受並教授新約耶穌復活的描述，但很少有例外。一些現代學者在復活中利用耶穌的追隨者的信仰，作為建立歷史耶穌和早期教會宣告的連續性的出發點。一些自由派基督徒不接受字面上的身體復活，將故事視為像徵性且精神上的神話。關於死亡和復活主張的爭論發生在許多宗教辯論和信仰之間的對話中。使徒保羅（Paul the Apostle）是一位早期的基督徒convert依者和傳教士，他寫道：“如果不撫養基督，我們所有的講道都是毫無用處的，您對上帝的信任是沒有用的”。

救恩

使徒保羅就像他那個時代的猶太人和羅馬異教徒一樣，認為犧牲可以帶來新的親屬關係，純潔和永生。對於保羅而言，必要的犧牲是耶穌的死：“基督”的外邦人像以色列一樣，是亞伯拉罕的後代和“根據諾言的繼承人”，從死裡撫養耶穌的上帝也將為“與以色列成為“上帝的子女”的外邦基督徒的凡人，因此不再是“肉體”。

現代基督教教會往往更關心如何從罪惡和死亡的普遍狀況中拯救人類，而不是猶太人和外邦人如何在上帝的家庭中。根據東正教神學的說法，基於他們對Irenaeus概括理論提出的贖罪的理解，耶穌的死是贖金。這恢復了與上帝的關係，上帝的關係是愛心並伸出人類的，並提供了CQ神的可能性，成為上帝希望人類成為的人類。根據天主教教義的說法，耶穌的死滿足了上帝的憤怒，這是由於人類的罪惡而引起的犯罪而引起的。天主教教會教導說，沒有基督徒的忠誠就不會發生救贖。 convert依者必鬚根據愛的原則生活，通常必須受洗。在新教神學中，耶穌的死被認為是耶穌遭受的替代罰款，因為當耶穌打破了上帝的道德律時，人類必須支付的債務。

基督徒在個人的救贖是由上帝預定的程度上有所不同的。改革的神學通過教導個人完全無法自我救贖來使恩典具有獨特的重視，但聖潔的恩典是不可抗拒的。相比之下，天主教徒，東正教基督徒和亞美尼亞新教徒認為，自由意志的行使對耶穌有信心是必要的。

三位一體

三位一體指的是，一個上帝包括三個獨特的，永恆的共存的人：父，兒子（耶穌基督的化身）和聖靈。這三個人在一起有時被稱為神格，儘管聖經中沒有單一的用語來表示統一的神格。用阿薩納尼亞信條的話說，是基督教信仰的早期陳述：“父是上帝，兒子是上帝，聖靈是上帝，但沒有三個神，而是一個神”。他們與另一個不同：父親沒有來源，兒子是父親的，聖靈從天父那裡繼續前進。儘管很明顯，但這三個人在存在或運作中不能彼此分開。儘管一些基督徒也認為上帝在舊約中出現為父，但他同意他在新約中出現為兒子，並且仍將繼續表現為當前的聖靈。但是，在這些時代中，上帝仍然是三個人。然而，傳統上，人們相信是兒子出現在舊約中，例如，當三位一體描繪在藝術中時，兒子通常具有獨特的外觀，十字形的光環識別基督，並描述了伊甸園（Garden of Eden） ，這期待著化身。在一些早期的基督教石棺中，徽標被留著鬍鬚而區別，“這使他看起來很古老，甚至先前存在”。

三位一體是主流基督教的重要學說。從尼加信條（325）的時代開始，基督教主張三位一體的神秘-上帝作為信仰的規範職業。根據羅傑·E·奧爾森（Roger E. Olson）和克里斯托弗·霍爾（Christopher Hall）的說法，通過祈禱，冥想，學習和實踐，基督教社區得出結論：“上帝必須作為統一和三位一體存在”，並在4世紀末在普遍理事會中進行了整理。

根據這個學說，上帝並沒有分歧，因為每個人都有三分之一的整體。相反，每個人都被認為是完全的上帝（請參閱perichoresis ）。區別在於他們的關係，父親不遺忘。兒子被父親生了。聖靈從父親和（西方基督教神學）源自兒子的聖靈。無論存在什麼明顯的差異，這三個“人”都是永恆和全能的。其他基督教宗教，包括一神論普遍主義，耶和華見證人和摩門教，也不在三位一體上分享這些觀點。

希臘單詞三重視首先是從Antioch的Theophilus的作品中出現的。他的文字寫著：“三位一體，上帝，他的聖言，以及他的智慧”。這個期限可能已經在此之前使用過；它的拉丁等效trinitas隨後出現，並在特拉利亞語中明確提到了父，兒子和聖靈。在接下來的一個世紀中，這個詞普遍使用。它在Origen的許多段落中找到。

三位一體主義

三位一體主義表示信仰三位一體概念的基督徒。幾乎所有基督教教派和教會都持有三位一體的信仰。儘管“三位一體”和“ triune”一詞並未出現在聖經中，但從三世紀開始，神學家開始了這個術語和概念，以促進對上帝的新約教義的憂慮，因為是父親，兒子和聖靈。從那時起，基督教神學家一直謹慎地強調三位一體並不意味著有三個神（抗抗逆國主義的異端），也不意味著三位一體的每個偏低的三位一體是無限的神（黨派）的三分之一，也不是這一點兒子和聖靈是由父（ Arianism ）創造並下屬的生物。相反，三位一體被定義為三個人。

非三位一體主義

非三位一體主義（或抗逆國主義）是指拒絕三位一體學說的神學。早期基督教存在著各種非三位一體觀點，例如收養主義或模態，導致了關於基督教的爭議。非三位一體主義在11至13世紀的宣洩的諾斯替教中重新出現，在16世紀新教改革中具有一神論神學的群體中，在18世紀的啟蒙運動中，在19世紀的恢復主義群體中，在19世紀的第二次大喚醒中引起了19世紀的啟發。最近，在五旬節教會中。

末世論

從廣義上講，事物的終結，無論是個體生命的終結，年齡的終結還是世界末日，都是基督教的末世論。聖經中對人類命運的研究。基督教末世論的主要問題是苦難，死亡和來世（主要是福音派）千年和隨後的狂喜，耶穌的第二次降臨，死者的複活，天堂，天堂，（用於禮拜式分支），煉獄和地獄，最後的判斷，世界的盡頭以及新的天堂和新地球。

基督徒認為，經過一段嚴重的迫害（巨大的災難），基督的第二次降臨將在時間結束時發生。所有死亡的人將從死者身上復活，以進行最後的判決。耶穌將充分建立上帝的王國，以實現聖經預言。

死亡和來世

大多數基督徒認為人類會經歷神聖的判斷，並以永生或永恆的詛咒得到回報。這包括對死者復活的一般判斷，以及在身體死亡後對個人靈魂的判斷中的信念（由天主教徒，東正教和大多數新教徒持有）。

在基督教的天主教分支中，那些處於恩典狀態的人，即沒有任何致命的罪惡將它們與上帝分開的人，但仍然不完美地與罪惡的影響純淨，通過煉獄的中間狀態淨化，以實現聖潔進入神的同在的必要條件。那些達到這個目標的人被稱為聖徒（拉丁聖克斯，“聖潔”）。

一些基督教團體，例如第七天的基督复臨信徒，堅持了凡人，認為人類靈魂不是天生不朽的，並且在身體死亡和復活之間的中間狀態下是無意識的。這些基督徒還堅持殲滅，這是在最終判斷之後的信念中，惡人將不再存在而不是遭受永恆的折磨。耶和華見證人也有類似的觀點。

實踐

根據基督教的特定教派，實踐可能包括洗禮，聖體聖事（聖餐或主的晚餐），祈禱（包括主的祈禱），認罪，確認，葬禮，葬禮，婚姻儀式，婚姻儀式和兒童的宗教教育。大多數教派要求主持定期公共崇拜服務的神職人員。

基督教的儀式，儀式和儀式不會以一種神聖的語言來慶祝。許多儀式基督教教會在神聖的語言，禮儀語言和話語語言之間有所區別。基督教早期的三種重要語言是：拉丁語，希臘語和敘利亞語。

公共崇拜

崇拜服務通常遵循一種被稱為禮儀的模式或形式。賈斯汀·馬蒂（Justin Marter）在他的第一次道歉（約150 ）中對第二世紀的基督教禮儀描述了安東尼·庇護皇帝（ Antoninus Pius） ，他的描述仍然與基督教禮儀崇拜的基本結構有關：

在周日的那天，所有居住在城市或鄉村的人聚集在一起，只要時間允許，就可以閱讀使徒的回憶錄或先知的回憶錄；然後，當讀者停止時，總統在口頭上指導並敦促模仿這些好事。然後，我們所有人一起崛起並祈禱，正如我們之前所說的那樣，當我們的祈禱結束時，麵包和葡萄酒和水都被帶來，總統以他的能力以及人民的同意，以祈禱和感恩而提供祈禱和感恩說阿們每個人都有一個分佈，並且對此表示感謝，而對於那些缺少一部分的人則由執事發送。他們能做得好，願意，賦予每個人認為合適的人；總統將收集的東西存放在總統中，他們通過疾病或任何其他因果而謀殺了孤兒和寡婦，以及那些陷入困境的人，以及那些在紐帶和陌生人中居住的人，我們之間的陌生人在我們中間逗留，一言不發地照顧所有需要的人。

因此，正如賈斯汀（Justin）所描述的那樣，基督徒通常在復活的那天在周日舉行公共崇拜，儘管其他禮儀習俗經常在這種情況下發生。經文讀物是從新舊和尤其是福音書中得出的。根據這些讀數，以講道或homily的形式給出指導。在整個服務過程中都會發生各種會眾祈禱，包括感恩節，供認和代禱，並採取各種形式，包括朗誦，響應式，沉默或演唱。詩篇，讚美詩，崇拜歌曲和其他教堂音樂可能會演唱。在盛宴時代（例如盛宴時代），特殊活動可能會有所不同。

幾乎所有形式的敬拜都結合了聖體聖事，其中包括一頓飯。根據耶穌在最後的晚餐中的指示，他的追隨者是為了紀念他而重演，就像他給門徒麵包時說：“這是我的身體”，然後給他們葡萄酒說：“這是我的血” 。在早期的教會中，基督徒和尚未完成的啟蒙的人將為服務的聖體組成部分。一些教派（例如路德教會供認）繼續實踐“封閉的交流”。他們為已經團結起來的人或有時是個別教會的人提供交流。天主教徒進一步限制了不處於致命罪的成員的參與。許多其他教會，例如英國國教交流和衛理公會教堂（例如自由衛理公會教堂和聯合衛理公會教堂），因為他們將聖餐視為統一的一種手段，而不是終結，並邀請所有信仰基督徒參加。

聖禮或法令

在基督教的信仰和實踐中，聖禮是由基督建立的儀式，它賦予了恩典，構成神聖的謎團。該術語源自拉丁語聖禮，該單詞用於將希臘語翻譯成神秘。關於聖禮的觀點，即聖禮，這意味著聖禮的意義，在基督教的教派和傳統之間有所不同。

聖禮的最傳統功能定義是，它是基督建立的外在標誌，它通過基督傳達了一個內向的精神上的恩典。兩個最廣泛接受的聖禮是洗禮和聖體聖事。然而，大多數基督徒也認識到五個額外的聖禮：確認（東方傳統中的精簡），聖命（或戒律）， pen悔（或認罪），病人的恩膏和婚姻（請參閱基督教對婚姻的看法）。

綜上所述，這是高等教堂傳統中教會所認可的七個聖禮，這是天主教徒，東正教，東方東方，獨立的天主教徒，老天主教徒，一些路德教會和英國國教徒。大多數其他教派和傳統通常只肯定洗禮和聖體聖事為聖禮，而貴格會等一些新教群體則拒絕聖禮神學。基督教的某些派別（例如洗禮派）使用“法令”一詞來指代耶穌建立的儀式供基督徒觀察。在許多保守的門諾派教會教堂中，已經教授了七個法令，其中包括“洗禮，交流，腳步，婚姻，婚姻，用石油膏抹，聖吻和祈禱者覆蓋”。

除此之外，東方教堂還有另外兩個聖禮代替傳統的婚姻聖禮和病人的恩膏。其中包括聖酵（Melka）和十字架的標誌。 Schwarzenau弟兄們的洗禮教會，例如敦卡德·弟兄教會，觀察了摩拉維亞教會和衛理公會教堂的儀式。

禮儀日曆

天主教徒，東方基督徒，路德教會，英國國教和其他傳統的新教社區在禮儀年臨近崇拜。禮儀週期將一年分為一系列季節，每個季節都有其神學的重點和祈禱方式，這些方式可以通過不同的方式來裝飾教堂的顏色，參數的顏色和服務的顏色，用於神職人員，典型讀物，宣講的主題，甚至不同的傳統和實踐經常在個人或家庭中觀察到。

西方基督教禮儀日曆基於天主教教堂羅馬儀式的循環，而東方基督徒則根據其各自儀式的周期使用類似的日曆。日曆擱置了聖日，例如紀念耶穌，瑪麗或聖徒生活中的事件的莊嚴，以及禁食時期，例如藉口和其他虔誠的事件，例如紀念物，或紀念聖徒的較少的節日。不遵循禮儀傳統的基督教團體通常保留某些慶祝活動，例如聖誕節，復活節和五旬節：這些是基督誕生，復活和聖靈的慶祝活動，分別是教會上的聖靈。貴格會基督徒等一些教派不使用禮拜日曆。

符號

大多數基督教教派通常並沒有實行Aniconism ，避免或禁止奉獻的圖像，即使早期的猶太基督徒援引了Decalogue的禁止偶像崇拜，也避免了其像徵中的數字。

今天，十字架是最早的符號之一，是從最早的時候就被基督徒使用的。特圖利安（Tertullian）在他的《德爾·科羅納》（de Corona）的書中講述了基督徒在額頭上追踪十字架標誌的傳統。儘管十字架是早期的基督徒所知道的，但耶穌受難像直到5世紀才使用。

在最早的基督教符號中，魚類或伊奇（ Fish）的符號似乎是重要的，如第二世紀前幾十年（例如墳墓）所見。它的受歡迎程度似乎來自希臘語ichthys （魚）（魚），為希臘語短語構成了一個雜技，克里斯托斯·克里斯托斯（Christos theou Yios soter）信仰。

其他主要的基督教符號包括Chi-rho會標，鴿子和橄欖枝（聖靈的象徵），祭祀羔羊（代表基督的犧牲），葡萄藤（象徵基督教與基督與基督的聯繫）等。這些都來自新約的段落。

洗禮

洗禮是通過使用水的儀式行為，被一個人被接納為教會的成員。對洗禮的信念在教派之間有所不同。差異首先發生在該行為是否具有任何精神意義上。有些人，例如天主教和東正教教堂，以及路德教會和英國國教徒，遵守洗禮的學說，這肯定洗禮會創造或增強一個人的信仰，並與救助緊密相關。浸信會和普利茅斯弟兄將洗禮視為純粹的象徵性行為，是對人類發生的內在變化的外部公開聲明，但在精神上沒有效率。其次，對該法的方法（或模式）存在意見差異。這些模式是：沉浸；如果浸入浸入浸入浸入浸入，通過肥料（澆注）；並通過asper （灑）。那些持有第一個觀點的人也可以遵守嬰兒洗禮的傳統。東正教教會所有人都在練習嬰兒洗禮，並且總是以父親，兒子和聖靈的名義重複三遍。路德教會和天主教會也通常是通過養育和使用三位一體的公式來實踐嬰兒洗禮。洗禮基督徒從事信徒的洗禮，成年人在決定跟隨耶穌的決定後選擇接受該法令。洗禮派教派，例如門諾人，阿米甚人和霍特人使用傾瀉為管理信徒洗禮的模式，而施瓦茨瑙·弟兄的洗禮派和兄弟弟兄的傳統傳統被沉浸式受洗。

禱告

在聖馬修的福音中，耶穌教了主的祈禱，這被視為基督教祈禱的典範。基督徒每天祈禱三次祈禱的祈禱的禁令是在Didache中給出的，並在上午9點，下午12點和下午3點被基督徒朗誦。

在第二世紀的使徒的傳統中，希波利特斯指示基督徒在七個固定的祈禱時期祈禱：“在升起，在夜間照明時，睡前，午夜，午夜”和“一天的第三，第六和第九小時，是與基督的激情相關的小時”。自早期教會時代以來，這七個固定的祈禱時間已經使用了祈禱姿勢，包括跪下，站立和俯臥。東方東正教基督徒使用諸如Shehimo和Agpeya之類的Breviaries在面對東方的祈禱方向時祈禱這些規範的時光。

使徒的傳統指示，在洗禮的輕微驅魔，在擦洗期間，在固定的祈禱時期和誘惑時期祈禱之前，基督徒在洗禮中使用十字架的跡象。

代禱是為了其他人的利益而提供的祈禱。聖經中記錄了許多代禱祈禱，包括代表病人的使徒彼得和舊約的先知的祈禱，以支持其他人。在詹姆斯的書信中，在普通信徒和著名的舊約先知以利亞提供的代禱祈禱之間沒有區別。基督教中祈禱的有效性源於上帝的能力，而不是祈禱的地位。

在東方和西方基督教中，古老的教會發展了一種要求（已故）聖徒代禱的傳統，這仍然是大多數東正教，東正教，東方東正教，天主教和一些路德教會和英國國教教堂的實踐。除了後兩個教派內的某些部門外，新教改革的其他教會還拒絕了向聖徒祈禱，這在很大程度上是基於基督的唯一調解。改革家赫爾德里奇·茲溫裡（Huldrych Zwingli）承認，他已經向聖徒祈禱，直到他對聖經的讀物說服他說這是偶像崇拜的。

根據天主教教會的教理主義：“祈禱是向上帝提高思想和內心，或者是向上帝索取美好的事物”。英國國教傳統中的普通祈禱書是一項指南，為服務提供了固定的訂單，其中包含祈禱，經文讀物和讚美詩或唱歌詩篇。在西方基督教中，經常在祈禱時，將手掌放在一起，然後將手掌放在一起，就像在封建儀式上一樣。在其他時候，可以使用較老的Orans姿勢，並用手掌抬起手掌。

經文

與其他宗教一樣，基督教的信仰和聖經的解釋各不相同。基督教將聖經的經典，舊約和新約視為受啟發的上帝的話。傳統的靈感觀點是，上帝是通過人類作者努力的，使他們產生的是上帝希望交流的東西。 蒂莫西（Timothy）3:16中指的靈感的希臘語是Theopneustos ，其字面意思是“上帝呼吸”。

有些人認為神聖的靈感使現在的聖經無情。其他人則在其原始手稿中聲稱聖經是對聖經的無所作為，儘管這些手稿都沒有。還有一些人堅持認為，只有特定的翻譯是無關的，例如國王詹姆斯版本。另一個密切相關的觀點是聖經的絕對性或有限的無誤，這肯定聖經是無誤作為救贖的指南，但可能包括歷史，地理或科學等問題的錯誤。

新教教會所接受的舊約的佳能，只有塔納克人（希伯來聖經的佳能）比東正教和天主教教堂所接受的典範短，其中還包括在東正教書中出現在septuagint上佳能比天主教徒稍大。新教徒將後者視為偽經，重要的歷史文件，有助於告知對單詞，語法和語法在其構想的歷史時期使用的理解。聖經的某些版本包括舊約和新約之間的單獨的偽造部分。最初用Koine Greek撰寫的新約包含27本書，所有主要教會都同意。

一些教派在聖經之外還有其他規範的聖經，包括後期聖徒運動的標準作品和統一教會中神聖原則。

天主教的解釋

在古代，亞歷山大和安提阿的兩名釋放學派。由Origen舉例說明的Alexandrian解釋傾向於寓言地閱讀聖經，而抗智的解釋則遵守字面意義，認為其他含義（稱為理論）只有基於字面意義才能接受。

天主教神學區分了聖經的兩種感覺：文字和精神。

理解聖經的字面意識是聖經所傳達的含義。精神意義進一步細分為：

• 寓言意義，包括類型學。一個例子是將紅海分開被理解為洗禮的“類型”（標誌）。
• 道德意義，理解聖經以包含一些道德教導。
• 疾病的意義適用於末世論，永恆和世界的完善。

關於訓練，遵循聲音解釋的規則，天主教神學認為：

• 所有其他神聖經文的禁令都是基於字面的
• 福音的歷史性必須是絕對和不斷地保持的
• 必須在“整個教會的生活傳統”中閱讀這一經文，並且
• “解釋任務已委託給主教，與羅馬主教彼得的繼任者交往”。

新教解釋

聖經的素質

許多新教基督徒，例如路德教會和改革者，都相信索拉聖經的學說 - 聖經是一個自給自足的啟示，是所有基督教教義的最終權威，並揭示了救贖所必需的所有真理；其他新教徒基督徒，例如衛理公會和英國國教，肯定了Prima Scriptura的學說，該教義教導聖經是基督教教義的主要來源，但是只要他們處於和諧狀態，就可以培養“傳統，經驗和理性”與聖經。新教徒的特徵是，普通信徒可能會對聖經有足夠的理解，因為聖經本身在其含義上很清楚（或“有明顯的”）。馬丁·路德（Martin Luther）相信，如果沒有上帝的幫助，聖經就會“籠罩在黑暗中”。他主張“對聖經的一個確定而簡單的理解”。約翰·卡爾文（John Calvin）寫道：“所有拒絕不要跟隨聖靈作為嚮導的人，在聖經中找到清晰的光明”。與此相關的是“療效”，聖經能夠帶領人們信仰。和“足夠的”，聖經包含了人們需要知道的一切，以獲得救贖和過基督教的生活。

聖經的原始意義含義

新教徒強調聖經的話傳達的含義，這是歷史上語法方法。歷史語法方法或語法歷史方法是聖經詮釋學的努力，以在文本中找到預期的原始含義。文本的原始意圖含義是通過鑑於語法和句法方面，歷史背景，文學類型以及神學（規範）考慮因素來繪製的。歷史語法方法區分了一種原始含義和文本的意義。文本的意義包括隨後使用文本或應用程序。原始段落被視為只有一個含義或意義。正如米爾頓·S·特里（Milton S. ”。從技術上講，語法歷史的解釋方法與確定段落的意義不同。兩者合計，都定義了（聖經）詮釋學術語。一些新教口譯員利用類型學。

歷史

早期基督教

使徒時代

基督教在公元1世紀作為一個猶太基督教教派發展，並具有第二寺猶太教的希臘化影響。一個早期的猶太基督教社區是在耶路撒冷建立在教會支柱的領導下的，即詹斯·耶穌，耶穌，彼得和約翰的兄弟。

猶太基督教很快吸引了外邦神誌願者，為其猶太宗教觀點提出了一個問題，該觀點堅持要密切遵守猶太誡命。使徒保羅通過堅持信仰對基督的救贖，並通過洗禮而復活，解決了這一問題。起初，他迫害了早期的基督徒，但是經過轉換經歷，他向外邦人講道，並被認為對新興的基督教身份具有與猶太教分開的形成性影響。最終，他離開猶太人的習俗將導致建立基督教作為獨立宗教。

原季氣時期

在這個形成的時期之後是早期的主教，基督徒認為基督使徒的繼任者。從150年開始，基督教教師開始製作旨在捍衛信仰的神學和道歉作品。這些作者被稱為教會父親，對他們的研究稱為帕特里斯特。著名的早期父親包括安提阿（Antioch） ，多卡爾普（ Polycarp） ，賈斯汀·莫蒂爾（Justin Martyr） ，愛爾（ Ilenaeus） ，特圖利安（ Tertullian） ，亞歷山大（Alexandria ）和奧里根（ Origen ）的克萊門特（Clement）。

猶太人和羅馬當局的迫害是斷斷續續地發生的，並且在公元64年的羅馬大火開始時，羅馬的行動開始於猶太和羅馬當局。在新約中報導的猶太當局領導下的早期處決的例子包括聖史蒂芬的死亡和Zebedee的兒子詹姆斯的死亡。十分迫害是第一次在帝國范圍內的衝突，當公元250年的Decius命令要求羅馬帝國中的每個人（猶太人除外）對羅馬神進行犧牲。公元303年開始的迪奧克利特式迫害也特別嚴重。羅馬迫害與米蘭的法令在公元313年結束。

儘管原始正統的基督教正在占主導地位，但同時也存在異端教派，同時擁有完全不同的信念。諾斯替教基督教建立了一種基於幻覺和啟蒙而不是寬恕罪惡的統一學說。只有少數經文與不斷發展的正統佳能重疊，大多數諾斯替教書和諾斯替福音書最終被主流基督徒被視為異端。外邦基督教的逐漸分裂，猶太基督徒繼續遵循摩西的律法，包括割禮等做法。到五世紀，他們和猶太基督教福音書將在很大程度上被猶太教和基督教的主導教派所壓制。

在羅馬帝國傳播和接受

基督教傳播到地中海沿岸的阿拉姆語- 講阿拉姆語的人民，以及羅馬帝國的內陸地區，再到帕提亞帝國和後來的薩薩尼亞帝國，包括美索不達米亞，這些帝國在不同的時間占主導。基督教在非洲的存在始於埃及的1世紀中葉，到2世紀末，在迦太基附近的地區。馬克·福音傳教士馬克（Mark the Exgelist）據稱已經在公元43年開始成立亞歷山大教堂。後來的各種教會聲稱這是他們自己的遺產，包括科普特東正教教堂。影響基督教早期發展的重要非洲人包括Tertullian ， Alexandria的Clement ， Alexandria的Origen ， Cyprian ， Athanasius和Hippo的Augustine 。

國王三世三世使基督教在301至314之間成為亞美尼亞的國家宗教，因此亞美尼亞成為第一個正式基督教國家。至少從第三世紀開始，它並不是亞美尼亞的一種全新宗教，但它可能早些時候就存在。

君士坦丁一世在他的青年時代就接觸過基督教，在他的一生中，他對宗教的支持一直在他的臨終裡受洗。在統治期間，國家批准的基督徒的迫害以311的寬容法令和米蘭的法令結束。那時，基督教仍然是少數信仰，可能只佔羅馬人口的5％。在他的顧問馬爾多尼斯的影響下，君士坦丁的侄子朱利安（Julian）試圖抑制基督教。 380年2月27日， Theodosius I ， Gratian和Valentinian II建立了尼西亞基督教為羅馬帝國的州教會。基督教一旦與國家建立聯繫，就變得富有。教會從富人那裡徵求捐款，現在可以擁有土地。

君士坦丁還為325年的尼卡（Nicaea）召集起了作用，該理事會試圖解決阿里亞主義並製定了尼西亞·克里德（Nicene Creed），該尼西亞·克里德（Nicene Creed）仍被天主教，東正教，路德教會，英班政府和許多其他新教教會使用。尼卡（Nicaea）是一系列普世委員會中的第一個，該理事會正式定義了教會神學的批判性要素，特別是關於基督教的。東方教會不接受第三座和之後的大委員會，今天仍然由其繼任者（東方亞述教堂）分開。

就繁榮和文化生活而言，拜占庭帝國是基督教歷史和基督教文明的山峰之一，君士坦丁堡仍然是規模，財富和文化的基督教世界的主要城市。人們對古典希臘哲學產生了新的興趣，並增加了希臘語文學產出。拜占庭藝術和文學在歐洲佔有一席之地，在此期間，拜占庭藝術對西方的文化影響是巨大的，而且具有持久的意義。北非後來的伊斯蘭教崛起減少了基督教會眾的規模和數量，只留下了大量的埃及科普特教堂，非洲之角的埃塞俄比亞東正教tewhedo教堂和蘇丹的努比亞教堂（Nobatia，Makuria，Makuria，Makuria和Makuria和Makuria和Alodia）。

中世紀

中世紀早期

隨著西方羅馬帝國的衰落和衰落，羅馬教皇成為政治球員，首先在教皇獅子座與匈奴和破壞者的外交交易中可見。教會還參加了各個部落之間的宣教活動和擴張。儘管阿里亞主義者對實踐異教徒判處死刑（例如，請參閱韋爾登的大屠殺），但後來將成為天主教的人也在匈牙利人，日耳曼裔，凱爾特人，凱爾特人，波羅的海和一些奴隸制中傳播。

大約500左右，基督教被徹底融入了拜占庭和意大利文化王國，而果園的本尼迪克特列出了他的修道院統治，建立了為修道院的基礎和運營製定的法規體系。修道院主義成為整個歐洲的強大力量，並引起了許多早期的學習中心，最著名的是愛爾蘭，蘇格蘭和高盧，為9世紀的Carolingian文藝復興做出了貢獻。

在7世紀，穆斯林征服了敘利亞（包括耶路撒冷），北非和西班牙，將一些基督教人口轉變為伊斯蘭教，並將其餘的人置於單獨的法律地位。穆斯林成功的一部分是由於拜占庭帝國在與波斯長期衝突中的耗盡所致。從8世紀開始，隨著加洛林領導人的興起，羅馬教皇在法蘭克王國尋求更大的政治支持。

中世紀帶來了教會內部的重大變化。教皇格雷戈里（Pope Gregory）偉大的教會結構和行政管理徹底改革。在八世紀初期，當拜占庭皇帝贊助時，偶像構成了一個分裂的問題。尼卡（Nicaea）的第二個普世委員會（787）最終宣布贊成圖標。在10世紀初期，西方基督教修道院通過克魯尼的偉大本篤會修道院的領導進一步恢復了活力。

中世紀高和晚期

在西方，從11世紀開始，一些較舊的大教堂學校成為大學（例如，參見牛津大學，巴黎大學和博洛尼亞大學）。以前，高等教育是由僧侶和修女領導的基督教大教堂學校或修道院學校（ Scholae Monasticae ）的領域。這些學校的證據可以追溯到公元6世紀。這些新大學擴大了課程，包括神職人員，律師，公務員和醫師的學術課程。該大學通常被視為具有起源於中世紀基督教環境的機構。

伴隨著整個歐洲的“新城鎮”的興起，建立了Mendicant的命令，使奉獻的宗教生活從修道院中帶入了新的城市環境。兩種主要的門齒運動分別是方濟各會和多米尼加人，分別由阿西西和多米尼克的弗朗西斯建立。這兩個命令為歐洲偉大大學的發展做出了重大貢獻。另一個新命令是西多會的人，他的大型孤立的修道院率先定居以前的荒野地區。在此期間，教堂的建築和教會建築達到了新的高度，最終以羅馬式和哥特式建築的命令以及歐洲大教堂的建設達到最高水平。

在這個時代，基督教民族主義出現了，基督徒認為基督教歷史上蓬勃發展的土地是衝動的。從1095年，在Urban II的宗教下，首次競爭開始了。這些是在聖地和其他地方進行的一系列軍事運動，是為了回應拜占庭皇帝阿列克謝奧斯一世的要求，以幫助土耳其擴張。十字軍東征最終未能扼殺伊斯蘭侵略，甚至在第四次十字軍東征期間被君士坦丁堡解僱而導致了基督教的仇恨。

基督教教會在7至13世紀之間發生了內部衝突，這導致了西方基督教分支，現任天主教教堂的拉丁教會與東方的希臘人（東正教教堂）之間的分裂。雙方不同意許多行政，禮儀和教義問題，最突出的東正教反對教皇至高無上。里昂第二委員會（1274年）和佛羅倫薩理事會（1439）試圖團聚教堂，但在這兩種情況下，東正教徒拒絕執行這些決定，而兩個主要教會一直處於現狀。但是，天主教教會與各種較小的東方教堂建立了聯盟。

在十三世紀，新的強調耶穌的苦難，例如方濟各會的講道，其結果是將信徒的注意力轉移到猶太人身上，基督徒將耶穌歸咎於耶穌的死。基督教對猶太人的容忍度有限並不是什麼新鮮事物 - 河馬的吉斯汀說，不應允許猶太人享受基督徒認為是理所當然的公民身份 - 但對猶太人的越來越多的反感是導致1290年，1290年，英格蘭驅逐出英格蘭的一個因素歐洲許多這樣的驅逐中的第一個。

從1184年左右開始，在針對凱瑟爾異端的十字軍東征之後，建立了各種被稱為宗教裁判所的機構，目的是通過conversion依和起訴來抑制異端和確保基督教內部的宗教和教義統一。

現代

新教改革和反改革

15世紀的復興引起了人們對古老和古典學習的新興趣。在改革期間，馬丁·路德（Martin Luther）發布了95篇論文1517，反對出售放縱。印刷副本很快遍布整個歐洲。 1521年，蠕蟲的法令譴責和驅逐了路德及其追隨者，導致西方基督教世界的分裂成幾個分支。

Zwingli ， Oecolampadius ， Calvin ， Knox和Arminius等其他改革者進一步批評了天主教的教學和崇拜。這些挑戰發展成為稱為新教的運動，該運動否定了教皇的首要地位，傳統的作用，七個聖禮以及其他教義和實踐。英格蘭的改革始於1534年，當時亨利八世國王本人宣布英格蘭教會負責人。從1536年開始，整個英格蘭，威爾士和愛爾蘭的修道院被解散。

ThomasMüntzer ， Andreas Karlstadt和其他神學家認為天主教會和裁判改革的供詞被腐敗。他們的活動帶來了激進的改革，誕生了各種洗禮教派。

部分是為了回應新教改革，天主教會進行了重大改革和更新的過程，稱為反改革或天主教改革。特倫特委員會澄清並重申了天主教學說。在接下來的幾個世紀中，天主教與新教之間的競爭與歐洲國家之間的政治鬥爭深深地糾纏在一起。

同時，克里斯托弗·哥倫布（Christopher Columbus）在1492年發現的美國發現了新的宣教活動。一部分是來自傳教士的熱情，但在歐洲大國的殖民擴張動力下，基督教傳播到美洲，大洋洲，東亞和撒哈拉以南非洲。

在整個歐洲，改革造成的分裂導致宗教暴力爆發，並在歐洲建立了單獨的國家教會。路德教會傳播到當今德國，利沃尼亞和斯堪的納維亞州的北部，中部和東部。英國國教於1534年在英國建立。加爾文主義及其品種，例如長老會，在蘇格蘭，荷蘭，匈牙利，瑞士和法國引入。亞美尼亞主義贏得了荷蘭和弗里西亞的追隨者。最終，這些差異導致宗教發揮關鍵因素的衝突爆發。三十年的戰爭，英國內戰和法國宗教戰爭是重要的例子。這些事件加劇了基督教關於迫害和寬容的辯論。

在新柏拉圖文藝復興時期的複興中，人文主義者並沒有拒絕基督教。相反，文藝復興時期的許多最偉大的作品都致力於它，而天主教會光顧許多文藝復興時期藝術作品。新藝術中的大部分（如果不是大多數）是由對教會奉獻或奉獻的。一些學者和歷史學家將基督教歸因於科學革命的崛起。影響西方科學的許多著名歷史人物都認為自己是基督徒，例如尼古拉斯·哥白尼，伽利略·伽利略，約翰內斯·開普勒，艾薩克·牛頓和羅伯特·博伊爾。

啟蒙後

在那個被稱為巨大分歧的時代，當西方的啟蒙時代和科學革命的時代帶來了巨大的社會變化，基督教面臨著各種形式的懷疑主義和某些現代政治意識形態，例如社會主義和自由主義的版本。事件範圍從僅僅反對文化主義到反對基督教的暴力爆發，例如法國大革命期間的法國化學，西班牙內戰和某些馬克思主義運動，尤其是俄羅斯革命以及蘇聯在國家無神論中的基督徒的迫害。

在拿破崙時代之後，尤其是在歐洲緊迫的是民族國家的形成。在所有歐洲國家，不同的基督教教派發現自己與彼此之間和國家的競爭競爭或多或少。變量是國家教派和宗教，政治和意識形態取向的相對大小。弗里博格大學（University of Friborg）的烏爾斯·阿爾塞特（Urs Altermatt）專門研究歐洲的天主教，確定了歐洲國家的四個模式。在傳統的天主教多數國家，例如比利時，西班牙和奧地利，在某種程度上，宗教和民族社區或多或少是相同的。在波蘭，愛爾蘭共和國和瑞士都發現了文化共生和分離，所有國家都有競爭的派別。競爭是在德國，荷蘭和瑞士，所有有少數天主教徒人口的國家都發現的，這在或多或少地與國家確定。最後，在法國和意大利，宗教（再次，尤其是天主教）與國家之間的分離是在很大程度上被發現的國家，國家積極反對天主教的權威。

民族國家和超坦主義形成的綜合因素，尤其是在德國和荷蘭，但在英國的範圍較小，通常迫使天主教會，組織和信徒在國家和當局的國家需求之間進行選擇教會，特別是教皇。這場衝突在第一個梵蒂岡議會中浮現在德國，並將直接導致庫爾圖爾坎普夫（Kulturkampf） 。

歐洲的基督教承諾下降了，因為現代性和世俗主義成為了自己，尤其是在捷克共和國和愛沙尼亞，而與歐洲相比，美國的宗教承諾通常很高。自1900年以來，上個世紀全球基督教的變化一直很大，基督教在全球南部和第三世界國家迅速蔓延。 20世紀後期，基督教遵守的轉移向第三世界和南半球的轉變，西方不再是基督教的主要標準承載者。大約7％至10％的阿拉伯人是基督徒，最普遍在埃及，敘利亞和黎巴嫩。

人口統計

根據皮尤研究中心（Pew Research Center）的2020年估計，約有24億個信徒分為天主教，新教和東正教的三個主要分支，基督教是世界上最大的宗教。列舉了全球南方的高出生率和轉換為基督教人口增長的原因。在過去的百年中，基督教人口的份額約為33％，這意味著地球上三分之一的人是基督徒。這掩蓋了基督教人口的重大轉變。發展中國家的大幅增長伴隨著發達國家（主要在西歐和北美）的大幅下降。根據2015年皮尤研究中心的一項研究，在接下來的四十年中，基督教將仍然是最大的宗教。到2050年，基督教人口預計將超過30億。

根據一些學者的說法，基督教通過宗教conversion依在淨收益中排名第一。作為基督徒，天主教會和東正教（東方和東方）在世界某些地區（儘管天主教在亞洲，非洲，東歐的充滿活力等）正在下降，而新教徒和其他基督徒則發展中國家正在上升。所謂的流行新教是世界上發展最快的宗教類別之一。然而，根據全球基督教研究中心的托德·約翰遜（Todd Johnson）的說法，到2050年，天主教也將繼續增長到16.3億。到2015年，僅非洲將擁有2.3億非洲天主教徒。如果在2018年，聯合國將非洲人口到2100到2100（2004年預測的20億）的項目，天主教的確會像其他宗教團體一樣增長。根據皮尤研究中心的說法，預計到2050年，非洲將擁有11億非洲基督徒。

2010年，世界上有87％的基督徒人口生活在基督徒在大多數人中的國家，而世界上有13％的基督徒人民生活在基督徒屬於少數群體的國家中。基督教是歐洲，美洲，大洋洲和撒哈拉以南非洲的主要宗教。世界其他地區也有大型基督教社區，例如中亞，中東和北非，東亞，東南亞和印度次大陸。在亞洲，這是亞美尼亞，塞浦路斯，佐治亞州，東帝汶和菲律賓的主要宗教。但是，在某些地區，包括北部和西部的某些地區，大洋洲（澳大利亞和新西蘭），北歐（包括英國，斯堪的納維亞半島和其他地方），法國，德國，加拿大，加拿大的某些地區以及某些地區，它正在下降。亞洲（尤其是由於基督教移民和澳門）。

然而，巴西和美國南部的基督教人口並沒有減少，但是，確定為基督徒的人口的比例正在下降。自共產主義淪陷以來，除了捷克共和國，基督徒的比例在中歐基本上穩定。另一方面，基督教在東歐，中國，其他亞洲國家，撒哈拉以南非洲，拉丁美洲，北非，北非（ Maghreb ），海灣合作委員會國家和大洋洲的數量和百分比迅速增長。

儘管西方的依從性下降，但基督教仍然是該地區的主要宗教，大約有70％的人口被認為是基督徒。基督教仍然是西歐最大的宗教，其中有71％的西歐人在2018年將自己確定為基督教徒。2011年皮尤研究中心的一項調查發現，歐洲人中有76％，大洋洲73％，美洲約86％拉丁美洲，北美77％）將自己確定為基督徒。到2010年，世界上約有157個國家和地區擁有基督教多數。

在世界大部分地區，尤其是非洲，拉丁美洲和亞洲，有許多超凡魅力的運動已經建立了良好的運動。自1900年以來，主要是由於conversion依，新教徒在非洲，亞洲，大洋洲和拉丁美洲迅速蔓延。從1960年到2000年，全球報導的福音派新教徒數量的增長是世界人口率的三倍，是伊斯蘭教的兩倍。根據墨爾本大學的歷史學家杰弗裡·布萊尼（Geoffrey Blainey）的說法，自1960年代以來，從伊斯蘭教到基督教的conversion依數量大大增加，主要是福音派和五旬節的形式。聖瑪麗大學進行的一項研究估計，2015年約有1020萬穆斯林convert依基督教；根據這項研究國家/地區，北非（包括阿爾及利亞，摩洛哥和突尼斯），撒哈拉以南非洲和西方世界（包括阿爾巴尼亞，比利時，法國，德國，科索沃，荷蘭，俄羅斯，俄羅斯，斯堪的納維亞半島，英國，美國，美國，美國，美國，美國，美國，美國，美國和其他西方國家）。還報導說，基督教在非洲和亞洲不同背景的人群中很受歡迎。根據新加坡管理大學的一份報告，東南亞的更多人正在轉變為基督教，其中許多人年輕，並且擁有大學學位。根據學者朱麗葉·康寧（Juliette Koning）和弗里耶大學（Vrije Universiteit）阿姆斯特丹大學的海蒂·達勒斯（Heidi Dahles）的說法，在新加坡，中國，香港，台灣，印度尼西亞，馬來西亞和韓國有一個基督教的“快速擴張”。根據東南亞研究所的學者Terence Chong的說法，自1980年代以來，基督教在中國，新加坡，印度尼西亞，日本，馬來西亞，台灣，韓國和越南在擴張。

在發達國家的大多數國家中，在過去的幾十年中，繼續認同自己作為基督徒的人們的教堂出勤率一直在下降。一些消息來源將其視為遠離傳統會員機構的一部分，而另一些人則將其鏈接到對宗教一般重要性信念下降的跡象。歐洲的基督教人口雖然下降，但仍然構成了宗教的最大地理組成部分。根據2012年歐洲社會調查的數據，大約有三分之一的歐洲基督徒說他們每月一次或更長時間參加服務。相反，根據世界價值調查，大約三分之二的拉丁美洲基督徒，約90％的非洲基督徒（在加納，尼日利亞，尼日利亞，盧旺達，南非和津巴布韋）定期參加教堂。根據皮尤研究中心2018年的一項研究，非洲，拉丁美洲和美國對信仰的承諾很高。

基督教以一種或另一種形式是以下各國的唯一國家宗教：阿根廷（天主教），哥斯達黎加（天主教），丹麥王國（路德教會），英格蘭（英國國教），希臘（希臘正統），冰島（冰島），冰島（路德教會），列支頓斯坦（天主教），馬耳他（天主教），摩納哥（天主教），挪威（路德教會），薩摩亞，湯加（衛理公會），圖瓦盧（改革）和梵蒂岡城（天主教）。

還有許多其他國家，例如塞浦路斯，儘管沒有建立的教會，但仍為特定的基督教教派提供正式的認可和支持。

基督教中主要傳統的人口統計學（皮尤研究中心，2020年數據）

傳統	追隨者	基督教人口的％	世界人口的百分比	追隨者動力學	基督教內外的動態
羅馬天主教會	1,329,610,000	50.1	15.9	生長	生長
新教	900,640,000	36.7	11.6	生長	生長
東東正教教堂	220,380,000	11.9	3.8	生長	下降
其他基督教	28,430,000	1.3	0.4	生長	生長
基督教	2,382,750,000	100	31.7	生長	穩定的

基督徒（自稱）

（皮尤研究中心，2010年數據）

地區	基督徒	基督徒
歐洲	558,260,000	75.2
拉丁美洲-加勒比海	531,280,000	90.0
撒哈拉以南非洲	517,340,000	62.9
亞太地區	286,950,000	7.1
北美	266,630,000	77.4
中東-北非	12,710,000	3.7
世界	2,173,180,000	31.5

與總體中位年齡相比，基督徒的區域中位年齡（皮尤研究中心，2010年數據）

	地區基督教中位年齡（年）	區域中位年齡（年）
世界	30	29
撒哈拉以南非洲	19	18
拉丁美洲-加勒比海	27	27
亞太	28	29
中東-北非	29	24
北美	39	37
歐洲	42	40

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  具有50％或更多基督徒的國家是紫色的。基督徒10％至5​​0％的國家是粉紅色的。
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  具有基督教作為國家宗教的國家是藍色的。
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  天主教徒的分佈
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  新教徒的分佈
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  東正教的分佈
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  東方東正教的分佈
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  其他基督徒的分佈

教堂和教派

基督教可以在分類學上分為六個主要群體：羅馬天主教，新教，東方正統觀念，東正教，東方教會和恢復主義。有時會提出的更廣泛的區別是在東方基督教和西方基督教之間，其起源於11世紀的東與新分裂（偉大的分裂）。最近，西方和東部世界都沒有在非洲發起的教堂中脫穎而出。但是，還有其他當前和歷史的基督教團體並不整齊地融入這些主要類別之一。

自稱為基督徒的團體之間有多種教義和禮儀實踐。這些群體在對基督教教派的分類的看法上可能會有所不同。然而，尼西亞信條（325）通常被大多數基督徒所接受，包括天主教徒，東正教，東方東正教，以及主要的新教徒，例如路德教會和英國國教派別。

（未顯示非季氣，非三位一體和一些恢復主義者的宗教。）

天主教會

天主教教堂由主教領導的那些特定教會與教皇，羅馬主教的交往，是其在信仰，道德和教會治理方面的最高權威。就像東正教一樣，天主教教會通過使徒繼承，將其起源追溯到耶穌基督建立的基督教社區。天主教徒認為，耶穌由耶穌建立的“一個，神聖的，天主教和使徒教會”在天主教堂中完全存在，但也承認其他基督教教會和社區，並致力於所有基督徒之間的和解。天主教信仰在天主教會的教理中詳細介紹了。

在其七個聖禮中，聖體聖事是主要的聖禮，在大眾中以禮拜式慶祝。教會教導說，通過牧師的奉獻，犧牲麵包和葡萄酒成為基督的身體和鮮血。聖母瑪利亞在天主教會上被尊敬為上帝的母親和天堂女王，並以教條和奉獻為榮。它的教導包括神聖的憐憫，通過信仰和福音傳福音的成聖以及天主教的社會教導，強調通過憐憫的下士和精神著作對病人，窮人和折磨的自願支持。天主教會在世界各地擁有數千所天主教學校，大學，醫院和孤兒院，是世界上最大的非政府教育和醫療保健提供者。其其他社會服務包括眾多慈善和人道主義組織。

佳能法（拉丁語： JUS canonicum ）是由天主教教會等級機構制定和執行的法律和法律原則制度，以規範其外部組織和政府，並命令和指導天主教徒的活動邁向教會的使命。拉丁教會的佳能法是第一個現代西方法律制度，是西方最古老的不斷運作的法律體系。而東方天主教佳能法的獨特傳統則統治著23個東部天主教教堂，蘇伊·尤里斯（Sui iuris） 。

作為世界上最古老，最大的不斷運作的國際機構，它在西方文明的歷史和發展中發揮了重要作用。 2,834次將其分為24個特定的自主教堂（其中最大的是拉丁教堂），每個教堂都有關於禮儀和聖禮的獨特傳統。天主教教會擁有超過11億次受洗的成員，是最大的基督教教會，佔所有基督徒以及世界人口的16.7％的50.1％。天主教徒通過任務，僑民和轉換生活在世界各地。

東東正教教堂

東東正教教堂由與東方的父權制所見的教堂組成，例如君士坦丁堡的普世族長。像天主教會一樣，東東正教教堂也通過使徒繼承來追溯基督教的基礎，並具有主教結構，儘管強調了其組成部分的自主權，其中大多數是國家教會。

東東正教神學基於聖傳統，它結合了七個普世委員會，聖經和教會父親的教義的教條法令。教會教導說，這是耶穌基督在他的偉大委託中建立的聖潔，天主教和使徒教會，其主教是基督使徒的繼任者。它堅持認為，它實踐了原始的基督教信仰，以聖傳統傳承。它的父權制，讓人聯想到五邊形，其他自身和自主教堂反映了各種等級組織。它認識到七個主要聖禮，其中聖體聖事是主要的聖禮，在同步中慶祝禮儀。教會教導說，通過牧師援引奉獻，犧牲麵包和葡萄酒成為基督的身體和鮮血。聖母瑪利亞在東正教教堂被尊敬，是上帝的奉獻者。

東正教是基督教中第二大單派教派，估計有2.3億的信徒，儘管新教徒的人數大大超過了他們。作為世界上最古老的宗教機構之一，東正教教堂在東歐和東南歐，高加索人和近東的歷史和文化中發揮了重要作用。東正教的大多數基督徒主要生活在東南和東歐，塞浦路斯，佐治亞州以及高加索地區，西伯利亞和俄羅斯遠東地區的部分地區。東正教的東正教超過一半的人跟隨俄羅斯東正教教堂，而絕大多數人都生活在俄羅斯。前拜占庭式地區也有社區，非洲，東地中海和中東也有社區。東正教社區也存在於世界許多其他地區，尤其是北美，西歐和澳大利亞，是通過僑民， conversion依和傳教活動形成的。

東方正統

東方東正教教堂（也稱為“古老的東方”教堂）是那些承認前三個普世委員會（ Nicaea ，君士坦丁堡和以弗所）的東方教堂，但拒絕了Chalcedon委員會的教條定義，而是拒絕了一個微小的基督學。

東方東正教聖餐由六組組成：敘利亞東正教，科普特東正教，埃塞俄比亞東正教，厄立特里亞東正教，馬蘭卡拉東正教敘利亞敘利亞教會（印度）和亞美尼亞的使徒教會。這六個教堂相互交流，在層次上是完全獨立的。這些教會通常不與東正教教堂交往，他們與他們進行對話，以建立交流。他們在一起，全球約有6200萬成員。

作為世界上一些最古老的宗教機構，東方東正教教堂在亞美尼亞，埃及，土耳其，厄立特里亞，埃塞俄比亞，蘇丹，伊朗，伊朗，阿塞拜疆，阿塞拜疆和中東和印度的一部分中發揮了重要作用。其主教是一個東方基督教的自身教會的機構，其主教是由主教的命令平等的，並且可以總結其學說，因為教會只認識到前三個普遍委員會的有效性。

一些東方東正教教堂，例如科普特東正教，埃塞俄比亞東正教，厄立特里亞東正教，比其他基督教教義中的人更重視舊約教義，其追隨者及其追隨者堅持某些實踐：遵循與飲食規則相似的飲食規則，這些規則類似，要求其男性成員進行包皮環切術，並觀察儀式純化。

東方教堂

東方教堂是大教會的一部分，與羅馬帝國的人們共享了交流，直到以弗所理事會於431年譴責內斯托里烏斯。在穆斯林征服波斯（633–633–6）之後，繼續擔任拉希頓·哈里發（ Rashidun Caliphate）下的dhimmi社區（633– 654），東方教堂在亞洲基督教歷史上發揮了重要作用。在9到14世紀之間，它代表了世界上最大的基督教教派。它建立了從地中海和今天的伊拉克和伊朗延伸到印度（喀拉拉邦的聖托馬斯敘利亞基督教徒），中亞中亞蒙古王國和唐朝（第7-9世紀）中國的教區和社區。在13世紀和14世紀，教會在蒙古帝國的最後一個擴張，東部神職人員的有影響力的教堂坐在蒙古法院。

東方的亞述教堂（Assyrian Church）建立了一個不間斷的重齡者，是17世紀建立的，是一個獨立的東方基督教教派，聲稱從東方教堂（與16世紀建立的天主教徒共同）聲稱連續發展，該成就成立於16世紀教堂，東部天主教會，與教皇完全交往。這是一個東方基督教教會，遵循東方歷史教會的傳統基督教學和教會學。它在很大程度上是aniconic的，而不是與其他教會的交流，它屬於敘利亞基督教的東部分支，並在其禮儀中使用東敘利亞儀式。

它的主要口語是敘利亞語，是東亞拉姆語東部的方言，其大多數信徒是亞述人，主要居住在伊朗，伊拉克，伊拉克，敘利亞，土耳其，印度（迦勒底敘利亞教會）和亞述僑民。它的總部位於伊拉克庫爾德斯坦北部的埃爾比爾市，其原始地區也蔓延到土耳其東南部和伊朗西北部，與古代相對應。它的等級制度由大都會主教和教區主教組成，而較低的神職人員則由牧師和執事組成，這些牧師和執事都在教區（EPARCHIES）和整個中東，印度，北美，大洋洲，大洋洲和歐洲的教區（Eparchies）和教區組成（包括高加索亞和俄羅斯和俄羅斯） 。

東方的古老教會在1964年與東方的亞述教會區分開來。這是亞述教會之一，聲稱與東方歷史教會是美索不達米亞最古老的基督教教堂之一。它正式總部位於伊拉克巴格達市。它的大多數信徒是亞述人。

新教

1521年，蠕蟲的法令譴責馬丁·路德（Martin Luther） ，並正式禁止神聖羅馬帝國的公民捍衛或傳播他的思想。現在，羅馬天主教堂內的這種分裂稱為改革。著名的改革者包括馬丁·路德（Martin Luther），赫爾德里奇（Huldrych Zwingli ）和約翰·卡爾文（John Calvin） 。 1529年在斯佩爾（Speyer）進行驅逐出境的抗議活動將該政黨稱為新教。路德的主要神學繼承人被稱為路德教會。 Zwingli和Calvin的繼承人在宗派上更為廣泛，被稱為改革傳統。英國國教教堂從英格蘭教堂降落，並在英國國教聖餐中組織。一些路德教會被認為是福音派天主教徒，有些但並非所有的英國國教徒都認為自己既是新教徒又是天主教徒。新教徒在教育，人文和科學，政治和社會秩序，經濟和藝術以及許多其他領域的教育，人文和科學，政治和社會秩序以及許多其他領域的貢獻中發展了自己的文化。

自從英國國教，路德教會和新教的改革分支機構起源於與政府合作，因此這些運動被稱為“授課改革”。另一方面，通常不認為自己是新教徒的團體，源於激進的改革，儘管有時會受到寬容行為的保護，但並沒有將其歷史追溯到任何州教會。他們進一步以拒絕嬰兒洗禮而被區分。他們相信只有成年信徒的洗禮- 信奉信徒（洗禮主義者包括阿米甚人，使徒，布魯德霍夫，門諾人，hutterites， hutterites ，河弟兄們和施瓦茨瑙弟兄團體）。

新教徒一詞還指的是後來形成的任何教堂，既有魔法傳統或激進的傳統。例如，在18世紀，衛理公會從英國國教部長約翰·衛斯理（ John Wesley ）的福音派復興運動中發展出來。幾個五旬節派和非宗派教會強調了聖靈的清潔能力，反過來又源於衛理公會。因為衛理公會，五旬節派和其他福音派人士強調“接受耶穌為您的個人主和救主”，這來自衛斯理對新誕生的重視，所以他們經常稱自己為出生。

新教是第二大主要的基督徒群體之後，但按照追隨者的數量之後，東正教教堂比任何單一的新教教派都要大。估計有所不同，主要是關於要歸類為新教徒的派別的問題。然而，新教基督徒的總數通常估計在8億至10億之間，對應於世界上近40％的基督徒。 The majority of Protestants are members of just a handful of denominational families, ie Adventism , Anabaptism ( Amish , Apostolic , Bruderhof , Hutterites , Mennonites , River Brethren , and Schwarzenau Brethren ), Anglicanism , Baptists , Lutheranism , Methodism , Moravianism/Hussites , Pentecostalism ，普利茅斯弟兄，奎克主義，改革的基督教（公理主義者，大陸改革，改革的英國國教和長老會）和瓦爾丁斯主義是新教的主要家庭。非宗派，福音派，有魅力，新特徵，獨立和其他教會正在上升，並且構成了新教基督教的重要組成部分。

一些持有基本新教徒宗旨的個人團體將自己視為“基督徒”或“重生基督徒”。他們通常通過稱自己為“非宗派”或“福音派”來與其他基督教社區的悔和信條距離。他們通常是由個別牧師創立的，與歷史教派幾乎沒有隸屬關係。

恢復主義

第二次大喚醒是在1800年代初期在美國發生的宗教復興時期，這看到了許多不相關的教會的發展。他們通常認為自己是恢復耶穌基督的原始教會，而不是改革現有的教堂之一。恢復主義者認為的一種普遍的信念是，基督教的其他分裂將教義缺陷引入了基督教，這被稱為偉大的叛教。在亞洲，伊格萊西亞·尼·克里斯托（Iglesia ni Cristo）是1900年代初建立的已知恢復主義教派。恢復主義教派的其他例子包括歐文主義和瑞典主義。

歷史上，一些起源於此期間的教堂與19世紀初的紐約和北部紐約州的營地會議有關。該運動最大的教堂之一是耶穌基督後期聖徒的教會。美國的千禧一代和基督教是由福音派新教產生的，它影響了耶和華見證人的運動，作為對第七天的基督复臨信徒威廉·米勒（William Miller）的反應。其他人，包括基督教教會（基督的門徒） ，加拿大的福音派基督教教堂，基督教堂以及基督教教會和基督教堂，都紮根於同時的斯通貝爾恢復運動，該運動以肯塔基州和田納西州為中心。起源於此時期的其他團體包括基督教徒和前後的聖徒運動。雖然源自第二個大覺醒的教堂具有一些膚淺的相似之處，但它們的學說和實踐差異很大。

其他

在意大利，波蘭，立陶宛，特蘭西瓦尼亞，匈牙利，羅馬尼亞和英國，一神論教會從16世紀改革的傳統中出現。特蘭西瓦尼亞的一神論教會是這個時代出現的這種教派的一個例子。他們採用了信奉信奉主義的洗禮教義。

各種較小的獨立天主教社區，例如舊天主教會，包括天主教徒一詞的頭銜，可以說，或多或少與天主教會共同具有禮儀習俗，但不再與羅馬教廷充分地交流。

諸如Doukhobors和Molokans之類的精神基督徒脫離了俄羅斯東正教教堂，並由於類似的宗教習俗而與門諾派和貴格會保持密切的聯繫。此外，由於他們對和平主義的信仰，所有這些群體都被集體視為和平教會。

彌賽亞猶太教（或彌賽亞運動）是一個包括許多溪流的基督教運動的名稱，其成員可能認為自己是猶太人。該運動起源於1960年代和1970年代，並將宗教猶太實踐的要素與福音派基督教融為一體。彌賽亞猶太教肯定了基督教信條，例如“耶穌”的彌賽亞和神性（耶穌的名字）和上帝的三位一體本質，同時也堅持一些猶太人的飲食法律和習俗。

神秘的基督徒，例如基督教社區，將基督教視為一種神秘宗教，並宣稱某些深奧的教義或實踐的存在和擁有，從公眾中隱藏了，只能向一個狹窄的“開明”，“發起”或高度的圈子循環受過教育的人。

非宗派基督教或非宗派基督教由教會組成，這些教會通常與其他基督教社區的悔式或信條距離距離，而不是正式與特定的基督教教派保持一致。非宗派基督教首先是在18世紀通過石材貝爾恢復運動興起的，追隨者將自己組織為“基督徒”和“基督的​​門徒”，但許多人通常會堅持福音派基督教。

文化影響力

基督教世界的歷史跨越了大約1,700年，其中包括各種社會政治發展，以及藝術，建築，文學，科學，哲學和技術的進步。自從羅馬早期帝國期間，基督教從黎凡特（Levant）到歐洲和北非的傳播以來，基督教世界已在先前存在的希臘東部和拉丁語西部分裂。因此，基督教文化的不同版本以自己的儀式和習俗為中心，以羅馬（西方基督教）和迦太基城市為中心，他們的社區被稱為西方或拉丁基督教教徒，以及君士坦丁堡（東方基督教），安提奧奇（敘利亞基督教）喀拉拉邦（印度基督教）和亞歷山大（科普特基督教），其社區被稱為東方或東方基督教世界。拜占庭帝國是基督教歷史和東方基督教文明的山峰之一。從11到13世紀，拉丁基督教世界升至西方世界的核心角色。

聖經對西方文明和全球文化產生了深遠的影響。它為西方法律，藝術，文本和教育的形成做出了貢獻。聖經是跨越兩千年的文學傳統，是有史以來最有影響力的作品之一。從個人衛生實踐到哲學和道德的實踐，聖經直接和間接影響了政治與法律，戰爭與和平，性道德，婚姻和家庭生活，廁所禮節，信件和學習，藝術，經濟學，社會正義，醫療保健和更多。

基督徒在廣泛而多樣的領域中為人類進步做出了無數的貢獻，包括哲學，科學技術，醫學，美術和建築，政治，文學，音樂和商業。根據100年的諾貝爾獎， 1901年至2000年之間對諾貝爾獎獎的審查表明，諾貝爾獎（65.4％）的獎金獲獎者已將基督教以各種形式確定為他們的宗教喜好。

在西方世界之外，基督教對各種文化產生了影響，例如在非洲，近東，中東，東亞，東南亞和印度次大陸。中世紀伊斯蘭世界的東基督教科學家和學者（尤其是雅各布派和內斯托里亞基督教徒）在烏姆瑪亞德人和阿巴巴西德統治期間為阿拉伯伊斯蘭文明做出了貢獻，通過將希臘哲學家的作品轉化為敘利亞哲學家，然後將希臘哲學家的作品轉化為阿拉伯語。他們在哲學，科學，神學和醫學方面也表現出色。學者和知識分子同意，自伊斯蘭教引入以來，中東的基督徒就為阿拉伯和伊斯蘭文明做出了重大貢獻，他們產生了重大影響，促進了馬什里克，土耳其和伊朗的文化。

對西方文化的影響

西方文化在整個歷史的大部分歷史中幾乎等同於基督教文化，西半球的很大一部分可以描述為實踐或名義上的基督徒。 “歐洲”和“西方世界”的概念與“基督教和基督教”的概念密切相關。許多歷史學家甚至將基督教歸因於建立統一歐洲身份的聯繫。

儘管西方文化在希臘帝國和羅馬帝國的早期期間包含了幾種多神論宗教，因為集中的羅馬力量逐漸減弱，但天主教教會的統治地位是西歐唯一一致的力量。直到啟蒙時代，基督教文化一直指導哲學，文學，藝術，音樂和科學的進程。各自藝術的基督教學科隨後發展成為基督教哲學，基督教藝術，基督教音樂，基督教文學等。

基督教對教育產生了重大影響，因為教會創造了西方教育體系的基礎，並且是西方世界建立大學的讚助者，因為該大學通常被視為具有起源於中世紀的機構基督教環境。從歷史上看，基督教通常是科學和醫學的讚助人。許多天主教神職人員，尤其是耶穌會士，一直活躍於整個歷史上的科學領域，並為科學的發展做出了重大貢獻。一些學者指出，基督教有助於科學革命的興起。新教也對科學產生了重要影響。根據默頓論文的說法，一方面英國清教徒和德國虔誠主義的興起與另一方面的早期實驗科學之間存在正相關。基督教的文明影響包括社會福利，對醫療和衛生保健的貢獻，創始醫院，經濟學（作為新教職業道德），建築，文學，個人衛生（洗禮）和家庭生活。從歷史上看，大家庭是基督教文化和國家的基本家庭單位。

文化基督徒是具有基督教遺產的世俗人物，他們可能不相信基督教的宗教主張，但對與宗教有關的流行文化，藝術，音樂等保持親和力。

基督教後的術語是基督教衰落的術語，特別是在歐洲，加拿大，澳大利亞，在20世紀和21世紀，南方的錐體在後現代主義中被考慮。它是指基督教在歷史上基督教社會中對價值觀和世界觀的壟斷。

普世主義

長期以來，基督教團體和教派表達了和解的理想，在20世紀，基督教的普世主義從兩種方面提出。一種方式是群體之間更大的合作，例如1846年在倫敦成立的世界福音派聯盟或1910年的愛丁堡傳教士會議，即1948年由新教和正統教會建立的世界教會司法，和平與創造委員會，以及類似的國民委員會，例如包括天主教徒在內的澳大利亞國家教會理事會。

另一種方式是與聯合教會的機構聯盟，這種做法可以追溯到19世紀早期德國路德教會和加爾文主義者之間的工會。 1925年，公理，衛理公會和長老教會聯合成立了加拿大聯合教會，並於1977年在澳大利亞組成聯合教會。南印度教堂由英國國教聯盟，浸信會，衛理公會，公理和長老會教堂於1947年成立。

基督教國旗是20世紀初期設計的普世旗幟，旨在代表所有基督教和基督教世界。

普世的修道院泰澤社區因由新教和天主教傳統的一百多個兄弟組成而聞名。社區強調了所有教派的和解及其主要教堂，位於法國薩尼 - 洛伊爾的塔伊茲，被任命為“和解教會”。該社區是國際知名的，每年吸引100,000多名年輕朝聖者。

天主教和東正教教堂在1965年採取了在全球範圍內進行和解的步驟，互相撤銷了標誌著他們在1054年的偉大分裂的驅逐出境。自1970年以來，英國國教天主教國際委員會（ARCIC）致力於這些教堂之間的完全交流； 1999年，一些路德教會和天主教會在1999年簽署了理由的共同宣布，以解決新教改革的根源。 2006年，代表所有衛理公會教派的世界衛理公會理事會通過了宣言。

批評，迫害和道歉

批評

對基督教和基督徒的批評可以追溯到使徒時代，新約記錄了耶穌的追隨者與法利賽人和抄寫員之間的摩擦（例如， 馬太福音15：1-20和馬可福音7： 1-23 ）。在第二世紀，基督教受到各種理由的猶太人的批評，例如，耶穌無法實現希伯來聖經的預言，因為他沒有成功的生活。此外，對於每個人或作為人類而言，犧牲犧牲不適合猶太人的犧牲儀式。此外，據說上帝在猶太教中是為了審判人的行為而不是信仰。對基督教的首次全面攻擊之一來自希臘哲學家塞爾斯（Celsus） ，他寫了《真詞》 ，這是一種辯論的辯論，批評基督徒是社會中無利可圖的成員。作為回應，教會父親奧里根（Origen）發表了他的論文contra celsum ，或反對塞爾蘇斯（Celsus），這是基督教道歉的一項開創性工作，該作品系統地解決了塞爾蘇斯（ Celsus）的批評，並幫助基督教帶來了一定程度的學術尊重。

到3世紀，對基督教的批評已經持續了。關於基督徒的瘋狂謠言被廣泛流傳，聲稱他們是無神論者，並且作為儀式的一部分，他們吞噬了人類嬰兒並從事亂倫。 Neoptonist哲學家Porphyry將十五卷對手克里斯蒂安諾斯（Christianos）撰寫為對基督教的全面攻擊，部分是基於Plotinus的教義。

到12世紀， Mishneh Torah （即，拉比·摩西·邁蒙尼斯（ Rabbi Moses Maimonides ））以偶像崇拜為由批評基督教，因為基督徒將神性歸因於耶穌，後者有一個身體。在19世紀，尼采開始對基督教的“不自然”教義（例如性慾）寫一系列辯論，並繼續他對基督教的批評到生命的盡頭。在20世紀，哲學家伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）在我不是基督徒的原因上表達了他對基督教的批評，他在邏輯論點的環境中提出了他對基督教的拒絕。

對基督教的批評仍在繼續，例如猶太人和穆斯林神學家批評大多數基督徒持有的三位一體學說，並指出，這種學說實際上假設有三個神，反對一神論的基本宗旨。新約學者羅伯特·普萊斯（Robert M. Price）概述了一些聖經故事部分基於基督神話理論及其問題的神話的可能性。

迫害

基督徒是世界上最受迫害的宗教團體之一，尤其是在中東，北非以及南亞和東亞。 2017年，公開賽估計，每年約有2.6億基督徒受到“高，高或極端迫害”的約束，朝鮮被認為是基督徒最危險的國家。 2019年，英國國務大臣外國和聯邦辦公室（FCO）調查全球對基督徒的迫害發現迫害的報告有所增加，並且在中東，北非，印度，中國，朝鮮，北非，以及拉丁美洲等，它是全球性的，不僅限於伊斯蘭國家。這項調查發現，全世界約有80​​％的遭受迫害的信徒是基督徒。

道歉

基督教的道歉旨在為基督教提供理性的基礎。 “道歉”一詞（希臘語： ἀπολογητικόςdargeētikos ）來自希臘語動詞ἀπολογέομαιapologeomai ，意思是”（i）捍衛”。從使徒保羅開始，基督教的道歉學已經採取了多種形式。哲學家托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）提出了五個關於上帝在神學中的存在的論點，而他的摘要對抗中國人是一項主要的道歉工作。另一位著名的辯護律師GK Chesterton在20世紀初寫道，宗教，尤其是基督教的好處。切斯特頓以使用悖論而聞名，他解釋說，儘管基督教的奧秘最多，但這是最實用的宗教。他指出，基督教文明的發展是其實用性的證明。物理學家和牧師約翰·波爾金霍恩（John Polkinghorne）在他的真理問題中討論了宗教與科學的主題，這是其他基督教辯護者，例如拉維·扎卡里亞斯（Ravi Zacharias ） ，約翰·倫諾克斯（ John Lennox ）和威廉·萊恩·克雷格（William Lane Craig） ，後來的兩個人認為這是一個主題。通貨膨脹大爆炸模型是上帝存在的證據。創造論的道歉是旨在捍衛神創論的道歉。

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