基督教和政治

之間的關係基督教和政治是一個歷史上複雜的主題，是整個過程中經常出現分歧的根源基督教的歷史，以及在現代政治中基督教權利和克里斯蒂安離開了。思想家構思了各種各樣的方式基督教和政治，許多人認為基督教直接支持特定的政治意識形態或哲學。沿著這些思想，各種思想家爭論基督教共產主義，基督教社會主義，基督教民族主義，基督教無政府主義，基督教自由主義， 或者基督教民主。其他人認為，基督徒應該對政治或政府幾乎沒有興趣或參與。

歷史

古代

早期基督教在羅馬帝國，實踐基督教和迫害基督徒發生。第一個承認基督教為官方宗教的國家是亞美尼亞王國在301中。^[1]基督教在羅馬政治中佔據著地位君士坦丁偉大， 誰偏愛基督教和合法化它在313年的帝國實踐。^[2]此時，基督徒也被任命為政府職位。^[3]在380年，三位一體基督教是官方宗教羅馬帝國西奧多斯一世.^[4]基督教在政治上實施權力的第一個主要實例發生在390年。塞薩洛尼卡大屠殺， 這米蘭主教禁止皇帝西奧多修斯聖餐直到他悔改為止，西奧多斯遵守。^[5]

早期的基督徒被描述卡爾蘇斯因為那些拒絕兵役並不接受公職的人，也沒有對城市的管理承擔任何責任。^[6]Origen證實了這一描述，並補充說，基督徒通過形成“虔誠的軍隊”來為帝國的利益做更多的事情，該軍隊為皇帝和帝國的安全而祈禱。^[7]有人認為，基督教為現代民主的發展做出了重大積極的貢獻。^[8][9][10]

羅馬教會的組織結構被定義為與羅馬政府的組織結構，羅馬帝國的五個主要樞紐也成為教會的樞紐Pentarchy.

中世紀

基督教在中世紀佔據了歐洲政治。在此期間西羅馬帝國的墮落，教皇有效地擔任該地區的政治領袖。^[11]這拜占庭帝國繼續是東方教堂的中心。在800中查理曼大帝曾是加冕經過教皇獅子座三世作為羅馬人的皇帝，建立了與教會相互依存的先例卡羅來尼帝國，最終，神聖羅馬帝國.

教會還對歐洲其他王國保持著強烈的影響。世俗統治者將支持傳教士的努力，以擴大其領域。主教和住持不僅是教會領袖，而且通常是大型土地擁有的王子，因此是世俗封建領主的附庸。分裂教會和國家利益的路線並不總是很清楚。^[12]教會還直接以教皇國家.

教會對王國行使影響的最顯著情況是十字軍東征，當它叫基督教王國武器戰鬥宗教戰爭。一些旨在恢復和確保的十字軍東征耶路撒冷和聖地來自穆斯林（1095-1291）;其他十字軍進攻凱瑟裡（1209-1229），條頓騎士和他們的支持者與非天主教徒作鬥爭（包含東正教基督徒） 在裡面波羅的海區域（1147-1410）。在西班牙，十字軍的心態持續了幾個世紀，在中東的最後一場十字軍東征以偵察，一系列戰爭（711-1492）努力追回伊比利亞半島來自穆斯林摩爾人。後一種戰爭是地方事務，以及整個天主教徒的參與 - 更不用說東正教基督教 - 只是理論上。

教會表達了定期的不安，這一事實是，在沒有中央帝國統治的情況下，基督教王子互相交戰。教會理事會試圖通過宣布從989年開始限制和允許的戰爭時間上帝的休戰，試圖對可以進行戰爭的時間和地點設定限制，並保護基督教的非戰鬥人員免受戰爭危害。

改革

改革引起了神聖羅馬帝國的政治反彈。作為回應，蠕蟲的飲食被組裝了，促銷路德教會被定為非法。^[13]這英語改革受到深刻的影響英語政治。當教會拒絕終止婚姻亨利八世，他形成了英國國教傳統通過英格蘭教堂在王室的政治統治下。

聖經

政治是直接或間接地在聖經的幾部分中解決的。羅馬書13：1和1彼得2：13-14說，所有人都應遵循政府的權威，因為政府權威是由上帝的權威建立的。LGBT受到挑戰羅馬書1：26-27和利未記18:22，分別將同性行為分別描述為不自然和可惡的行為。馬太福音19：3-6將婚姻描述為男人和女人之間的婚姻，1哥林多前書6：9-10說同性戀罪犯不會繼承上帝的王國。^[14]這墮胎辯論受到出埃及記21：22-25，這要求犯下錯誤殺死胎兒的行動。^[15]與胎兒人格觀念有關的其他經文包括詩篇139：13-16和耶利米書1：5.

這希伯來聖經包含一個複合物編年史的以色列國王和猶大，在許多世代的過程中寫的作者，他們的關係和與幾個王國統治者的關係和親密關係在親密和尊重方面都廣泛波動。希伯來聖經的一些歷史段落包含對王室內部運作的親密刻畫掃羅，大衛和所羅門。隨後的君主的說法經常更加遙遠，較少詳細，並且經常從君主“在主看著邪惡”的判斷開始。基督徒新約而是從一個故事開始耶穌，被釘十字架作為冒犯兩者的罪犯猶太神職人員和羅馬帝國當局。至少在外表上，耶穌正處於政治生活和權力的外圍羅馬省猶大.

教派

天主教

天主教會與歐洲政治的歷史深厚地交織在一起。它與基督教的地位一起發展為羅馬帝國的官方宗教，並在中世紀一直是歐洲最強大的政治力量之一。2015年方濟各指出天主教徒有責任參加政治以改善世界。^[16]天主教沒有正式採取政治立場，並鼓勵追隨者做出自己的政治決定，但也指出必鬚根據這些決定自然法則;自然規律.^[17]

這美國天主教會試圖對天主教政客進行紀律處分，他們採取親選擇立場流產，最著名的是總統喬·拜登.^[18]保守，溫和和自由主義的天主教徒在美國都有重要的存在。^[19]

天主教與戰爭

從歷史上看，天主教徒在戰爭與和平問題上有各種各樣的立場。歷史和平教堂現在是基督教和平主義，但這是羅馬帝國期間首次出現的問題。

羅馬軍隊中converted依羅馬天主教的士兵是第一個必鬚麵對這些問題的人之一。羅馬軍隊中的天主教徒不得不面對許多問題，這些問題超出了關於戰爭是否可以與基督教和解的明顯問題。異教飽和的羅馬軍事機構。偶像希臘羅馬神靈中出現在軍團標准上。涉及兵役宣誓即使天主教教義不援引異教神，這可能與天主教教義相矛盾。羅馬軍事人員的職責包括執法和辯護，因此羅馬士兵有時有義務參加迫害基督徒自己。性慾被認為是軍事人員暴露的一種道德危害。看帝國邪教（古羅馬）.

君士坦丁的conversion依我改變了基督教教會與羅馬軍隊的關係，儘管它改變了教會與羅馬國家的關係。一個強烈的相反的想法，有時被稱為“尾瘤”，確定了現在的天主教帝國教堂激進分子。這拉丁單詞基督教最初意味著所有被認為是政治機構的基督徒的身體，或者是基督徒所佔據的地球領土，類似於英語單詞基督教世界。重新解釋了世界末日文本。即使在羅馬統治崩潰之後，基督教帝國的想法仍在西歐繼續發揮強大的作用。神聖羅馬帝國的名字見證了其對神聖性和普遍統治的主張。一個偽造啟示錄偽Methodius，在七世紀撰寫，描繪了一個聖人羅馬皇帝誰在預期基督的回歸中擁有他的塵世王國。根據偽莫索迪烏斯（Pseudo-Methodius）的說法，最後一位皇帝將在最後一天反對上帝的敵人，包括Gog和Magog和敵基督.

新教

當亨利八世國王建立英格蘭教會為英格蘭王國的州教會時，英國國教是發展的。英格蘭教會仍然密切參與英國政治，有時就其角色發生了爭端。^[20]這夏威夷王國還有一個英國國教教堂作為其官方國家教堂，夏威夷教堂在19世紀後期。

南部浸信會傾向於保守，並參與了共和黨在美國。^[21][22]路德教會在政治中具有影響力北歐國家。這丹麥教堂， 這冰島教堂，和挪威教堂都是路德教會的教堂，而瑞典教堂直到2000年一直是州立教會。加爾文主義是官方宗教荷蘭而荷蘭改革教會是州立教會。這聯合衛理公會教堂倡導衛理公會的政治行動主義。^[23]美國衛理公會傾向於保守或溫和。^[24]

洗禮遵守兩個王國的概念。這就是信念，即天國或基督（教會）與這個世界的王國不同。從本質上講，這意味著教會和國家的分離，但與新教不同，他們認為教會無權干涉國家事務，而不是教會中的國家。這種觀點仍然由最宗教保守的洗禮群體（例如阿米甚人，舊訂單門諾派，保守的門諾派， 和老秩序河弟兄。並非所有的洗禮教會都讚同無政府主義者的意識形態。這哈特石教堂的根源追溯到激進的改革還有雅各布·哈特（Jacoub Hutter），但尊重並遵守政府權威。^[25]這布魯德霍夫這是洗禮傳統中的另一個教會社區，尊重國家的權威，同時承認他們的最終效忠是對上帝的。^[26][27]

意識形態

自由主義

教會和國家的分離是一個重要的想法自由主義，基督教在自由政治中的直接影響通常受到限制。

保守主義

保守主義在歐洲和美洲，受到基督教的嚴重影響。這基督教權利內福音派基督教已經在社會問題上形成了許多政治觀點流產，同性戀和公共教育來自兩個段落舊約和新約.^[28]在裡面羅馬人的書信，第13章：1-7，保羅指示羅馬基督徒服從政府。也可以看看1彼得2：13-17和泰特斯3：1的相似之處。主流神學家和基督教權利將羅馬書解釋為13：1-7表示基督徒應該在必要時支持國家並揮舞劍，因為上帝已經建立了政府的想法，成為他維護社會秩序的主要工具。^[29]

社會主義

首先猶太基督徒社區，如使徒行為，是按照公共貨物所有權原則組織的。^[30][31]一些表達克里斯蒂安離開了已經解釋了行為的段落，意味著理想的社會將基於基督教社會主義或者基督教共產主義。但是，對積極關心窮人的基督徒具有更大影響力的段落是耶穌的話，通常在大多數聖經中以紅色發現，這似乎將窮人作為基督教義務的優先事項。^[32]

有一些有意的基督教社區受到使徒行傳第2和第4條所述的第一基督教教會的啟發，分享了他們所有的財產，以付諸實施基督的命令，以愛上帝和鄰居。這簡單的方式，^[33]這布魯德霍夫社區，^[27]和hutterites在某種程度上，都受到使徒行傳中描述的教會社區模式的啟發。^[34]基督教的愛和對窮人的承諾更為普遍的表達是所有教會的教會，這些教義為無家可歸者以及海外的宣教計劃提供了本地湯廚房，慈善商店和庇護所。^[35][36]自1979年以來，在羅馬天主教徒圈子中，偏愛窮人的學說一直很重要，它仍然使教會對任何需要的人的熱情好客實踐。^[37]

無政府主義

政府的行動不僅不會阻止犯罪。相反，它始終打擾和降低社會的道德標準，從而增加了犯罪。否則，這也不是，因為總體上，政府本質上必須將其代替最高，永恆的宗教法（不是用書籍寫的，而是在人類的心中寫成，並且對每個人都有約束力）自己的不公正的人造法律，其對象既不是正義，也不是所有對家庭和外國權宜之計除了各種考慮之外的共同利益。

- 獅子座托爾斯泰，俄羅斯革命的含義

比任何其他聖經來源都多講道被用作基督教無政府主義.^[38]基督教無政府主義的基礎是對暴力的拒絕，獅子座托爾斯泰上帝的王國在你裡面被視為關鍵文本。^[39][40]托爾斯泰認為，所有發動戰爭的政府以及支持這些政府的教會，都是對基督教原則的冒犯非暴力和不抗拒.

基督徒將羅馬書解釋為13：1-7，意味著他們應該在要求時支持國家並揮舞劍，因為上帝已將國家成聖為他的主要工具，以維護社會秩序。^[29]基督教無政府主義者沒有分享對羅馬書13的解釋，但鑑於保羅宣布向當局提交他們沒有試圖推翻國家的當局。^[41]但是，無政府主義者仍然將國家描述為執行的邪惡力量憤怒和復仇.^[42]因為憤怒和復仇與基督教的價值觀相反返回邪惡的好處，基督教無政府主義者既不支持也不參與國家。^[41][43]

基督教末世論以及各種基督教無政府主義者，例如雅克·埃洛爾（Jacques Ellul），已經確定了國家和政治力量作為獸在裡面啟示書.^[44]世界末日的文本經常以對現有政權的激進批評寓言;至少這是對丹尼爾書，經常被世俗學者解釋為第二世紀Antiochus IV Epiphanes，迫害猶太人並激怒了馬卡比。《啟示錄》包含更多的強烈圖像，許多世俗學者認為這是針對羅馬帝國的。帝國或城市羅馬本身，這些學者認為巴比倫的妓女，和羅馬皇帝變成獸或者敵基督。神聖的懲罰和經濟和軍事災難都被預言了。巴比倫”，大多數學者都認為這是約翰的羅馬代碼名稱。

基督教啟示錄中沒有呼籲武器。取而代之的是，只有神的干預措施就預計將注定由這些寓言人物所代表的壓迫性政權的災難。然而，如果以這種方式正確閱讀這些書，他們似乎證明了對羅馬政府的深刻敵意，毫無疑問迫害基督徒由羅馬國家。

自由主義

基督教自由主義者是一種新興的政治思想傳統，認為促進虔誠或慷慨的國家干預可以是不道德的和適得其反。遭受暴力威脅的脅迫搶劫了他們的美德行為，即使對被脅迫的法律也啟發了怨恨和不尊重，並對脅迫者產生了精神上有害的影響。作為約翰·金索斯坦（John Chrysostom），4世紀後期教會父親和君士坦丁堡大主教，在他的工作中寫道關於聖職（第二本書，第3節），

對於基督徒來說，最重要的是，不允許強行糾正那些犯罪的人的失敗。世俗法官的確，當他們根據法律俘虜了惡性因素時，表明了自己的權威，並防止他們反對自己的意志遵循自己的設備：但是在我們的情況下，必須使錯誤的人變得更好，而不是武力，而不是武力，但是說服。因為這種權威都沒有根據法律賦予我們的罪人的限制，也沒有給予我們的權力，如果我們有任何範選擇，不必要。因此，需要許多技能，即我們的患者可能被誘使醫生規定的治療願意服從，不僅如此，而且還可以感激這些治療。因為如果任何人被束縛時都變得安靜（這是他的能力），那麼他會使惡作劇變得更糟。而且，如果他不應該注意像鋼鐵一樣剪裁的單詞，他會通過這種蔑視造成另一個傷口，而治癒的意圖只會成為惡化的疾病。因為任何人都不可能通過強迫自己的意願來治愈一個人。

而基督教自由主義者不同意國家代理人是否擁有以及道德權威為了乾預公民的生活，通常會懷疑政府的參與。與基督徒左一樣戰爭和國家建築是基督徒的普遍目標審查的普遍目標自由主義者哲學.

許多人的理事自然權利自由主義者，包括信仰在內的是非攻擊原則，這禁止發起武力，但並不排除對發起人的防禦性或紀律暴力的約束，比例使用。它已經與黃金法則和它的相反，銀規則。基督教自由主義者經常指出許多聖經的禁令，反對盜竊，信仰的自願性和在早期基督教社區中的貨物共享，以及耶穌從未提倡的事實，收入和財富的重新分配通過政治手段。

根據基督教自由主義的說法，要抓住生命，自由或合法地通過脅迫獲得個人財產，即使是因為該人的福祉或為他人的利益，構成了他或她的人類尊嚴作為一個人的尊嚴圖像熊上帝。因此，大多數形式的稅收和所有預防或扭曲的法律免費和非暴力交換是不可接受的。古典學說原來的或者祖先罪此外，向基督教自由主義者暗示了政治性（對於某些人來說左翼自由主義者，經濟權力應該是民主分佈式和分散的防止政府的壓迫和自然的人類腐敗傾向。反對集中政治權威，基督教自由主義者經常引用聖經書中的第八章1塞繆爾（1國王LXX），在其中，上帝告訴先知塞繆爾（Samuel），以色列的孩子們要求國王統治他們，拒絕了他，他描述了這樣的國王壓迫人民的多種方式。

雖然教會的社會角色之一可能是促進服務和對上帝的謙卑服從公義，但平等自由是最高或唯一的政治價值。美國理由是為了防止侵犯權利，隔離或懲罰，理想情況下恢復罪犯，以便他們再次和平地居住並參加文明社會.

法西斯主義

在1920年代和1930年代的法西斯主義開始後，一些法西斯運動採用了基督教思想。著名的基督教法西斯運動包括祖國前線在奧地利和雷克斯主義黨在比利時。

也可以看看

參考

進一步閱讀

• 米爾，約翰·斯圖爾特.關於自由：翻譯成現代英語。ISR出版物，2013年。“社論前言：基督教與自由”。[1]
• 約翰·霍華德·約德（John Howard Yoder），耶穌的政治（1972）
• “政治”，進入基督教思想的牛津伴侶，Adrian Hastings，Alistair Mason和Hugh Pyper，編輯。（牛津，2000年）ISBN0-19-860024-0
• 麥肯德里·蘭利（McKendry R. Langley），政治靈性的政治：亞伯拉罕·庫珀（Abraham Kuyper）公共事業的情節，1879- 1918年（安大略省約旦車站：Paideia Press，1984年）ISBN0-88815-070-9
• Myles，Robert J.（2019）。新約中的階級鬥爭。蘭納姆：要塞學術。ISBN 978-1-9787-0209-7.
• 奧伯里·亨德里克斯（Obery M. Hendricks Jr.），耶穌的政治：重新發現耶穌教義的真正革命性以及如何被腐敗（2006）
• C. C. Pecknold，基督教與政治：歷史的簡短指南（Cascade，2010年）

外部鏈接

• 現代基督教政治組織
• 基督徒和當局
• 史蒂芬·貝德·施珀（Stephen Bede Scharper）博士的無線電採訪：環境的政治神學，多倫多大學，2008年10月3日。