我思故我在

拉丁語cogito，Ergo的總和通常被翻譯成英語為“我認為我是”，是雷內·笛卡爾（RenéDescartes ）哲學的“第一原理”。他最初以法語為Je -pense出版， Donc Je Suis在他的1637年關於該方法的論述中，以吸引比拉丁語允許的更廣泛的受眾。它後來以拉丁語出現在他的哲學原理中，類似的短語也在他的《第一哲學的冥想》中出色。該格言有時也稱為cogito 。正如笛卡爾在一張條示上所解釋的那樣：“我們在懷疑的同時我們對我們的存在懷疑。”在死後出版的《自然光》搜索真理中，他表達了這種見解，稱為杜比托，ergo sum ，vel，vel，quod Idem est，cogito， cogito，ergo sum （“我懷疑，我是我的- 或者是一樣的- 我認為，我認為，我認為，因此我是”）。安托萬·萊納德·托馬斯（AntoineLéonardThomas）在1765年的一篇文章中，以紀念笛卡爾（Descartes）為杜比托（Dubito），埃爾戈·科吉托（Ergo Cogito），ergo sum （“我懷疑，我認為，所以我是我是”）。

笛卡爾的陳述成為西方哲學的基本要素，因為它據說面對激進的懷疑為知識提供了一定的基礎。笛卡爾雖然其他知識可能是想像力，欺騙或錯誤的人物，但笛卡爾斷言，懷疑自己的生存的行為至少是一個人的思想證明。必須有一個思想的實體，在這種情況下是一個想法。

皮埃爾·加森迪（Pierre Gassendi）首先提出的對格式的一種批評是，它以一種“我”的思想為前提。根據這一批評，笛卡爾有權說的是“思考正在發生”，而不是“我在想”。

在笛卡爾的著作中

笛卡爾在他的1637年關於該方法的話語中首先用法語寫了這句話。他在拉丁語中提到了它，而沒有明確說明該短語的熟悉形式在他的1641年關於第一哲學的冥想中。拉丁語中最早的短語書面記錄在於他的1644年哲學原則，在此示意（見下文）中，他對他的意圖提供了明確的解釋：“ [w] e毫無疑問，而我們懷疑我們的存在時”。該短語的填充形式可歸因於其他作者。

關於該方法的話語

該短語首先（用法語）出現在笛卡爾第四部分的第一段中關於該方法的1637年論述：

ainsi，à導致que nos nous trompent quelquefois，je voulus suplos qu'il qu'il n'y avait aucune選擇了quifûttelle qu'il qu'ils qu'ils nous la font imaginer; Et parce qu'il ya des hommes qui se méprennent en raisonnant, même touchant les plus simples matières de Géométrie, et y font des Paralogismes, jugeant que j'étais sujet à faillir autant qu'aucun autre, je rejetai comme fausses toutes les raisons que j'avais尊重傾倒的傾倒； Et enfin, considérant que toutes les mêmes pensées que nous avons étant éveillés nous peuvent aussi venir quand nous dormons, sans qu'il y en ait aucune raison pour lors qui soit vraie, je me résolus de feindre que toutes les choses qui m'étaient JamaisEntréesen l'Espritn'étaientnon Plus vraies que les Illusions de Mes歌曲。 maisaussitôtaprèsJepris garde que，吊墜que je je voulais ainsi penser penser que tout toutétaitfaux，il fallataitnécessairementque moi moi qui qui le pensais fuse fusse fusse fusse fusse quelque quelque選擇； et re e et ramaquant que cettevérité， je pense， donc je suis ，étaitsi ferme et siAssurée，que toutes les les les les les thusiqueSss des occeptiquesn'étaientn'étaientpas capables de l'e'' principe de la Philosophie que je cherchais。

因此，看到我們的感官有時會欺騙我們，我願意認為實際上沒有什麼像他們呈現給我們的那樣。而且，由於某些人在推理上犯錯，甚至陷入了旁系同源主義，即使是在最簡單的幾何事物上，我堅信我和其他任何人一樣願意敞開，被拒絕像我迄今為止示威的所有理由一樣被拒絕。最後，當我認為當我們入睡時也可能會體驗到同樣的想法（演示）時，雖然當時並不是其中一個，我認為所有對象（演示）醒著時曾經進入我的腦海，沒有比我夢dream以求的幻想更真實的。但是在此之後，我立即觀察到，儘管我想認為一切都是錯誤的，但絕對有必要讓我想到，應該是某事。正如我觀察到的那樣，我認為，我是如此確定和證據，以至於沒有懷疑的理由，無論有多奢侈，都能由能夠搖晃它的懷疑論者所指出，我得出的結論是，我可以得出結論，我可能不會毫不猶豫，將其視為我正在尋找的哲學的第一個原則。

關於第一哲學的冥想

1641年，笛卡爾（Descartes）（在拉丁文中）介紹了他提到該命題的第一哲學的冥想，儘管在冥想II中並不明確地稱為“ cogito，ergo sum”：

hoc pronuntiatum：自我總和，自我生存，引用me profertur，vel mente Concipitur，必要的Esse verum。

這個主張：每當我說出或被思想構想時，我就存在，必然是真實的。

哲學原則

1644年，笛卡爾（Descartes）（拉丁語）發表了他的哲學原則，其中“自我cogito，ergo sum”一詞出現在第1部分，第7條中：

SIC自動恢復活力Illa Omnia，De Quibus Aliquo Modo bossumus dubitare，ac etiam，falsa esse Fingent，FacilèQuidem，Supponimus nullum esse esee Deum，Nullum Coelum，Nullum Coelum，Nulla Corpora； Nosque Etiam Ipsos，Non Habere Manus，Nec Pedes，Nec Denique Ullum語料庫，非自動iDeònosqui nos qui talia cogitamus nihil nihil esse：repugnat enim ut putemus id putemus id quod quod quod cogitat eo io ipso tempore tempore tempore tempore quo cogitat nonexistere nonexistere。 AC Proinde Haec Cognitio， Ego Cogito，Ergo Sum ，Est Omnium Prima＆Certissima，Quae Cuilibet Ordine Philosophanti Importrat。

因此，儘管我們拒絕了所有我們可以享有最小的懷疑，甚至想像它是錯誤的，但我們確實很容易地假設既沒有上帝，天空，也沒有身體，最後，一個身體；但是，我們不能以同樣的方式假設我們對這些事物的真理而不是時都不是。因為人們想到，當它思考的時候就不存在。因此，我認為，我認為這些知識是哲學上有序的人的第一個也是最確定的知識。

笛卡爾在上述段落的保證金註釋是：

非posseànobisdubitari，quin oivenamus dum dum dum dum dum dum dum dum dum dum dum; Atque Hoc Esse Primum，Quod Ordine Philosophando Cognoscimus。

當我們懷疑時，我們不能懷疑自己的存在，這是我們在哲學上善良時獲得的第一個知識。

自然光尋找真相

笛卡爾（Descartes），在一部鮮為人知的死後出版的作品中，該作品的日期為書面。 1647年，標題為La Recherche delaVéritéParla lumiere naturale （自然光的搜索真理），提供了他唯一已知的Cogito措辭為Cogito，Ergo Sum ，並承認他的洞察力也可以表達為Dubito，Ergo Sum：Ergo Sum：Ergo Sum ：

... [S] Entio，Oportere，Ut Quid dubitatio，Quid Cogitatio，Quid exsistentia sitAntèsciamus，quàmdeveritate hujus ratiocinii： dubito，ergo sum，vel，vel ，vel ，vel，vel，vel，quodem est，quodem est，cogito， cogito，cogito， sim simus simus persuasi persuasi。

…[我覺得]有必要知道什麼是疑問，以及什麼是想法，[存在是什麼]，然後才能完全說服這種推理 -我懷疑，因此，我是- 或什麼是相同的 -我想想，所以我是。

其他形式

該命題有時以Dubito，Ergo cogito和ergo總和給出。這種形式是由法國文學評論家安托萬·萊昂納德·托馬斯（AntoineLéonardThomas）撰寫的。我認為，懷疑；自從我認為，我存在'）。通過重新安排和壓實，段落轉化為“我懷疑，因此我認為我是”，或者在拉丁語中，“ dubito，ergo cogito，ergo sum ”。如上所述，這恰當地捕捉了笛卡爾的意圖，正如他在死後出版的La Recherche de la lumiere Naturale中所指出的：我懷疑，因此，我是- 或者是一樣的 -我認為，所以我是。

A further expansion, dubito, ergo cogito, ergo sum—res cogitans ("…—a thinking thing") extends the cogito with Descartes's statement in the subsequent Meditation , "Ego sum res cogitans, id est dubitans, affirmans, negans, pauca intelligens ，多人無知者，沃倫，諾倫斯，想像力etiam et sentiens…” （“我是一個思想的[有意識]的事情，也就是說，一個懷疑，肯定，否認，知道的對象，並且對許多對象，對許多人不了解 -誰愛，討厭，遺囑，拒絕，同樣想像並感知的人”。這被稱為“擴展的Cogito ”。

翻譯

“我在想”與“我認為”

雖然拉丁翻譯Cōgitō可以很容易地被“我認為/思考/可視化”，但JE -pense並未指示動詞形式是否與英語簡單的當前或漸進性相對應。從技術上講，法國引理量本身實際上是動詞修補程序（思考）多種不同結合的結果- 這可能意味著“我認為...（某物）”/“他想……（某物）” ，“我想。”/“他思考。”，甚至“您（必須）思考...（某物）。”，因此需要使用更廣泛的上下文或代詞來理解含義。在JE pense的情況下，已經包括一個代詞JE或“ I”，但這仍然留下了一個問題，即“我想...”還是“我認為”。打算。因此，翻譯需要更大的上下文來確定方面。

繼約翰·里昂（John Lyons，1982）之後，弗拉基米爾Žegarac指出：“據說使用簡單禮物的誘惑是由於拉丁語和法語中缺乏漸進式形式而引起的，以及對cogito含義是習慣性或通用的含義的誤解（CF）（CF 。安·班菲爾德（ Ann Banfield）也寫道：“為了說明笛卡爾的論點代表某些知識的說法，……它的時態必須是真實的禮物- 在英語中，一個進步，……不是“我認為”，而是'我我的思考是根據在這種非統一的非現場背景下的拉丁語或法國人當前時態的一般翻譯的思考。”或用西蒙·布萊克本（Simon Blackburn）的話說，“從'i s ski'的意義上說，笛卡爾的前提不是'我認為'，即使您目前不在滑雪。滑雪'。”

Cottingham等人的哲學著作中出現了類似的翻譯“我在思考，因此我存在”法語中的對應關係（“ Je -pense ， Donc je Suis ”）。（1988）。

最早的翻譯是“我在想，因此我是”是查爾斯·波特菲爾德·克勞斯（Charles Porterfield Krauth）的1872年。

Fumitaka Suzuki寫道：“考慮到笛卡爾的連續創造理論，理論是在冥想中尤其是在冥想中發展的，我們將保證“我在想，我是/存在的”是最合適的英語翻譯”我思故我在'。”

“我存在”與“我是”

Alexis Deodato S. Itao指出， Cogito，Ergo總和是“從字面上看，我認為，因此我是”。其他不同：1）“ [a]精確的英語翻譯將讀為'我在想，因此我存在'。；和2）” [s] ince descartes ...強調存在是一個重要的'概念，更好的翻譯是“我在想，因此我存在。”

標點

笛卡爾只寫了這句話，只有一次，在上述鮮為人知的鮮為人知的作品中，自然而然地尋找真理。它出現在中間句子中，沒有資本化，並帶有逗號。（逗號沒有在古典拉丁語中使用，而是學術拉丁語的常規特徵，拉丁語笛卡爾“曾在LaFlèche的一所耶穌會學院學習。”）大多數現代參考作品都以逗號的形式顯示出來，但通常沒有逗號學術工作和流行用法中的逗號。在笛卡爾的原理哲學中，該命題似乎是自我cogito，ergo總和。

解釋

正如克勞斯（Krauth，1872年）簡潔地說的那樣，“那些不懷疑哪個沒有想到的，那不能認為哪些不存在。我懷疑，我認為，我的存在。”

descartes對第一哲學的冥想中不使用cogito短語，而“ cogito ”一詞用於參考其中的論點。在冥想中，笛卡爾用這一論點的結論為“我存在的主張一定是在我提出或在我的腦海中構想的”（冥想II）。喬治·亨利·劉易斯（George Henry Lewes）說，笛卡爾（Descartes）告訴我們，[他的目標]是找到一個有理由的起點- 找到不可逆轉的確定性。他在哪裡找到了這一點？以他自己的意識。對我自己的存在的懷疑，因為我的懷疑向我揭示了一個懷疑的東西。如果您願意，您可以將其稱為假設；我指出事實是超出所有邏輯的事實；哪個邏輯不能證明也不能證明也不反駁。但是，這必須始終是不可逆轉的確定性，並且是哲學的合適基礎。”

在第二次冥想開始時，他認為他認為是最終的懷疑水平 - 他的論點是欺騙神的存在 - descartes探討了他的信念，以查看是否有任何疑問倖存下來。在相信自己的存在的情況下，他發現不可能懷疑自己的存在。即使有一個欺騙的上帝（或邪惡的惡魔），一個人對自己的存在的信念也將是安全的，因為除非存在一個人來欺騙，否則不可能被欺騙。

但是我已經說服自己，世界上絕對沒有什麼，沒有天空，沒有地球，沒有思想，沒有身體。現在我也不存在嗎？否。如果我說服自己（根本沒有想到什麼），那麼我當然存在。但是，有一個最高的力量和狡猾的欺騙者，他們故意並不斷欺騙我。在這種情況下，如果他欺騙了我，我也無疑也存在。而且，讓他盡可能多地欺騙我，只要我認為我是什麼，他就永遠不會把它帶到我什麼都不是。因此，在非常徹底地考慮了所有內容之後，我必須終於得出結論，我存在的命題在我提出或在我的腦海中構思時必然是正確的。（在VII 25; CSM II 16–17）

這裡有三個重要說明要記住。首先，他從第一人稱的角度聲稱自己的存在的確定性 - 此時他還沒有證明其他思想的存在。這是我們每個人都必須考慮的事情，因為我們遵循冥想的過程。其次，他沒有說他的存在是必要的。他說，如果他想到的話，那麼他就必須存在（請參閱實例化原則）。第三，這個命題“我是，我存在”是正確的，不是基於推論（如上所述）或經驗誘導，而是基於命題的清晰度和自我證明。笛卡爾沒有使用這種第一確定性，即cogito ，作為建立進一步知識的基礎。相反，這是他在努力發現進一步真理的堅定基礎。正如他所說：

阿基米德曾經只要求一個堅定而不可移動的點才能改變整個地球。因此，如果我設法找到一件事，多麼輕微，那是可以肯定的且無法動搖的，我也可以希望做好事。（在VII 24; CSM II 16）

根據包括埃蒂安·吉爾森（étienneGilson）在內的許多笛卡爾專家的說法，笛卡爾建立這個第一個真理的目標是證明其標準的能力- 自我事態命題的直接清晰度和獨特性- 儘管採用了一種方法普遍的懷疑。由於這次演示，笛卡爾認為科學和數學是有道理的，以至於他們的建議是基於同樣直接的清晰，獨特性和自我證據來建立的，使自己呈現出來。因此，笛卡爾思想的獨創性在表達cogito時並不是那麼多 - 正如我們將看到的，其他前任成就的壯舉 - 而是使用cogito證明了最基本的認識論原則，科學和數學是通過依靠科學和數學來證明的。關於清晰，獨特性和自我證據。 Baruch Spinoza在“ Princionia Philosophiae Cartesianae ”中的Prolegomenon中識別出“ Cogito Ergo Sum”“ Ego Sum Cogitans ”（我是一個思想存在）是他的本體論解釋的思維物質。

前任

儘管在cogito中表達的想法，但Ergo的總和廣泛歸因於笛卡爾，但他並不是第一個提及它的人。柏拉圖談到了“知識知識”（希臘知識：νόησιςνοήσεως， nóesisnoéseos ）和亞里士多德（Aristotle）完全解釋了這個想法：

但是，如果生活本身是美好而愉快的……如果一個看到自己看到的人，那就是聽到他聽到的人，一個走路的人走路，同樣是為了其他所有人類活動鍛煉，以便每當我們感知時，我們就會意識到我們會感知自己，並且每當我們認為時，我們就會意識到自己的思考，並意識到我們在感知或思考是要意識到我們存在的…… ，1170a 25 ff。）

笛卡爾的說法被解釋為亞里士多德的三段論，在這裡，所有思想家也不是明確的前提。

在公元前六或五世紀初，引用帕門尼德斯說：“要意識到並且是相同的”。（片段B3）

在公元五世紀初，迪維茨·迪（ De Civitate Dei）的河馬的奧古斯丁（Augustine ）（第XI，26號）肯定了他對自己生存的一定知識，並補充說：“就這些真理而言，我一點都不懼怕當他們說的學者說，如果你誤會了怎麼辦？因為如果我誤會了，我就存在。”這種表述（ Si Fallor，總和）有時被稱為奧古斯丁·科吉托（Augustinian Cogito） 。 1640年，笛卡爾寫信感謝Andreas Colvius（Descartes的導師Isaac Beeckman的朋友）引起了他對Augustine的關注：

我有義務提請您注意與我在想的聖奧古斯丁的通過，因此我存在。今天我去了這個小鎮的圖書館閱讀它，我確實發現他確實用它來證明我們存在的確定性。他繼續表明，三位一體中有一定的相似之處，因為我們存在，我們知道我們的存在，我們喜歡我們擁有的存在和知識。另一方面，我使用該論點來表明這種想法是一種無物質元素的非物質物質。這是兩個截然不同的事情。從本身就是一個簡單而自然的事情，可以推斷出一個事實，即懷疑它是否會發生在任何作家身上。但是，我很高興能發現自己與聖奧古斯丁一致，即使只是為了讓那些試圖發現這一原則的錯誤的小思想。

另一個前任是Avicenna的“浮動人物”思想實驗，內容涉及人類的自我意識和自我意識。

8世紀的印度教哲學家阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）以類似的方式寫道，沒有人認為“我不是”，認為一個人的存在是不能懷疑的，因為必須有人懷疑。

西班牙哲學家戈麥斯·佩雷拉（GómezPereira）在他的1554年作品《 inmortalitate animae》中寫道：“諾斯科（Nosco Me）nosco me aliquid noscere＆quidquid noscit，est，est，ergo ego sum ”（ '我知道我知道某事，任何人知道的人，所以我是我）。

批判

使用“我”

在Descartes，純粹的詢問項目中，伯納德·威廉姆斯（Bernard Williams）提供了對此問題的歷史和全面評估。正如索爾·費舍爾（Saul Fisher）所指出的那樣，第一個提出“我”問題的問題是皮埃爾·加森迪（ Pierre Gassendi ），他在他的義工中說，他的意識到一個人有一系列思想並不意味著一個人是一個特定的思想家。他只聲稱這裡是不可避免的，這是與代理人無關的說法，即存在認知活動。”

喬治·利希滕伯格（Georg Lichtenberg）提出的反對意見是，笛卡爾應該說：“思考正在發生。”也就是說，無論是無論cogito的力量，笛卡爾都會從中汲取太多東西。思維事物的存在，“ i”的引用比Cogito所能證明的要多。弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）批評了這句話，因為它以“ I”為前提，即“思考”這樣的活動，並且“我”知道“思考”是什麼。他認為，更合適的短語是“認為”，其中“它”可能是一個非個人化主題，就像句子“正在下雨”中。

Kierkegaard

丹麥哲學家SørenKierkegaard在結論後的後記中稱這句話為重言式。他認為， Cogito已經以“ I”的存在為前提，因此與存在在邏輯上是瑣碎的。如果有人將“我認為”的前提提取到前提“ X'Think”和“我是'X'”，那麼Kierkegaard的論點可以更清楚地表明，其中“ x”被用作佔位符，以消除“我的歧義”。 “從思考的事情中。

在這裡， Cogito已經假定了“ I”的存在。對於Kierkegaard來說，笛卡爾只是“開發概念的內容”，即已經存在的“ I”。正如Kierkegaard所說的那樣，正確的論點邏輯流是為了思考發生的情況已經假定或前提，而不是從這種思想中得出結論。

威廉姆斯

伯納德·威廉姆斯（Bernard Williams）聲稱，當我們談論思想時，我們正在處理的是什麼，或者說“我在思考”時，從第三人稱角度來看是可以想像的，即在前一種情況下是客觀的“思想事件”，並且是一個目標後者的思想家。他首先指出，不可能理解“在思考”而不將其與某物相對。但是，這不能是笛卡爾自負，因為僅僅是基於意識的純粹內容，就不可能在事物之間進行客觀區分。顯而易見的問題是，通過內省或我們的意識經驗，我們無法邁出結論任何第三人稱事實的存在，以構想這將需要超越思想的純粹主觀內容的東西。

奧德爾·洛德（Audre Lorde）

美國作家，教授，哲學家，交叉女權主義者和民權活動家奧德爾·洛德（Audre Lorde）回答說，“白人父親告訴我們：我認為，所以我是。我們每個人內心的黑人母親 - 詩人 - 在我們的夢中發生：我覺得我可以自由”，因此強調情感和感覺是真理和我們共同的人類的另一個重要決定者。

海德格爾

作為對笛卡爾主觀性的批評，海德格爾（Heidegger）試圖在死亡中以人類的主觀性為基礎，因為確定性可以個性化和驗證我們的存在。正如他在1925年在《時間概念史》中寫的那樣：

這種確定性是“我本人那樣死”，是達西本身的基本確定性。這是Dasein的真實陳述，而Cogito Sum只是這種陳述的外表。如果這樣的尖銳的表述根本沒有任何意義，那麼與Dasein有關的適當陳述必須是莫里本德斯（我死於垂死），而不是像我一樣生病或受傷的人，而是在我的身上，我是莫里本杜斯（Moribundus） 。莫里本德斯首先給出了總和。

約翰·麥克默里（John MacMurray）

蘇格蘭哲學家約翰·麥克默里（John Macmurray）徹底拒絕了科吉托（ Cogito） ，以便將行動放置在哲學體系的中心，他擁有個人的形式。 “我們必須拒絕這一點，無論是作為觀點還是方法。對思想的依賴在思想和行動之間創造了一種不可調節的二元論，在這種思想和行動中，經驗的統一性喪失，從而消除了我們自己的完整性，並破壞了與現實的任何联系。為了製定更適當的cogito ，麥克默里（MacMurray）提議將“我願意”替換為“我認為”，最終導致人們相信上帝，作為所有人與之相關的代理人。