共產主義

不要混淆共產主義或者共產主義（歧義）.
具有經濟軸心和社會文化軸的兩軸政治頻譜圖和意識形態代表性的顏色

共產主義是一個哲學這強調了個人和社區。它的壓倒性哲學是基於這樣的信念，即一個人的社會身份和個性主要由社區關係塑造，而較小的發展程度則置於個人主義。雖然社區可能是一個家庭，在更廣泛的哲學意義上，通常將共產主義理解為在給定地方（地理位置）的人社區中，或者在具有興趣或分享歷史的社區中。[1]共產主義通常反對極端個人主義並拒絕極端自由放任剝奪整個社區穩定性的政策。

術語

共產主義的哲學起源於20世紀，但“共產主義”一詞是在1841年創造的John Goodwyn Barmby，英國領導人憲章主義者運動，他指的是烏托邦社會主義者和其他實驗的理想主義者公共生活方式。但是，直到1980年代，“共產主義”一詞才通過與一小群政治哲學家的工作聯繫而獲得貨幣。他們對標籤“社區主義”的應用也是有爭議的，即使在社區主義者中也是如此，因為在西方，一詞喚起了與意識形態的聯繫社會主義和集體主義;因此，公共領導人以及一些擁護這所思想流派的學者 - 通常避免“共產主義”一詞，同時仍在倡導和推進社區主義的思想。

該術語主要以兩種感覺使用：

  • 哲學共產主義考慮古典自由主義成為從本體論和從認識論上不連貫，並以這些理由反對它。與古典自由主義不同，後者將社區視為源於自願行為個人，它強調社區在定義和塑造個人中的作用。共產主義者認為，社區的價值在司法自由理論中沒有得到充分認可。
  • 意識形態的共產主義被描述為激進的中間派思想這有時以社會保守和經濟干預主義的政策為特徵。最近創造了這種用法。當該術語被大寫時，通常是指響應迅速的共產主義運動Amitai Etzioni和其他哲學家。

捷克和斯洛伐克哲學家，像Marek Hrubec，[2]盧卡什·佩尼[3]和LubošBlaha[4]將共產主義擴展到與價值觀和意義相關的社會項目社區或者集體主義以及各種類型的共產主義和社會主義（基督教，科學或烏托邦，包括：

起源

雖然聖經中的一詞才在十九世紀中葉創造，但自然界本質上是社區主義的觀念。它們是在一些古典社會主義學說中發現的（例如關於早期公社和工人團結的著作），然後再回到新約。共產主義已追溯到早期修道院.

許多早期的社會學家在工作中擁有強烈的共產主義因素，例如FerdinandTönnies在他比較Gemeinschaft（壓迫性但養育社區）和Gesellschaft（解放但非人格化的社會），以及埃米爾·杜克海姆（Emile Durkheim）對社會價值觀的融合以及個人與社會之間的關係的關注。兩位作者都警告了Anomie（無規則）和由霧化的人組成的現代社會中的疏遠，這些人獲得了自由，但失去了社會的繫泊。現代社會學家看到了一個大眾社會的興起，截至1960年代，美國社會的下降以及對傳統價值觀和權威的尊重。在提出這些問題的人中，有羅伯特·尼斯貝特（Robert Nisbet）（權威的暮光），[6]羅伯特·貝拉（Robert N. Bellah）習慣，[7]和艾倫·埃倫哈特（Alan Ehrenhalt）（失落的城市：美國社區被遺忘的美德）。[8]羅伯特·普特南（Robert Putnam）在他的書（2000）（2000年）中，記錄了“社會資本”的衰落，並強調了“彌合社會資本”的重要性，在這種社會資本中，在各種社會群體之間形成了聯繫的紐帶。[9]

在20世紀，共產主義也開始被作為一種哲學表述多蘿西一天和天主教工人運動。在早期文章中天主教工人闡明了基督神秘的身體的教條，這是該運動共產主義的基礎。[10]沿著類似的方式，共產主義也與個人主義哲學伊曼紐爾·穆尼爾（Emmanuel Mounier）.

回應批評“社區”一詞太模糊或無法定義，Amitai Etzioni，美國共產主義運動的一位領導人之一指出，可以以合理的精確定義社區具有兩個特徵：首先，一群人之間充滿情感的關係的網絡，經常跨越彼此的關係（與一對一或類似鏈的個人關係相反）；其次，簡而言之，對一組共享價值觀，規範和含義以及共享的歷史和身份的承諾度量。[11]此外，作者戴維·E·皮爾森（David E. Pearson）認為，“贏得稱謂“社區”，在我看來，團體必須能夠發揮道德蘇語並從其成員那裡提取一定的合規性。也就是說，社區一定是，實際上，從定義上講，強制性和道德，如果他們陷入困境，威脅他們的成員，以使他們成為確定性和穩定的胡蘿蔔。”[11]

在作者和時間段之間，“社區”在共產主義的背景下特別含義的含義差異很大。從歷史上看，社區已經很小且本地化。但是，隨著經濟和技術力量的覆蓋範圍擴大了，為了為這些力量提供有效的規範和政治指導，越來越高的社區變得有必要，從而促使17世紀歐洲國家社區的興起。自20世紀後期以來，人們越來越認識到，即使這些社區的範圍也太有限了，因為人們現在面臨的許多挑戰，例如核戰爭的威脅以及全球環境退化和經濟危機的挑戰，無法處理在國家。這導致了尋求更多社區的追求，例如歐洲聯盟。是否可以開發真正的超國家社區遠非明確。

更現代的社區可以採取許多不同的形式，但通常受到範圍和覆蓋範圍的限制。例如，一個住宅社區的成員通常也是其他社區的成員，例如工作，種族或宗教社區。結果，現代社區成員有多種依戀來源，如果一個人威脅要變得壓倒性，那麼個人經常會向後拉，轉向另一個社區進行依戀。因此，共產主義是一些知識分子對西方社會問題的反應，試圖在個人與社會之間找到靈活形式的平衡形式，個人的自主權以及社區的利益，共同利益與自由之間和職責。

共產主義哲學

在道德和政治哲學中，共產主義者以其批評而聞名約翰·羅爾斯（John Rawls）'政治自由主義，在他的書中詳細詳細介紹正義理論。共產主義者批評羅爾斯（Rawls）的形像作為原子體個人，並強調，與孤立的個人相比，整合到社區中的個人能夠以負責任的方式推理和採取行動，但補充說，如果社會壓力符合高水平，它將破壞個人自我。共產黨人堅持社會領域，尤其是社區的重要性，儘管他們的觀念對自由和個人權利的關注程度有所不同。即使有了這些一般的相似之處，也像其他許多思想流派的成員一樣，彼此之間有很大差異。有幾種不同的（有時是差異化的）社區主義思想流派。

以下作者在哲學意義上具有共產主義的傾向，但都竭盡全力與稱為共產主義的政治意識形態保持距離，這將在以下進一步討論：

學術共產主義

而古典自由主義啟示可以將其視為對幾個世紀的威權主義，壓迫性政府，霸道社區和僵化的教條的反應，現代的共產主義可以被視為對過度個人主義的反應，被理解為對個人權利的不當重視，導致人們變得自私或以自我為中心。[12]

個人與社區之間的緊密關係在理論層面上討論了邁克爾·桑德爾和查爾斯·泰勒在其他學術共同體中，在對哲學自由主義的批評中，尤其是美國自由理論家的工作約翰·羅爾斯（John Rawls）還有德國啟蒙哲學家伊曼紐爾·康德。他們認為，當代自由主義未能解釋現代世界中所有個人都是一部分的複雜社會關係。自由主義植根於一個站不住腳的本體論，該本體論認為通用個人的存在，並且無法解釋社會嵌入。相反，他們認為，沒有通用的個人，而只有德國人或俄羅斯人，柏林人或麝香木或其他一些特殊社區的成員。由於個人身份是由文化和社會關係部分建立的，因此沒有一致的方式來製定個人權利或利益從社會背景中抽象。因此，根據這些共產主義者的說法，在羅爾斯（Rawls）背後決定的原則上找到正義理論毫無意義無知的面紗，因為即使在原則上，個人也不能以這種抽象的狀態存在。[12]

學術共產主義者還辯稱，自由主義誤解了政治社區的本質。自由主義哲學家將政體描述為一個中立的規則框架，在這種規則中，對道德價值觀的多種承諾可以共存，學術社區主義者認為，這種對政治社區的這種瘦弱的概念在經驗上是誤導性的，又是規範上的危險。這些作者認為，好社會不僅取決於中立的規則和程序，而且還依靠共同的道德文化。一些學術共產主義者更加強烈地代表這種特殊的價值觀爭論，這表明這些是唯一重要的價值觀，並且提出任何真正普遍的道德價值觀是哲學上的錯誤。

除了查爾斯·泰勒（Charles Taylor）和邁克爾·桑德爾（Michael Sandel）外邁克爾·沃爾澤（Michael Walzer），Alasdair MacIntyre，Seyla Benhabib， 和Shlomo Avineri.[12]

社會資本

從20世紀後期開始，許多作者開始觀察到美國社交網絡的惡化。在書裡獨自打保齡球，羅伯特·普特南（Robert Putnam）觀察到，幾乎每種形式的公民組織都經歷了會員資格的下降，這一事實是，儘管保齡球比1950年代有更多的保齡球，但保齡球聯盟的保齡球卻更少。

這導致下降”社會資本”，被普特南（Putnam）描述為“所有人的集體價值”社交網絡“以及這些網絡互相做事的傾向”。根據普特南及其追隨者的說法，社會資本是建立和維持民主的關鍵組成部分。[9]

共產黨人尋求加強社會資本和機構文明社會。響應迅速的社區平台因此如此描述：[13]

許多社會目標需要公共和私人團體之間的伙伴關係。儘管政府不應該尋求取代當地社區，但它可能需要通過支持策略（包括收入分享和技術援助）來增強他們的能力。在建立公民社會的結構以及公私合作的情況下，尤其是在健康，教育和社會服務涉及的情況下，非常需要進行研究和實驗。

積極權利

對某些共產主義哲學的支持者來說重要的是積極權利，是某些事物的權利或保證。這些可能包括國家補貼的教育，國家補貼的住房，安全，清潔的環境，全民醫療保健，甚至有權與政府或個人伴隨義務提供服務的權利。為此，共產黨人通常支持社會保障計劃，公共工程計劃和限制諸如污染之類的事情的法律。

一個普遍的反對是，通過提供此類權利，共產黨人違反了負面權利公民；權利不是為您做些事情。例如，支付上述計劃的稅收，以消除財產的個人。積極權利的支持者，通過賦予對社會而不是政府的負面權利的保護，回應個人在缺乏社會的情況下不會享有任何權利（社會主義的核心宗旨），因此有責任將某件事回饋給它。有些人認為這是對自然權利。但是，“自然權利”是現代政治以及歷史上的爭論之源。例如，是否可以將全民醫療保健，私有財產或污染者保護視為出生權。

另外，有些人同意政府行動可能會侵犯負面權利，但認為如果積極權利的保護大於損失的負面權利，那是合理的。同樣，積極權利的支持者進一步指出，負面權利，自由主義和正義的局限，143。</ref>

還有其他共產主義者質疑自然權利的概念及其在正常運作的社區中的地位。他們聲稱，相反，權利和權利的主張創造了一個社會無法根據共同價值觀建立文化機構並紮根社會規範。相反，自由主義者對個人權利的主張導致了以個人情感主義為中心的道德，因為通過對善良的共同理解，不再能夠解決道德問題。這裡的擔心是，社會不僅是個性化的，而且道德上的主張也是如此。[14]

響應迅速的共產主義運動

在1990年代初期，為了回應過度個人主義所帶來的社會道德結構的崩潰，阿米泰伊·埃齊奧尼（Amitai Etzioni）和威廉·A·加爾斯頓（William A. Galston）開始組織工作會議，通過對關鍵社會問題的共產主義方法進行思考。最終，這使一個小學術團體的共產主義哲學將其引入了公共生活，並重新鑄造了其哲學內容。

認為自己是“反應敏感的共產主義者”瑪麗·安·格倫登（Mary Ann Glendon），Thomas A. Spragens，James Fishkin，Benjamin Barber，Hans Joas，Philip Selznick和羅伯特·貝拉（Robert N. Bellah），除其他外）起草並發布了響應迅速的社區平台[15]根據他們的共同政治原則，最終在學術和流行的書籍和期刊中闡述了其中的思想，從而獲得了西方政治貨幣的衡量標準。埃茲尼（Etzioni）後來成立了社區網絡，以研究和促進社會問題的共產主義方法，並開始發布季刊，即響應迅速的社區.

響應迅速的共產主義的主要論點是，人們面臨兩個主要的規範性來源：共同利益和自治和權利的範圍，原則上都不應優先於另一個。這可以與其他政治和社會哲學形成鮮明對比，這些政治和社會哲學從一個總體原則（例如自由/自治的自由主義）中得出了核心假設。它進一步指出，一個好的社會是基於自由與社會秩序，個人權利與個人責任之間以及多元化和社會上建立的價值觀之間精心製作的平衡。

響應式的共產主義強調了社會及其機構超越國家和市場的重要性，這通常是其他政治哲學的重點。它還強調了社會化，道德文化和非正式社會控制所起的關鍵作用，而不是國家脅迫或市場壓力。它通過強調強大的權利承擔強大的責任，提供了自由主義個人主義的替代方案，也是對威權共產主義的主要對立，並且不應以對方的名義忽略一個責任。

遵循站立的社會學立場，認為個人的道德特徵會隨著時間的流逝而降低，除非該角色不斷地和共同加強。他們認為，作為道德基礎設施的一個組成部分，社區的主要職能是通過社區的“道德聲音”來增強其成員的性格，該“道德聲音”被定義為對他人的非正式製裁，並建立在非正式情感網絡中。社區提供的LADEN關係。

影響

反應靈敏的共產主義者一直在扮演著相當大的公共角色，將自己作為一種不同種類的環境運動的創始人，致力於保護社會（而不是國家）而不是自然。像環保主義一樣，共產主義吸引了整個政治範圍的觀眾，儘管它與某些群體相比，人們對某些團體的接受程度更大。

儘管共產主義是一所小型哲學學校，但它對公共對話和政治產生了很大影響。共產主義思想與第三種方式，美國民主黨人的政治思想與德國的紐埃·米特（Neue Mitte）之間有著強烈的相似之處。共產主義在托尼·布萊爾（Tony Blair）將英國社會主義工黨重塑為“新勞工”中，在比爾·克林頓總統的競選活動中扮演了較小的角色。其他政客們回應了關鍵的社區主義主題，例如希拉里·克林頓（Hillary Clinton），他長期以來一直認為撫養孩子不僅會帶走父母，家人，朋友和鄰居，而且會帶走整個“村莊”。[16]

也有人建議[通過誰？]那是富有同情心的保守主義布什總統在2000年的總統競選期間擁護保守的共產主義思想，儘管他沒有在其政策計劃中實施它。引用的政策包括對教育，志願服務和社區計劃的經濟和修辭支持，以及社會強調促進家庭，性格教育，傳統價值觀和基於信仰的項目。

巴拉克·奧巴馬（Barack Obama）總統在他的書中表達了共產主義思想和理想的聲音希望的大膽，[17]在2008年的總統大選中，他反复呼籲美國人“以共同利益的概念為基礎，以“責任時代”為基礎，並為了提出認同政治，以支持社區範圍的統一建設。但是，對於西方的許多人來說，社區主義一詞都想起了獨裁和集體主義協會，因此，許多公共領導人（甚至是幾位學者都認為這所學校的擁護者）在擁抱和推進其思想的同時避免了這個詞。

反映主導地位自由主義和保守的政治在美國，沒有主要黨和民選官員公開倡導共產主義。因此，就個人政策沒有共識，但大多數共產主義者都認可的一些政策已被制定。儘管如此，民主黨內有一個小派系。著名的共產主義者包括小鮑勃·凱西（Bob Casey Jr.），喬·唐納利（Joe Donnelly）， 和克萊爾·麥卡斯基爾（Claire McCaskill）。許多共產主義民主黨人是藍狗聯盟。這是很有可能[根據誰？]美國的右翼自由主義者意識形態的基礎已經抑制了新興的主要共產主義派系。[18]

達娜·米爾班克（Dana Milbank），寫入華盛頓郵報，對現代共產主義者說：“仍然沒有諸如持卡的社區主義者，因此沒有關於政策的共識。有些人，例如約翰·迪奧利奧（John Diiulio）和布什顧問之外馬文·奧拉斯基（Marvin Olasky），偏愛社區的宗教解決方案，而其他人，例如埃茨翁（Etzioni）和加爾斯頓（Galston），更喜歡世俗的方法。”[19]

2011年8月，右翼自由主義者理性雜誌與Rupe組織合作，通過電話調查1,200名美國人。魯佩民意測驗的原因是，“美國人不能輕易捆綁成'自由主義者或'保守派'團體”。具體而言，28％的人表達了保守的觀點，有24％的人表達了自由主義者的觀點，20％表示共產主義觀點，而28％的人表示自由主義觀點。誤差緣為±3。[20]

2011年包括可能的蓋洛普調查中間派/中等回應。該民意調查報告說，有17％的人表達了保守的觀點，22％表達了自由主義者的觀點，20％表達了共產主義的觀點，17％的人表示中間派觀點，而24％的人表示自由主義觀點。該組織使用術語“越大越好”來描述共產主義。[20]

這巴基斯坦Tehreek-e-Insaf聚會，由伊姆蘭·汗（Imran Khan），被認為是世界上第一個宣布共產主義是其官方意識形態的政黨。[21]

與其他政治哲學的比較

一個變體諾蘭圖使用傳統的政治色彩編碼（紅左派相對藍色的右旋）左上角有共產主義

實際上，早期的共產主義者被指控成為社會保守派。但是，許多當代共產主義者，尤其是那些將自己定義為反應迅速的共產主義者的人，完全意識到並經常強調，他們不會試圖以其專制的權力結構，嚴格的分層和對少數群體和婦女的歧視性做法回到傳統社區。反應敏感的共產主義者試圖根據公開參與，對話和真正共享的價值觀建立社區。琳達·麥克萊恩（Linda McClain）一位批評共產主義者的批評者認識到反應靈敏的共產主義者的這一特徵，寫道一些共產主義者確實認識到需要仔細評估[任何特定]傳統的好與壞，並有可能切斷某些特徵的可能性……。”[22]R. Bruce Douglass寫道：“與保守派不同，共產黨人意識到，我們作為一個社會所面臨的問題可以根據特權人口的信念來解決的日子已經過去了。”[23]

共產主義立場與社會保守派的一種主要方式是，儘管共產主義的理想“善良社會”進入了私人領域，但它試圖通過有機發展的價值觀，而不是擁有廣泛的價值觀，而不是擁有一套有限的核心美德或整體規範性議程。例如，美國社會偏愛宗教而不是無神論者，但對一個人應遵循的特定宗教是相當中立的。沒有國家規定的著裝規範，“正確”的兒童數量，或者期望生活的地方，等等。簡而創建對善良的共同表述，但這種善的範圍比專制社會所提出的範圍要小得多。”[24]

批評

西蒙·卡尼（Simon Caney）等自由理論家[25]不同意哲學上的共產主義對自由主義提出了任何有趣的批評。他們拒絕自由主義忽略社區價值的共產主義指控，並具有“原子”或自我的自我觀點。

根據彼得·薩奇（Peter Sutch）的說法，共產主義的主要批評是：

  1. 這種共產主義必然導致道德相對論。
  2. 這種相對主義必然導致對國際政治中現狀的重新尊重；和
  3. 這樣的立場依賴於一個抹黑的本體論論點，該論點認為社區或國家的基礎地位。[26]

但是，他繼續表明，這種論點不能反對邁克爾·沃爾澤（Michael Walzer）和Mervyn Frost.

其他批評家強調社會主義與新自由主義以及拆除的新政策福利國家通過開發第三部門的機構。[27]

反對

社會政黨名單

也可以看看

較早的理論家和作家
當代理論家

筆記

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進一步閱讀

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  • 丹尼爾·貝爾，2000年，東方見西方，普林斯頓：普林斯頓大學出版社ISBN0691005087。
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  • Gad Barzilai，2003年，社區和法律：法律身份的政治和文化，安阿伯：密歇根大學出版社ISBN978-0-472-03079-8。
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  • 斯特林·哈伍德（Sterling Harwood），1996年，反對麥金太爾的相對論共產主義在斯特林·哈伍德（Sterling HarwoodISBN0-534-54251-4和ISBN978-0-534-54251-1。

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