衝突理論

衝突理論政治哲學社會學中的觀點,認為社會中的個人和群體社會階層)是基於衝突而不是同意的,同時還強調了社會心理學歷史唯物主義權力動態及其在創造權力結構中的作用,社會運動和社會安排。衝突理論通常會引起人們對權力差異的關注,例如階級衝突衝突連續體。權力通常與歷史上主導的意識形態,經濟,貨幣或技術對比。因此,衝突理論代表了社會宏觀分析的嘗試。

許多政治哲學家和社會學家都被構成了衝突理論,其歷史可以追溯到柏拉圖對共和國三方靈魂的觀念,並在霍布斯在利維坦的觀念中。與“衝突理論”相關的其他歷史政治哲學家包括讓·博丁亞當·史密斯約翰·斯圖爾特·米爾斯托馬斯·羅伯特·馬爾薩斯卡爾·馬克思喬治·西梅爾喬治·西梅爾(Georg Simmel)是正式使用“衝突”作為了解社會變革的框架的最早的社會學家之一,在他的1908年書《衝突和團體隸屬關係網》中寫下了這個話題。

儘管許多衝突理論旨在強調傳統思想固有的意識形態方面,但衝突理論並不是指統一的思想流派,也不應與例如社會衝突理論或與社會有關的任何其他特定理論混淆衝突

在古典衝突理論中

兩名早期的衝突理論家是波蘭 - 澳洲社會學家和政治理論家路德維希·甘普洛維奇( Ludwig Gumplowicz) (1838-1909),美國社會學家兼古生物學家萊斯特·沃德(Lester F. Ward )(1841-1913)。儘管沃德(Ward)和岡普洛維奇(Gumplowicz)獨立發展了他們的理論,但與馬克思(Marx)對經濟因素的獨特關注相反,他們從全面的人類學和進化觀點中遇到了很多共同的衝突。

Gumplowicz在Grundriss der Soziologie社會學大綱,1884年)中描述了文明如何受文化族裔之間的衝突的影響。 Gumplowicz理論上,大型複雜的人類社會從戰爭和征服中演變出來。戰爭的獲勝者將奴役失敗者。最終,一個複雜的種姓制度發展。霍洛維茨說,甘普洛維奇(Gumplowicz)理解了各種形式的衝突:“階級衝突,種族衝突和種族衝突”,並稱他為衝突理論的父親之一。

印度,巴比倫,埃及,希臘和羅馬發生的事情有時可能在現代歐洲發生。歐洲文明可能滅亡,被野蠻部落淹沒。但是,如果有人認為我們免受這樣的災難的保護,他可能會屈服於非常樂觀的妄想。可以肯定的是,我們附近沒有野蠻的部落 - 但是不要欺騙任何人,他們的直覺在歐洲國家的民眾中。

- Gumplowicz (1884),

衝突理論在早期的社會學中很受歡迎,因此經常可以追溯到1900年代初的社會學創始人,尤其是埃米爾·杜克海姆(émileDurkheim) ,馬克斯·韋伯( Max Weber ),喬治·西梅爾(Georg Simmel ),卡爾·馬克思( Karl Marx )和萊斯特·弗蘭克·沃德(Lester Frank Ward)的思想。

埃米爾·杜克海姆(1858–1917)將社會視為一種正常的生物體。功能主義涉及“盡可能嚴格地將每個功能,習俗或實踐歸咎於其對所謂穩定,凝聚力系統的功能的影響”,Durkheim解決的社會衝突的主要形式是犯罪。塗爾干將犯罪視為“公共衛生的一個因素,這是所有健康社會不可或缺的一部分。”集體良心將某些行為定義為“犯罪”。因此,犯罪在道德和法律的演變中發揮了作用:“ [它]不僅意味著在必要的變化中保持開放的方式,而且在某些情況下,它直接準備了這些變化。”

馬克斯·韋伯(Max Weber)(1864-1920)的衝突方法與馬克思的方法形成鮮明對比。儘管馬克思專注於個人行為是由社會結構調節的,但韋伯強調了“社會行動”的重要性,即個人影響其社會關係的能力。

卡爾·馬克思(Karl Marx ,1818- 1883年)基於對歷史的辯證唯物主義的描述,基於他的衝突理論,馬克思主義認為,像以前的社會經濟制度一樣,資本主義將不可避免地產生內部緊張局勢,從而導致其自身的破壞。馬克思迎來了根本性的變化,主張無產階級革命擺脫統治階級的自由以及批評政治經濟學。同時,卡爾·馬克思(Karl Marx)意識到,居住在資本主義社會中的大多數人都沒有看到該系統如何塑造社會的整個運作。正如現代人認為私有財產(以及將該財產傳遞給子女的權利)是自然的一樣,資本主義社會中的許多成員都將富人視為通過辛勤工作和教育贏得了財富,同時將窮人視為缺乏窮人在技​​能和主動性上。馬克思拒絕了這種思想,將其視為弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)所說的錯誤意識,統治階級對誤導的使用來使剝削與無產階級與統治階級之間關係的固有固有的剝削。馬克思想用弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)所說的階級意識,工人對自己的認可為反對資本家的階級,並最終與資本主義制度本身統一的階級,將這種虛假意識替換為階級意識。總的來說,馬克思希望無產階級人與資本主義者崛起並推翻資本主義制度。

迄今為止所有現有社會的歷史都是階級鬥爭的歷史。弗里曼(Freeman)和奴隸,帕特里克(Patrician)和平民,領主和農奴,行會大師和巡迴演唱員,用一個言語,壓迫者和壓迫者不斷地反對,進行了一場不間斷的,現在是隱藏的,現在是公開的,現在是開放的戰鬥,一場戰鬥,每一個戰鬥時間結束了,無論是在整個社會的革命性重建中,還是在競爭階級的共同廢墟中。

在其存在的社會作品中,男人不可避免地建立了明確的關係,這些關係與他們的意願無關,即生產與給定階段的生產關係的關係。這些生產關係的整體構成了社會的經濟結構,真正的基礎是法律和政治上層建築,並相應地確定的社會意識形式。物質生命條件的生產方式是社會,政治和智力生活的一般過程。決定自己的存在的不是人的意識,而是決定了他們的意識。在發展的某個階段,社會的物質生產力與現有的生產關係發生衝突,或者 - 這僅在法律上表達了同一事物 - 與迄今為止經營的框架內的財產關係。從生產力的發展形式,這些關係變成了他們的束縛。然後,社會革命的時代開始了。經濟基礎的變化遲早會導致整個巨大的上層建築的轉變。

在研究這種轉變時,始終有必要區分生產經濟條件的物質轉變,這些變化可以用自然科學的精確性以及法律,政治,宗教,藝術或哲學的精確來確定 - 簡而言之人們意識到這種衝突並與之抗爭。就像一個人不會根據自己對自己的看法來判斷一個人一樣,因此不能通過意識來判斷這種轉變時期,但相反,必須從物質生活的矛盾,現有的衝突中解釋這種意識在生產的社會力量與生產關係之間。在所有足以發展的生產力之前,任何社會秩序曾經被摧毀,而在舊社會框架內成熟之前,新的出色生產關係永遠不會取代較舊的生產力。

因此,人類不可避免地只設置了能夠解決的任務,因為仔細檢查會始終表明,只有在其解決方案的材料條件已經存在或至少在形成過程中,就會出現問題本身。在廣泛的輪廓上,亞洲,古代,[a]封建和現代資產階級生產模式可以被指定為標誌著社會經濟發展進步的時代。資產階級的生產方式是社會生產過程的最後對抗形式 - 敵對性不是在個人對抗的意義上,而是從個人生存的社會條件中散發出來的對抗 - 而是資產階級社會中發展的生產力也創造了溶液的材料條件。因此,人類社會的史前史與這種社會形成結束了。

萊斯特·弗蘭克·沃德(Lester Frank Ward)直接攻擊,並試圖系統地駁斥精英商務艙的“自由放任哲學”,這是由廣受歡迎的社會哲學家赫伯特·斯賓塞(Herbert Spencer)所擁護的。沃德的動態社會學(1883年)是關於如何減少社會衝突和競爭,從而優化人類進步的一項廣泛論文。在最基本的層面上,沃德認為人性本身是在自我刺激和利他主義,情感與智力之間以及男性和女性之間深深的衝突。這些衝突將在社會中反映在社會中,沃德認為,在塑造文明的各種“社會力量”之間存在著“永恆而有力的鬥爭”。沃德(Ward)比馬克思(Marx)和岡普洛維奇(Gumplowicz)更樂觀,並認為有可能在社會學分析的幫助下建立和改革社會結構。

現代方法

C. Wright Mills被稱為現代衝突理論的創始人。米爾斯認為,社會結構是通過有不同利益和資源的人之間的衝突而創造的。反過來,個人和資源受這些結構以及“社會中權力和資源不平等的分配”的影響。美國社會的權力精英(即軍事工業綜合體)“從公司精英五角大樓和政府行政部門的融合中出現”。米爾斯認為,這個精英的利益反對人民的利益。他認為,權力精英的政策將導致“衝突的升級,大規模殺傷性武器的產生以及人類殲滅”。

吉恩·夏普(Gene Sharp,1928- 2018年)是馬薩諸塞州達特茅斯大學政治學名譽教授。他以其關於非暴力鬥爭的廣泛著作而聞名,這些著作影響了世界各地的眾多反政府抵抗運動。 1983年,他創立了一個非營利組織阿爾伯特·愛因斯坦機構(Albert Einstein Institution) ,致力於研究和促進全球衝突中非暴力行動的使用。夏普的主要主題是力量不是整體的。也就是說,它不是源於當權者的某些內在質量。對於敏銳的政治權力,任何國家的權力(沒有其特定的結構組織)源自國家的主題。他的基本信念是,任何權力結構都依賴於主體對統治者或統治者的命令的服從。如果受試者不服從,領導者就沒有權力。夏普既被稱為“非暴力的馬基雅維利”和“非暴力戰爭的克勞斯維茨”。夏普的獎學金影響了世界各地的抵抗組織。最近,抗議運動推翻了埃及總統穆巴拉克(Mubarak)的想法以及突尼斯的青年運動,以及以前受到夏普(Sharp)工作啟發的東歐色彩革命的較早運動。

在加拿大社會學家艾倫·西爾斯(Alan Sears)的書《理論上:理論思維指南》(2008年)中,發現了衝突理論的最新闡述:

  • 社會是由產生衝突的不平等定義的,而不是產生秩序和共識。這種基於不平等的衝突只能通過對社會現有關係的基本轉變來克服,並且具有新的社會關係。
  • 弱勢群體具有與現狀背道而馳的結構利益,一旦被假定,這將導致社會變革。因此,它們被視為變革的推動者,而不是人們應該同情的對象。
  • 人類潛力(例如,創造力的能力)被剝削和壓迫條件所抑制,這在任何有不平等勞動分裂的社會中都是必要的。由於所謂的“文明過程”或“功能必要性”的要求,這些質量和其他素質不一定必須受到阻礙:創造力實際上是經濟發展和變革的引擎。
  • 理論的作用在於實現人類潛力和改變社會,而不是維持力量結構。理論相反的目的是與實證主義相關的客觀性和分離,理論是一種中立的解釋性工具。
  • 共識是意識形態的委婉語。沒有實現真正的共識,而是社會中更強大的人能夠將自己的觀念強加於他人並讓他們接受自己的話語。共識不能保留社會秩序,即根深蒂固的分層,這是當前社會秩序的工具。
  • 國家在聲稱代表所有人的利益的同時,為最強大的人提供了特殊的利益。在國家過程中,處境不利的群體的代表可能培養了充分參與的概念,但這是一種幻想/意識形態。
  • 全球層面上不平等的特徵是在殖民和民族獨立之後,第三世界國家有目的不足。全球製度(即世界銀行國際貨幣基金等發展機構)受益於最強大的國家和跨國公司,而不是通過經濟,政治和軍事行動來使發展的主題,而不是發展的主題。

儘管西爾斯將衝突理論的方法與馬克思主義聯繫起來,但他認為這是“女權主義者後現代主義者反種族主義者女同性戀自由主義者理論”的基礎。

衝突理論有三個假設:

  • 人類是自私的。
  • 社會在永久資源稀缺下運作。
  • 衝突在社會群體和社會群體之間無處不在,不可避免。

類型

衝突理論最常見於馬克思主義,但作為對功能主義實證主義方法的反應,它也可能與許多其他觀點有關,包括:

批評

衝突理論因其與馬克思的關聯及其在許多原因和運動中的廣泛使用而被其與馬克思的關聯過於政治化而受到批評。批評家還認為,這在對社會負面看法的同時,在社會中淡化了統一。

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