面對動物
面對動物,或面對動物作為形容詞,其中兩隻動物在對稱姿勢中彼此面對,是在考古學和藝術史上研究的藝術和文物的古老雙邊圖案。 “抗對方動物”是相反的主題,動物背對背。
雙邊對稱性是我們世界的主要方面,並且與匹配人物的強烈代表通常會在藝術品中產生吸引力的平衡。
在古代藝術中,面對的動物主題通常涉及動物大師,這是兩個面對的動物之間的中心人物,經常抓住它們,並且可能是統一的社會文化主題的一部分。古代藝術中相關的主題被稱為動物的情婦。
據認為,肖像有時會有儀式和宗教協會。例如, Mycenae的獅子門具有保護性,覆蓋和麵對的母獅之間的圓柱,地面上有兩英尺,兩英尺處的圓柱位於柱子上的同一底部。該專欄被認為代表了一個女神,被抽象為避免被禁忌的直接代表。另外,該列也被解釋為像徵著宮殿的入口。因此,獅子會同時保護宮殿的入口和圍牆的防禦工事。這個名為“生命之樹”的圖案,其中兩隻面對灌木或樹上的動物也很古老。
Gebel El-Arak刀
Gebel El-Arak刀手柄的背面顯示在文章頂部,顯示了兩個有力的獅子,被一個人抓住它們的人所隔開。值得注意的是,反向的旋鈕顯示了懸架凸耳的孔或繩索的頂端;這把刀可能是在儀式上戴在脖子上的。
考古學的例子
氣缸密封
在美索不達米亞的氣缸密封膜上存在面對動物的實例。有時會發現神靈,或者英雄抓住母獅,牛,格里芬或其他虛構的生物。
許多涉及圍繞“錐”或“山區”平台生命中心樹的山羊面對山羊的氣缸密封件具有一個共同的主題。其他人可能被認為是將動物控制在他們控制之下的神靈。
由於圓柱密封量眾多,也來自前歷時,回到公元前第四或第五千年,主題是多種多樣的。面對動物的另一種生命類型的圓柱體密封件具有“英雄抓住水牛油”和“牛人握住獅子”,每種動物之間都有一個。同樣,中心人物是“生活樹”,通常被解釋為代表女神。
面對蛇
面對的蛇是從遠古時代到歷史時期的許多文化中經常出現的圖像。通常與宗教儀式和神靈有關,也許是古代眾所周知的最熟悉的人物是克里特島的神靈或祭司,描繪了她兩側的兩條蛇。
該鏈接顯示了伊拉克當代巴格達地區的綠色容器[1] 。它描繪了三對面對的動物。兩條面對的蛇被握在中央人物的手中。蛇對下方是一對抗對立面的獅子(儘管他們轉過頭互相面對,他們的後四分之一都緊密面對)。這項項目上的第三對動物是兩種抗對立面的牛,也有人類或神性。右邊描繪了兩隻翻滾的獅子和其他動物。
Narmer調色板
Narmer調色板用來在一側混合化妝品,有兩個面對面的貓科動物,有時稱為Serpopards (由於它們誇張的長頸部,它們看起來像一些研究人員,對某些研究人員看起來像蛇形)。對具有誇張的長頸部的動物進行仔細檢查,支持識別為母獅。 Narmer調色板的整個主題是關於新統一的古埃及的法老,在兩個場景中代表(Palette Forverse ,Palette Reverse )。一方面,法老戴上上埃及的王冠,另一方面,法老王戴著下埃及的冠冕。因此,據認為,母獅與脖子相互交織在一起,代表了兩個王國,曾經是分開的,但現在在一個法老下統一了。母獅bast是一個王國的保護神和另一個王國的母獅塞克梅特,在每個早期的埃及萬神殿中同樣重要的神靈。他們分別是每個王國法老的特殊保護者,在整個統一的古埃及歷史上,他們一直是神靈。最終,他們的角色有所不同,但其中一個人成為保護者和戰士神靈的人,並分配了其他角色。通常,這兩個王國中的許多類似神靈很快被合併,因此兩者的保留被認為是每個王國的漫長而強大的傳統的結果。
在古埃及的許多化妝品調色板上存在其他面對動物的例子。一個調色板面對了河馬。其他包括長頸鹿,鵝和埃及人熟悉的其他動物。雙側描繪的棕櫚樹也在調色板上也被稱為。
Mycenae Lion Gate
右側顯示了邁錫尼城堡的大門。它加冕了通往古老城堡的主要入口門戶,該網關是該文化的中心,邁錫尼·希臘,它早於希臘,這是兩個面對lionesses的眾所周知的例子。在研究這一圖像的研究中存在辯論,質疑這些圖像是豹子還是獅子會面臨著代表神靈的柱子,但是尾巴末端的特徵簇證實了該物種。許多與母獅相關的神靈的圖像都比lioness典型的鬃毛更重,但這可能是試圖解釋該物種或不熟悉該貓科動物中非典型二態差異的結果。另外,喬治·邁洛納斯(George Mylonas)認為獅子是被描繪的,而不是母獅。
古希臘先驅的工作人員(凱里基亞)
在古希臘,作為私人信使或公共騙子的先驅被稱為凱里克斯。 Keryx在政治,軍事,司法和宗教事務中都有作用。他的屬性,《先驅報》的工作人員或Kerykeion在拉丁語中被識別。該屬性還為他提供了保護。眾神的使者愛馬仕(Hermes)也帶有凱里凱恩(Kerykeion) 。凱利基亞經常是由私人和州場合捐贈給寺廟的。他們還在先驅墳墓中發現了它們,並確定了被埋葬者的職業。
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公元前5世紀,意大利南部希臘的古希臘先驅官員(Kerykeia)。博物館fürkunst和gewerbe
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古希臘先驅報員( Kerykeion ),銅牌,西西里島,公元前510 - 490年。博物館fürkunst和gewerbe
伊特魯里亞墓壁畫
面對面的豹子出現在塔丘納(Tarchuna)( Tarquinia )的一個墳墓中,或者是伊特魯里亞(Etruria)的十二個城市的首領塔奇納·塔奇納(Tarchna Tarchnal),這是一個被描述為意大利從公元前1200年到100 bc的伊特魯里亞文明的地區。它出現在羅馬的最早歷史上,直到公元前330年代初,它一直由它主導。這種壁畫特徵面臨著豹子,為來世的宴會提供了保護。經常在這種文化的壁畫中面對貓,母獅和豹子。人們認為,伊特魯里亞人已經從特洛伊(Troy)地區遷移到希臘,在那裡他們吸收了許多文化元素,到了意大利,在那裡他們在史前時代建立了文化。
歐洲藝術
在歐洲,面對的動物是動物風格或動物形態裝飾,孤立藝術和羅馬式的重要主題。在這些情況下,兩隻動物之間可能幾乎沒有或什麼都沒有,而重點是對他們本身。人物通常以相同的方式對待,通常與裝飾方案中的動物混合在一起 -弓箭手在羅馬式時期特別受歡迎。
公元七世紀的薩頓侯( Sutton Hoo)的當代大不列顛的早期盎格魯 - 撒克遜船墓葬包含著名的移民時期藝術例子。 Sutton Hoo Purse-Lid具有三個風格的面對動物對;左右兩側是相同的,並且將動物抓住。面對的中心動物在主題上更加複雜。
相反的動物用於島上藝術,其風格源自凱爾特人和北歐設計傳統的混合物。面對的動物或以非常複雜的模式交織在一起的動物,通常描繪的是互相抓住以形成“抓緊野獸”模式,是維京藝術時期的主要特徵。如此交織在一起的是動物,它們被溶解在純正裝飾中,並且個人幾乎無法彼此辨別。面對的動物在歐洲羅馬式的藝術中也經常出現,例如,在羅馬式建築中是裝飾性的圖案。
紋章中的支持者並不總是一對匹配的夫婦,繼續主題,武器的“禮貌”(彼此指控)也是如此。
亞洲藝術
Luristan青銅器,安納托利亞“動物”地毯
在亞洲藝術和紡織品(包括地毯)各地,面對的動物圖案在歐亞大陸地區廣泛發現。
很少有一個特殊類型的東方地毯被稱為“動物地毯”,因為它們的主要特徵是面對動物。它們的歷史可以追溯到16世紀,代表了晚期塞頭和早期奧斯曼帝國之間的過渡期間編織的地毯。在編織樁地毯和洛雷斯坦古銅色的“對立的動物”和“閂鎖鉤”圖案之間顯示了相似之處。這些是各種形式的早期鐵器時代的青銅文物,這些文物已從伊朗中西部的洛雷斯坦(Lorestān)和克爾曼沙(Kermanshah)地區回收。
在土耳其的科尼亞(Konya)和貝貝希爾( Beyşehir)發現的地毯碎片,埃及的福斯塔特(Fostat)的碎片可追溯到13世紀,與安納托利亞的Seljuq時期相對應(1243–1302)。在這些碎片中的某些碎片上可以識別一排彼此相反的角四足動物,或者在樹旁邊的鳥類可以識別。
傳統的中國圖案,即鳳凰城和龍之間的戰鬥,在現在在佩加蒙博物館,柏林和可追溯至15世紀中葉的放射性碳中看到的安納托利亞地毯。在13世紀,蒙古人可能將中國圖案引入伊斯蘭藝術。在瑞典的瑪麗教堂裡發現了另一棵鳥類的另一個動物地毯,上面有兩隻鳥。
自1988年以來,已經發現了七個動物類型的地毯。他們在藏族修道院中倖存下來,並被中國文化大革命期間逃往尼泊爾的僧侶將其取消。這些地毯之一是由大都會藝術博物館收購的,該博物館與錫耶納藝術家格雷戈里奧·迪·塞克科(Gregorio di Cecco)的繪畫相似:“維爾京的婚姻”,1423年。它顯示了大型面對面的動物,每隻動物都有較小的動物。多哈伊斯蘭藝術博物館現在幾乎是一個完整的動物地毯。
在14和15世紀的意大利繪畫中也描繪了“動物地毯”,因此代表了文藝復興時期繪畫中最早的東方地毯。
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公元前9-7世紀的Luristan青銅Ibexes,柏林古代近東博物館。
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土耳其動物地毯,可追溯到11-13世紀,伊斯蘭藝術博物館,多哈
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鳳凰城和龍地毯,164 x 91厘米,安納托利亞,約1500年,柏林佩加蒙博物館
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與龍和鳳凰城,中國,公元前2世紀,玉式開放式碟片
北美本地藝術
“ Powhatan的地幔”是迪斯金的斗篷,最初屬於具有高社會地位的美洲原住民。它的裝飾由殼珠組成,描繪了一個中央站立的人物,兩側是兩個直立的,相反的四足動物,周圍是34張光盤。這兩種動物在整體輪廓方面彼此相似,但是它們的尾巴和爪子也有所不同。左手動物的尾巴和圓形爪子有五個鉸接的數字。右手動物的尾巴較短,腿以凝結的蹄結束。從歷史上看,這項藝術品被認為屬於Powhatan ,Powhatan是Tsenacommacah的最高首長,Tsenacommacah是弗吉尼亞州泰德沃特地區的弗吉尼亞印第安人在弗吉尼亞州的弗吉尼亞州,當時英國定居者在1607年降落在詹姆斯敦的英國定居者。歐洲人今天仍然生存的最早的北美文物之一。