世界主義

世界主義所有人都是一個社區的成員的想法。它的信徒被稱為國際大都會國際大都會。世界主義既具有規範性又有抱負,認為人類可以並且應該成為“普遍社區”中的“世界公民”。這個想法涵蓋了社區的不同方面和途徑,例如促進普遍的道德標準,建立全球政治結構,或為相互文化表達和寬容的平台開發平台。

例如, Kwame Anthony Appiah表達了一個國際化的社區,儘管他們的信仰不同(宗教,政治等),但來自不同地點(身體,經濟等)的個人進入了相互尊重的關係。從寬鬆但相關的意義上講,“國際大都會”也用於描述各種種族,文化和/或宗教背景的人們共同生活和互動的地方。

詞源

這個詞源自古希臘κοσμοπολίτηςkosmopolitês ),由“ κόσμος ”, kosmos ,即“世界”,“宇宙”,“ cosmos”或“ cosmos”或πολίτης ,politation”,“ politation ”,IE“公民”,IE “”,IE“” [一個或“” [一個或“ coles”,IE“”,IE“” [一個或“ cosmos”或]城市”。當代用法將該術語定義為“世界公民”。

定義

世界主義的定義通常始於“世界公民”的希臘語詞源。但是,正如Appiah指出的那樣,從原始意義上講,“世界”是指“宇宙”或“宇宙”,而不是當前使用的地球或地球。

在美國,建立了兩種形式的世界主義。首先,有一種政治國際化的民族主義,它已經定義並建立了其他種族。另一方面,慶祝多元文化主義的民族文化世界主義受益於第二次世界大戰後美國的興起。最近的關於政治全球化的書中給出了關於解決這個問題的世界主義的定義:

世界主義可以被定義為一種全球政治,首先,在全球所有人類中都表現出共同的政治參與的社會性,其次,這表明這種社會性在道德上或組織上應該具有其他形式的社會性特權。

中國古代哲學家莫茲(Mozi)在保存的劇本中說,“可以將“普遍的愛與互惠福利”視為自己的國家。中國術語天德克西亞(全部在天堂之下)是帝國的轉變,在現代時代也被重新解釋為是國際化的概念,並於1930年代的現代主義者被用作上海,英語,英語期刊的標題每月t'ien hsia的世界藝術和信件。

哲學

哲學根源

開發基因

世界主義可以追溯到古希臘憤世嫉俗運動的創始人Sinope公元前412年)。據說,當第基因斯被問到他來自哪裡時,他回答:'我是世界公民( kosmopolitês )''。當時,希臘人之間社會認同的最廣泛基礎是個人國家國家或文化和語言同質的希臘群體。

Stoicism是另一個希臘思想流派,大約在一個世紀後建立,建立在Diogenes的想法之後,許多人和信徒都強調,每個人都“在兩個社區中住過[...] - 我們出生的當地社區,以及人類論證和願望的社區”。一種理解斯托克世界主義的常見方法是通過Hierocles的身份圈子模型,該模型指出,個人應該將自己視為同心圓:周圍的第一個自我,其次是直系親屬,大家庭,當地人,公民,公民,人類,人類,人類,人類,人類,人類。在這些圈子中,人類對斯多葛派的“親和力”或“愛心”的感覺是一種“親和力”或“愛心”的感覺。當時,世界公民的任務變得“以某種方式將圈子朝心,使所有人更像我們的城市居民,等等”。

現代國際化思想家

伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)在他1795年的文章《永恆的和平:哲學素描》中,將ius Cosmopoliticum (國際大都會/權利)作為指導原則,以幫助全球社會實現永久性,持久的和平。康德的國際化權利源於對所有人作為普遍社區平等成員的理解。因此,國際大都會權利與國際政治權利以及人類的共同權利共同起作用。

康德的國際大都會權利從根本上與普遍熱情好客和度假勝地的條件約束。普遍的熱情款待被定義為在到達外國領土後受到歡迎的權利,但取決於以和平的方式到達的客人。康德(Kant)提出額外的說法,即所有人類都具有基本的度假勝地:在異國土地上展示自己的權利。度假勝地的權利源於康德對地球表面本質上的理解,並進一步強調了他對所有人類中同樣共同的普遍權利的主張。

伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)關於倫理學和雅克·德里達(Jacques Derrida)的哲學概念,關於款待,為人們在日常生活中的人之間的關係以及任何形式的書面法律或守則提供了一個理論框架。對於列維納斯來說,倫理的基礎是對對方做出回應的義務。他寫道,他寫道沒有“普遍的道德法”,只有責任感(善良,憐憫,慈善),另一個處於脆弱狀態的責任感。另一方的距離是列維納斯概念的重要組成部分:另一方的面孔是迫使反應的原因。

對於德里達(Derrida)來說,道德的基礎是熱情好客,準備和歡迎對方進入家中的傾向。他聲稱,道德是款待。純粹的無條件款待是一種強調與他人關係所必需的有條件款待的願望。列維納斯(Levinas)和德里達(Derrida)的道德和款待理論認為,接受對方的可能性不同,但地位平等。因此,隔離不是世界上可行的選擇,因此,重要的是要考慮如何最好地進行這些互動,並確定自己和他人的風險:回應了對方的呼籲。此外,這兩種理論都揭示了考慮如何最好地與他人和他人互動的重要性,以及危及什麼。

德里達(Derrida

有一種國際化的傳統,如果我們有時間,我們可以研究這種傳統,這一方面是從希臘的思想中帶給我們的,他們與斯多葛派,他們對“世界公民”的概念進行了概念。您還擁有聖保羅的基督教傳統,也是一個呼籲世界公民的呼籲,因為兄弟就是一個兄弟。聖保羅說,我們都是兄弟,這是上帝的兒子,所以我們不是外國人,我們屬於世界公民。正是這一傳統是我們可以跟進直到康德,例如,我們在康德的概念中找到了熱情好客的條件。但是,在康德的自我政治概念中,有很多條件:首先,您當然應該歡迎陌生人,外國人,在他是另一個國家的公民的範圍內,您將授予他權利訪問而不是留下來,還有許多其他條件我不能迅速總結,但是這種自我政治的概念非常新穎,非常值得尊重(我認為世界主義是一件非常好的事情) ,是一個非常有限的概念。 (德里達(Derrida)在本寧頓(Bennington)引用的1997年)。

第二次世界大戰後發生了進一步的世界主義狀態。作為對大屠殺和其他暴行的反應,侵犯人類犯罪的概念成為國際法中普遍接受的類別。這清楚地表明了被認為存在於所有人類的個人責任概念的外觀和接受。

哲學上的國際大都會是道德普遍主義者:他們相信所有人類,而不僅僅是同胞或同胞,都屬於相同的道德標準。因此,國家,國家,文化或社會之間的界限在道德上是無關緊要的。當代國際大都會的一個廣泛引用的例子是夸梅·安東尼·阿皮亞(Kwame Anthony Appiah)。

一些哲學家和學者認為,在當今獨特的歷史時刻(一個新興的文明行星階段)出現的客觀和主觀條件產生了潛在的潛在潛力,以使國際化身份成為全球公民,並可能形成全球公民運動。這些新興的目標和主觀條件在行星階段包括改善和負擔得起的電信;太空旅行和我們脆弱的行星的第一批圖像漂浮在空間廣闊的地方;全球變暖和對我們集體存在的其他生態威脅的出現;聯合國世界貿易組織國際刑事法院等新的全球機構;跨國公司的興起和市場融合通常稱為經濟全球化;全球非政府組織跨國社會運動的出現,例如世界社會論壇;等等。全球化是一個更為普遍的術語,通常更狹窄地指經濟和貿易關係,並錯過了更廣泛的文化,社會,政治,環境,人口,價值觀,價值觀和知識轉變。

當代國際化思想家

Thich Nhat Hanh討論了他所謂的“交織”,這是與他人相關的生活的一種生活方式。 “交往”很容易與世界主義相比。 Nhat Hanh的哲學信仰基於佛教教義的戒律,佛教教義涉及同情和理解,以保護和與所有人,動物,植物和礦物質和諧相處。他進一步描述了他所謂的“正念培訓對交織的順序”,以了解但不限於以下原因造成的苦難:狂熱主義和不寬容的症狀和與他人和諧相處的不寬容;灌輸狹narrow的信念;強加觀點;憤怒;和溝通不暢。對他人的理解和同情似乎是通過理解他人的痛苦和痛苦根源的理解來實現的。因此,負責是認識和理解苦難,這會導致同情心。正是通過這個過程,其他人可以被認為是人。

其他理論家,哲學家和激進主義者認為,認識到痛苦對於結束暴力是必要的。在害怕的神聖之中,維爾科羅裂門踏上了巨大苦難的不同地點,最終使他朝著同情心發展。保羅·吉爾羅伊(Paul Gilroy)在“星球”中探討了種族的建設和歸化以及差異產生的等級制度如何塑造他人的仇恨。這些意識形態的解構可以導致他人的同情和人性化。因此,個人責任是意識到朱迪思·巴特勒(Judith Butler)所說的自我和他人生活的不穩定。成為國際大都會似乎是一家社會,道德企業。

世界主義:陌生人世界中的倫理學中夸梅·安東尼·阿皮亞(Kwame Anthony Appiah)指出了社會倫理似乎是如何運作的:任何人可能對他人所承擔的義務,尤其是另一個外國人,義務並不能取代人們對他們最熟悉的人的義務。但是,正如朱迪思·巴特勒(Judith Butler)所提出的那樣,“我以多少代價將熟悉的標準確定為重視他人”?如果一個人比外國更重視熟悉的後果?保羅·吉爾羅伊(Paul Gilroy)提供了一種對熟悉程度的強調的替代方法,即“與自己的文化和歷史疏遠一定程度的疏遠……可能對國際化的承諾至關重要。”這種疏遠需要“暴露於其他性的過程”,以促進“相同性中多樣性的不可還原價值”。

對於吉爾羅伊來說,成為國際化似乎既涉及社會,道德企業和文化企業。在《星球》中,吉爾羅伊描述了湯姆·赫恩達爾(Tom Hurndall)和雷切爾·科里(Rachel Corrie)的案件。每個人似乎都體現了吉爾羅伊(Gilroy)的國際化形象。赫恩德爾(Hurndall)和科里(Corrie)都從自己的家庭文化中移走了自己,大概在身體和精神上疏遠了自己的文化和歷史。 Hurndall和Corrie在2003年(不同的事件)都被殺。吉爾羅伊(Gilroy)的疏遠模式實際上可能會通過其例子來破壞自己。這可能被解釋為吉爾羅伊理論無法解決與熟悉的人疏遠的實際困難。

金星項目是由雅克壁畫創建的國際,多學科的教育組織,致力於通過超越人工界限,目前將人分開並強調我們與自然和彼此的相互依存的理解,以傳播國際化的思想。

某些形式的世界主義也未能解決強大國家的經濟殖民的潛力。弗朗茲·法寧(Frantz Fanon)地球上的痛苦中觀察到,當國家從歐洲殖民者中實現獨立時,經常沒有適當的系統來確保其經濟未來,他們成為西方企業的經理……實際上[Ting]作為歐洲妓院的國家。”當“第三世界”國家與全球資本建立經濟夥伴關係時,表面上是為了改善其國家的生活質量,通常從這種合作夥伴關係中受益的人通常是放置的個人,而不是國家本身。

此外,在好穆斯林的馬哈茂德·馬達尼(Mahmood Mamdani)表明,西方文化規範,民主和基督教僅舉兩個,歷史上導致了民族主義的暴力。但是,阿皮亞(Appiah)暗示,民主是對發展中國家進行大都會干預的先決條件。

過去兩個世紀的許多政治思想都將民族主義和主權民族國家的框架視為理所當然。隨著全球化的發展以及旅行和溝通的增加,一些思想家認為,基於民族國家的政治體系已經過時,現在是時候設計更好,更有效的替代方案了。 JesúsMosterín分析瞭如何組織世界政治體系,以最大程度地利用個人自由和個人機會。當他拒絕弄亂自由意志的形而上學的概念時,他專注於政治自由,其他人在個人決定中缺乏強迫或乾預。由於潛伏在人性中的暴力和侵略的趨勢,對自由的某些限制對於和平與富有成果的社會互動是必要的。

尤其是,沒有理性的理由來減少以民族,教會或黨派名義的語言,宗教和習俗(語言,宗教和習俗)的自由。從這個角度來看,互聯網提供了比民族國家更具吸引力的模型。也沒有任何公正的理由來限制人們,思想或商品的自由流通。莫斯汀認為,民族國家與自由的全部發展不相容,自由的全部發展需要沿國際大都會界線重組世界政治體系。他提出了一個沒有主權民族國家的世界,該世界是由小型自主但不是主權的人組織組織的,並得到了強大的世界組織的補充。

查爾斯·布拉特伯格(Charles Blattberg)批評大多數世界主義的抽象性質,他認為任何可行的世界主義都必須“紮根”,他的意思是基於“全球愛國主義”。

還提供了關於世界主義和多元文化主義的更一般的哲學評論。卡羅爾·尼科爾森(Carol Nicholson)將約翰·塞爾(John Searle )對多元文化主義的反對與查爾斯·泰勒( Charles Taylor)的慶祝活動進行了比較。她將理查德·羅蒂(Richard Rorty)作為三角剖分點,因為他仍然對多元文化主義保持中立,但是他對真理和實踐的哲學分析可以部署,以反對塞勒(Searle)並贊成泰勒(Taylor)。在一次關於“多元文化背景的哲學”會議上,拉斯穆斯·溫特(Rasmus Winther)挖掘了與世界主義和多元文化主義相關的哲學假設和實踐。他發展了布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour )作為公共外交官的哲學家的觀念。

政治和社會學

1917年11月,哈里森·費舍爾(Harrison Fisher)《國際大都會封面》

埃米爾·杜克海姆(Emile Durkheim,1858- 1917年)觀察到了他所謂的“個人崇拜”的發展,這是一種新的宗教,取代了垂死的基督教,並以人類尊嚴的神聖為中心。這種新宗教將為西方社會提供新的基礎,這些基礎與人權和個人憲法密切相關。一個社會的神聖對象將是個人的人類尊嚴,道德守則指導社會的指導是通過該國解釋人類尊嚴和人權的方式發現的。因此,與其通過民族文化或一種特定的傳統宗教學說找到團結,不如將其遵守政治價值觀,即個人權利和對人類尊嚴的辯護而統一。塗爾幹對個人的崇拜與約翰·羅爾斯(John Rawls )的政治自由主義有許多相似之處,羅爾斯(Rawls)在塗爾幹(Durkheim)之後將近一個世紀就發展起來。

杜爾克海姆(Durkheim)在他的死後出版(1957年)中寫道:

如果每個州都有其主要目的不擴大或延長其邊界,而是要設置自己的房屋,並在更高的水平上向其成員提起最廣泛的呼籲,那麼國家之間的所有差異人類的道德將被排除在外。 …越多的社會將自己的精力集中在內部生活上,他們將越多地從糾紛中轉移出來的爭端,而糾紛會在世界主義之間發生衝突,或世界愛國主義和愛國主義……社會可以擁有自己的驕傲,而不是成為最偉大的或最偉大的人,也不是最富有,但最公正的是最好的組織和擁有最好的道德憲法。

烏爾里希·貝克( Ulrich Beck )(1944年5月15日至2015年1月1日)是一位社會學家,他在直接反對傳統民族國家政治的情況下提出了新的國際大都會批判理論的概念。民族國家理論僅在不同的國家參與者之間看到權力關係,並將全球經濟排除在外,或者將其征服到民族國家模式。世界主義將全球資本視為對民族國家的可能威脅,並將其置於一個元力量遊戲中,在該遊戲中,全球資本,國家和公民社會是其參與者。

標誌著貝克的世界主義與世界國家的觀念之間的區別很重要。對於貝克而言,施加單一世界秩序的人被認為是霸權,最糟糕的是民族。相反,政治和社會學世界主義取決於這些基本基礎:

  • “承認在文化上與眾不同的人的另一種”
  • “承認未來的另一種”
  • “承認自然的另一種”
  • “承認對象的其他性”
  • “承認其他理性的另一種”

包括伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)在內的許多哲學家都介紹了“其他”的概念。對於列維納斯來說,另一個是道德和責任的背景;我們應該將對方視為外面的任何人。根據列維納斯的說法,我們與另一個的初始互動發生在我們形成遺囑之前,即做出選擇的能力。另一個解決了我們,我們回應:即使沒有回應也是一種回應。因此,我們以對方的地址為條件,並開始形成文化和身份。遺囑形成後,我們選擇是否識別他人的地址,因此繼續形成身份的過程。

在此過程中,有可能在與他人的互動中認識到自己。即使在我們從事最小互動的情況下,我們也將身份歸因於他人,並同時歸因於自己。我們對另一個語言,文化和身份的不斷形成的依賴意味著我們對他人負責,他們對我們負責。同樣,一旦我們形成了遺囑,就有可能認識到這種社會相互依存。當我們獲得認可的能力時,當務之急是執行這種認可,從而在良心上對另一個人的道德責任。

世界主義分享了普遍主義的某些方面 - 即必須在國際法中保護和闡明的全球人類尊嚴概念。但是,該理論偏離了認識世界文化之間的差異。

此外,世界主義要求對環境的平等保護和技術發展的負面影響。但是,人類的尊嚴之所以令人費解,是因為有必要首先區分誰有權受到尊重,其次要考慮哪些權利是可以保護的。在國際化的領導下,所有人都享有權利。但是,歷史表明,不能保證對這些權利的承認。

例如,朱迪思·巴特勒(Judith Butler)討論了不穩定生活中“人類”的西方話語:哀悼和暴力的力量。巴特勒(Butler)通過“人類”的思想進行工作,並指出“人類”已經被當代人文主義的“西方”歸化了”(32)。因此,有一個想法是,並非所有“人類”生活都會得到以相同的方式支持,實際上,某些人的生命比其他人更值得保護。其他人則擴展了這一想法,以研究如何將動物重新配置為國際大都會,並在不同地方以不同的身份呈現世界。

Sunera Thobani的“崇高的主題:在加拿大的種族和國家進行研究”中重申了這個想法,她討論了一種話語,其中穆斯林人民陷入了好/壞二分法:“好穆斯林”是一個人。被西化的,“壞穆斯林”是一個明顯拒絕西方文化影響力的人。托巴尼(Thobani)指出,通過媒體表示,這些思想變得自然化。擁護西方理想的個人被認為是完全“人類”的,並且比捍衛非西方文化身份的人更有可能獲得尊嚴和保護。

據遵循貝克的推理的人說,一個國際化的世界將包括多個國家,這些國家將利用全球和地區共識來獲得對對手的更高談判能力。各州還將利用非政府組織( NGO )等公民社會行為者的力量和消費者加強其合法性,並尋求投資者的幫助來追求國際化議程。

其他作者可以想像,一個國際化的世界超越了當今對民族國家的概念。這些學者認為,全球公民身份中真正的國際化身份將持續下去,從而降低了民族身份的重要性。全球公民運動的形成將導致建立民主的全球機構,創造全球政治話語和決策的空間,反過來將加強在全球範圍內的公民身份。治理的嵌套結構平衡了不可約性的原則(即,只能在全球範圍內解決某些問題,例如全球變暖)和輔助性(即,應該在本地級別上做出決定的概念)因此,將構成國際政治秩序的基礎。

Daniele Archibugi提出了一個新的全球公民模型:制度世界主義。它提倡在全球治理中進行一些改革,以使世界公民更直接地參與政治生活。為了實現這一目標,已經提出了許多建議。例如,國際民主表明,通過建立世界議會議會來加強聯合國和其他國際組織。

批評

“世界主義”成為民族主義者使用的一種反對正統觀念的“外星人”思想的修辭武器。歐洲猶太人經常被指控為“無根的國際大都會”。約瑟夫·斯大林(Joseph Stalin)在1946年的莫斯科演講中襲擊了著作,其中“積極的蘇維埃英雄在外國人和世界主義的所有事物和世界主義之後都受到了仇恨和世界性的反對,從列寧( Lenin)時代開始,政治剩餘的特徵是很多次讚揚。”

德國民主共和國,世界主義被描述為資產階級-帝國主義意識形態,拒絕了國家的獨立民族主權權。據說世界主義促進了民族和愛國傳統民族文化的拆除。據說這是由盎格魯裔帝國主義提倡的,目的是建立為壟斷資本主義利益而運作的世界霸權世界政府)。它的相反不是沙文主義資產階級民族主義,而是愛國主義。愛一個人的祖國,一個國家。據說對祖國的熱愛是在與征服者和壓迫者的鬥爭中表達的最深切的情感之一。電視記者傑夫·格林菲爾德(Jeff Greenfield)認為,在21世紀,弗拉基米爾·普京(Vladimir Putin)將國際化視為對俄羅斯民族主義的威脅,也被匈牙利和波蘭的民族主義者視為威脅。在現代,特朗普政府高級政策顧問斯蒂芬·米勒(Stephen Miller)公開批評了CNN記者吉姆·阿科斯塔( Jim Acosta)在有關政府的新移民計劃的討論中展示了“國際偏見”。

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