世界主義

對於其他用途，請參閱大都會.

世界主義都是所有人人類是單身的成員社區。它的信徒被稱為大都會或者大都會。世界主義既具有規範性又有抱負，認為人類可以而且應該是”世界公民“在“普遍社區”中。[1]這個想法包括社區的不同方面和途徑，例如促進普遍的道德標準，建立全球政治結構，或開發一個相互文化表達和寬容的平台。[1]

例如，Kwame Anthony Appiah闡明一個國際大都會社區，儘管有不同的位置（物理，經濟等）的個人，但他們的尊重有所不同信念（宗教，政治等）。[2]通過對比，伊曼紐爾·康德設想了一個國際化的世界，那裡廢除了軍隊，人類受到代表性的全球機構的管轄。在所有情況下，世界主義的支持者都強調所有人類都應構成一個凝聚力和聯合社區。

從寬鬆但相關的意義上講，“國際大都會”也用於描述各種種族，文化和/或宗教背景的人們共同生活和互動的地方。[3]

詞源

這個詞來自古希臘：κοσμοπολίτης， 或者Kosmopolitês，由”κόσμος”，科斯莫斯，即“世界”，“宇宙”或“宇宙”，以及πολίτης，”政治“，即“公民”或“一個城市的一個”。當代用法將該術語定義為“世界公民”。[4][5]

定義

世界主義的定義通常始於希臘語“世界公民”的詞源。但是，正如Appiah指出的那樣，從原始意義上講，“世界”是指“宇宙”或“宇宙”，而不是當前使用的地球或地球。[6]解決此問題的一個定義是在有關政治全球化的最新書中給出的：

世界主義可以被定義為一種全球政治，首先，在全球所有人類中，都表現出一種共同的政治參與的社會性，其次，這表明這種社會性在道德上或組織上應具有其他形式的社會性特權。[7]

中文太天西（在天堂之下）是帝國的一種階級，在現代時代也被重新解釋為世界主義的概念，並於1930年代現代主義者被用作上海英語，英語世界藝術和世界藝術雜誌的標題信件，每月t'ien hsia.[8]多語言現代中國作家，例如林·尤坦（Lin Yutang），溫元還使用現在更常見的術語翻譯了世界主義Shijie Zhuyi（世界意識形態[lines]）。

哲學

更多信息：全球正義和道德普遍主義

哲學根源

開酮

世界主義可以追溯到Sinope的Diogenes（公元前412年），犬儒運動進來古希臘。有人說，當diogenes被問到他來自哪裡時，他回答：'我是世界公民（Kosmopolitês）''。[9]當時，希臘人之間社會身份的最廣泛基礎是個人國家，或者是文化和語言同質的希臘人團體。

斯多葛主義，另一個希臘思想流派大約在一個世紀後建立，建立在第基因斯的想法上，許多人和信徒都強調，每個人都“在兩個社區中住過[...] - 我們出生的當地社區，以及人類的論點和願望社區”。[10]理解的一種常見方法斯托克世界主義通過hierocles“身份的圈子模型，指出個人應該將自己視為同心圓：周圍的第一個，其次是直系親屬，大家庭，地方團體，公民，公民，鄉下人，人類。在這些圈子中，人類對斯多葛學說的對他人的“親和力”或“愛心”感受Oikeiôsis。當時，世界公民的任務成為“以某種方式將圈子朝向中心，使所有人更像我們的同胞居民，等等”。[10]：9

現代國際化思想家

在他1795年的論文永久和平中：哲學素描，伊曼紐爾·康德階段aius ostmopoliticum（國際化法/權利）作為指導原則，以幫助全球社會實現永久性，持久和平。康德的國際化權利源於對所有人作為普遍社區平等成員的理解。因此，國際大都會權利與國際政治權利以及人類的共同權利共同起作用。[11]

康德的國際大都會權利從根本上與普遍熱情好客和度假勝地的條件約束。普遍的熱情款待被定義為在到達外國領土後受到歡迎的權利，但取決於以和平的方式到達的客人。康德（Kant）提出了所有人類擁有基本度假勝地的額外主張：在外國土地上展示自己的權利。度假勝地的權利源於康德對地球表面本質上是公共的理解，並進一步強調了他對所有人類中同樣共同的普遍權利的主張。[12]

哲學概念伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas），關於道德和雅克·德里達（Jacques Derrida），關於熱情好客，為人們在日常生活中的關係以及任何形式的書面法律或法規提供了一個理論框架。對於列維納斯來說，倫理的基礎是對對方做出回應的義務。他寫道，他寫道沒有“普遍的道德法則”，只有責任感（善良，憐憫，慈善），另一個處於脆弱狀態的責任感。另一方的接近是列維納斯概念的重要組成部分：對方的面孔迫使反應。

對於德里達（Derrida）來說，道德的基礎是熱情好客，準備和歡迎對方進入家的傾向。他聲稱，道德是熱情好客的。純粹的無條件款待是一種渴望，強調了我們與他人的關係所必需的有條件熱情款待。列維納斯（Levinas）和德里達（Derrida）的道德和款待理論認為，接受對方的可能性是不同的，但地位平等。因此，隔離不是世界上可行的選擇，因此，重要的是要考慮如何最好地進行這些互動，並確定我們自己和他人的風險：回應了對方的呼籲。此外，這兩種理論都揭示了考慮如何最好地與他人和他人互動的重要性，以及危及什麼。

德里達（Derrida[13]

有一種世界主義的傳統，如果我們有時間，我們可以研究這種傳統，這一方面是從希臘語中帶給我們的斯多葛派，他們對“世界公民”的概念。您還擁有基督教傳統的聖保羅，也是一個呼籲世界公民的呼籲，因為兄弟恰恰是一個兄弟。聖保羅說，我們都是兄弟，這是上帝的兒子，所以我們不是外國人，我們屬於世界公民。正是這一傳統是我們可以跟進直到康德，例如，我們在其世界化的概念中找到了招待的條件。但是，在康德的自我政治概念中，有很多條件：首先，您應該在他是另一個國家的公民的範圍內歡迎陌生人，外國人，您授予他權利訪問而不留下來，還有許多其他條件，我無法迅速總結一下，但是這種自我政治的概念非常新穎，非常值得尊重（我認為世界主義是一件非常好的事情），是一個非常有限的概念。（德里達（Derrida）在本寧頓（Bennington）引用的1997年）。

- 本寧頓。政治與友誼：與雅克·德里達（Jacques Derrida）的討論。 1997。

在第二次世界大戰。作為對大屠殺和其他暴行，概念危害人類罪成為國際法公認的類別。這清楚地表明了被認為存在於所有人類的個人責任概念的外觀和接受。[14]

哲學上的大都會道德普遍主義者：他們認為，所有人類，不僅是同胞或同胞，都屬於相同的道德標準。因此，國家，國家，文化或社會之間的界限在道德上是無關緊要的。當代國際大都會的一個廣泛引用的例子是夸梅·安東尼·阿皮亞（Kwame Anthony Appiah）。[15]

一些哲學家和學者認為，在當今獨特的歷史時刻，出現的客觀和主觀條件，一個新興行星階段，創造潛在的潛力，以成為國際化身份的出現全球公民以及可能的形成全球公民運動.[16]這些新興的目標和主觀條件在行星階段包括改善和負擔得起的電信；太空旅行我們脆弱的行星的第一批圖像漂浮在空間廣闊的地方；出現全球暖化以及對我們集體存在的其他生態威脅；新的全球機構，例如聯合國，世貿組織， 或者國際刑事法院;跨國公司的興起和市場的整合通常被稱為經濟全球化;全球的出現非政府組織和跨國社會運動，例如世界社會論壇;等等。全球化這是一個更普遍的術語，通常更狹義地指經濟和貿易關係，並錯過了更廣泛的文化，社會，政治，環境，人口，價值觀和知識轉變。

當代國際化思想家

許多當代理論家直接和間接地提出了成為國際化個人的各種方式。

Thich Nhat Hanh討論了他所說的“交織”作為與他人相關的生活的一種生活方式。“交往”很容易與世界主義相比。Nhat Hanh的哲學信仰基於佛教徒教義涉及同情和理解，以保護和與所有人，動物，植物和礦物質和諧相處。[17]：88他進一步描述了他所謂的“正念訓練對交織的順序”，因為它意識到了但不限於以下原因所造成的苦難：狂熱主義和不寬容的症狀和與他人和諧相處的不寬容；灌輸狹窄的信念；強加觀點；憤怒;和溝通不暢。[17]：89–95對他人的理解和同情似乎是通過理解他人的痛苦和苦難根本原因來實現的。因此，負責是認識和理解苦難，這會導致同情心。正是通過這個過程，其他人可以被認為是人。

其他理論家，哲學家和激進主義者爭辯說，認識到痛苦對於結束暴力是必要的。在害怕的神聖，Velcrow Ripper前往巨大苦難的不同遺址，最終導致他發展同情心。[18]在“星球”中保羅·吉爾羅伊（Paul Gilroy）探索種族的建設和歸化以及差異產生的等級制度如何塑造他人的仇恨。這些意識形態的解構可以導致他人的同情和人性化。因此，個人責任是意識到什麼朱迪思·巴特勒稱呼自我和他人的生活不穩定；最重要的是，成為國際大都會似乎是一家社會，道德企業。

在世界主義：陌生人世界中的道德規範，夸梅·安東尼·阿皮亞（Kwame Anthony Appiah）指出了社會道德似乎是如何運作的：任何人可能對另一個人（尤其是外國人）所承擔的義務，義務並不能取代人們對他們最熟悉的人的義務。但是，正如朱迪思·巴特勒（Judith Butler）所提出的那樣，“我以多少代價確定熟悉的標準”來評估他人？[19]如果一個人比外國人更重視熟悉的後果？保羅·吉爾羅伊（Paul Gilroy）提供了一種對熟悉程度的強調的替代方法，即“與自己的文化和歷史相提並論的有條不紊地培養一定程度的疏遠……可能對國際化的承諾至關重要。”[20]：67這種疏遠需要“暴露於其他性的過程”，以促進“相同性中多樣性的不可約價值”。[20]：67因此，疏遠可能導致通過整合其他性來表達倫理學的熟悉。

對於吉爾羅伊來說，成為國際化似乎既涉及社會，道德企業和文化企業。在“星球”中，吉爾羅伊描述了湯姆·赫恩德爾（Tom Hurndall）和雷切爾·科里（Rachel Corrie）；[20]：80–81每個人似乎都體現了可能被認為是吉爾羅伊的國際化人物。赫恩德爾（Hurndall）和科里（Corrie）都從自己的家庭文化中脫離了自己的文化，大概在身體和精神上疏遠了自己的文化和歷史。Hurndall和Corrie在2003年（不同的事件）都被殺。吉爾羅伊（Gilroy）的疏遠模式實際上可能會通過其例子來破壞自己。這可能被解釋為吉爾羅伊理論無法解決與熟悉的人疏遠的實際困難。[20]

金星項目，由國際，多學科的教育組織創建的雅克壁畫，通過超越人工界限，目前將人分開並強調我們對自然和彼此的相互依存的理解來傳播國際化的思想。

某些形式的世界主義也未能解決強大國家對強大國家的經濟殖民的潛力。弗朗茲·法農， 在地球上可憐的，觀察到，當國家從歐洲殖民者中實現獨立時，通常沒有適當的系統來確保其經濟未來，他們成為西方企業的經理……實際上，將其作為妓院的國家設置為歐洲。”[21]：154當“第三世界”國家與全球資本建立經濟合作夥伴關係時，表面上是為了改善其國家的生活質量，通常從這種合作夥伴關係中受益的人是放置得當的個人，而不是國家本身。

此外，Mahmood Mamdani好穆斯林，壞穆斯林表明強加西方文化規範，民主和基督教僅舉兩個，歷史上導致了民族主義的暴力。[22]但是，阿皮亞（Appiah）暗示，民主是對發展中國家進行大都會干預的先決條件。[23]：169[24]在這些情況下，世界主義似乎是一種新的殖民化形式：強大的利用弱者和弱者最終反擊。

過去兩個世紀的許多政治思想已經採用民族主義和主權的框架民族國家理所當然。隨著全球化的發展以及旅行和溝通的增加，一些思想家認為基於民族國家的政治體系已經過時了，現在是時候設計更好，更有效的替代方案了。JesúsMosterín分析如何組織世界政治體系，以最大程度地利用個人自由和個人機會。當他拒絕自由意志的形而上學觀念時，他專注於政治自由，其他人在個人決定中缺乏強迫或乾預。由於潛伏在人性中的暴力和侵略的趨勢，對自由的某些限制對於和平與富有成果的社會互動是必要的。[25]

尤其是，沒有理性的理由來限制以民族，教會或黨的名義（語言，宗教和習俗）的文化自由。從這個角度來看互聯網提供了比民族國家更具吸引力的模型。也沒有任何公正的理由來限制人們，思想或商品的自由流通。莫斯汀認為，民族國家與自由的全部發展不相容，自由的全部發展需要沿國際大都會界線重組世界政治體系。他提出了一個沒有主權民族國家的世界，該世界是由小型自主性但不是主權的人組織組織的，並得到了強大的世界組織的補充。[26]他強調了由國家政府代表以及世界或普遍機構領導的國際機構之間的差異，其目標是由其個人資格選擇的董事所服務的明確定義，而與任何國家偏見或比例無關。

查爾斯·布拉特伯格（Charles Blattberg）批評大多數世界主義的抽象性質，他認為任何可行的世界主義都必須“紮根”，他的意思是基於“全球愛國主義”。[27]

還提供了關於世界主義和多元文化主義的更一般的哲學評論。卡羅爾·尼科爾森（Carol Nicholson）比較約翰·塞爾（John Searle）對多元文化主義的反對查爾斯·泰勒慶祝它。她使用理查德·羅蒂（Richard Rorty）作為三角剖分的觀點，他仍然對多元文化主義保持中立，但是他對真理和實踐的哲學分析可以被部署以反對塞爾並贊成泰勒。[28]在關於“多元文化背景下的哲學”會議上，拉斯穆斯·溫特（Rasmus Winther）挖掘了與世界主義和多元文化主義有關的哲學假設和實踐。他發展布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）哲學家作為公共外交官的概念。[29]

政治和社會學

Emile Durkheim（1858–1917）觀察到了他所謂的“個人邪教”的發展，這是一種新的宗教，取代了垂死的基督教，並以人類尊嚴的神聖為中心。這種新宗教將為西方社會提供新的基礎，這些基礎與人權和個人憲法密切相關。一個社會的神聖對象將是個人的人類尊嚴，而道德守則指導社會的指導是通過該國解釋人類尊嚴和人權的方式找到的。因此，與其通過民族文化或一種特定的傳統宗教學說尋求團結，不如將其遵守政治價值觀，即個人權利和對人類尊嚴的辯護而統一。[30]塗爾幹對個人的崇拜與約翰·羅爾斯（John Rawls）'政治自由主義羅爾斯（Rawls）在塗爾幹（Durkheim）近一個世紀之後發展起來。[31]

杜爾克海姆（Durkheim）在他的死後出版（1957年）中寫道：

如果每個州都有其主要目標不擴大或延長其邊界，而是要設置自己的房屋，並在更高的水平上對其成員提出最廣泛的呼籲，那麼國家之間的所有差異人類的道德將被排除在外。…社會越多地集中在內部生活上，他們將越多地從糾紛中轉移出來，這種爭端會在世界主義之間發生衝突，或世界愛國主義和愛國主義……社會可以擁有自己的驕傲，而不是成為最偉大的或最大的人或最大的驕傲最富有，但最公正的是最好的組織，並擁有最好的道德憲法。[32]

烏爾里希·貝克（Ulrich Beck）（1944年5月15日至2015年1月1日）是一名社會學家民族國家政治。民族國家理論僅在不同的國家參與者之間看到權力關係，並將全球經濟排除在外，或者將其征服給民族國家模型。世界主義將全球資本視為對民族國家的可能威脅，並將其置於一個元力量遊戲中，在該遊戲中，全球資本，國家和公民社會是其參與者。

標誌著貝克的世界主義與世界國家的觀念之間的區別很重要。對於貝克來說，考慮了一個世界秩序霸權充其量和民族中心最壞的情況。相反，政治和社會學世界主義取決於這些基本基礎：

  • “承認在文化上與眾不同的人的另一種”
  • “承認未來的另一種”
  • “承認自然的另一種”
  • “承認對象的其他性”
  • “承認其他理性的另一種”

許多哲學家，包括伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas），介紹了“其他“對於列維納斯來說，另一個是在道德和責任方面給出的背景；我們應該將對方視為自己外面的任何人和每個人。。其他人，因此，繼續形成身份的過程。[33]

在此過程中，有可能在與他人的互動中認識到自己。即使在我們從事最小互動的情況下，我們也將身份歸因於他人，並同時將自己的身份歸因於自己。我們對另一個語言，文化和身份的持續形成的依賴意味著我們對他人負責，他們對我們負責。同樣，一旦我們形成了意志，就有可能認識到這種社會相互依存。當我們獲得認可的能力時，當務之急是執行這種認可，從而在道德上對他人的道德責任良心.[33]

世界主義分享普遍主義 - 即必須在國際法中保護和闡述的全球人類尊嚴概念。但是，該理論偏離了世界文化之間的差異。[34]

此外，世界主義要求對環境的平等保護和技術發展的負面影響。然而，人類的尊嚴是令人費解的，因為有必要首先區分誰有權受到尊重，其次要考慮哪些權利是可以保護的。在世界主義的領導下，所有人都有權利。但是，歷史表明，不能保證對這些權利的承認。

舉個例子，朱迪思·巴特勒討論了西方關於“人類”的話語不穩定的生活：哀悼和暴力的力量。巴特勒（Butler）通過“人類”的思想進行工作，並指出“人類”已經被當代人文主義的“西方”模具歸化了”（32）。因此，有一個想法是，並非所有的“人類”生活都會得到以相同的方式支持，實際上，某些人的生命比其他人更值得保護。其他人則擴展了這一想法，以研究如何將動物重新配置為國際大都會，並在不同地方以不同的身份呈現世界。[35]

這個想法被重申Sunera Thobani她的“崇高主題：加拿大種族和國家的研究”，她討論了一種話語穆斯林人民陷入好/壞的二分法：“好穆斯林”是被西化的，“壞穆斯林”是一個明顯地拒絕西方文化影響力的人。托巴尼（Thobani）指出，通過媒體表示，這些思想變得自然化。擁護西方理想的個人被認為是完全“人類”的，並且比捍衛非西方的人更有可能獲得尊嚴和保護文化身份.

據遵循貝克的推理的人說，一個國際化的世界將包括多個國家，這些國家將利用全球和地區共識來獲得更大的談判能力，對對手。國家還將利用文明社會非政府組織等演員（非政府組織）和消費者加強其合法性，並獲得投資者的幫助，以追求國際化議程。

其他作者可以想像，一個國際化的世界超越了當今對民族國家的概念。這些學者認為，真正的國際化身份世界公民將持續下去，減少民族身份的重要性。形成全球公民運動將導致建立民主的全球機構，為全球政治話語和決策創造空間，反過來將加強全球公民身份的概念。治理的嵌套結構平衡了不可約性的原則（即，只能在全球範圍內解決某些問題的觀念，例如全球暖化） 和輔助性（即，應在本地A級別做出決定的觀念）因此，將構成國際政治秩序的基礎。[36]

Daniele Archibugi提出了一個新的模型全球公民：[37]機構世界主義。它提倡在全球治理中進行一些改革，以使世界公民更直接地參與政治生活。為了實現這一目標，已經提出了許多建議。例如，國際大都會民主建議通過建立世界議會議會來加強聯合國和其他國際組織。[38]

批評

更多信息：無根的世界

“世界主義”成為民族主義者使用的一種反對正統觀念的“外星人”思想的修辭武器。歐洲猶太人經常被指控為“無根的世界”。[39]斯大林在1946年的莫斯科演講中，著作襲擊了著作，其中“積極的蘇維埃英雄在外國和國際化的所有事物之前都受到嘲笑和劣等，我們從列寧時代開始與政治剩菜的特徵作戰，這是很多次讚揚的。”[40]

在裡面德國民主共和國，世界主義被描述為資產階級-帝國主義者思想拒絕國家的權利獨立和國家主權。據說世界主義促進了民族的拆除和愛國傳統和國家文化。據說這是由盎格魯裔帝國主義提倡的，目的是建立世界霸權（世界政府）以壟斷資本主義。它的相反不是沙文主義者資產階級民族主義， 但愛國主義;愛一個人的愛，一個國家。據說對祖國的熱愛是在與征服者和壓迫者的鬥爭中表達的最深切的情感之一。[41]在21世紀，上皮成為一種武器弗拉基米爾普京在俄羅斯以及匈牙利和波蘭的民族主義者。[42]在現代，斯蒂芬·米勒（Stephen Miller）， 一個特朗普政府高級政策顧問公開批評CNN記者吉姆·阿科斯塔（Jim Acosta）在關於政府新的移民計劃的討論中展示了“國際偏見”。[43]

也可以看看

筆記

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參考

外部鏈接