Deva（印度教）

本文是關於印度經文和文化中的Devas。對於其他用途，請參閱Deva（歧義）.
最早吠陀文學，德瓦是仁慈的超自然的生物；[1]上面，鍍金的雕像雕像英德拉，“眾神首領”，從16世紀尼泊爾.
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翻譯
Deva
英語天上，神聖，光澤，崇高，任何卓越的知識或資源捐助者。
梵文देव
（iast：deva）
阿薩姆人দেৱতা
（dewatā）
巴厘島ᬤᬾᬯ
（déwa）
孟加拉দেবতা
（debota）
印地語देवता
（devatā）
爪哇人ꦢꦺꦮ
（déwa）
卡納達語ದೇವ
（deva）
馬拉雅拉姆語ദേവൻ
（devan）
尼泊爾देवता
（devatā）
奧迪亞ଦେବତା
（debôta）
泰米爾語தேவர்கள்
（tevarkal̤）
泰盧固語దేవుడు
（dēvuḍu）
印度教術語的詞彙表

Deva（/ˈdeɪvə/；梵文：देव，Deva）表示“閃亮”，“崇高”，“天堂”，“神”，“卓越的事物”，[1]也是用於指示A的梵語術語之一神在印度教.[2]Deva是男性術語；女性等效的是Devi.

最早吠陀文學， 全部超自然的生物被稱為德瓦[3][4][5]和阿修羅.[6][7]概念和傳說進化古代印度文學，到後來吠陀時期，仁慈的超自然生物被稱為Deva-Asuras。在後吠陀中印度文字， 如那個Puranas和itihasas印度教，德瓦代表好阿修羅壞。[8][9]在某些人中中世紀印度文學作品，德瓦也稱為蘇拉並與他們同樣強大但惡意的形成對比同父異母的兄弟，稱為阿修羅.[10]

德瓦， 隨著阿修羅，Yakshas（自然精神），rakshasas（ghoulish ogres/惡魔），是印度神話的一部分，德瓦許多宇宙學理論的特徵印度教.[11][12]

詞源

Deva是一個梵文公元前第二千年的吠陀文學中發現了一句話。Monier-Williams將其翻譯成“天上，神聖的，崇高的陸地事物，崇高，閃亮的事物”。[2][13]該概念也用於指神。[2]

梵語dev源自於印度 - 伊朗人*daiv-反過來又從原始印度 - 歐洲單詞，*deiwo-，最初是形容詞的意思是“天體”或“閃亮”，這是（不是同步梵語）vrddhi來自*diw，零級根*染色 - 意思是“發光”，尤其是當時的天空。[14]女性形式*deiwos是*deiwih2，將指示語言降為Devi，在這種情況下，意味著“女神靈”。也源自*deiwos，因此Deva，是“ zeys/ζεύς“ - ”直徑/Δίας“希臘的父親，立陶宛人迪瓦斯（拉脫維亞dievs，普魯士Deiwas），日耳曼語tiwaz（用英語看到”星期二Sday”）和相關的舊北歐Tivar（神）和拉丁語deus“上帝”和Divus“神”，英語單詞“神”和“神”得出。它與*染料雖然從同一根部起來，但最初可能是提到“天上閃亮的父親”，因此是在梵語中繼續在印度 - 歐洲萬神殿的主要神之父。Dyaus。 Devas的居所是Dyuloka.[15]

根據道格拉斯·哈珀（Douglas Harper）的說法Deva卑鄙的“閃閃發光”，從 *div-“發光”，它與希臘dios“ divine”和宙斯和拉丁語“神”（舊拉丁迪沃斯）。[16]“ deva”一詞與波斯人有著相似之處達瓦.[17][18][19]

Deva是男性的；相關的女性當量是Devi.[20]從詞源上，Devi與拉丁語相關數據包絡分析.[21]大寫時，Devi或者馬塔指的是印度教的神聖女神。[22]Deva也稱為devatā，[13]和Devi作為Devika.[20]

這個單詞Deva也是印度文化中名稱的專有名稱或名稱的一部分，它指的是“希望脫穎而出，克服的人”或“在中間或最佳的尋求者”或“尋求者”。[2]

吠陀文學

主要文章：里格維奇神靈
自吠陀時代以來，Shiva/Rudra一直是印度教的主要Deva。[23]上面是他的冥想雕像喜馬拉雅山印度教徒提供祈禱。

Samhitas和Brahmanas

12 devas保護佛陀，TaniBunchō。印度教徒在第一個千年中被日本佛教徒採用jūni-ten[24]

這Samhitas，這是最古老的文本層吠陀經枚舉33 devas，[注1]三個世界的11個，或12個adityas，11個魯德拉斯，8個瓦斯和2個阿斯文斯婆羅門吠陀文本層。[2][5]讚美詩1.139.11中的里格維達州

येदेवदेवसोसोदशथथसथ。。
अपषितोतेतेतेञमिमं。[28]

哦，十一個神靈，他們的家是天堂，十一人，使大地成為你的住所，
你們有能力，十一歲，生活在水中，接受這一犧牲，愉快。
- 被某某人翻譯拉爾夫·T·H·格里菲斯[29]

天堂十一歲的神靈；在地球上十一歲的人；
誰在空中榮耀十一歲；願你們對我們的犧牲感到滿意。
- 由HH Wilson翻譯[30]

- 里格維達1.139.11

一些瓦斯代表自然力量，有些代表道德價值觀（例如Adityas，瓦魯納， 和米特拉），每個都像徵著專業知識，創造力，崇高和魔力的縮影（悉達多）。[31][32]在鑽機Veda是英德拉，阿格尼（火）和索馬，以“火神”稱為全人類的朋友，它和索馬是兩個人在Yajna標誌著主要印度教儀式的火儀式。savitr，毘濕奴，魯德拉（後來給出了獨家詞濕婆）， 和prajapati（之後梵）是神，因此是德瓦。帕爾瓦蒂（權力與愛）和杜爾加（勝利）是一些惡魔或女神。許多神靈一起被崇拜Vishvedevas.

重要的魔鬼

霍諾斯主義

在吠陀文學中，Deva不是一個神論的神；而是一種以各種思想和知識表現出來的“超自然，神聖”的概念，其形式結合了某些方面的卓越，在其他方面與弱點和問題搏鬥，其前景和行動中的英勇，但與情感和慾望息息相關。[32][33]

Max Muller指出，吠陀讚美詩在將每個不同的魔鬼稱為“唯一的，至高無上，最偉大的人”方面是顯著的。[13]穆勒得出結論，關於吠陀的想法德瓦最好被理解為多神論也不是一神教，但是霍諾斯主義神是等效的，不同的觀點，尊敬和靈性的不同方面，統一的ta和法.[13][34]

吠陀文學中Devas的特徵

Ananda Coomaraswamy指出吠陀知識中的瓦斯和阿修羅與奧林匹亞神和泰坦希臘神話。兩者都是強大的，但具有不同的方向和傾向，而Devas代表了光明的力量，而阿修羅代表了印度神話中黑暗的力量。[35][36]根據Coomaraswamy對Devas和Asuras的解釋，這兩種天性都存在於每個人，無論是暴君還是天使。每個人的最佳和最糟糕的人都在選擇和自己的本性前掙扎，而印度教和阿修羅的印度教表述是每個人內部的永恆舞蹈。[37][38]

德瓦斯和阿修羅，天使和泰坦，光明的力量和里格維達的黑暗力量，儘管在操作中截然不同且相反，但本質上是實質性的，它們的區別不是本質的問題，而是取向，革命或轉變。在這種情況下，泰坦可能是天使，天使天生仍然是泰坦。黑暗中Actu光線，光線電位黑暗;在其中，Asura和Deva的名稱可以根據操作方式應用於一個和同一個人，例如Rigveda 1.163.3，“ trita Art thou thou thou thou thou（agni）通過內部操作”。

- Ananda Coomaraswamy，《美國東方社會雜誌》[39]

全能的眾生，善良或邪惡，被稱為Devas[2][5]和最古老的吠陀文本中的阿修羅。里格維達州的一個備受研究的讚美詩Devav Asura（已成為Devas的Asuras）並將其對比阿修羅·阿杜瓦（Asura Adevah）（不是Devas的Asuras）。[40][41]他們是從同一個父親Prajapati出生的，他是原始祖細胞。他的兒子被設想為阿修羅和魔鬼。[42]他們都共享相同的住所（洛卡），一起吃相同的食物和飲料（索馬），並具有印度神話中的天生潛力，知識和特殊能力；將“成為瓦斯的阿修羅人”與“仍然是阿修羅的阿修羅”區分開的唯一一件事就是他們在神話生活中做出的意圖，行動和選擇。[38][43]

奧義書

毘濕奴（上圖）是吠陀魔鬼之一。[44]第三個瓦利Katha Upanishad通過戰車的寓言討論人類的道德職責，作為實現毘濕奴（Vishnu）狀態的手段，即具有自我知識的狀態。[45][46]

最古老的Upanishads提到德瓦，以及他們與阿修羅。這Kaushitaki Upanishad，例如，在第4本書中指出“英德拉當他不知道自己的時，他比阿修羅弱阿特曼（靈魂，自我）。[47]一旦英德拉（Indra）擁有自我知識，他就變得獨立，主權和勝利，“同樣，Kaushitaki Upanishad說，“知道自己內在的自我獲得獨立，主權，並不受所有邪惡影響的人”。[47]

Chandogya Upanishad，在第1.2章中，描述了Devas和Asuras之間在各種感官力量上的戰鬥。[48]善與惡之間的戰鬥無法產生勝利者，並只是在感知到的宇宙中表現出自己，就像眾生所見證的善良或邪惡的景像一樣，就像人與人之間的善良或邪惡的詞一樣，就像善良或邪惡的氣味一樣每個人內部的善良或邪惡的思想經歷了感覺。最後，Deva-Asura的戰鬥瞄準了Asuras失敗和Devas成功的靈魂，因為靈魂力量是寧靜的，天生就好了。[48]

第3.5.2章Brihadaranyaka Upanishad將瓦斯，男人和阿修羅描述為原始父親普拉賈帕蒂的兒子。[49]每個人都要求提供有關道德的課程。Prajapati告訴Devas觀察節制的美德（自我約束，達馬），觀察慈善事業的美德（達娜），和阿修（Asuras）觀察同情心的美德（Daya）。在本章的最後，奧義書宣稱，這是三個主要的美德，所有的魔鬼，男人和阿修羅都應始終觀察到這些美德。[49]

中世紀時代的印度學者Bhasya（審查和評論）關於奧義書，說，關於奧義書中的Devas和Asuras的討論是像徵性的，它代表了每個人類內部居住和掙扎的善與惡。阿迪·尚卡拉（Adi Shankara），例如，在他的評論中Brihadaranyaka Upanishad斷言，Devas代表尋求神聖和精神的人類，而Asuras代表尋求世俗過度的人類。[50]埃德曼（Edelmann）和其他現代學者還指出，奧義書中的德瓦斯（Devas）與阿修羅（Asuras）討論是一種象徵主義的形式。[51][52]

在後來的初選中Upanishadic文本，Devas和Asuras討論並採取行動以尋求知識，出於不同的目的。例如，在一個案例中，他們去了父親的普拉賈帕蒂（Prajāpati），了解自我（Atman，Soul）以及如何實現它。Prajāpati給出的第一個答案是簡單的，Asuras接受並離開了，但是Indra領導的Devas不接受和質疑，因為Indra發現他沒有完全掌握其全部意義，並且給定的答案不一致。[53]埃德爾曼（Edelmann）指出，這種象徵主義嵌入了奧義書中，這提醒人們必須與提出的思想，學習是一個過程，而Deva自然努力出現。[53]

Puranas和Itihasas

在裡面Puranas和itihasas借助嵌入式的Bhagavad Gita，Devas代表了好人，而Asuras則是壞人。[8][9]根據Bhagavad Gita（16.6-16.7），宇宙中的所有生物都具有神的品質（Daivi Sampad）和惡魔品質（阿修（Asuri Sampad））每個。[9][54]《博伽梵歌》的第十六章指出，純粹的神般的聖徒是罕見的，純粹的惡魔般的邪惡在人類中很少見，大部分人類是多個或多個錯誤的多個特徵。[9]根據吉恩·福勒（Jeaneane Fowler）的說法，吉塔（Gita，虛偽，暴力，殘酷以及這種消極和破壞，使自然的人類傾向變成了惡魔（阿修羅）。[9][54]

每個人都從同一父親出生的印度神話中的阿修羅開始。“仍然是阿修羅的阿修羅”分享了強大的生物的性格，他們渴望更多的權力，更多的財富，自我，憤怒，無原則的自然，力量和暴力。[55][56]相比之下，“成為瓦斯的阿修羅人”是由內在的聲音驅動的，尋求理解和含義，更喜歡節制，原則性的行為，道德，知識和和諧。[55][56]兩者之間的敵意是普拉尼克和印度教史詩文學中廣泛的傳說和故事的源頭。但是，許多文本以中立的術語討論他們的敵意，而沒有明確的譴責。[43]其中一些故事是印度教少校節日背後神話的基礎，例如阿修羅·拉瓦那（Asura Ravana）和德瓦·拉瑪Ramayana和阿修羅的傳說Hiranyakashipu和Deva VishnuNarasimha，[43]後者以印度教春節的慶祝霍利卡和灑紅節.[57]

Bhagavata Purana

在Bhagavata Purana，梵有十個兒子：馬里希，Atri，安吉拉，Pulastya，普拉哈，kratu，Vasistha，達克薩，納拉達.[58]馬里奇有一個兒子叫Kasyapa.[59]Kasyapa有13位妻子：阿迪蒂，diti，Danu，卡德魯等等[60]阿迪蒂的兒子被稱為Adityas，[61]Diti的兒子被稱為達蒂亞斯，[62]而丹努的兒子被稱為達拉瓦斯.[63]Bṛhaspati（木星，Angiras的兒子）是大師Devas（吠陀神）。Shukracharya（金星， 的兒子Bhrigu）是阿修羅（吠陀惡魔）或/和達拉瓦斯.

象徵主義

埃德曼（Edelmann）指出，二分法存在於Puranas印度教的文學是精神概念的象徵主義。例如，上帝因陀羅（Deva）和抗死virocana（Asura）質疑賢哲，以洞悉自我知識。[53]維羅卡納（Virocana）留下了第一個給出的答案，相信現在他可以將知識用作武器。相比之下，英德拉（Indra）不斷壓迫聖人，攪動思想，並了解內在幸福和力量的手段。埃德爾曼（Edelmann）建議，印度神話中的deva-asura二分法可能被視為“我們自我中傾向的敘事描述”。[53]

埃德爾曼說，上帝（deva）和安提戈德（Antigod）也是激勵每個人和人的矛盾力量，因此，deva-asura二分法是一種精神概念，而不是單純的譜系類別或存在的物種。[64]在bhāgavatapurana中，聖徒和眾神出生於阿修羅的家庭，例如馬哈巴利和Prahlada，傳達了動機，信念和行動而不是一個人的出生和家庭環境的象徵意義，定義了一個人是像Deva一樣還是像Asura一樣。[64]

古典印度教

男性Lokapala瓦斯，守護者，在牆上濕婆寺廟，Prambanan（印度尼西亞爪哇）。

在印度教，Devas是與宇宙各個方面相關的天生。諸如梵，毘濕奴， 和濕婆，形成印度三位一體被稱為Trimurthi，主持宇宙的功能和創造的演變。

較小的魔鬼可以控制自然力量，例如Vayu，風的主，瓦魯納水之王，阿格尼，火之王。

印度教也有許多其他較小的天體，例如已婚甘達瓦斯（男性天體音樂家）和apsaras（女天體舞者）。

桑加文學

桑加文學泰米爾語（300BC-300CE）描述了Devas的產品。在Silapathikaram五個史詩之一泰米爾語經過Ilango Adigal說出四種Devas的產品。[65]

九個魔鬼，Khleangs柬埔寨的藝術品（公元約1000年）。從左到右：蘇里亞（太陽）在戰車上，錢德拉（月亮）在基座上，濕婆在公牛上瓦魯納在鱷魚上，英德拉在大像上，庫貝拉在馬上，阿格尼在公羊上，拉胡在雲和Ketu在獅子上。

也可以看看

筆記

  1. ^在南亞不同地區，尤其是指南（阿斯維斯）和人格化的魔鬼方面，吠陀魔鬼的清單在各個地方發現的手稿中有所不同。基於Aitereya Brahmana的第2冊的一份列表是：[25][26]
    • 人格化的Devas：英德拉（Śakra），Varuṇa，米特拉，Aryaman，巴加，Aṃśa，vidhatr（梵），[27]Tvāṣṭṛ，Pūṣan，vivasvat，Savitṛ（dhatr），毘濕奴.
    • Devas作為抽像或內部原理：ānanda（幸福，內在滿足），Vijñāna（知識），Manas（思想，思想），Prāṇa（生命力），Vāc（言語），ātmā（每個人的靈魂，自我），以及五種表現形式魯德拉/濕婆–īśāna，tatpuruṣa，aghora，vāmadeva，sadyojāta
    • Devas作為自然的力量或原則 - Pṛthivī（地球），阿格尼（火），antarikṣa（大氣，空間），jal（水），瓦尤（風），Dyauṣ（以太或天空），蘇里亞（太陽），Nakṣatra（星星），索馬（月亮）
    • Devas作為嚮導或創意能量 - Vasatkara，prajāpati

參考

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