Dharmakirti

Dharmakirti
銀銀的Dharmakirti肖像, c。 15-16世紀,在克利夫蘭藝術博物館
個人的
宗教 佛教
蓬勃發展 6世紀或7世紀
著名的工作 Pramanavarttika

Dharmakīrti6世紀或7世紀佛羅里達州;藏族:ཆོས་ཆོས་གྲགས་; WylieChos Kyi Grags Pa ),是一位有影響力的印度佛教哲學家,在Nālandā工作。他是佛教哲學認識論Pramāṇa )的關鍵學者之一,並且與YogācāraSautrāntika學校有關。他還是佛教原子主義的主要理論家之一。他的作品影響了印度教哲學MīmāṃsāNyayaShaivism學校的學者以及Ja那教學者。

Dharmakīrti'sPramāṇavārttika是他最大,最重要的作品,在印度和西藏非常有影響力,作為Pramana(“有效的知識工具”)的中心文本,並由各種印度和藏族學者廣泛評論。他的文字仍然是藏族佛教修道院研究的一部分。

歷史

關於Dharmakirti的生活,一定知之甚少。藏族的藏形表表明他是婆羅門,出生於印度南部,是Mīmāṃsārilakumārilabhaṭṭa的侄子。庫瑪里拉(Kumārila)年輕的時候,他拿起婆羅門的衣服時,他對達瑪克蒂(Dharmakirti)進行了虐待。這導致佛法基蒂(Dharmakirti)取得了佛教秩序的長袍,決心“征服所有異教徒”。作為佛教的學生,他首先在Isvarasena的領導下學習,後來搬到了Nalanda ,在那裡他與6世紀的Dharmapala互動。但是,藏族雜誌的準確性尚不確定,而學者則將他置於7世紀。這是因為不同的藏族和中文文本的不一致,並且是因為它大約在7世紀中期,此後,印度文本開始討論他的想法,例如在阿迪·尚卡拉( Adi Shankara)的作品中引用了達瑪基蒂詩句的引用。大多數學者將達瑪基爾蒂(Dharmakīrti)放置在公元600年至660年之間,但有些人早些時候將他放置在他。

佛法的佛教邏輯先驅Dignāga的作品被認為是佛法的著作,而Dharmakirti自此被視為對佛教傳統的影響力。他的理論在西藏成為規範性,直到今天作為基本修道院課程的一部分進行了研究。

藏傳的傳統認為,達瑪基拉(Dharmakīrti)是由達瑪帕拉(Dharmapāla)在納蘭( Nālandā)命令的佛教和尚。在他的著作中,我們發現沒有人會理解他的工作價值,並且他的努力很快就會被遺忘,但歷史證明了他的恐懼是錯誤的。

哲學

歷史背景

佛教作品,例如Yogacarabhumi-sastraMahāyānasūtrālaṅkāra在6世紀之前創作的,關於Hetuvidyā (邏輯,辯證法)的作品是非系統性的,其方法和結構是異端,是異端的,pres的和道歉的。他們的目的是擊敗非慣常的反對者(印度教婆羅門教),Ja那教ājīvikismCharvaka唯物主義者)等)捍衛佛教的觀念,他們會提出一系列僧侶,僧侶可以使用懷疑佛教和佛教和佛教和佛教和佛教和佛教和的人進行轉變。加強開始產生懷疑的佛教徒的信仰。佛教學者迪尼加(Dignāga)在6世紀中葉左右,可能以其Pramana的基礎來解決非佛教傳統的辯論,將重點從辯證法轉移到了更系統的認識論和邏輯上,並保留了皰疹學和道歉的焦點。 Dharmakīrti緊隨其後的是Dignāga腳步,並以佛教認識論的系統性哲學學說歸功於文森特·埃爾茨辛格(Vincent Eltschinger)的佛教認識論,它具有“完整的積極/直接道歉的承諾” 。 Dharmakīrti生活在古普塔帝國的崩潰中,這是對佛教機構的嚴重不安全感的時期。佛教邏輯的作用被視為針對印度教哲學論點的智力辯護,該論點是由尼亞亞學校(Nyaya School)等認識論複雜的傳統所提出的。但是,Dharmakīrti及其追隨者還認為,推理及其應用的研究是索托爾學目的的重要工具。

認識論

佛教認識論認為,感知和推論是糾正知識的手段。

Dharmakīrti的哲學是基於建立邏輯有效性和基於因果關係的確定性理論的必要性。遵循DignāgaPramāṇasamuccaya ,Dharmakīrti也認為只有兩種知識工具或“有效認知”( Pramāṇa ); “感知”( Pratyaksa )和“推理”( Anumāṇa )。感知是對受因果關係束縛的細節的非概念認識,而推論是合理的,語言和概念的。在PramāṇavārttikaDharmakīrti中,將Pramana定義為“可靠的認知”。認知可靠的含義是通過不同的方式解釋的。諸如Dharmottara之類的評論員將其定義為認知可以導致獲得所需的物體的意思,一些現代學者(例如Jose I. Cabezon)將Dharmakīrti解釋為捍衛一種實用主義的形式。蒂拉曼人認為他認為他是對應理論的薄弱形式,該理論認為“確認因果療效”( Arthakriyāsthiti )是有道理的,即認知對象具有我們所期望的因果力。這種理由來自某種非概念感知( Pratyakṣa ),據說這是“固有的知識來源”( Svataḥprāmāṇya ),最終是可靠的。 Dharmakīrti認為,如果它通過本質上有效的,不概念的感知與對像沒有因其功能錯誤而與認知對像有因果關係,則認為它是有效的。正如Dharmakirti所說:“Pramāṇa是一種可靠的認知。[至於]可靠性,它在於[該認知]符合[對象的能力]履行功能的能力”( Pramāṇavārttika2.1ac )。

Dharmakīrti還認為,諸如佛陀的話,據說是佛陀的話,據說佛陀是權威/可靠的人( pramāṇapuruṣa )以及對瑜伽士( Yogipratyakṣa )的“不可思議的”感知。關於聖經權威的角色,佛法的立場中等和細微。對於Dharmakīrti而言,經文(佛教或其他)不是有效認知的真正獨立手段。他認為,一個人不應使用經文來指導一個可以通過事實和理性手段決定的事項,並且一個人不拒絕學校經文的不合理部分而受到任何責任。但是,在處理“根本難以接近的事物”時,應依靠聖經,例如業力和蘇氏學的定律。但是,根據佛法(Dharmakīrti)的說法,經文是可犯錯誤的知識來源,沒有確定性的要求。

形而上學

根據佛教徒湯姆·蒂勒曼斯(Tom Tillemans)的說法,達瑪基爾蒂(Dharmakīrti)的思想構成了一種名義主義哲學,通過斷言某些實體是真實的,與Madhyamaka哲學不同意。 Dharmakīrti指出,真實只是瞬時的細節( Svalakṣaṇa ),任何普遍的( Sāmānyalakṣaṇa )都是虛幻和虛構的。他批評了Nyaya的普遍性理論,認為由於它們沒有因果療效,因此沒有理性的理由來提出它們。真實的必須具有力量( Śakti ),健身( Yogyatā )或因果特性,這是一個個體將真實的特定作為感知對象的人。 Dharmakīrti寫道:“存在任何因果關係( Arthakriyāsamartha ),存在( paramārthasat )。”這種因果特性理論已被解釋為一種形式的理論。據說svalakṣaṇa是無部分的,未分離的和無財產的,但它們賦予了一種因果力,產生了感知認知,這是對細節的直接反思。

Dharmakīrti的最終真實( paramārthasat )的細節與傳統上真實的實體( Saṃvṛtisat )形成鮮明對比,這是他介紹佛教兩個真理學說的一部分。對他來說,傳統上真實的是基於語言類別,智力構造和對現實流的錯誤疊加,例如普遍存在的觀念。根據Dharmakīrti的說法,在識別過程( Pratyabhijñāna )和感知判斷過程( Niścaya )中,直接感知細節的認知扭曲發生了,這是由於過去的潛在傾向( Vāsanā )引起的,這是由於過去對類似感性的印象而留下的。這些潛在的處置在感知時期融合成構造的先前經歷的物體的表示,因此這是對真實的錯誤,是一個偽造的偽感( pratyakṣābhāsa ),同時掩蓋了( saṃvṛti )的現實,同時實際上是實際的可用於導航。 Dharmakīrti的無知( Avidyā )是純粹感知的自然輻射( Prabhāsvara )性質上的概念,偽認知和疊加。通過糾正通過精神培養的感知污穢,並利用推論來獲得“(理性)反思的洞察力”( cintāmayīprajñā )佛教瑜伽士可以更好地看到現實的真實本質,直到他的感知完全完善。

Dharmakīrti再次跟隨Dignāga ,也認為,它們本身就是“不可言喻的”( Avyapadeśya )。語言絕不是關於本身的事物,只有關於概念小說,因此他們是名義主義者。由於這一理論,Dharmakirti的主要問題成為如何解釋我們的任意和常規語言模式可以指代無法言喻和不概念的知覺細節。為了解釋概念模式和感知內容之間的差距,Dharmakirti採用了Dignaga的“排除”理論( Apoha )。 Dignāga的觀點是:“一個詞只談論實體,因為它們是由於其他事物的否定而有資格的。” Dharmakīrti對這一名義主義理論的獨特看法,該理論是他的整個系統的基礎,它是根據因果療效來重新詮釋它的- Arthakriyā (也可以將其翻譯為“遠程功能”,“功能”,“功能”和“實現目標的實現”)。

達瑪基爾蒂(Dharmakīrti)開發了他的哲學制度來捍衛佛教教義,因此,他為重生四個貴族真理,佛陀,業力,阿納塔Anatta)的權威以及攻擊諸如婆羅門的觀點(如諸如婆羅門的觀點)提出了許多論點,這也就不足為奇了。吠陀經的權威。

佛法(Dharmakīrti)還捍衛了佛教瞬時理論( kṣaṇikatva ),該理論認為,達瑪斯(Dharmas)在出現的那一刻就會自發滅亡。 Dharmakīrti提出了一個關於該理論的論點,該理論指出,由於存在的任何物質具有因果力,因此其因果力量實際上證明了這一事實一直在變化。對於Dharmakīrti而言,在保持不變的同時,任何永久性的事情都不會是因果惰性的。

心理哲學

Dharmakīrti捍衛了Dignāga的意識理論是無反射性的( SvasamvittiSvasaṃvedana )。這是一種有意意識的行為也被認為是意識到的。據說意識像燈一樣照亮自己,該燈照亮房間和自身的物體。 Dharmakīrti還捍衛了“僅意識”( VijñapTimātratā )的Yogācāra理論,該理論認為不存在感知的“外部對象”。根據Dharmakīrti的說法,認知對像不是外部或與認知本身的行為分開的。這是因為該對象“必然與認知[本身]同時經歷”( Pramāṇavārttika3.387 )。對物體( grāhya )和主觀認知( grāhaka )之間有雙重性( dvaya )的觀點是出於無知而產生的。

Dharmakīrti對其他心態的證明saṃtānāntarasiddhi )是一篇關於思維式和佛教對其他思想問題的反應的論文,dharmakirti認為無所不在,卻無所不在,但也將其描述為暫時的臨時序列,也將其描述為暫時的序列,並將其描述為暫時的序列沒有真正的開始,沒有真正的結局,因此,經常被用來描述思維概念的“無開始的時間”主題。

聯繫

印度和藏族大師之間關於如何將佛法的思想分類的分歧。 Gelug學校斷言他表達了瑜伽視圖,大多數非藏族評論員斷言他表達了索特拉奇的觀點,據一位藏族消息人士稱,後來有幾位印度的Madhyamikas聲稱他表達了Madhyamaka的觀點。

在現代學者中,有些像蒂勒曼斯(Tillemans)這樣的人認為,佛法(Dharmakīrti)代表了瑜伽學校,而阿馬爾·辛格(Amar Singh)則認為他是索特拉(Sautrāntika)。對於克里斯汀·穆利金·凱特(Christine Mullikin Keyt)來說,達瑪基蒂(Dharmakīrti)代表了“印度佛教,索特蘭蒂卡(Sautrantika)和瑜伽士(Yogacara)的兩所學校的綜合”。同樣,丹·阿諾德(Dan Arnold)認為,達瑪基爾蒂(Dharmakīrti)對索特拉(Sautrāntika)和Yogācāra觀點的交替哲學觀點最終是兼容的,並且在他的“分析滑動規模”的不同層面上應用。

還傾向於將Dignāga和Dharmakīrti視為建立一種新型的佛教學校或傳統,在藏語中被稱為“遵循推理的人”( rigs pa rjes su'brang ba ),有時在現代文學中被稱為pramāṇavāda

著作和評論

Dharmakīrti被認為是以下主要作品:

  • saṃbandhaparikṣhāvrtti (關係分析)
  • pramāṇaviniścaya (有效認知的確定)
  • pramāṇavārttika -kārika (關於迪尼格加(Dignāga)的pramāṇasamuccaya的評論,“有效認知的彙編”)
  • pramāṇavārttikasvavrtti (上述文本上的自動儀)
  • nyāyabinduprakaraṇa (邏輯下降)
  • hetubindunāmaprakaraṇa (理由下降)
  • saṃtānāntarasiddhināmaprakaraṇa (其他人的心態證明)
  • Vādanyāyanāmaprakaraṇa (辯論的推理)

後來的思想家對Dharmakīrti有各種評論,最早的評論員是印度學者Devendrabuddhi(公元675年)和Sakyabuddhi(公元700年)。印度的其他評論員包括Karṇakagomin,Prajñākaragupta,Manorathanandin,Ravigupta和Śaṅkaranandana

他在西藏具有極大的影響MUN SEL )。薩基·潘迪塔(Sakya Pandita)寫了“關於有效認知科學的寶藏”( Tshad ma rigs gter ),並將達瑪克蒂(Dharmakirti)解釋為反對菲亞·帕(Phya Pa)現實主義的反現實主義者。這兩個對佛法的主要解釋成為藏族認識論中大多數辯論的基礎。

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