普世委員會

一個普遍的理事會，也稱為總理事會，是主教和其他教會當局的會議，旨在考慮和裁定基督教教義，行政管理，紀律和其他有權投票的事項，這些事項被全世界召集（ Oikoumene ）（Oikoumene ）並確保整個教會的認可。

“普世”一詞源自拉丁文晚期的oecumenicus “將軍，普遍”，來自全世界的希臘oikoumenikos “來自全世界”，源自他的oikoumene ge “居住世界”（古希臘人所知）；希臘人及其鄰居被認為是發展的人類社會（與野蠻人的土地相對）；在以後的使用“羅馬世界”和基督教意義上的教會希臘語中，來自Oikoumenos ，現在是Oikin （“ House，Hosepation”）的Oikein （“ andhabit”）的被動分詞。羅馬皇帝（Roman Emperors）召集了前七個的普世委員會，由包括查爾登基督教的東方和西方派別承認，他們也在羅馬帝國的州立教會內執行了這些理事會的決定。

從第三個普世委員會開始，值得注意的分裂導致一些成員的參與，以前被認為是一個基督教教會。因此，基督教的某些部分沒有參加以後的理事會，也沒有參加，但不接受結果。如下所述，屬於東正教教堂的主教接受了七個普世委員會。被稱為東方教堂的主教參加了前兩個理事會。屬於被稱為東方東正教的主教參加了前四個理事會，但拒絕了第四次的決定，但沒有參加任何後來的普世委員會。

接受理事會作為普世和權威的理事會的接受在不同的基督教教派之間有所不同。關於基督教和其他問題的爭議導致某些分支機構拒絕了其他人接受的一些理事會。

通過教派接受理事會

東方教會（由其他人遵守內斯托里亞主義的指控）接受了前兩個理事會的普世。東方東正教教堂接受前三個。

東東正教教堂和天主教教會都認為前七個委員會從4世紀至9世紀舉行。雖然一些東正教接受後來的一個理事會是普世的（後來被天主教會否定），但天主教會繼續將主教的總理事會與教皇充分交往，認為他們是普遍的。總體而言，天主教會承認二十一個理事會是普世的。

前四個普世委員會得到了一些路德教會，英國國教聖餐和改革教會的認可，儘管他們“被認為是從屬於聖經”。路德教會世界聯合會認為前七個普世委員會是“使徒權威的行使”，並承認他們的決定是權威的；儘管成員教會不需要接受聯邦產生的所有神學陳述，而只是為了遵守路德教會最基本的歷史供詞文件，但大多數確實遵循了這一建議。

普世委員會的無誤

普世委員會的絕對可靠的學說指出，對信仰或道德以及整個教會必須遵守的普世理事會的莊嚴定義是無可可靠的。這樣的法令通常被標記為“佳能”，他們經常會伴有厭惡，懲罰性的懲罰，對那些拒絕相信教學的人。該學說並沒有聲稱每個普遍理事會的每個方面都是教條的，但是普遍理事會的每個方面都沒有錯誤或無可挑剔。

東正教和天主教教堂都堅持了該學說的版本。但是，天主教教會認為，只有在教皇的批准時，對普世委員會的莊嚴定義才能達到無誤的條件，而東東正教教會則認為，在宣告特定事項時，普世委員會本身是無誤的。

新教教會通常會將普世委員會視為易犯錯的人類機構，在正確地闡述聖經的範圍內，不僅僅是派生的權威（因為大多數人通常會考慮到前四個理事會在其教條決定方面發生）。

理事會文件

從一開始，教會委員會就進行了官僚主義的演習。書面文件被分發，演講和回應，投票以及發布和分發的最終文件。關於異端信仰的知識很大一部分來自理事會中引用的文件，以駁斥或僅僅來自基於駁斥的扣除。

大多數理事會不僅處理教義，而且處理紀律事務，這些事項是在規範中決定的（“法律”）。對教會委員會的規範的研究是佳能法律制定的基礎，尤其是對看似矛盾的經典或確定它們之間的優先級的和解。佳能包括教義陳述和紀律措施 - 大多數教會委員會和地方主教會涉及即時的紀律問題以及主要的學說困難。東正教通常將純粹的教義典範視為教條主義的，並且始終適用於整個教堂，而紀律處分適用於特定的時間和地點，並且可能適用於其他情況。

第一個普世委員會的情況

在七個理事會中，天主教和東正教教會全部或部分認可為普世，所有理事會都由羅馬皇帝召集。皇帝在整個羅馬帝國中賦予了他們法律地位。所有這些都在羅馬帝國的東部舉行。羅馬主教（自四世紀末以來自稱為“教皇”）沒有參加，儘管他派遣了其中一些人。

教會委員會是傳統的，普世委員會是在帝國在基督教合法之前在帝國舉行的較早理事會（也稱為主教會議）的延續。其中包括耶路撒冷委員會（約50歲），羅馬理事會（155），羅馬第二委員會（193），以弗所理事會（193），迦太基委員會（251）（251），伊克西斯（ Iconium）委員會（ 258），安提阿理事會（264），阿拉伯委員會（246-247），埃爾維拉委員會（306），迦太基委員會（311），新 - 卡薩里亞主教會議（ c。314）（c。314） Ancyra理事會（314）和Arles理事會（314）。

拜占庭皇帝召集了前七個理事會在東部和西方都被認為是普世的，而拒絕了這種認可的幾個理事會。在第一個千年中，諸如內斯托里亞主義或染色生產主義等各種神學和政治分歧，導致教會的一部分在諸如以弗所和查爾登（Ephesus）和查爾登（ Chalcedon）之類的理事會之後分開，但理事會被認為是普遍的。

拜占庭君士坦丁皇帝（Emperor Constantine V）召集了在安納托利亞（Anatolia）的皇帝宮殿舉行的754年皇家理事會，並被338名主教召集，後者將其視為第七個普通委員會。尼卡（Nicaea）的第二屆理事會本身在815年在君士坦丁堡舉行的會議委員會皇帝訴皇帝（Emperor Leo V）舉行的會議上被廢止。該會議由君士坦丁堡的祖先西奧多德（Theodotus I）主持，宣布希里亞理事會為第七個普遍理事會，但儘管希里亞理事會被皇帝召集並由他人確認，並且在東方舉行，但它在東方舉行，但它是在東方舉行的，但後來它不再被認為是普世的。

同樣，拜占庭帝國皇帝西奧多西二世（Theodosius II）召集了也在安納托利亞舉行的449屆以弗所委員會，儘管被查爾德頓委員會（Chalcedon Council of Chalcedon）取消，但被巴西斯里斯庫斯皇帝（Emperor Basiliscus）確認，後者被Chalcedon委員會辯護。這太停止了，無法被視為普世理事會。

天主教關於這種情況的看法

天主教教會不認為普遍理事會的教導的有效性取決於其所在的何處，授予或依賴於任何州對事先授權或法律地位的授予或預扣，這是符合5世紀的態度主教“將教會的信仰和規範的定義視為他們的外遇，有或沒有皇帝的離開，並且“沒有人需要提醒他們，提醒他們，該宗教程序預先提前了幾個世紀的基督教徒。 ”。

天主教教會認為是比以弗所的第一個理事會晚的普遍委員會（之後，由於內斯托里亞人的分裂沒有參加，教堂與羅馬教堂的交流之後），比查爾斯頓委員會晚（之後沒有參與由拒絕染色生理學的教會），比第二個尼卡（Nicaea ）（之後沒有東正教教會的參與），比後來的第五屆理事會（之後遵守新教徒的群體沒有參加）。

在天主教會認可的二十一個普世委員會中，有些人只在後來才獲得普世認可。因此，只有在西方也接受了君士坦丁堡的東方第一委員會理事會才成為普世。

普世委員會名單

前七個普世委員會

在基督教的歷史中，從尼卡第一個理事會（325）到尼加亞第二委員會（787），前七個普世委員會代表了達成正統的共識並統一基督教世界的企圖。

東羅馬帝國的一位皇帝全部或部分承認的所有原始七個普世委員會都被召集，所有委員會都在東羅馬帝國舉行，這一承認對其他議會的認可也被東羅馬皇帝召集並被拘留並被拘留。他的領土，尤其是塞迪卡委員會（343），以弗所第二委員會（449）和希里亞理事會（754），它們認為自己是普遍的或旨在這樣的。

尼卡（Nicaea）的第一個理事會（325）拒絕了阿里亞主義，宣布基督是“與父親的同性戀者”（與父親相同的物質），並採用了原始的尼克·克里德（Nicene Creed）；通過修復復活節日期，解決了四重奏的爭議；羅馬，亞歷山大和安提阿在自己的公民省外的公認權威，並授予耶路撒冷的榮譽立場。
君士坦丁堡的第一個理事會（381）否定了阿里亞主義和馬其頓主義，宣布基督“曾經是父親的誕生”，對尼西亞·克里德（Nicene Creed）在聖靈方面進行了修訂。
以弗所理事會（431）否定了內斯托里亞主義，宣布聖母瑪利亞為Theotokos（“送給上帝的生育者”，“上帝的母親”，“上帝的母親”），拒絕了佩拉吉亞主義，並重申了這些尼克里德。此名單中的所有理事會並未得到東方所有教會的認可。
- 以弗所第二委員會（449）根據他的請願書概述了他對信仰的認罪，因此獲得了Eutyches。埃德薩的Cyrrhus和Ibas的Theodoret刪除了Theodoret。譴責了伊巴斯給“波斯馬里斯”的信（可能是一個被誤解的標題，表明是接收者某個Catholicus dadyeshu，Ardashir/Ctesiphon的主教421和456之間；同一封信後來，這三章成為了三個章節之一）。該理事會是一個普遍的理事會，並未被查爾登（Chalcedonians）（天主教徒，東正教，新教徒）譴責為強盜委員會。
Chalcedon理事會（451）否定了單個物理學的Eutychian學說；採用了Chalcedonian信條，該信條描述了基督的兩個天性的欠態結合。恢復了包括賽勒斯（Cyrus）理論的449中被罷免的人。恢復了埃德薩（Edessa）的伊巴斯（Ibas），並在閱讀他的信時宣布他無辜。亞歷山大的被罷免的下托;並將君士坦丁堡和耶路撒冷的主教提升為宗主的地位。這也是英國國教聖餐明確認可的最後一個理事會。該理事會被東方東正教教堂拒絕。
- 以弗所第三委員會（475）批准了巴西斯庫斯皇帝的百科全書，該皇帝拒絕了查爾登委員會，尤其是獅子座的塔瑪。該委員會僅受到東方東正教教堂的認可，但沒有被查爾登人（天主教徒，東正教，新教徒）認可。此名單中的所有理事會均被拒絕，或者至少沒有被東方東正教教堂明確確認。
君士坦丁堡第二委員會（553）否定了三章，因為內斯托里亞人譴責了原始主義，並頒布了Theopaschite公式。
君士坦丁堡的第三個理事會（680–681）否定了一神教和一單性能力。
- Quinisext委員會（692）也稱為理事會，解決了紀律問題（根據第五和第六委員會的修正）。該理事會的普遍地位被西方教會否定。
尼卡（Nicaea）第二委員會（787）恢復了圖標的崇高（在希里亞委員會（Hieria），754年），並否定了偶像質。

在天主教會上被認為是普世的議會

直到11世紀，在天主教會上，七個理事會被認為是普世的。然後，在教皇格雷戈里七世（Gregory VII ）（1073–1085）時代，在投資爭議中，義務人士引用了君士坦丁堡委員會的佳能22的禁令，869-870委員會的禁令，反對外行人的任命，使該委員會的任命升高為理事會的級別普世委員會。只有在16世紀，天主教學者授予了里昂的遲來的理事會和隨後的人。以下是天主教神學家普遍認為是普遍認為普遍的理事會的清單：

君士坦丁堡的第四委員會（天主教）（869–870）將君士坦丁堡的族長ios ios撤銷為篡奪者，並恢復了他的前任聖伊格納修斯（Saint Ignatius）。帕特烏斯已經被教皇宣布罷免，這一行為在該理事會默認的君士坦丁堡的行為。
Lateran（1123）的第一理事會介紹了主教的投資和神聖羅馬皇帝在其中的角色。
Lateran的第二委員會（1139）重申了Lateran I ，並介紹了文書紀律（文書獨身，著裝）。
Lateran（1179）的第三委員會將教皇選舉限制為紅衣主教，譴責Simony ，並引入了最低限度的教育年齡（主教三十）。
Lateran（1215）的第四屆理事會定義了transubstantiation ，涉及教皇的首要地位和文書紀律。
里昂第一委員會（1245）宣布弗雷德里克二世皇帝的沉積，並提出了支持聖地的徵稅。
里昂第二委員會（1274年）試圖與東方教會團聚，定義了關於煉獄，批准的方濟會和多米尼加命令的教學，什一稅，支持十字軍東征和結論程序。
維也納委員會（1311–1312）解散了聖殿騎士團。
- 比薩理事會（1409年）試圖解決西方分裂。理事會沒有編號，因為教皇沒有召集，其結果在康斯坦斯被否定。
康斯坦斯委員會（1414–1418）解決了大西方分裂，並譴責了約翰·赫斯（John Hus）。天主教會宣布無效的康斯坦斯理事會的第一會議，該會議聚集在反管約翰XXIII的授權下，其中包括著名的法令haec sancta Santodus，haec sancta Synodus，santcta Synodus，這標誌著改革的和解運動的高水標記。理事會的法令後來被教皇六角四世取消。
- 錫耶納委員會（1423–1424）對教會改革進行了解決。
巴塞爾委員會，費拉拉和佛羅倫薩（1431-1445）與東方教會的教會改革和團聚，但分為兩黨。留在巴塞爾的父親成為和解主義的崇高。佛羅倫薩的父親與東東正教教堂暫時與東方教會建立了聯盟。
遲來的第五委員會（1512–1517）介紹了教會改革。
特倫特委員會（1545–1563，中斷）對教會的改革進行了解決，並否定了新教徒，定義了聖經和七個聖禮的角色和規範，並加強了文書紀律和教育。被認為是反改革的創始事件。路德教會代表參加了會議。
梵蒂岡的第一委員會（1869- 1870年）定義了教皇在教會治理中的首要地位以及他的絕對可靠性，否定的理性主義，唯物主義和無神論，解決了對經文的啟示，信仰與理性的關係。
梵蒂岡第二委員會（1962-1965）介紹了有關教會及其與現代世界的關係，包括禮拜儀式和普世主義的關係。

進一步的理事會被一些東方東正教認為是普世的

東方東正教教理教導說，有七個普世委員會，七個普世委員會有盛宴。儘管如此，一些東方東正教認為，諸如879 - 880年君士坦丁堡委員會在1341 - 1351年和1672年的耶路撒冷君士坦丁堡委員會的事件是普世的：

Trullo的理事會（692）辯論基督教教會不同地區的儀式遵守和文書紀律。
君士坦丁堡的第四委員會（東正教）（879–880）將photius恢復為君士坦丁堡的景象。這發生在伊格納修斯（Ignatius）去世並獲得教皇批准後發生。
君士坦丁堡第五委員會（1341–1351）根據格雷戈里·帕拉馬斯（Gregory Palamas）和塞米納拉（Seminara）譴責的巴拉姆（Barlaam）確認了赫西斯神學神學。
IAșI（1642年）的會議審查並修改了彼得·莫吉拉（Peter Mogila ）的expositio fidei （信仰聲明，也稱為正統認罪）。
耶路撒冷會議（1672年）定義了與天主教和新教徒的正統教會，定義了東正教聖經的經典。
君士坦丁堡的會議（1872年）在正統的統一中以民族主義或素食主義解決。

儘管公認的正統觀念對他們的決定得到了公認，因此不可能授予正式的普世認可，因此在東正教中，有七人被普遍認可為普世。

在有關東正統探討的幾個問題的辯論之後，2016年泛東正教委員會有時被稱為潛在的“第八個普世委員會”，但是並非所有自動教會都代表了。

接受理事會

儘管一些新教徒拒絕了一個普遍理事會為整個基督教信仰建立學說的概念，但天主教徒，路德教會，英國國教，衛理公會，東正教和東方東正教原則上都接受了普遍理事會的權威。他們在哪些地方接受的理事會以及理事會被視為“普遍”的條件是什麼。羅馬教皇與普世委員會的有效性的關係是天主教與東東正教教堂之間引起爭議的基礎。天主教教會認為，教皇的認可是使理事會成為普遍的重要因素。羅馬主教（教皇）的東正教觀點批准與其他族長大致相當。一些人認為，只有當五個五個族長的所有族長都代表時，理事會才是普世的。其他人則拒絕這一理論，部分原因是第一個普世委員會時期沒有君士坦丁堡和耶路撒冷的族長。

天主教會

天主教和東正教教堂都在教堂的初幾個世紀都認可七個理事會，但天主教徒在後來被教皇召集或確認的時候也承認了十四個理事會。在1433年要成為神聖羅馬皇帝的德國國王西吉斯蒙德（Sigismund）的敦促下，康斯坦斯委員會於1414年由反底底人約翰·XXIII（John XXIII）召集，這是教皇寶座的三位索賠人之一，並於1415年被羅馬教皇格雷戈里（Roman Pope Groan Pope Gregory）召集xii 。佛羅倫薩理事會是儘管被東方拒絕的理事會的一個例子，因為以埃弗索斯和查爾塞登的理事會被東方和東方正統教會拒絕，但被接受。

天主教教會教導說，普世理事會是主教學院的聚會（羅馬主教是必不可少的部分），以莊嚴的方式行使其對整個教會的至高無上的權力。它認為“從來沒有一個普遍的理事會，彼得的繼任者沒有得到確認或至少被認為是這樣的”。它的現行佳能法要求教皇個人或通過代表們個人或通過代表來召集普世理事會，後者也將決定議程；但是，教會沒有聲稱所有過去的普世委員會都遵守了這些目前的規則，僅宣布教皇的確認或至少是認可的，並說尼西亞信條的版本在君士坦丁堡的第一屆理事會上採用（381）（381）僅七十年後，在451年就被羅馬教會接受。

東東正教教堂

東東正教教堂接受了七個普世委員會，在特魯洛（Trullo）的有爭議的理事會（由天主教徒宣布）納入並被視為君士坦丁堡第三委員會的延續。

被認為是普遍的，東正教接受一個符合整個教會所接受的條件的理事會。合法地稱呼它也是一個重要因素。一個典型的例子是第三個普世委員會，在那裡，兩個團體正與皇帝正式要求相遇，每個人都聲稱是合法理事會。皇帝呼籲主教在以弗所市聚集。 Theodosius沒有參加，而是派他的代表候選人主持。但是，西里爾（Cyril）設法開放了理事會，因為候選人的堅持要求主教驅散，直到敘利亞代表團可以到達為止。西里爾（Cyril）能夠完全控制訴訟程序，完全中和候選者，他們贊成西里爾的反對者內斯托里烏斯（Nestorius）。當Pro-Nestorius Antiochene代表團終於到達時，他們決定召集自己的理事會，候選人主持的理事會。皇帝報告了兩個理事會的訴訟，後者決定最終撤銷西里爾，梅農和內斯托里烏斯。儘管如此，東正教還是接受西里爾的團體為合法理事會，因為它保持了教會一直在教授的教義。

哈斯勒說，解釋萊林的聖文森特的規則

...只有在始終在任何時候，到處都是所有信徒的情況下，才能定義教學。

東正教認為，理事會可以過度規則甚至罷免教皇。在第六個普世委員會中，教皇的榮譽座和族長塞爾吉烏斯被宣佈為異教徒。理事會對他們進行了分解，並將其宣佈為魔鬼的工具，並將其趕出教堂。

他們的立場是，自第七屆普世理事會以來，就沒有同一範圍的會議或理事會。層次的當地會議被稱為“泛正統”，但這些人總是僅僅是東正教司法管轄區的當地等級會議，這是特定當地事項的政黨。從這個角度來看，自787年以來就沒有完全“正統”（普遍）理事會。使用“ Pan-Ortodox”一詞使那些不在東正教的人感到困惑，這會導致錯誤的印象，這些印像是這些印像是這些是埃爾薩斯普世委員會而不是純粹的地方議會，無論管轄權如何，附近的東正教等級。

其他人，包括20世紀的神學家大都會（Naupactus），神父。 John S. Romanides和Fr.喬治·梅利諾斯（George Metallinos ）（所有人都反复提到“第八和第九普世委員會”），神父。喬治·德拉格斯（George Dragas）和1848年的東方族長（明確指的是“第八個普遍委員會”，並由君士坦丁堡，耶路撒冷，安提奧奇和亞歷山大的族長以及前三名的聖潔宗教簽署），第七大委員會以外的其他主教會議是普世的。在20世紀之前，公元879年在君士坦丁堡的理事會被著名的佳能法律專家，西奧多·巴爾薩蒙（Theodore Balsamon ）（11世紀），羅德（Rhodes）的聖尼洛斯（ St. ），塞薩拉尼卡郡的圣西蒙（15世紀），以及耶路撒冷的族長二世（Dositheos II）（17世紀）。

從東正教的角度來看，如果東正教教會在整個信徒，僧侶和信徒大會上被東正教教會接受，理事會被認為是普世的。因此，理事會的教義認為是普世的，但教會缺乏這種接受的教義並不被認為是普遍的。

東方正統

東方正統官員接受三個普世委員會，尼卡第一個理事會，君士坦丁堡第一委員會和以弗所理事會。 Chalcedonian信條的表述在亞歷山大和敘利亞教會中引起了分裂。在20世紀中葉和後期，東方東正教與東東正教與天主教會之間的和解努力導致了共同的基督教宣言。由於普世運動的結果，東方和東方教會也一直在努力和解。

東方東正教認為，在查爾德頓理事會中提出的兩種天性的染料生產公式不如“上帝的一個化身本質”（拜占庭希臘語： mia physis to theou theou theou theou sarkousomene ），以及chalcercedon的會議記錄自己是受帝國政治的動機。亞歷山大教會是東方主要的主體，在理事會的教皇迪奧斯科魯斯（Dioscorus）在理事會中的亞歷山大·亞歷山大（Alexandria）的迪克諾斯（Dioscorus）在理事會中，理事會也感到不公平的人數不公平。

東方教堂

東方教會接受了兩個普遍的委員會，尼卡的第一委員會和君士坦丁堡的第一委員會以及一系列自己的國家委員會，從公元410年的塞勒西亞 - 塞蒂普頓委員會開始。正是瑪麗作為Theotokos的表述引起了與東方教會的分裂，現在在東方的亞述教會和東方的古老教會之間分裂，而哥倫比亞天主教會與羅馬的羅馬完全相交16世紀。教皇約翰·保羅二世與亞述族長馬爾·丁克哈四世之間的會議導致1994年11月11日舉行的共同基督教宣言：“有福的聖母瑪利亞誕生的人類始終是上帝之子本人的人類”。雙方都認識到亞述教會對瑪麗的禮拜儀式援引瑪麗作為“基督的母親我們的上帝和救主”，以及天主教教會對“上帝之母”的使用，以及作為“”的合法性和權利。基督的母親”。

新教

路德教會

路德教會世界聯合會在與君士坦丁堡的普世族長的普遍對話中，已確認所有前七個理事會都是普遍和權威的。它教導：

東正教和路德教會都確認，使徒權威是在教會的普世委員會中行使的，主教通過聖靈帶來的照明和榮耀，行使了責任。普世委員會是上帝對教會的特殊禮物，並且是各個年代的權威遺產。通過普世委員會，聖靈使教會一旦傳遞給聖徒，就保存和傳遞了信仰。他們交出了預言和使徒真理，將其與時代的異端相抵觸，並維護了教會的統一。

英國國教聖餐

第三十九條英國國教宗教宗教條款的XXI教導：“總理事會……當他們聚集在一起時，他們是人的集會，因為他們不是由上帝的精神和言論來管理的，他們可能可以錯誤和有時甚至在與上帝有關的事物上都犯了錯誤。因此，除非可能被宣布將它們從聖經中奪走，否則他們所命令的救贖所必需的事物既沒有力量也沒有權威。”

1571年的第19條佳能以這種方式主張了理事會的權威：“讓傳教士注意他們永遠不會教任何東西……除了對新約和新約的教義的同意，而天主教的父親和古老的主教是什麼已經從同一學說中收集了。”這仍然是英格蘭教會關於這個主題的教導。在英格蘭教會的佳能法和公共崇拜的禮拜儀式中，發現了對天主教共識的呼籲的現代版本：

英格蘭教會是聖潔，天主教和使徒教會的一部分，崇拜一個真神，父親，兒子和聖靈。它自稱在聖經中獨特地揭示的信仰，並在天主教信條中提出，教會被要求在每一代人中宣布這一信仰。在聖靈的帶領下，它在其歷史性的式，三十九個宗教，普通祈禱書以及主教，牧師和執事的命令下，證明了基督教真理的見證。我，AB，這樣做，並因此宣布了我對信仰的信念，這是聖經中揭示的，並在天主教信條中提出的，而英格蘭教會的歷史義工證明了這一點；在聖禮的公共祈禱和管理中，我將僅使用佳能授權或允許的服務形式。

1559年至高無上的法案在前四個普世委員會的決定之間做出了區分，這可以用作充分的證據，證明某事是異端的，而不是後來的理事會的決定，只有在“只有” ，只有在“當“如果” ……經典經文的快遞和平淡的話語也被宣佈為異端。因此，英國國教傳統接受了前四個普世委員會，儘管他們“從屬於聖經”。

雖然理事會是英國國教傳統“歷史性式”的一部分，但很難在英國國教中找到明確的參考，以無條件接受所有七個普遍理事會。除了單個英國國教神學家和主教的陳述外，幾乎沒有教條或規範接受的證據。盎格魯天主教教會技巧主教錢德勒·霍德·瓊斯（ SSC ）解釋說：

我們確實並且絕對相信所有七個理事會都是真正的普世和天主教徒，這是東方和西方的古老的未分割教會所接受的傳統。英國國人的配方僅針對十六世紀和十七世紀的特定批判神學和紀律問題，這肯定是通過設計。然而，在他們身後，是聖潔和使徒傳統的普遍權威，不必被英國國教天主教徒重新審議或重新宣傳。

他引用賓夕法尼亞州阿倫敦穆倫貝格學院歷史學副教授威廉·蒂格（William Tighe）（英國國教盎格魯 - 天主教派的另一位成員）：

...儘管事實上，所有方面的倡導者都倡導了16世紀的宗教衝突，但天主教徒，路德教會和改革層都被賦予聲稱其特殊的教義立場，在某些情況下，在某些情況下是獨特的做法，與那些符合早期的教會父親，或者至少與高位的教會（例如聖奧古斯丁）的父親，沒有[英國國教]願意或允許其供認立場或從屬於假設的“前四個或五個世紀的基督教的愛國主義共識。但是英國國教最肯定做到了，直到今天。

衛理公會教堂

衛理公會的神學家查爾斯·W·布羅克韋爾（Charles W. Brockwell Jr）寫道：“第一個普世委員會製作並澄清了尼古諾- 康斯坦替諾省的符號（尼西亞·克里德（Nicene Creed）），這是聖經本身後基督教歷史上最重要的文件。”

納撒琳教會的手冊是衛理公會內衛斯理- 霍爾利運動的一部分，“我們的教派接受了前五個基督教世紀的信條，作為其信仰的表達，包括在前四個普遍的基督教學說中”理事會。

其他新教教派

有些人，包括一些原教旨主義的基督徒，出於其他原因譴責普世委員會。新教徒之間的獨立性或公理主義政治可能涉及拒絕當地會眾上方的任何政府結構或具有約束力的權威；因此，遵守這些理事會的決定被認為純粹是自願的，而理事會只能在這些教義源自聖經的情況下被視為具有約束力。這些教會中的許多人都拒絕這樣的觀念，即聖經作者以外的任何人都可以直接以原始的神權來領導其他基督徒。他們斷言，在新約之後，啟示錄的門已關閉，議會只能提供建議或指導，但沒有權力。他們認為，無論教會委員會提出還是最近的先知提出的，不是不可能的，也不是不必要的。天主教徒和正統的反對意見表明，聖經本身是由這些理事會確定的事實。他們得出的結論是，這將導致非授權機構修復所謂權威來源的邏輯上的矛盾。

波蘭國家天主教會

波蘭國家天主教會認識到前四個普世委員會以及聖經，是其教派的基礎。

非三位一體群體

普世委員會不受非三位一體教會的認可，例如耶穌基督後期聖徒教會（以及後期聖徒運動中的其他教派），基督教徒，耶和華見證人，上帝的教會（第七天），他們的後裔和一神論者，他們的後裔和一神論者教會。他們認為普世委員會是誤導人類建立學說的誤導，並試圖通過辯論而不是通過啟示來定義教條。

也可以看看

佛教理事會