認識論
認識論( ;來自古希臘 ἐπιστήμη ( epistḗmē ) '知識'和-logy )是與知識有關的哲學分支。認識論學家研究知識,認知辯護,信仰的理性以及各種相關問題的性質,起源和範圍。 (當代)認識論中的辯論通常聚集在四個核心領域:
- 對知識本質的哲學分析以及信仰所需的構成知識所需的條件,例如真理和理由
- 潛在的知識來源和合理的信念,例如感知,理性,記憶和證詞
- 知識的身體或合理的信念的結構,包括是否必須從合理的基本信念中得出所有合理的信念,或者合理是否僅需要一組連貫的信念
- 哲學上的懷疑主義質疑知識的可能性和相關問題,例如懷疑主義是否對我們的普通知識主張構成威脅,以及是否有可能反駁懷疑的論點
在這些辯論和其他辯論中,認識論的目的是回答諸如“人們知道什麼?”之類的問題,“說人們知道什麼意味著什麼?”,“是什麼使信仰合理?”和“人們如何知道他們知道嗎?”認識論專業提出的問題,例如“人們如何創建有關與知識有關的問題的正式模型?” (在正式的認識論中):“不同知識變化的歷史條件是什麼?” (在歷史認識論中),“認識論探究的方法,目標和主題是什麼?” (在薈萃分析中),“人們如何在一起知道?” (社會認識論)。
詞源
認識論一詞的詞源源自古希臘語epistēmē ,意思是“知識,理解,技巧,科學知識”,而英語後綴 -含義為“科學或紀律的科學或紀律(第一個元素指示的內容)” 。 “認識論”一詞於1847年首次出現在紐約折衷雜誌的評論中:
Fichte的主要作品之一的標題是“ Wissenschaftslehre”,在技術類比之後……我們呈現認識論。
這個詞最初是由蘇格蘭哲學家詹姆斯·弗雷德里克·費里爾(James Frederick Ferrier)於1854年用來介紹英語哲學的。這是他的形而上學研究所的第一部分的標題:
科學的這一部分被適當地稱為認識論 - 知識的學說或理論,就像本體論是存在的科學……它回答了一個普遍的問題,“什麼是認識和已知?” - 或更快,更快,'什麼是知識?
中心概念
知識

認識論的入門課程通常通過指出“知道”某物的三種不同感覺開始對知識的分析:“知道”(知道命題的真相),“知道如何”(了解如何執行某些行動)和“知道)”通過熟人”(直接感知一個對象,熟悉它或以其他方式與之接觸)。認識論主要與這些形式的知識,命題知識有關。在我們對單詞的普通使用中,所有三種“知道”的感覺都可以看到。在數學中,您可以知道2 + 2 = 4,但是也知道如何添加兩個數字,並且認識一個人(例如,認識其他人或認識自己),地點(例如,一個人的家鄉),事物(例如,汽車)或活動(例如,增加)。儘管這些區別在英語中並不明確,但它們是用其他語言的明確製作的,包括法語,意大利語,葡萄牙語,西班牙語,羅馬尼亞語,德語和荷蘭語(儘管據說與英語密切相關的某些語言保留了這些動詞,例如Scots ,例如。 _ _ _ _如何使用Savoir , Saber (葡萄牙語和西班牙語), AISTI , Wissen和Whiten翻譯。現代希臘語具有動詞γνωρίζω ( gnorízo )和ξέρΩ ( kséro )。意大利語具有動詞Conoscere和Sapere ,而“知識”的名詞是Conoscenza和Sapienza 。德語有動詞Wissen和Kennen ;前者意味著知道一個事實,後者是從認識並擁有工作知識的意義上的知識;還有一個來自肯尼(Kennen)的名詞,即埃爾肯( Erkennen ),據說這意味著以認可或認可的形式知識。動詞本身意味著一個過程:您必須從一個狀態到另一個狀態,從“非肯尼”狀態到真正的埃肯嫩狀態。在描述一種現代歐洲語言中的“認識論”方面,這個動詞似乎最合適,因此是德語“ Erkenntnistheorie ”。這些語言問題的理論解釋和意義仍然存在爭議。這種區別在波蘭語中最為明顯, Wiedzieć的意思是“知道”, Umieć的意思是“知道”和Znać的意思是“熟悉”(“知道”一個人)。
伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)在有關含義的論文和後來的《哲學問題》中,對“通過描述知識”和“熟人知識”之間的區別引起了極大的關注。吉爾伯特·萊爾(Gilbert Ryle)同樣被認為是對如何和知道思想概念中的這種區別之間的區別。就個人知識而言,邁克爾·波蘭尼(Michael Polanyi)主張知識如何和知識的認識論相關性。他以騎自行車涉及的平衡行為的示例,建議,維持平衡狀態所涉及的物理學的理論知識不能代替有關如何騎行的實際知識,並且重要的是要了解兩者都很重要建立和紮根。這個立場本質上是Ryle的,他認為未能承認“知識”和“知識”如何導致無限退步之間的區別。
先驗和後驗知識
認識論中最重要的區別之一是可以在先驗的(獨立於經驗)和可以知道的後驗(通過經驗)之間。術語源自亞里士多德的Organon的分析方法,可能大致定義如下:
- 先驗知識是獨立於經驗的知識。這意味著在任何特定的經驗證據或感覺觀察之前或獨立於之前或獨立地都可以知道或合理。這些知識是通過推理,邏輯分析或內省獲得的。先驗知識的示例包括數學真理,邏輯重言術(例如,“所有單身漢都是未婚”)以及某些理性和邏輯的基本原則。先驗知識的主要支持者之一是理性主義哲學家伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)。他認為,關於現實本質的某些基本真理,例如時空,時間,因果關係和理解類別,不是源於經驗,而是思想本身的結構固有的。根據康德的說法,這些先驗類別使我們能夠組織和解釋我們的感官經歷,從而使我們對世界的理解。
- 後驗知識是從經驗中得出的知識。它基於經驗證據,感官感知和對外部世界的觀察。後驗知識取決於通過我們的感官獲得的信息,並依賴於數據的收集和解釋。科學觀察和實驗結果是後驗知識的典型例子。
強調先驗知識重要性的觀點通常被歸類為理性主義者。強調後驗知識重要性的觀點通常被歸類為經驗家。
信仰
認識論中的核心概念之一是信念。一種信念是一個人對自己所採取的任何事物的態度。例如,相信雪是白,可以接受“雪為白色”的命題真理。信念可以發生(例如,一個人積極思考“雪為白色”),或者他們可以是性格(例如,如果詢問雪的顏色,那就是一個人會斷言“雪為白色”)。儘管對信仰的本質沒有普遍的共識,但大多數當代哲學家認為表達信仰的傾向b認為持有信仰b 。當代哲學家試圖通過各種不同的方式來描述信仰,包括作為世界可能(傑里·福多爾)的方式的代表,作為行為的傾向,好像某些事情是真實的( Roderick Chisholm ),作為使有道理的解釋性計劃在某人的行為( Daniel Dennett和Donald Davidson )中,或作為填補特定功能的精神狀態( Hilary Putnam )。有些人還試圖對我們的信仰觀念進行重大修改,包括消除信仰主義者對信仰的淘汰主義者,他們認為自然世界中沒有現象,這與我們的民間信仰心理概念( Paul Churchland )和正式的認識論學家相對應,他們旨在取代我們具有更寬鬆,概率的信任概念(“我有信念,或者我沒有信念”的二價概念(“要么我沒有信仰”)(“有一定的信仰程度,而不是信仰與非信仰之間的簡單二分法-信仰”)。
儘管信仰在圍繞知識和理由的認識論辯論中起著重要作用,但它本身也具有許多其他哲學辯論。值得注意的辯論包括:“在呈現各種證據時修改信念的理性方式是什麼?”; “是我們完全由我們的精神狀態決定的信念的內容,或者相關事實與我們的信念有任何關係(例如,如果我相信我拿著一杯水,是水是H 2 o該信念的一部分)? “我們的信念有多細顆粒或粗粒?”;並且“信仰是否有可能在語言上表達,還是有非語言信念?”
真相
真理是符合事實或現實的財產或狀態。從大多數角度來看,真理是語言或與思想無關的世界的對應關係。這稱為真理的對應理論。在認為有可能分析知識條件的哲學家中,幾乎所有人都接受真理就是這樣的條件。關於一個知識者必須知道為什麼要知道某事的程度,就少了一致。在這種觀點上,事實意味著它是真的。但是,這不應該混淆,因為人們必須知道一個人知道才能知道( KK原則)的更具爭議性的觀點。
認識論學家不同意信仰是否是唯一的真理者。對於可以實現真實財產的事物的其他常見建議包括命題,句子,思想,話語和判斷。柏拉圖在他的戈爾吉亞斯(Gorgias)中認為,信仰是最常見的真理者。
關於真理的許多辯論都處於認識論和邏輯的十字路口。關於真理的一些當代辯論包括:我們如何定義真相?甚至有可能對真理提供信息的定義?什麼是真理的人,因此有能力成為真實或錯誤?真理和虛假性是偶然的,還是還有其他真理價值觀?真理的標準是什麼,使我們能夠識別它並將其與虛假區分開?真理在構成知識中起什麼作用?真理是絕對的,還是僅僅相對於一個人的觀點?
理由
當認識論中使用“理由”一詞,如果人們有充分的理由持有它,則可以證明信念是合理的。寬鬆地說,理由是某人持有合理可接受的信念的原因,假設這是持有它的好理由。理由的來源可能包括感知經驗(感官的證據),理性和權威證詞等。但是,重要的是,信仰合理並不能保證信念是真實的,因為一個人在基於非常有說服力的證據基於欺騙的證據的基礎上可以證明是合理的。
內在主義和外部主義
關於理由的性質的核心辯論是一方面認識論外部主義者與另一方面的認識論內部主義者之間的辯論。儘管認識論外部主義首先是為了克服更加易變的問題而出現,但自從以來,它是一種構想認知理由的替代方式。認識論外部主義的最初發展通常歸因於阿爾文·高盛(Alvin Goldman) ,儘管此後的許多其他哲學家一直在研究這個話題。
外部主義者認為,被認為是“外部”的因素,意味著在獲得知識的人的心理狀態之外,可能是理由的條件。例如,外部主義對較高問題的反應是說,要算作合理的真實信念,將信念與外部世界的狀態之間有聯繫或依賴性。通常,這被認為是因果關係。這樣的因果關係在某種程度上“外界”將算作一種外部,知識的條件。另一方面,內部主義者斷言所有知識的條件都屬於獲得知識的人的心理狀態。
儘管本人不熟悉內部主義/外部主義者的辯論,但許多指向雷內笛卡爾作為內部主義辯解道路的早期例子。他寫道,因為我們唯一通過我們的感官來感知外部世界的方法,並且由於感官並不可靠,因此我們不應該考慮我們的知識概念無可辯駁。他主張,找到可以描述為“不可避免的真實”的任何東西的唯一方法是“清晰明顯”地看到事物。他辯稱,如果有一個全能的,善良的人,誰創造了世界,那麼可以合理地相信人們是有能力的。但是,這並不意味著人的知識能力是完美的。上帝賦予了人類知道但沒有全知的能力。笛卡爾說,人必須通過方法上的疑問將自己的能力正確和仔細地進行知識。
格言“ cogito ergo sum”(我認為,所以我是)也通常與笛卡爾的理論相關。出於他自己的方法論上的懷疑- 毫無疑問,他以前知道的一切都可以從空白的板岩開始- 他在邏輯上無法懷疑的第一件事就是他自己的存在:“我不存在”將是矛盾的。說一個人不存在的行為假設某人必須首先發表聲明。笛卡爾可能會懷疑他的感官,身體和周圍的世界,但他不能否認自己的生存,因為他能夠懷疑並且必須存在才能表達這一懷疑。即使一些“邪惡的天才”欺騙了他,他也必須存在才能被欺騙。這一點為他提供了他所謂的阿基米德觀點,以進一步發展自己的知識基礎。簡而言之,笛卡爾的認識論理由取決於他對自己的生存以及對上帝的清晰明確的知識的不可思議的信念。
定義知識
認識論中的一個核心問題是知識的本質或如何定義知識的問題。有時,表達“知識理論”和“知識分析”專門用於這種探究形式。 “知識”一詞在自然語言中具有各種含義。它可以提到對事實的認識,就像知道火星是一顆行星,擁有技能的那樣,就像知道如何游泳或相識一樣,就像在認識丹尼爾·克雷格( Daniel Craig)一樣。事實知識,也稱為命題知識或描述性知識,在認識論中起著特殊的作用。從語言層面上講,它與其他形式的知識區別開來,因為它可以通過該條款來表達,即使用類似“他們知道……”之類的公式,然後是已知的命題。
事實知識的某些特徵被廣泛接受:這是一種認知成功的形式,它與現實建立了認知的接觸。但是,即使已經深入研究了它的確切性質,仍然存在各種分歧。不同的因素是這些分歧的原因。一些理論家試圖通過描述其最值得注意且易於識別的功能來提供實際上有用的定義。其他人則進行了對知識的分析,該分析旨在提供理論上精確的定義,該定義標識了所有知識實例的基本特徵集合,僅針對知識而言。方法論的差異也可能引起分歧。在這方面,一些認識論家使用抽象和一般直覺來得出其定義。一種不同的方法是從具體的個人知識案例開始,以確定所有人的共同點。另一種方法是通過研究通常如何使用“知識”一詞來關注語言證據。不同的知識標準是進一步的分歧來源。一些理論家通過要求必須絕對確定性或無誤是必要的。從這種角度來看,知識是一件非常罕見的事情。理論家更多地與普通語言一致,通常需要較低的標準,並將知識視為日常生活中常見的東西。
作為合理的真正信念
自古希臘哲學以來所討論的歷史上最有影響力的定義表徵了與三個基本特徵有關的知識:AS(1)信念是(2)真實和(3)合理。人們仍然廣泛接受前兩個特徵是正確的,即知識是一種精神狀態,可以肯定一個真正的主張。但是,關於第三個功能存在很多爭議:理由。通常包含此功能,以區分知識與真正的信念,這些知識基於迷信,幸運的猜測或錯誤的推理。這表明了知識與某事正確的知識不同。傳統上,理由被理解為證據的擁有:如果信徒有良好的證據支持它,信念是合理的。這樣的證據可能是感知的經歷,記憶或第二個信念。
更易於解決的問題和替代定義

在20世紀下半葉,埃德蒙·蓋蒂爾(Edmund Gettier)提出了各種反例時,對知識的真實信仰敘述受到嚴厲批評。在一個著名的所謂gettier-case中,一個人在鄉村道路上開車。這條路有許多穀倉立面,只有一個真正的穀倉。但是不可能從道路上分辨它們之間的區別。然後,該人在唯一真正的穀倉面前的偶然巧合而停下來,並相信它是穀倉。這個思想實驗背後的想法是,即使信念既是合理又真實,這也不是知識。原因是這只是一個幸運的事故,因為該人無法說出差異:如果他們在另一個地點停下來,他們會形成完全相同的合理信念,在這種情況下,信念是錯誤的。
沿著類似的線條提出了各種其他示例。他們中的大多數人涉及一個合理的真實信念,即顯然沒有構成知識,因為信仰的理由在某種意義上與其真理無關。這些反例引發了非常多樣化的反應。一些理論家認為,只需要修改一個人的理由概念即可避免這種理由。但是,更常見的方法是搜索其他標準。根據這種觀點,所有知識案例都涉及合理的真實信念,但是某些合理的真實信念並不等於知識,因為它們缺乏此額外的特徵。對於第四個標準有多種建議。一些認識論學家要求在理由中不涉及錯誤的信念,也沒有任何信念的脫節。另一種方法是要求信仰跟踪真理,即,如果這個人是錯誤的,則不會有信念。有些人甚至要求理由必須是可靠的,即,這是必要信念的真理。
一種完全不同的方法是肯定,對知識的真實思想描述是深深的缺陷,並尋求對知識的完整重新概念化。這些重新構度通常根本不需要理由。一種這樣的方法是要求真正的信念是由可靠的過程產生的。歸化認識論家經常認為,被認為的事實必須引起信仰。美德理論家也對如何產生信念感興趣。對於他們來說,信念必須是認知美德的體現。
價值問題
主要價值問題是確定為什麼知識應該比僅僅是真正的信念更有價值。在柏拉圖的梅諾(Meno)中,蘇格拉底(Socrates)向梅諾(Meno)指出,一個知道去拉里薩(Larissa)的人可以正確帶領其他人。但是,即使一個人沒有去那里或對拉里薩(Larissa)有任何了解,他也可以真正信念如何到達那裡。蘇格拉底說,知識和真實意見似乎都可以指導行動。然後,梅諾(Meno)想知道為什麼知識的價值不僅僅是真正的信念,以及為什麼知識和真正的信念是不同的。蘇格拉底回答說,與信仰不同的知識必須“束縛”真理,例如戴達盧斯神話般的束縛雕像。
更一般而言,問題是要確定什麼(如果有的話)使知識比僅僅是真正的信念或合理的真正信念的組成部分的最小結合更有價值。除了信仰之外,其他組成部分,真理和理由是安全性,靈敏度,統計可能性以及任何反處理狀況。這是在分別分為組成部分的分析中完成的。知識優先的認識論理論認為知識是基本的,這是這些分析的顯著例外。在1980年代美德認識論的興起之後,關於認識論的哲學文獻重新出現了價值問題,部分原因是與道德價值概念的明顯聯繫。
美德認識論
在當代哲學中,包括歐內斯特·索薩( Ernest Sosa) ,約翰·格雷科(John Greco ),喬納森·肯維格(Jonathan Kvanvig) ,琳達·扎格茲布斯基(Linda Zagzebski )和鄧肯·普里查德(Duncan Pritchard)在內的認識論學家已經捍衛了美德認識論,以解決價值問題的解決方案。他們認為,認識論還應評估人們作為認識論的“屬性”(即知識美德),而不僅僅是命題和命題的精神態度的特性。
琳達·扎格布斯基(Linda Zagzebski) ,韋恩·里格斯(Wayne Riggs)和理查德·斯威伯恩(Richard Swinburne )等提出了價值問題作為反對認知可靠主義的論點。 Zagzebski將知識的價值類似於濃縮咖啡製造商生產的濃縮咖啡的價值:“這杯中的液體不會因它來自可靠的濃縮咖啡製造商而改善。如果濃縮咖啡的味道很好,那麼如果它沒有區別,那麼如果它沒有區別來自不可靠的機器。”對於Zagzebski而言,知識的價值偏向於單純的信念的價值。她認為可靠性本身沒有價值或不符,但高盛和奧爾森(Olsson)不同意。他們指出,Zagzebski的結論取決於真實性的假設:重要的是對真正的信念的獲得。相反,他們認為,獲得真實信念的可靠過程通過使類似類型的未來信念更有可能是正確的,從而為單純的信念增加了價值。類比,擁有一個可靠的濃縮咖啡製造商來生產優質的濃縮咖啡比擁有一個不可靠的濃縮咖啡更有價值,它幸運地產生了一個好杯子,因為與不可靠的杯子相比,可靠的杯子更有可能產生良好的未來杯子。
價值問題對於評估知識理論的充分性很重要,這些理論認為知識是由真正的信念和其他組成部分組成的。根據Kvanvig的說法,對知識的充分說明應抵抗反例,並允許對知識的價值與僅僅真正信仰的價值進行解釋。如果知識理論無法做到,那將是不足的。
對問題的最具影響力的反應之一是,知識並不是特別有價值,也不是認識論的主要重點。相反,認識論家應該專注於其他精神狀態,例如理解。美德認識論的擁護者認為,知識的價值來自知識者與信仰的心理狀態之間的內部關係。
獲取知識
知識來源
我們認為,我們認為有許多擬議的知識來源和合理的信念是我們日常生活中知識的實際來源。討論的一些最常見的包括感知,原因,記憶和證詞。
重要的區別
先驗-後驗區別
如上所述,認識論學家在先驗的知識(獨立於經驗)和只能通過後驗(通過經驗)中提出了區分。人們認為,我們所謂的先驗知識的大部分被認為是通過理性主義突出的。這也可能包括由恩賜的支持者捍衛的非理性直覺學院。相比之下,後驗知識完全是通過經驗或經驗導致的,正如經驗中所強調的那樣。這還包括可以將知識追溯到早期體驗(如記憶或證詞)的情況。
查看兩者之間的區別的一種方法是通過示例。布魯斯·羅素(Bruce Russell)提出了兩個命題,其中讀者認為他相信哪個命題。選項A:所有烏鴉都是鳥。選項B:所有烏鴉都是黑色的。如果您相信選項A,那麼您就可以相信它是有道理的,因為您不必看到烏鴉就知道它是鳥。如果您相信選項B,那麼您有理由相信它是有道理的,因為您已經看到許多烏鴉,因此知道它們是黑色的。他接著說,陳述是否為真,只有您相信一個或另一個重要的話,這是無關緊要的。
先驗知識的想法是它基於直覺或理性見解。勞倫斯·邦喬爾(Laurence Bonjour)在他的文章“經驗知識的結構”中說,“理性見解是直接,無關緊要的掌握,憂慮或“看到”某些主張必然是正確的。” (3)回到烏鴉的例子,勞倫斯·邦喬爾(Laurence Bonjour)的定義您會相信選項A的原因是您可以立即知道烏鴉是鳥是鳥,從來沒有經歷過。
進化心理學採取了一種新穎的方法來解決這個問題。它說,某些類型的學習有天生的傾向。 “只有大腦的一小部分類似於塔布拉rasa ;這對於人類來說也是如此。其餘的更像是一個裸露的負面等待浸入開發人員流體中”。
分析 - 合成區別

伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)在對純粹理性的批評中提出了“分析”和“合成”命題之間的區別。他爭辯說,有些命題使我們知道它們是通過理解其含義而知道的。例如,請考慮:“我父親的兄弟是我的叔叔。”我們可以知道,這完全是因為我們理解的術語含義是正確的。哲學家稱這種命題為“分析”。另一方面,合成命題具有不同的主題和謂詞。一個例子是:“我父親的兄弟有黑髮。”康德說,所有數學和科學陳述都是合成的先驗命題,因為它們必然是正確的,但是我們對數學或物理主題的屬性的了解只有通過邏輯推斷才能獲得。
儘管這種區別首先是關於意義的首先,因此與語言哲學最相關,但這種區別具有重大的認識論後果,在邏輯實證主義者的作品中最為突出。特別是,如果只能知道的一組命題與綜合上正確的命題共同存在,並且如果可以知道的一組命題,那麼先驗的命題與一組命題是與分析上真實的命題共同擴展的(換句話說,根據定義是正確的),那麼只能有兩種成功的詢問:邏輯數學詢問,它根據定義研究了真實的內容和經驗詢問,它研究了世界上的真實情況。最值得注意的是,這將排除像形而上學這樣的哲學分支可以提供有關實際存在的內容的信息。
美國哲學家Wvo Quine在他的論文“兩種經驗主義教條”中著名地挑戰了分析合成的區別,認為兩者之間的界限太模糊了,無法在定義和命題之間提供明確的命題,而這些命題與定義和主張是正確的。不是。儘管一些當代哲學家認為自己已經提供了不容易受到奎因反對意見的區別的更可持續的說法,但對這些差異是否成功尚無共識。
科學作為知識獲取
科學通常被認為是追求和獲取經驗知識的一種精緻,形式化,系統的,制度化的形式。因此,科學哲學可以被視為認識論原理的應用,也是認識論探究的基礎。
回歸問題
回歸問題(也稱為Agrippa的三元素)是為人類知識提供完整的邏輯基礎的問題。支持理性論點的傳統方式是使用理性鍊和邏輯規則的鏈條呼籲其他理性論點。一個可以追溯到亞里士多德的經典例子是推斷蘇格拉底是致命的。我們有一個合乎邏輯的規則,說所有人類都是凡人,並且斷言蘇格拉底是人類,我們推斷蘇格拉底是凡人。在此示例中,我們怎麼知道蘇格拉底是人類?大概我們應用了其他規則,例如:所有來自人類女性的人都是人類。然後,我們如何知道,我們如何知道所有從人類出生的人都是人類?這是回歸問題:我們最終如何使用一些不需要進一步理由但仍然可以被視為理性和合理的陳述終止邏輯論點?正如約翰·波洛克(John Pollock)所說:
...為了證明一種信念,必須呼籲進一步的正當信念。這意味著可以是兩件事之一。要么有一些信念,即我們可以為持有而有理由,而無需基於任何其他信念來證明它們是合理的,要么對於每種合理的信念,都有(潛在)理由的無限回歸[Nebula Theory]。在這個理論上,沒有理由的底部。理由只是通過我們的信念網絡蜿蜒而出來,無處可停下來。
某些人認為,完成無限推理的明顯不可能是支持懷疑主義的。這也是笛卡爾著名格言的動力:我認為,我是。笛卡爾正在尋找一些邏輯陳述,而這些邏輯聲明可能是不吸引其他陳述的情況。
對回歸問題的回應
許多研究理由的認識論學家試圖為可以避免回歸問題的各種推理鏈爭辯。
基礎主義
基礎主義者通過斷言某些“基礎”或“基本信念”支持其他信念,但本身並不需要其他信仰的正當理由來應對回歸問題。這些信念可能是合理的,因為它們是自覺,無誤或源自可靠的認知機制的。感知,記憶和先驗直覺通常被認為是基本信念的可能例子。
對基礎主義的主要批評是,如果不受其他信仰的支持,那麼接受它可能是任意或不合理的。
相干主義
對回歸問題的另一個反應是相干主義,這是對回歸根據線性辯護模式進行的假設的拒絕。為了避免對循環的指控,聯合主義者認為,個人信念是通過將其合併在一起(相干)與其餘的一部分的信仰體系合理的。該理論具有避免無限回歸的優勢,而沒有聲稱某些特定類別的信念的特殊,可能是任意地位。但是,由於系統在也是錯誤的同時可能是連貫的,因此聯合主義者面臨著確保整個系統與現實相對應的困難。此外,大多數邏輯學家都同意,任何循環的論點充其量只有微不足道的有效。也就是說,要闡明,論點必須使用來自多個前提的信息進行操作,而不是通過重申前提來得出結論。
奈傑爾·沃伯頓(Nigel Warburton)在思考中寫道:“ [c]不知情的論點並非無效;換句話說,從邏輯的角度來看,它們在本質上沒有任何錯誤。但是,當它們是邪惡的循環,壯觀的,壯觀的無知時。 “
無限主義
回歸問題的另一種解決方案稱為“無限主義”。無限主義者將無限系列的潛力視為潛在的,從某種意義上說,一個人可能無限期地使用了許多原因,而沒有意識到需要時就會意識到所有這些原因。該立場的一部分是由於避免被視為其主要競爭者基礎主義和相干主義的任意性和循環的願望。彼得·克萊因(Peter Klein)給予了最突出的無限制辯護。
創業主義
蘇珊·哈克(Susan Haack)提出了一個中間位置,稱為“創意主義”。創始主義旨在統一基礎主義和相干主義。 Haack通過將填字遊戲用作類比來解釋觀點。例如,無限主義者認為,無限期地以一條線的形式將理由的回歸視為,而哈克(Haack)則認為,正確合理的信念的鏈條看起來更像是一個填字遊戲拼圖,而各種不同的行相互支持。因此,Haack的觀點為“垂直”(在基礎信念中終止)和“水平”鏈的信念鏈留下了空間(從水平信念中終止)(從與信仰的一致性中得出了理由,這些信念也是基礎主義信仰鏈的成員)。
思想流派
經驗主義

經驗主義是知識理論中的一種觀點,它的重點是經驗的作用,尤其是基於感官觀察的經驗,在知識的產生中。某些形式免除了這些要求,例如數學和邏輯等學科。
經驗主義有許多變體,包括英國的經驗主義,邏輯經驗主義,現象主義以及一些常識哲學的版本。大多數形式的經驗主義都為感官印像或感官數據提供了認識論特權的地位,儘管在不同的情況下,這種狀態的表現卻大不相同。一些最著名的歷史經驗家包括約翰·洛克,大衛·休姆,喬治·伯克利,弗朗西斯·培根,約翰·斯圖爾特·米爾,魯道夫·卡納普和伯特蘭·羅素。
理性主義
理性主義是認識論的觀點,即理性是知識的主要來源,也是構成知識的主要決定因素。更廣泛地說,它還可以指任何吸引理性作為知識或理由來源的觀點。理性主義是認識論中的兩個古典觀點之一,另一個是經驗主義。理性主義者聲稱,通過使用理性,思想可以直接掌握各個領域中的某些真理,包括邏輯,數學,倫理和形而上學。理性主義的觀點可以從數學和邏輯(例如Gottlob Frege的邏輯)到雄心勃勃的形而上學系統(例如Baruch Spinoza的雄心勃勃)。
一些最著名的理性主義者包括柏拉圖,雷內笛卡爾,巴魯克·斯賓諾莎和戈特弗里德·萊布尼茲。
懷疑論
懷疑主義是質疑人類知識的可能性的立場,無論是在特定領域還是在一般層面上。懷疑論並不是指任何特定的哲學學校,而是在許多認識論辯論中貫穿的話題。古希臘的懷疑始於希臘哲學時期,哲學既有pyrrhonism (特別是由Pyrrho , Sextus Empiricus和Aenesidemus捍衛)和學術懷疑主義(尤其是由Arcesilaus和Carneades捍衛)。在古老的印度哲學家中,懷疑主義者特別受到阿杰納(Ajñana)學校和佛教中央海洋(Madhyamika)的傳統的捍衛。在現代哲學中,雷內·笛卡爾(RenéDescartes)在思想和身體上的著名探究開始是一種懷疑主義的練習,他開始試圖懷疑所有聲稱的知識案例,以便搜索以絕對確定的知識。
認知懷疑論質疑知識是否可能是可能的。一般來說,懷疑論者認為知識需要確定性,並且我們的大多數或所有信念都是容易犯錯的(這意味著我們始終或幾乎總是沒有確定性的理由),這將共同使知識始終或幾乎幾乎是對我們來說總是不可能的。將知識描述為強或弱的,取決於一個人的觀點及其對知識的特徵。現代認識論的大部分都是源於更好地理解和解決哲學懷疑主義的嘗試。
pyrhonism
在Agrippa的Trilemma (以Pyrrhonist哲學家Agrippa的命名)中,可以找到最古老的認知懷疑論形式之一,這表明無法實現確定性。 Pyrrhonism可以追溯到公元前4世紀Elis的Pyrrho ,儘管我們今天對Pyrrhonism的大多數了解都是來自Sextus Empiricus的倖存作品。 pyrhonists聲稱,對於非跡象提出的任何論點,都可以提出同樣令人信服的關於矛盾命題的論點。折疊主義者在教條上並沒有否認知識的可能性,而是指出對非傳聞事務的信念無法得到證實。
笛卡爾懷疑
雷內·笛卡爾(RenéDescartes)首先提出的笛卡爾邪惡惡魔問題認為,我們的感覺印象可以由某些外部力量控制,而不是普通的垂直感知的結果。在這種情況下,我們認為實際上沒有任何東西會存在,而是僅僅是幻想。結果,我們將永遠無法了解世界,因為我們會系統地欺騙一切。邪惡惡魔懷疑的結論通常是,即使我們沒有完全被欺騙,我們感官提供的所有信息仍然與我們完全被欺騙的懷疑場景兼容,因此我們必須能夠排除該場景欺騙的可能性,否則必須否認超出我們即時的感官印象的可能性(即完全確定的知識)的可能性。儘管除了我們直接的感官印像以外,沒有其他信念是毫無疑問的觀點,通常歸因於笛卡爾,但他實際上認為我們可以排除我們被系統地被欺騙的可能性,儘管他的理由認為這是基於高度爭議的本體論的原因關於不允許這種欺騙的仁慈上帝存在的論點。
對哲學懷疑主義的回應
認識論的懷疑主義可以歸類為“緩解”或“不受約束”的懷疑主義。緩解的懷疑主義拒絕“強大”或“嚴格”的知識主張,但確實批准了較弱的知識,這些知識可以被視為“虛擬知識”,但僅與合理的信念有關。不受信任的懷疑主義拒絕虛擬知識和強大知識的主張。將知識描述為強,虛弱,虛擬或真實的知識可以根據人的觀點以及他們對知識的特徵來確定不同的確定。一些最引人注目的嘗試反應不受信任的懷疑主義包括直接現實主義,析取,常識哲學,實用主義,菲德斯主義和虛構主義。
實用主義
實用主義是一種墮落的認識論,強調行動在認識中的作用。對實用主義的不同解釋是不同的:真理是理想的科學探究和實驗的最終結果,與有用性密切相關的真理,與(而不是代表)自然進行交易的經驗以及人類實踐作為語言的基礎。實用主義的起源通常歸因於查爾斯·桑德斯·皮爾斯,威廉·詹姆斯和約翰·杜威。 1878年,皮爾斯(Peirce)提出了格言:“考慮什麼效果,可以想像可以具有實際軸承,我們想像的是我們的構想的對象。
威廉·詹姆斯(William James)建議,通過務實的認識論,理論“成為工具,而不是我們可以安息的謎團的答案”。在他根據皮爾斯(Peirce)改編的詹姆斯(James)的務實方法中,可以通過追踪論點不同方面的實際後果來解決形而上學的爭端。如果此過程無法解決爭議,則“爭議是閒置”。
理查德·羅蒂(Richard Rorty)和希拉里·普特南( Hilary Putnam)等思想家已經開發了當代的實用主義版本。羅蒂(Rorty)提出,價值在歷史上是偶然的,並且取決於其在給定歷史時期內的效用。從事實用主義工作的當代哲學家被稱為Neopragmatist ,還包括Nicholas Rescher , Robert Brandom , Susan Haack和Cornel West 。
歸化認識論
在某些方面是務實主義的智力後代,歸化認識論考慮了知識對世界生活和發展的代理人的進化作用。它逐漸強調了圍繞辯護和真理的問題,而是從經驗上詢問瞭如何形成可靠的信念以及進化過程中進化過程中的作用。它暗示了整個主題的一種更經驗的方法,拋棄了哲學定義和一致性論點,而是使用心理方法來研究和理解在自然界中實際形成和使用的“知識”。因此,它不會試圖回答傳統認識論的分析問題,而是用新的經驗性問題來代替它們。
自然認識論首先是在“認識論歸化”中提出的,這是Wvo Quine的開創性論文。希拉里·科恩布里斯(Hilary Kornblith)在知識及其在自然界中的地位捍衛了一種不太激進的觀點,他試圖將認識論轉向實證研究,而沒有完全放棄傳統的認識論概念。
認知相對主義
認知相對主義是一種觀點,即一個人對一個人的真實,理性或合理的理由不必為另一個人真實,理性或合理。因此,認知相對主義者斷言,儘管關於真理,理性,理由等相對事實,但沒有與觀點無關的事實。請注意,這與認識論的情境不同,該論文認為,認知術語的含義在各種情況下有所不同(例如,“我知道”在日常環境和懷疑的環境中可能意味著不同的東西)。相反,認知相對主義認為相關事實不僅是語言意義。關於真理的相對主義也可能是本體論相對主義的一種形式,就真理的相對主義者而言,關於存在的事實是根據觀點而變化的。
認知建構主義
建構主義是哲學上的一種觀點,根據該觀點,所有知識都是人為建構的彙編”,而不是對客觀真理的中性發現”。客觀主義與“知識的對象”有關,但建構主義強調了“我們如何構建知識”。建構主義提出了有關知識和真理的新定義,這些定義強調了主體間性,而不是客觀性,生存力而不是真理。建構主義的觀點在許多方面都可以與某些形式的實用主義相提並論。
貝葉斯認識論
貝葉斯認識論是對認識論中各種主題的形式方法,其源於托馬斯·貝葉斯(Thomas Bayes)在概率理論領域的工作。與傳統認識論相比,其形式方法的一個優點是,它的概念和定理可以用高度的精度來定義。它基於這樣的觀念,即信念可以解釋為主觀概率。因此,它們受概率理論定律的約束,這些定律是理性的規範。這些規範可以分為靜態的約束,隨時管理信念的合理性以及動態的約束,管理理性代理在收到新證據時如何改變信念。這些原理的最有特徵性的貝葉斯表達是以荷蘭書籍的形式找到的,這通過一系列賭注來說明代理商中的非理性性,無論發生哪種概率事件,這些賭注會導致代理人損失。貝葉斯人已將這些基本原理應用於各種認識論主題,但貝葉斯主義並不涵蓋傳統認識論的所有主題。
女權主義認識論
女權主義認識論是認識論的一個子領域,將女權主義理論應用於認識論問題。它開始成為20世紀獨特的子場。著名的女權主義認識論家包括米蘭達·弗里克(Miranda Fricker )(發展了認識論不公的概念),唐娜·哈拉威(Donna Haraway )(首先提出了位置知識的概念),桑德拉·哈丁(Sandra Harding )和伊麗莎白·安德森(Elizabeth Anderson) 。哈丁建議女權主義認識論可以分為三個不同的類別:女權主義經驗主義,立場認識論和後現代認識論。
女權主義認識論在社會認識論的許多辯論的發展中也發揮了重要作用。
非殖民認識論
《認識論》是非殖民化研究中使用的術語,描述了在殖民和奴隸制等系統性壓迫下殺死知識系統的術語。該術語是由Boaventura de Sousa Santos創造的,他提出了這種身體暴力的重要性,這在當前世界中創造了西方知識的集中。這個術語挑戰了當今學術界知識的思想。
印度Pramana
印度哲學學校,例如印度教尼亞和卡瓦卡學校,以及in那教和佛教哲學學校,發展了一種認識論傳統,獨立於西方哲學傳統,稱為“ pramana”。 Pramana可以被翻譯為“知識工具”,並指的是印度哲學家認為可靠的各種知識或來源。每所印度哲學學校都有自己的理論,即pralanas是知識的有效手段,哪些是不可靠的(以及原因)。吠陀文本, taittirīyaāraṇyaka (約公元前9世紀),列出了“獲得正確知識的四種手段”: smṛti (“傳統”或“經文”), pratyakṣa (“感知”)誰是專家”或“傳統”)和Anumāna (“推理”或“推理”)。
在印度的傳統中,最廣泛討論的pr納斯是: pratyakṣa (感知), anumāṇa (推理), upamāṇa (比較和類比), arthāpatti (在情況下的衍生, anupalabdi (非感知,消極/認知, /認知) Śabda (單詞,過去或現在可靠的專家的證詞)。雖然Nyaya學校(從Gotama的NyāyaSūtras開始,公元前6世紀和2世紀的CE)是現實主義的支持者,並支持了四個Pramanas(感知,推理,比較,比較/類比和證詞),佛教同學( Dignignaga)( Dignignaga)和Dharmakirti )通常僅接受感知和推理。卡瓦卡唯物主義者學校只接受了人們的認識,因此是印度傳統中的第一批經濟學家。另一所學校Ajñana包括哲學懷疑主義的著名支持者。
早期佛教文本中佛陀知識理論被解釋為實用主義的一種形式,也被解釋為對應理論的一種形式。同樣,佛教哲學家達瑪克蒂(Dharmakirti)也被解釋為具有實用主義的形式或對應理論的形式,因為他的觀點是真實的是擁有有效的力量( Arthakriya )。同時,佛教中央海洋學校的空虛理論( Shunyata )被解釋為一種哲學懷疑主義的形式。
Ja那教對認識論的主要貢獻是他們的“許多領域”或“多觀念主義”( Anekantavada )的理論,該理論說,由於世界是多方面的,因此任何單一觀點都是有限的( Naya - 部分角度) 。這被解釋為一種多元化或觀點。根據Ja那教認識論的說法,帕馬納斯都沒有給出絕對或完美的知識,因為它們都是有限的觀點。
查詢領域
正式認識論
正式的認識論使用決策理論,邏輯,概率理論和計算理論中的形式工具和方法來建模和理性認識論問題。在該領域的工作跨越了幾個學術領域,包括哲學,計算機科學,經濟學和統計。正式認識論的重點往往與傳統認識論的重點有所不同,而不確定性,歸納和信念修訂等話題比對知識,懷疑主義的分析以及有道理的問題所引起的關注更多。
歷史認識論
歷史認識論是對各種知識的歷史條件和變化的研究。歷史認識論的有許多版本或方法與認識論史不同。二十世紀的法國歷史認識論學家,例如亞伯·雷伊(Abel Rey) ,加斯頓·巴切拉德( Gaston Bachelard) ,讓·卡瓦伊斯( JeanCavaillès )和喬治·坎吉爾( Georges Canguilhem),專門針對科學話語的變化。
薈萃論
薈萃論是對認識論的方法,目的和主題的模phosophical研究。一般而言,薈萃論的旨在更好地了解我們的一階認識論探究。薈萃論的一些目標是確定認識論辯論中提出的不准確的假設,並確定主線認識論中提出的問題是否是要提出的正確的認識論問題。
社會認識論
社會認識論在無法通過簡單地彼此孤立地檢查個人來解釋我們的知識歸因的情況下處理有關知識的問題,這意味著我們的知識歸因的範圍必須擴大以包括更廣泛的社會環境。它還探討了在社會背景下可以證明人際交往信念的方式。當代社會認識論中討論的最常見的主題是證詞,該證詞涉及信仰“ x是真實”的條件,而“ x是真實的”,而“ x是真實的”構成了知識。同伴分歧,它涉及我何時以及如何根據其他人的信念來修改我的信念。和小組認識論,涉及將知識歸因於群體而不是個人的含義,以及何時適當的群體知識歸因。
歷史背景
當代哲學家認為認識論是哲學的主要子領域,以及倫理,邏輯和形而上學,這是哲學的更古老的細分。但是在20世紀初和中葉,認識論本身並沒有被視為獨立領域。 Quine認為認識論是心理學的一章。 1.1羅素將其視為心理學和邏輯的混合。威廉·阿爾斯頓(William Alston)提出了類似的當代觀點,但以歷史上的“定向”方式:對他而言,認識論從歷史上一直是認知心理學的一部分。
心理學是認識論的背景的說法通常被稱為其歸化。羅素和奎因在20世紀的認識論是以這種方式歸化的。最近,勞倫斯·邦喬爾(Laurence Bonjour)拒絕在當代認識論中需要這種心理學。他的論點是,如今,心理學所必需的部分,他將其稱為最低限度的心理學,概念心理學和友好的心理學,在當代(傳統)認識論中是自我明顯的,“最多與傳統的,非自然的認識論”涉及至多相當小的不同。或“對傳統認識論沒有真正的威脅”。在這個角度,認識論已經整合了所有必需的心理方面,這些方面被認為是無爭議的,並且可以從心理學中切斷。
對於盧西亞諾·佛羅里達(Luciano Floridi)來說,“在[20世紀之交時,人們通過反現代理學,博物學家,反應對19世紀的新康德和新希格利亞唯心主義的發展而對認識論的興趣復興。”從這個角度來看,當代認識論從邦吉爾的角度來看,這是不再需要“歸化”的,在歸化後,出現了拒絕與康德和黑格爾相關的元物理觀點的歸化。
傳統上,哲學的歷史學家將現代時期分為經驗主義者之間的爭執(包括弗朗西斯·培根,約翰·洛克,大衛·休姆和喬治·伯克利)和理性主義者(包括雷內·笛卡爾,巴魯克·斯賓諾莎和戈特弗里德·萊布尼茲)。他們之間的辯論經常是使用知識是否主要來自感官經驗(經驗主義)的問題,或者我們的大部分知識完全來自我們的理性學院(理性主義)。根據一些學者的說法,伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)在18世紀後期解決了這一爭端,他的先驗唯心主義著名地為“儘管我們所有的知識始於經驗始於經驗,但絕不是所有[知識]源於所有[知識]經驗”。
過去哲學中的認識論概念
在梅諾(Meno)中,對知識的定義首次出現。換句話說,需要信念有一個解釋才能正確,而不僅僅是正確的。亞里士多德的作品中也出現了許多重要的認識論問題。

在隨後的希臘化時期,哲學學校開始出現,這更加關注認識論問題,通常是以哲學懷疑主義的形式出現。例如,希臘主義懷疑論者,尤其是pyrrhonian學校的塞克斯·厄爾皮里庫斯(Sextus Empiricus)拒絕了基於阿格里帕(Agrippa)的三元素的理由,因此,歐文(Irwin)( 2010)認為,也拒絕了知識的可能性。 Pyrrho和Sextus Empiricus的Pyrrhonian學校認為,可以通過對所有非現實事項的應用Epoché (暫停判斷)來實現Eudaimonia (繁榮,幸福或“美好的生活”)。吡啶主義尤其關注破壞斯多葛主義和上海主義的認識論教條。希臘化懷疑論的另一個主要學校是學術懷疑主義,最著名的是由卡納德斯和阿爾西洛斯捍衛,這些衛冕統治了柏拉圖式學院的占主導地位近兩個世紀。
在古代印度,古代印度哲學的阿賈納學校提出了懷疑。阿賈納(Ajñana)是一種Śramaṇa運動,也是早期佛教, Ja那教和ājīvika學校的主要競爭對手。他們認為,不可能獲得形而上學的知識或確定哲學命題的真實價值。即使知識是可能的,它對最終得救也無用且不利。他們專門從事反駁,而無需傳播自己的任何積極的學說。
在伊斯蘭黃金時代,伊斯蘭認識論中最傑出,最有影響力的哲學家,神學家,法學家,邏輯學家和神秘主義者之一是Al-Ghazali 。在他的生命中,他撰寫了70多本關於科學,伊斯蘭推理和蘇菲派的書。 Al-Ghazali分發了他的書《哲學家的不一致》 ,這是伊斯蘭認識論中的決定時刻。他堅信所有場合和聯繫不是物質連詞的結果,而是上帝的現在和迅速的意志。
在古老的哲學時代,但在現代哲學時代之前,許多(非伊斯蘭)中世紀哲學家也參與了認識論問題。在中世紀對認識論的貢獻中,最值得注意的是托馬斯·阿奎那,約翰·鄧斯·斯科特斯和奧克漢姆的威廉。
根據哲學史學家揚·沃林斯基(Janwoleński)的說法,哲學的發展除了一些例外,以牙犯為面向本體學前的,後的認識論以面向意義的認識論。
當代史學
噹噹代學者試圖了解過去的認識論與當代認識論之間的關係時,當代學者使用了許多不同的方法。最有爭議的問題之一是:“我們應該假設認識論的問題是多年生的,並且試圖重建和評估柏拉圖或休ume's或康德的論點對當前辯論也有意義嗎?”同樣,還有一個問題,即當代哲學家是否應旨在合理地重建和評估認識論中的歷史觀點,或者僅僅描述它們。