倫理

道德或道德哲學是哲學的一個分支,“涉及對行為對與錯行為的概念進行系統化,捍衛和推薦”。道德領域以及美學涉及價值事項。這些領域構成了稱為Axiology的哲學分支。
倫理試圖通過定義善與惡,對與錯,美德與邪惡,正義與犯罪等概念來解決人類道德問題。作為智力探究的領域,道德哲學與道德心理學,描述性倫理和價值理論的領域有關。
當今認可的道德方面的三個主要研究領域是:
定義
英語單詞倫理源自古希臘語單詞¶thikós ( ἠθικός ),意思是“與人物的角色有關”,其本身來自rootWordwormêthos ( ἦθος )的意思是“性格,道德自然”。這個詞被轉移到拉丁語中,作為埃塞卡( Ethica) ,然後作為法語為奧特里克( Otthique) ,從中轉移到英語中。
拉什沃思·基德(Rushworth Kidder)指出:“道德的標准定義通常包括諸如'理想人類特徵的科學'或'道德義務科學'之類的短語” 。理查德·威廉·保羅(Richard William Paul)和琳達·埃爾德(Linda Elder)將倫理定義為“一組概念和原則,指導我們確定什麼行為有助於或傷害有知情的生物”。劍橋哲學詞典指出,“倫理”一詞“通常與“道德”互換使用……有時它更狹窄地表示特定傳統,群體或個人的道德原則”。保羅和老年人說,大多數人都將道德與按照社會慣例,宗教信仰,法律的行為相混淆,並且不將道德視為獨立的概念。
英語中的道德一詞是指幾件事。它可以指哲學倫理或道德哲學,該項目試圖利用理由回答各種倫理問題。正如英國道德哲學家伯納德·威廉姆斯(Bernard Williams)所寫的那樣,試圖解釋道德哲學:“是什麼使探究成為一種哲學上的哲學是反思性的一般性和一種聲稱在理性上說服力的論點。”威廉姆斯將該詢問領域的內容描述為解決一個非常廣泛的問題:“一個人應該如何生活”。倫理學還可以指出人類共同的思考倫理問題的能力。正如生物倫理學家拉里·丘吉爾(Larry Churchill)所寫的那樣:“道德,被理解為對道德價值觀進行批判性思考並以這種價值觀指導我們的行動的能力,是一種通用的人類能力。”
元倫理學
元倫理學是倫理學的分支,它研究了道德判斷,概念和價值觀的性質,基礎和範圍。它對哪些行動是對與錯不感興趣,而是對行動是對與錯的含義,以及道德判斷是否客觀,並且可能是正確的。它進一步研究了道德和道德術語的含義。元倫理學是一種通過研究其潛在的背景假設來比規范倫理更高的抽像水平運作。元理論通常不會直接對規范倫理理論採取實質性立場,但是它們可以通過質疑其安息的基本原則來影響它們。
元倫理與各種哲學分支重疊。在本體論的層面上,它涉及道德價值觀和原則的形而上學地位。關於語義,它詢問道德術語的含義是什麼以及道德陳述是否具有真實價值。元倫理學的認識論方面討論了人們是否以及如何獲得道德知識。元倫理學進一步涵蓋了關於道德判斷如何激勵人們採取行動以及如何解釋道德評估中的跨文化差異的心理和人類學考慮因素。
現實主義,相對主義和虛無主義
元倫理學的主要辯論涉及道德的本體論地位,並涵蓋了道德價值觀和原則是否構成現實的一部分的問題。它研究了與人類思想和文化無關的客觀特徵,而不是個人偏好和文化規範的主觀構造或表達。
道德現實主義者接受了有客觀的道德事實的說法。這種觀點意味著道德價值觀是與思想無關的方面,並且關於給定的行動是對還是錯是一個絕對的事實。這種觀點的結果是,道德要求具有與非道德事實相同的本體論地位:這是一個客觀的事實,是否有義務保持諾言,就像有客觀的事實是否有黑色。道德現實主義通常與以下說法有關,即有一些普遍的道德原則適用於每個人。這意味著,如果兩個人不同意道德評估,那麼其中至少一個是錯誤的。由於道德分歧是普遍的,並且關注大多數領域,因此有時將這種觀察視為反對道德現實主義的論點。
道德相對主義者拒絕道德是現實的客觀特徵的觀念。他們認為道德原則是人類的發明。這意味著行為不是客觀地是對或錯,而僅相對於某個角度,主觀對與錯。人,文化和歷史時期之間的道德觀點可能會有所不同。例如,在一種文化中,諸如“奴隸制是錯誤的”或“允許自殺”之類的道德陳述在另一種文化中可能是正確的。可以類似於愛因斯坦的相對論,該位置可以理解,該理論指出,質量,長度和持續時間(如質量,長度和持續時間)的幅度取決於觀察者的參考框架。一些道德相對主義者認為,道德製度是為了實現某些目標(例如社會協調)的構建。根據這種觀點,社會中不同的社會和不同的社會群體基於其不同的目的來構建不同的道德體系。另一種解釋指出,道德是由道德情緒引起的,人們將其投射到外部世界上。
道德虛無主義者否認存在道德事實。他們反對由道德現實主義捍衛的客觀道德事實和由道德相對主義捍衛的主觀道德事實。他們認為,道德主張的基本假設是誤導的。從此,一些道德上的虛無主義者,例如弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche) ,得出的結論是允許任何事情。略有不同的觀點強調,道德虛無主義本身並不是允許和禁止的道德立場,而是對任何道德地位的拒絕。道德虛無主義同意道德相對主義的觀點,即有不同的觀點,人們認為行動是對與錯。但是,這種做法涉及一種道德形式,而是將其視為許多類型的人類實踐中的一種。
自然主義和非自然主義
道德現實主義者之間的一個有影響力的辯論是自然主義和非自然主義之間。自然主義指出,道德特性是自然的特性,在這方麵類似於經驗觀察可訪問的自然特性,並由自然科學(如顏色和形狀)進行了研究。一些道德博物學家認為,道德特性是一種獨特而基本的自然特性。另一種觀點指出,道德特性是真實的,但不是現實的基本組成部分,可以簡化為其他自然特性,例如導致愉悅和痛苦的原因。
非自然主義接受道德特性構成現實的一部分,並認為道德特徵與自然特性並不相同或還原。這種觀點通常是由於道德特性是獨一無二的,因為它們表達了規範性特徵或應該是什麼情況。這一立場的支持者通常通過聲稱根據自然實體定義倫理或從描述性陳述中推斷出規定的倫理是一種謬論。
認知和非認知主義
認知主義和非認知主義之間的元e辯論屬於語義領域,並關注道德陳述的含義。根據認知主義,諸如“墮胎在道德上是錯誤的”之類的道德陳述,“去戰爭在道德上永遠是合理的”是真理。這意味著他們都有一個真實價值:它們是真實的。認知主義只聲稱道德陳述具有真實價值,但對他們擁有哪種真實價值不感興趣。通常將其視為默認立場,因為道德陳述類似於其他陳述,例如“墮胎是醫療程序”或“去戰爭是政治決定”,它具有真實價值。
認知主義的語義立場與道德現實主義的本體論立場密切相關,而哲學家也經常接受另一個人。 JL Mackie的錯誤理論是一個例外,該理論將認知主義與道德虛無主義結合在一起,聲稱所有道德陳述都是錯誤的,因為沒有道德上的事實。
非認知主義是道德陳述缺乏真實價值的觀點。根據這種觀點,“謀殺是錯誤的”聲明既不是真的也不是錯誤的。一些非認知主義者聲稱道德陳述根本沒有意義。另一種解釋是它們表達其他類型的意義內容。情感主義認為他們表達了情感態度。根據這種觀點,“謀殺是錯誤的”聲明表明,議長對謀殺或不喜歡謀殺的道德態度負面態度。相比之下,處方主義將道德陳述理解為命令。根據這種觀點,指出“謀殺是錯誤的”表達了一個命令,例如“不要謀殺”。
道德知識
倫理學的認識論研究是否或如何知道道德真理。基礎主義觀點指出,某些道德信念是基本的,不需要進一步的理由。道德直覺主義是一種基礎主義觀點,表明人類具有特殊的認知能力,他們可以通過該教師知道對與錯。直覺主義者經常爭辯說,像“說謊是錯誤的”這樣的一般道德真理是不言而喻的,並且可以在不依靠經驗經驗的情況下先驗地了解他們。不同的基礎主義觀點不是依賴一般直覺,而是依賴於特定的觀察。它認為,如果人們面對具體的道德局勢,他們可以認為涉及對還是錯誤的行為。
與基礎主義者相反,聯合主義者認為沒有基本的道德信念。他們認為信念形成一個複雜的網絡,並相互支持並互相證明。根據這種觀點,道德信念只能與知識與網絡中的其餘信仰相一致。道德懷疑論者拒絕這樣的觀念,即道德知識是可能的,因為人們無法區分正確和錯誤的行為。道德上的懷疑主義通常是基於說法導致不道德行為的說法。
道德動機
在心理學水平上,元倫理學對道德信念和經驗如何影響行為感興趣。根據動機內在主義者的說法,道德判斷與行動之間存在直接聯繫。這意味著關於正確的判斷的每一個判斷都促使人們採取相應的行動。例如,蘇格拉底(Socrates)認為只有一個人不知道自己是邪惡的,就可以捍衛一種強烈的動機內在主義形式。動機內在主義的較弱形式使人們可以反對道德判斷,例如,由於意志的弱點。激勵外部主義者接受人們可以判斷行為在道德上是必要的,而不會感到有理由參與這種行為。這意味著道德判斷並不總是提供動機。內在主義與外部主義之間的辯論與解釋精神病或社會變態者的行為有關,他們無法判斷行為是錯誤的,要么將其判斷轉化為行動。一個密切相關的問題是,道德判斷是否可以自行提供動力,或者需要伴隨著其他精神狀態,例如在道德上行事的願望。
規范倫理
規范倫理是對道德行動的研究。從道德上講,這是倫理學的分支,研究了一個人應該如何採取行動時出現的一系列問題。規范倫理學與元倫理學不同,因為規范倫理學研究了行動的正確性和錯誤的標準,而元倫理學研究了道德語言的含義和道德事實的形而上學。規范倫理也與描述性倫理不同,因為後者是對人們道德信念的實證研究。換句話說,描述性倫理學將關注確定哪些人認為殺戮總是錯誤的,而規范倫理卻關心持有這種信念是否正確。因此,規範性倫理有時被稱為規定,而不是描述性。但是,在某些版本的元視圖中,稱為道德現實主義,道德事實同時具有描述性和規定性。
傳統上,規范倫理(也稱為道德理論)是對行動對與錯的研究。這些理論提供了一個總體的道德原則,人們可以在解決艱難的道德決定方面吸引人。
在20世紀初,道德理論變得更加複雜,不再僅僅關注正確和錯誤,而是對許多不同種類的道德地位感興趣。在本世紀中葉,隨著元倫理學的突出,對規范倫理的研究下降了。這種對元倫理的關注部分是由於分析哲學中的強烈語言重點和邏輯實證主義的普及而引起的。
美德倫理

美德倫理學將道德劑的特徵描述為道德行為的驅動力,它被用來描述蘇格拉底和亞里士多德等早期希臘哲學家的倫理,以及諸如Valluvar之類的古代印度哲學家。蘇格拉底(公元前469 - 399年)是最早鼓勵學者和普通公民將注意力從外界轉移到人類狀況的希臘哲學家之一。從這種角度來看,關於人類生活的知識是最高的,而所有其他知識都是次要的。自我知識被認為是成功的必要條件,並且本質上是一種基本利益。一個自我意識的人將完全在他的巔峰之外行事,而一個無知的人會掙扎並遇到困難。對於蘇格拉底來說,一個人必須意識到與他的存在相關的每個事實(及其背景),如果他想獲得自我知識。他認為,如果人們知道正確的事情,他們會自然會做得很好。邪惡或不良行為是無知的結果。如果犯罪分子真正意識到其行為的智力和精神後果,他或她既不會承諾,甚至考慮採取這些行動。蘇格拉底說,任何知道真正正確的人都會自動做到這一點。儘管他將知識與美德相關聯,但他同樣將美德與喜悅相當。真正明智的人會知道什麼是對的,做什麼是好事,因此要快樂。
亞里士多德(公元前384 - 323年)提出了一個可以稱為“良性”的道德體系。亞里士多德認為,當一個人按照美德行事時,這個人會做得很好並滿足。不幸和沮喪是由於做錯的原因,導致目標失敗和生活差。因此,人們必須按照美德行事,這只有通過美德實踐才能實現,才能滿足和完整。幸福被認為是最終目標。在美德實踐中使用的所有其他事物,例如公民生活或財富,只有有價值和利益。美德的實踐是通往幸福的最可靠道路。亞里士多德斷言,人的靈魂有三個天性:身體(身體/代謝),動物(情感/食慾)和理性(心理/概念)。可以通過運動和護理來緩解身體的性質;情感性質通過沉迷於本能和衝動;通過人類理性的心理性質,發展潛力。理性發展被認為是最重要的,對於哲學自我意識而言是必不可少的,並且是獨特的人類。鼓勵節制,極端被視為墮落和不道德。例如,勇氣是怯ward和魯ck的極端之間的溫和美德。人不應該簡單地生活,而應與美德統治的行為相處。這被認為是困難的,因為美德表示以正確的理由,正確的方式,正確的時間,正確的方式做正確的事。
Valluvar (公元5世紀之前)保留了美德,或者他稱之為AṟAM ( Dharma ),作為整個Kural文學作品的基石。儘管宗教經文通常認為aṟam本質上是神聖的,但瓦魯瓦爾將其描述為一種生活方式,而不是任何精神紀念活動,一種帶來普遍幸福的和諧生活的方式。與其他當代作品所說的相反,Valluvar認為AṟAM對於所有人來說都是普遍的,無論該人是Palanquin的承載者還是其中的騎手。瓦魯瓦(Valluvar)將正義視為aṟam的一個方面。雖然古希臘哲學家,例如柏拉圖,亞里士多德及其後代,認為正義不能被定義,這是一個神聖的謎團,但瓦魯瓦爾(Valluvar)積極地表明,不需要神的起源來定義正義的概念。用VR Nedunchezhiyan的話說,根據Valluvar的說法,“在那些了解對與錯的標準的人的腦海中;因此,欺騙性的欺騙性居住在繁殖欺詐的思想中。”
斯多葛主義

斯多足的哲學家Epictetus認為最大的善良是滿足和寧靜。內心的平靜或無動於衷的價值是最高的。對自己的慾望和情感的自我掌握會導致精神和平。 “不可戰勝的意志”是這種哲學的核心。個人的遺囑應該是獨立和不可抗解的。從本質上講,允許一個人打擾精神平衡是在奴隸制中提供的。如果一個人自由地隨意憤怒,您將無法控制自己的內部世界,因此沒有自由。還必須擺脫物質依戀。如果某事破裂,那個人就不應該沮喪,而是要意識到這是可能破裂的事情。同樣,如果有人死,那些靠近他們的人應該堅持自己的寧靜,因為親人是由注定要死的肉和鮮血製成的。斯托克哲學說,接受無法改變的事物,以理性的方式屈服於生存並持久。死亡不懼怕。人們不會“失去”自己的生命,而是“返回”,因為他們返回上帝(最初賦予了一個人作為一個人的東西)。 Epictetus說,不應避免生活中的困難問題,而應接受。它們是精神健康所需的精神運動,就像身體健康所必需的體育鍛煉一樣。他還說,要避免性和性慾成為對男人思想的正直和平衡的最大威脅。禁慾是非常可取的。 Epictetus說,面對誘惑是一個勝利,一個人可能為之驕傲。
當代美德倫理
現代美德倫理在20世紀後期普及的很大程度上是由於亞里士多德主義的複興,並且是對Gem Anscombe的“現代道德哲學”的回應。安斯科姆(Anscombe)認為,如果兩所學校以神聖的法律為基礎,那麼後果主義者和道義上的倫理只有作為普遍理論是可行的。作為一個非常虔誠的基督徒自己,安斯科姆(Anscombe)提出,那些不給予神聖概念的道德信譽的人要么接受美德倫理,這並不需要普遍的法律,因為特工本身是為了獲得美德還是副人,並遵守“普遍標準” ”,或那些希望成為功利主義或結果主義者的人以宗教信仰的理論為基礎。一本書以美德寫這本書的阿拉斯代爾·麥金太爾(Alasdair MacIntyre)是現代美德倫理學的主要貢獻者和支持者,儘管有些人聲稱麥金太爾(Macintyre)支持基於文化規範而不是客觀標準的對美德的相對論敘述。當代美德倫理學家瑪莎·努斯鮑姆(Martha Nussbaum)反對麥金太爾(Macintyre)的相對主義,並回應相對主義的反對意見,以在她的作品“非相關美德:亞里士多德的方法”中形成客觀的說明。但是,努斯鮑姆(Nussbaum)對相對主義的指控似乎是一種誤讀。在誰的正義中,誰的理性? ,麥金太爾(MacIntyre在敵對傳統中,可能是可能的”(第352頁)。 21世紀的完全行為原則融合了東方美德倫理和西方美德倫理,並進行了一些適合21世紀的修改,並構成了當代美德倫理的一部分。莫蒂默·J·阿德勒(Mortimer J. Adler)將亞里士多德的《尼科馬奇倫理》描述為“西方道德哲學傳統中的獨特書籍,是唯一的聲音,實用和不穩定的倫理”。
現代美德倫理學的一個主要趨勢是現代的斯多葛派運動。
享樂主義
享樂主義認為,主要的道德正是最大程度地提高愉悅並最大程度地減少痛苦。享樂主義的學校有幾個學校的思想,包括那些倡導甚至瞬間慾望的那些教義的人到教導追求精神幸福的人。在考慮後果的考慮方面,它們的範圍從那些主張自我滿足的人,無論痛苦和費用如何,到他人,到那些說最道德的追求使大多數人的愉悅和幸福最大化的人。
Cyrenaic享樂主義
Cyrenaics由Cyrene的Aristippus創立,支持了立即的滿足或愉悅。 “吃,喝和快樂,因為明天我們死了。”即使是短暫的慾望也應該沉迷,因為擔心機會應該永遠消失。對未來幾乎沒有任何關注,目前在追求即時享樂中占主導地位。 Cyrenaic享樂主義鼓勵人們毫不猶豫地追求享受和放縱,並認為榮幸成為唯一的好處。
仿生
Epicurean倫理是美德倫理的享樂主義形式。 Epicurus “提出了一個持續的論點,即正確理解的愉悅將與美德一致。”他拒絕了Cyrenaics的極端主義,認為一些樂趣和放縱對人類有害。伊壁鳩魯人觀察到,不加選擇的放縱有時會導致負面後果。因此,一些經歷被拒絕了,目前卻遭受了一些不愉快的經歷,以確保將來的生活更好。對於伊壁鳩魯來說,總結或最大的好處是審慎的,是通過適度和謹慎行使的。過度放縱可能會破壞愉悅,甚至會導致痛苦。例如,吃一種食物經常會使一個人對此失去品味。立即吃太多食物會導致不適和健康狀況不佳。應避免痛苦和恐懼。生活本質上是好的,除非疼痛和疾病。死亡不懼怕。恐懼被認為是最不幸的根源。征服對死亡的恐懼自然會帶來更幸福的生活。 Epicurus認為,如果有來世和永生,對死亡的恐懼是非理性的。如果死後沒有生命,那麼這個人就不會活著遭受痛苦,恐懼或擔心。他將不存在死亡。在不存在的情況下,煩惱是不合理的,例如在沒有來世的情況下,一個人的死亡狀態。
國家後果主義
國家後果主義,也稱為mo histecentialism,是一種倫理理論,它基於對國家的基本商品的貢獻,評估行動的道德價值。斯坦福大學的哲學百科全書描述了莫歷史的後果主義,可以追溯到公元前5世紀,是“基於多個內在商品,是人類福利構成的多個內在商品”。與功利主義不同,它將愉悅視為道德上的善良,“莫歷史之後的基本商品是……秩序,物質財富和人口增加”。在莫茲時代,戰爭和飢荒很普遍,人口增長被視為和諧社會的道德必要性。莫歷史之後主義的“物質財富”是指庇護所和衣服等基本需求,而莫歷史之後主義的“秩序”是指莫茲對戰爭和暴力的立場,他認為這是毫無意義的,對社會穩定的威脅。
斯坦福罪科醫生戴維·謝潑德·尼維森(David Shepherd Nivison)在《劍橋古代中國歷史》中寫道,莫希斯主義的道德商品是相互關聯的:更多的基本財富,然後是更多的繁殖;更多的人,更多的人,更多的生產和財富……如果人們有很多,他們將是他們將是善良,錄製,善良,等等。”莫希斯特(Mohist)認為,道德是基於“促進所有人在天堂下的好處,並消除對天堂下的所有人的傷害”。與邊緣人的觀點相反,國家後果主義不是功利主義,因為它不是享樂主義或個人主義。對社區有益的結果的重要性大於個人愉悅和痛苦的重要性。
結果主義
後果主義是指具有特定行動後果的道德理論,構成了對該行動的任何有效的道德判斷的基礎(或為判斷創造結構,請參見規則後果主義)。因此,從結果主義的角度來看,道德上正確的行動是產生良好結果或後果的行動。這種觀點通常被表示為格言“末端證明了手段的正當” 。
Gem Anscombe在1958年的論文“現代道德哲學”中創造了“後果主義”一詞,以描述她認為她認為是某些道德理論的中心錯誤,例如Mill和Sidgwick所提出的理論。從那以後,該術語在英語倫理理論中變得普遍。
後果主義道德理論的定義特徵是評估行動的正確性和錯誤的後果的重量。在結果主義理論中,行動或規則的後果通常超過其他考慮因素。除了這個基本的輪廓外,幾乎沒有其他關於結果主義的說法。但是,許多結果理論都有一些問題:
- 什麼樣的後果算作好後果?
- 誰是道德行動的主要受益者?
- 後果如何判斷和誰來評判他們?
劃分各種後果主義的一種方法是,最重要的是多種類型的後果,也就是說,後果算作良好的事務狀態。根據功利主義的說法,一個好的行動是導致增加和積極作用的行動,最好的行動是導致最大數量的影響。緊密相關的是Eudaimonic的後果主義,據此,充實,繁榮的生活可能與享受愉悅的愉悅感可能不一樣,是最終的目標。同樣,人們可能會採用一種審美後果主義,其中最終目標是產生美。但是,人們可能會將非心理產品作為相關效果解決。因此,人們可能會追求增加物質平等或政治自由,而不是像更短暫的“愉悅”之類的東西。其他理論採用了幾種商品的包裹,所有商品都可以平等地促進。無論是特定的結果主義理論是否集中在單一商品上還是許多商品上,都應期望不同善的事務狀態之間的衝突和緊張局勢。
功利主義


功利主義是一種道德理論,認為適當的行動方案是一種最大化積極效果的方法,例如“幸福”,“福利”,或者按照個人喜好生活的能力。傑里米·本瑟(Jeremy Bentham)和約翰·斯圖爾特(John Stuart Mill)是這所思想流派的有影響力的支持者。在政府的一個片段中,邊緣人說:“這是最大數字的最大幸福,是對與錯的量度”,並將其描述為基本的公理。在對道德和立法原則的介紹中,他談到了“效用原則”,但後來更喜歡“最大的幸福原則”。
功利主義是結果主義道德理論的範式例子。這種功利主義形式認為,道德上正確的行動是對所有受行動影響的人產生最佳結果的行動。約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill)在對功利主義的闡述中提出了一個樂趣的等級制度,這意味著追求某些享樂的追求比追求其他樂趣更為有價值。神經科學家薩姆·哈里斯(Sam Harris)是道德景觀的作者薩姆·哈里斯(Sam Harris),還有道德哲學家彼得·辛格(Peter Singer) ,以及其他作品,實用倫理學的作者。
功利主義內部的主要分歧在於行動功利主義與統治功利主義之間。在行動功利主義中,在選擇情況下,實用性原則直接適用於每種替代行為。正確的行為是帶來最佳結果(或最少不良結果)的行為。在統治的功利主義中,效用的原則決定了行為規則的有效性(道德原則)。通過查看一個世界的後果,人們在隨意兌現承諾和承諾具有約束力的世界的後果來確定諸如承諾之類的規則。對與錯是其功利主義價值批准的以下或破壞規則。這兩種類型之間提出的“中間立場”是兩級功利主義,在普通情況下,規則適用,但是在不尋常的情況要求時,可以允許在此類規則之外選擇行動。
義務學
道義學倫理學或道義學(來自希臘語Δέον , deon ,“義務,義務”;和-λογία , -logia )是一種倫理學的方法,可以從檢查行為中確定善良或正確的行為,或者從檢查行為的規則和責任,或者從事行為的規則和職責。完成。這與後果主義形成鮮明對比,後者是基於行為的後果而不是行為本身的。在義務學下,即使遵循規則或道德法則,該法案也會造成不良後果。根據道義論的觀點,人們有責任以固有的好處(例如,“說實話”)或遵循客觀上強制性的規則(如規則功利主義)行事。
康德主義

伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)的倫理理論被認為是出於多種原因而被認為是道義論。首先,康德認為,要以道德上正確的方式行事,人們必須履行職責( Pflicht )。其次,康德認為,行動的後果不是使他們對與錯,而是執行該行動的人的動機。
康德的論點是,要以道德上正確的方式行事,必須純粹是出於職責行事,始於一個論點,即最高利益本身必須是好的,而且沒有資格就可以是好的。當它本質上是好的時,某事本身就是“好”,而“沒有資格的良好”,當這種事情的加入永遠不會使情況在道德上變得更糟時。康德(Kant)隨後辯稱,通常認為是好的東西,例如智力,毅力和愉悅,在本質上是好事或沒有資格的好處。例如,如果沒有資格,榮幸似乎並不好,因為當人們高興地看著某人遭受痛苦時,這似乎使情況在道德上變得更糟。他得出的結論是,只有一件事真正好:
世界上什麼都沒有 - 甚至除了世界之外,什麼都沒有 - 除了善意之外,沒有資格就可以被構想。
康德(Kant)隨後辯稱,願意行為的後果不能用於確定該人有良好的意志。由於渴望對無辜者造成傷害的願望,可能會偶然產生好後果,而不利的後果可能是由於動機良好的行動而產生的。相反,他聲稱,當他“出於對道德法的尊重”時,一個人有善意。當人們以某種方式行事時,人們的行為是出於尊重道德法的行為。因此,唯一真正好的事情本身就是善意,而善意只有當威勒選擇做某事時,只有因為那個人的責任,即出於對法律的“尊重”。他將尊重定義為“挫敗我自愛的價值的概念”。
康德對分類命令的三個重要表述是:
- 只有按照該格言行事,您也可以將其成為普遍的法律。
- 以一種您總是對待人類的方式,無論是在自己的人還是在其他任何人中,都不簡單地作為一種手段,而是始終與目的同時。
- 每個理性的存在都必須如此舉止,就好像他通過他的格言總是在世界目的王國中成為立法成員一樣。
康德認為,唯一絕對的好事是一項善意,因此,行動在道德上是正確的決定因素是旨意或動機的動機。如果他們在糟糕的格言上行事,例如“我會撒謊”,那麼他們的行動是錯誤的,即使有一些好後果。康德在他的文章中,因慈善事業而被認為是撒謊的權利,反對本傑明·普通( Benjamin Constant)的立場,政治政治的立場,康德(Kant)指出:“因此,謊言僅定義為有意不真實地宣告另一個人的額外條件它必須對他人造成傷害,因為法學家在定義中要求( Mendacium est falsiloquium in Alterius praeiudicium a praeiudicium a therius中)。因為謊言總是會損害另一個人;如果不是某些人,那麼它仍然會對人類的一般傷害,因為它會激起它,因為它會激怒它正確的[ rechtsquelle ]的根源...所有權利的實際原則都必須包含嚴格的真理...這是因為這樣的例外會破壞其僅具有原則名稱的普遍性。”
神命令理論
儘管並非所有的魔法學家都是宗教信仰者,但有些人相信“神命令理論”,這實際上是一系列相關理論,基本上表明,如果上帝已命令它是正確的,則行動是正確的。據英國哲學家拉爾夫·庫德沃斯(Ralph Cudworth)說,奧卡姆(Ockham)的威廉(William of Ockham ),雷內·笛卡爾(RenéDescartes )和十八世紀的加爾文主義者都接受了這種道德理論的各種版本,因為他們都認為道德義務源於上帝的命令。神聖的命令理論是一種道義論的一種形式,因為根據它是一種義務,任何動作的正確性取決於所執行的行動,而不是因為該行動帶來任何好處。如果上帝命令人們不要在安息日工作,那麼如果人們不在安息日工作,人們就正確地行事,因為上帝命令他們不這樣做。如果他們因為懶惰而不在安息日工作,那麼即使實際執行的實際身體動作是相同的,他們的動作也不是真正的“正確”。如果上帝命令不渴望鄰居的商品,那麼這一理論認為這樣做是不道德的,即使渴望提供了成功或做得好的動力的有益結果。
清楚地區分康德義博學和神命令義學的一件事是,坎特主義認為,人類作為一種理性的存在,使道德法則普遍存在,而神的命令則堅持認為上帝使道德律變得普遍。
話語倫理

德國哲學家尤爾根·哈貝馬斯(JürgenHabermas)提出了一種話語倫理理論,他說的是康德倫理的後代。他建議採取行動基於所涉及的人之間的溝通,其中討論了他們的利益和意圖,以便所有人都可以理解。哈貝馬斯(Habermas)拒絕任何形式的脅迫或操縱,認為雙方之間的協議對於達到道德決定至關重要。像康德倫理一樣,話語倫理是一種認知倫理理論,因為它假設真理和虛假可以歸因於倫理主張。它還制定了一個可以確定道德行動的規則,並提出以與康德的道德相似的方式,道德行為應該是普遍化的。
哈貝馬斯認為,他的道德理論是對康德道德規範的改進。他拒絕康德道德的二元論框架。康德(Kant)區分了人類可以感知和經歷的現象世界,以及人類無法訪問的努梅納( Noumena)或精神世界。這種二分法對於康德來說是必不可少的,因為它可以解釋人類藥物的自主權:儘管人類在現象世界中受到束縛,但他們的行為在非生物世界中是免費的。對於哈貝馬斯來說,道德源於話語,這是由於其理性和需求而不是自由而產生的。
務實的道德
與實用主義者查爾斯·桑德斯·皮爾斯(Charles Sanders Peirce) ,威廉·詹姆斯(William James),尤其是約翰·杜威(John Dewey)有關,務實的倫理學認為,道德上的正確性與科學知識相似:在許多一生中,社會上。因此,我們應該優先考慮社會改革,而不是考慮後果,個人美德或義務的嘗試(儘管提供社會改革,但可能是值得嘗試的)。
護理倫理
護理倫理與更知名的道德模式形成鮮明對比,例如後果主義理論(例如功利主義)和道義論理論(例如,康德倫理),因為它試圖納入傳統上具有女性化的美德和價值觀,這些美德和價值觀- 護理道德的競爭- 不存在- 這種傳統的道德模式。這些價值包括同情關係和同情心的重要性。
以照顧為重點的女權主義是女權主義思想的一個分支,主要由Carol Gilligan和Nel Noddings開發的護理倫理所學。這種理論主體至關重要,這是如何將關懷的社會分配給婦女,並因此貶值。他們寫道:“以照顧為重點的女權主義者將婦女的照顧能力視為人類的力量,”這應該是對男人和婦女的期望。 Noddings提出,與正義倫理相比,道德關懷有可能成為道德困境更具體的評估模型。 Noddings的關懷女權主義需要實際應用關係倫理學,這是基於護理道德的。
女權主義矩陣倫理
自1985年以來,矩陣凝視和矩陣時空的“元素質主義”理論,即創造和開發的Bracha L. Ettinger ,表達了一種革命性的哲學方法,在“大膽地接近”,使用格里塞爾達·波洛克(Griselda Pollock轉身,“與母親遭遇的產前相遇”,對戰爭中的婦女的暴力行為,以及shoah,從哲學上確立了每個女性主題的權利,而不是她自己的生殖身體,並提供了一種語言,以與人類的經歷有關陽具域。矩陣領域是“陽具”語言和法規無法控制的心理和象徵性維度。在Ettinger的模型中,自我與其他人之間的關係既不是同化,也不是“屈服”。 Ettinger在與Emmanuel Levinas(Emmanuel Levinas,1991年)的對話中,發現人類倫理學的來源是女性女性和女性婚姻的女性基質遭遇。性和孕婦共存並不矛盾( Sigmund Freud和Jacques Lacan建立的矛盾),女性不是絕對的變化(雅克·拉康和伊曼紐爾·萊維納斯建立的改變)。具有“原始響應能力”,“機智(h)nessing”,“邊界鏈接”,“交流”,“ com-passion”,“對生活的誘惑”和其他在伊廷格矩陣時間中發生的影響所投入的進程- 在所有性別中,女性呈現為人源性倫理的來源。根據讓·拉普蘭奇(Jean Laplanche)所說,同情和誘惑對生命的發生早於產婦性行為的主要誘惑,因為它在其出生之前就活躍於“ coemergence''中,因為它活躍於“伴隨”。埃廷格(Ettinger)在1991年對伊曼紐爾·列維納斯(Emanuel Levinas)的對話中建議,通過矩陣觀點理解的女性是心臟和倫理之源。在生活開始時,嬰兒感受到的原始“著迷”與從響應能力到責任,從com passion到同情心,以及從智慧到(h)的努力到見證M/經營和傳播的見證人有關其他。矩陣邊界空間核心的“關節區分”對關係領域和護理倫理具有深刻的影響。矩陣理論提出了新的方法來通過界限的流動性重新思考性差異,從而使同情心,攜帶和非放棄的美學和道德有關“遭遇的主觀性”。它在精神分析和變性研究中變得重要。
角色倫理
角色倫理是基於家庭角色的倫理理論。與美德倫理不同,角色倫理不是個人主義的。道德源於一個人與社區的關係。儒家倫理是角色倫理的一個例子,儘管這並不是直接毫無爭議的。儒家角色圍繞著孝順或小的概念,這是對家庭成員的尊重。羅傑·T·埃姆斯(Roger T.道德是通過一個人的角色(例如父母或孩子的角色)來確定的。儒家角色不是理性的,而是源於XIN或人類的情感。
無政府主義倫理
無政府主義倫理是基於無政府主義思想家的研究的倫理理論。無政府主義倫理學的最大貢獻者是彼得·克羅普金(Peter Kropotkin) 。
從以下前提開始,道德哲學的目標應該是幫助人類以進化術語適應和繁榮,克羅波特金的道德框架將生物學和人類學作為基礎- 以科學地確定最能使給定的社會秩序在生物學上和生物學上和生物學上蓬勃發展的是什麼在社會上 - 提倡某些行為實踐,以增強人類的自由和福祉的能力,即強調團結,平等和正義的實踐。
克羅普金認為,道德本身是進化論,並被文化歷史遺傳為一種社會本能,因此,他拒絕了對道德的任何宗教和先驗的解釋。他聲稱,在自然的“社會性”(相互共生)的自然事實中,可以找到動物和人類的道德感覺的起源,然後,人類可以將其與正義的本能(即平等)結合在一起,然後與實踐相結合。構建非自然和無政府主義道德體系的原因。克羅普金(Kropotkin)認為,無政府主義核心的平等原則與黃金法則相同:
這種將他人視為希望被對待的原則,這是什麼,除了與平等的原則,無政府主義的基本原則一樣?除非他練習無政府主義者,否則任何人如何才能相信自己是無政府主義者呢?我們不希望被統治。這也是如此,我們不宣布我們自己希望統治任何人嗎?我們不希望被欺騙,我們希望總是被告知真相。這也是如此,我們是否不宣布我們自己不想欺騙任何人,我們保證總是說出真相,除了真相,全部真相嗎?我們不希望從我們那裡偷走勞動力的果實。而且,我們是否不宣布我們尊重他人勞動的果實?我們確實可以要求以一種方式以一種方式對待我們,並將其保留給自己以完全不同的方式對待他人?我們對這種想法的平等反抗。
後現代道德
路易斯·阿爾瑟塞爾(Louis Althusser) ,米歇爾·福柯(Michel Foucault)和羅蘭·巴特斯(Roland Barthes)等結構主義者等反人性主義者挑戰了個人代理的可能性以及“個人”本身概念的一致性。這是基於個人身份在大多數情況下是一種社會建構。正如20世紀後期發展的批判理論一樣,後結構主義試圖使人類與知識和“客觀”現實的關係問題。雅克·德里達(Jacques Derrida)認為,獲得意義和“真實”總是被推遲的,並試圖通過訴諸語言領域來證明“沒有外部文本/非文本”(“ il a pas de hors-文本“通常被誤譯為“文本之外沒有什麼”);同時,讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard)理論上了符號和符號或模擬掩蓋現實(最終缺乏現實本身),尤其是在消費世界中。
後結構主義和後現代主義認為,倫理必須研究行動的複雜和關係條件。不可能簡單地對正確和特定行為的思想進行一致。總會有一個道德上的剩餘,無法考慮甚至經常被認可。這樣的理論家認為敘事(或遵循尼采和福柯,家譜)是理解道德的有用工具,因為敘事始終是關於其所有復雜性的特定生活經歷,而不是分離思想或規範來分開和個人行動。
Zygmunt Bauman說,後現代性最好被描述為現代性而沒有幻想,這種幻想是相信人類可以通過某些道德原則來修復人類。後現代性可以看作是接受人類的混亂本質是不變的。在這個後現代的世界中,幾乎抹黑,拆除或丟失了全球統治和全球解決大規模問題的手段。問題只能自行解決。所有問題處理都意味著建立一個小訂單,而犧牲了其他地方的秩序,並以增加全球障礙的成本以及耗盡使訂購成為可能的資源的收縮供應。他認為伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas )的道德是後現代的。與現代的道德哲學不同,將另一個哲學視為矛盾的存在,而列維納斯的哲學在道德自我融入自己的過程的過程中使她成為鄰居和至關重要的特徵。
戴維·庫森斯·霍伊(David Couzens Hoy)指出,伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas )面對另一個人的著作,德里達(Derrida)對死亡與倫理相關的冥想是1980年代和1990年代發生的大陸哲學中“道德轉向”的標誌。霍伊(Hoy)將批評後的倫理學描述為“賦予自己必須實現的義務,但既不是被強制執行的,也不是可執行的”。
Hoy的批評後模型使用術語倫理抵抗。這樣的例子將是個人對更簡單但更艱難的生活方式的撤退或個人對絕症的抵抗的抵制。霍伊(Hoy)將列維納斯(Levinas)的說法描述為“不是試圖利用自己的權力來對自己使用權力,也不是動員人口部門發揮其政治權力;而倫理抵抗是無能為力的抵制”。
霍伊得出結論
因此,無能為力的他人對我們對他們發揮權力的能力的道德抵制是對我們施加了不可執行的義務。義務是由於對方缺乏權力而無法執行的。這些行動立即是必不可少的,同時無法執行的是將它們屬於道德類別的原因。執行的義務將憑藉其背後的力量而不是自由地承擔,也不會屬於道德領域。
應用倫理
應用倫理學,也稱為實踐倫理,是倫理和應用哲學的分支,研究了現實生活中遇到的具體道德問題。與規範性倫理不同,它不關心發現或證明普遍的道德原則。取而代之的是,它研究瞭如何將這些原則應用於實際生活的特定領域,在這些領域的後果以及其他考慮是否相關。

應用倫理的主要挑戰之一是違反抽象通用理論與它們在具體情況下的應用之間的差距。例如,對康德主義或功利主義的深入了解通常不足以決定如何分析醫療程序的道德含義。原因之一是,可能尚不清楚該程序如何影響康德人的要求,即尊重每個人的人格以及該程序的後果是最大的好處。這種困難與採用自上而下方法的應用倫理學家特別相關,從普遍的道德原則開始並將其應用於特定領域的特定情況。另一種方法是使用自下而上的方法,該方法依賴於對特定案例的許多觀察結果來了解與該特定領域相關的道德原則。無論哪種情況,對應用倫理的調查通常都是由道德困境引發的,以解決一個人遭受道德要求衝突的案件。
應用倫理涵蓋了與私人領域有關的問題,例如家庭中的正確行為和親密關係,以及公共領域,例如新技術和對後代的國際職責所帶來的道德問題。主要分支機構包括生物倫理學,商業道德和職業道德。還有許多其他分支機構及其查詢領域經常重疊。
生物倫理學
生物倫理學是一個涵蓋與生物體和生物學科相關的道德問題的廣泛領域。生物倫理學中的一個關鍵問題涉及實體的道德地位,以及這種狀態在多大程度上取決於意識,能夠感到愉悅和痛苦,理性和人格之類的特徵。這些差異涉及例如,如何治療與動物相比的岩石和非潛在實體等非生命實體,以及人類是否具有與其他動物不同的道德地位。根據人類中心主義的說法,只有人類具有基本的道德地位。這意味著所有其他實體只有影響人類生活的範圍。相比之下,有源主義將固有的道德地位擴展到所有有源的眾生。進一步的立場包括生物中心主義,這也涵蓋了非端入的生命形式和生態中心主義,這表明所有自然都具有基本的道德地位。
生物倫理學與生活的各個方面和許多專業有關。它涵蓋了與墮胎,克隆,幹細胞研究,安樂死,自殺,動物測試,強化動物養殖,核廢料和空氣污染等主題相關的廣泛道德問題。
生物倫理學可以根據與人類,其他動物或大自然有關的倫理問題是否相關,將生物倫理學分為醫學倫理,動物倫理和環境倫理。醫學倫理學是生物倫理學最古老的分支,其起源於希波克拉底宣誓,該宣誓就為醫生製定了倫理準則,例如禁止損害患者的醫生。醫學倫理學中的一個核心主題涉及與生命的開始和生命終結有關的問題。一項辯論著重於一個問題,即胎兒是否是一個具有與此身份相關的所有權利的成熟人。例如,這種觀點的一些支持者認為墮胎是一種謀殺形式。關於生命的盡頭,關於一個人是否有權在絕症的情況下結束自己的生命,以及醫生是否可以幫助他們這樣做,存在著道德困境。醫學倫理學的其他主題包括醫學機密性,知情同意,人類研究,器官移植和獲得醫療保健。

動物倫理研究人類應該如何治療其他動物。在這一領域的一個有影響力的考慮因素強調了動物福利的重要性,同時認為人類應避免或最大程度地減少對動物的傷害。有廣泛的同意,折磨動物是錯誤的。在對動物造成傷害的情況下,這種情況更加複雜,這是追求人類利益的副作用。例如,在工廠耕作,使用動物作為食物以及進行動物的研究實驗時,發生這種情況。動物倫理學的一個關鍵主題是動物權利的製定。動物權利理論家斷言,動物具有一定的道德地位,人類有義務在與動物互動時尊重這種地位。建議的動物權利的例子包括生命權,擺脫不必要的苦難的權利以及在適當的環境中自然行為的權利。
環境倫理涉及與自然環境有關的道德問題,包括動物,植物,自然資源和生態系統。從最廣泛的意義上講,它還涵蓋了整個生物圈和宇宙。在農業領域,這涉及在什麼情況下清除該地區植被用於耕種的問題,以及使用轉基因作物的含義。在更廣泛的規模上,環境倫理解決了全球變暖的問題,以及人們如何在個人和集體層面上負責這一點。環保倫理學家通常會促進致力於保護和保護生態系統和生物多樣性的可持續實踐和政策。
商業和職業道德
商業道德研究商業行為的道德含義,並研究道德原則如何適用於公司和組織。一個關鍵的話題是企業社會責任,這是公司的責任,以使社會上的整個社會受益的方式行事。公司社會責任是一個複雜的問題,因為許多利益相關者直接和間接地參與了公司決策,例如首席執行官,董事會和股東。一個密切相關的話題涉及公司本身,而不僅僅是其利益相關者是否擁有道德代理的問題。商業倫理進一步研究了真實,誠實和公平在商業實踐中的作用,以及賄賂衝突,利益衝突,投資者和消費者的保護,工人權利,道德領導和公司慈善事業的道德影響。
職業道德是一個密切相關的領域,研究了適用於特定職業成員的倫理原則,例如工程師,醫生,律師和教師。這是一個多樣化的領域,因為不同的職業通常承擔不同的責任。適用於許多專業的原則包括專業人士擁有預期工作所需的專業知識,並且他們具有個人誠信並且值得信賴。進一步的原則是為其目標群體的利益,遵守客戶的機密性,並尊重和維護客戶的權利,例如知情同意。在專業之間,更精確的要求通常會有所不同。工程倫理的基石是保護公眾的安全,健康和福祉。法律倫理強調尊重正義,個人正直和機密性的重要性。新聞倫理的關鍵因素包括準確性,真實性,獨立性和公正性以及適當的歸因,以避免竊。
其他的
學術文獻中討論了許多其他應用道德領域。溝通倫理涵蓋了與交流行為有關的道德原則。其中兩個關鍵問題是言論和言論責任的自由。言論自由涉及在沒有懲罰和審查的威脅的情況下表達自己的觀點和思想的能力。語音責任是要對交流行動和無所作為的後果負責。信息倫理是一個密切相關的領域,該領域的重點是創建,控制,傳播和使用信息的道德含義。

技術的倫理學對通信倫理和信息倫理在通信和信息技術方面都具有影響。從最廣泛的意義上講,它研究了與工具手段創建和使用的任何文物相關的道德問題,從諸如長矛之類的簡單文物到高科技計算機和納米技術。技術倫理學的中心主題包括與創建新技術,其負責任的使用以及通過技術手段(例如假肢,增強績效增強藥物和遺傳增強)的問題相關的風險。重要的子領域包括計算機倫理,人工智能的倫理,機器倫理,納米技術的倫理和核倫理。
戰爭倫理研究與戰爭和暴力衝突有關的道德問題。根據公正的戰爭理論,如果戰爭滿足某些條件,就在道德上是有道理的。它們通常分為關於發起暴力活動的因果,例如自衛的要求,以及這些暴力活動的進行方式,例如避免對平民的過度傷害,以追求合法的軍事目標。軍事倫理是一個密切相關的領域,對軍事人員的行為感興趣。它管理著允許他們殺死敵人,摧毀基礎設施並使自己的部隊生命處於危險之中的情況的問題。其他主題是軍事人員的招聘,培訓和遣散以及軍事裝備的採購。
應用倫理的進一步領域包括政治倫理,該政治倫理探討了政治決策的道德層面,教育倫理學,涵蓋了與適當的教學實踐有關的道德問題和性倫理,這解決了性行為的道德含義。
道德心理學
道德心理學是一個研究領域,始於哲學的一個問題,現在被正確地認為是心理學學科的一部分。有些人相對狹義地使用“道德心理學”一詞來指出道德發展的研究。但是,其他人傾向於更廣泛地使用該術語,以在倫理與心理學(以及心理哲學)的交集中包括任何主題。這樣的主題是涉及思想並與道德問題相關的主題。該領域的一些主要主題是道德責任,道德發展,道德特徵(尤其是與美德倫理有關),利他主義,心理上的利己主義,道德運氣和道德分歧。
進化倫理
進化倫理涉及基於進化在塑造人類心理學和行為的作用的道德(道德)方法。這種方法可能基於科學領域,例如進化心理學或社會生物學,重點是理解和解釋觀察到的道德偏好和選擇。
描述性倫理
描述性倫理在頻譜的哲學範圍內較少,因為它試圖根據觀察到的模式收集有關人們如何生活和得出一般結論的特定信息。哲學上更清晰的摘要和理論問題,例如“可能的道德知識?” - 不是描述性倫理學的核心。描述性倫理學提供了一種無價值的道德方法,將其定義為社會科學,而不是人文學科。它對倫理學的研究不是從先入為主的理論開始的,而是研究了對實踐中道德代理的實際選擇的觀察。一些哲學家依靠描述性的倫理和選擇和不受社會或文化的挑戰來得出類別,這些類別通常會因上下文而異。這可以導致情境倫理和倫理。這些哲學家經常將美學,禮節和仲裁視為更基本的,滲透了“自下而上”,以暗示存在而不是明確規定價值理論或行為理論。描述性倫理的研究可能包括以下檢查:
- 各組應用的道德代碼。有些人認為美學本身就是道德的基礎,而通過藝術和講故事發展的個人道德核心在以後的道德選擇中非常有影響力。
- 禮節的非正式理論往往不那麼嚴格且局勢越來越多。有些人認為禮節是一個簡單的消極倫理,即,一個人可以在哪裡逃避不舒服的真理而不做錯事?朱迪思·馬丁( Judith Martin )(“舉止小姐”)是這一觀點的一個著名倡導者。根據這種觀點,倫理更多是社會決策的常識。
- 仲裁和法律的實踐,例如,道德本身是平衡“正確與權利”的問題,即,對兩者都正確的兩件事進行優先級,但在每種情況下都必須仔細地交易。
- 觀察到普通百姓,沒有專家援助或建議,投票,購買和決定值得評估的選擇。這是政治學和經濟學等學科中的主要關注點。
歷史

倫理學的歷史研究道德哲學如何在歷史過程中發展和發展。它起源於古代文明。在古埃及, MAAT的概念被用作一種道德原則,可以通過強調真理,平衡和和諧的重要性來指導行為並保持秩序。在古代印度,吠陀經和奧義書是印度教哲學的基本文本,並討論了義務的作用以及一個人的行動的後果。佛教倫理也起源於古代印度,並提倡同情,非暴力和追求啟蒙運動。古代中國看到了儒家的出現,儒家的出現著重於道德行為和自我文化,通過依靠美德和道教行動,教導人類的行為應該與宇宙的自然秩序保持一致。
在古希臘,蘇格拉底強調了探究對美好生活的重要性,通過批判性地質疑既定的思想並探索諸如美德,正義,勇氣和智慧之類的概念。根據柏拉圖的說法,過著美好的生活意味著靈魂的不同部分彼此和諧。對於亞里士多德來說,美好的生活與培養美德和繁榮的快樂有關。希臘化的上海主義學校還探索了正確的行動與幸福之間的密切關係,這種層發主義學校推薦了一種簡單的生活方式,而不必沉迷於感官愉悅和堅忍的,這些生活方式和堅忍不見,這些生活方式倡導以理性和美德的方式生活,同時練習自我掌握,並不得不使他們免於煩惱,並變得不受歡迎。情緒。
中世紀的道德思想受到宗教教義的強烈影響。基督教哲學家將道德原則解釋為源自上帝的神聖命令。托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)聲稱倫理行為遵循自然的法律和秩序,他認為這是上帝創造的,這是由倫理行為構成的。在伊斯蘭世界中,諸如Al-Farabi和Avicenna之類的哲學家通過伊斯蘭教的道德教義綜合了古希臘哲學,同時強調了理性與信仰之間的和諧。在中世紀的印度,像阿迪·尚卡拉(Adi Shankara )和拉馬努賈( Ramanuja)這樣的哲學家將靈性實踐視為人類行為的最高目標。

現代的道德哲學的特徵是向世俗的道德方法轉變。托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)將自身利益確定為人類的主要驅動力。他得出的結論是,除非建立社會契約以避免這種結果,否則這將導致“每個人對每個人的戰爭”。戴維·休姆(David Hume)認為,只有道德情感(例如同理心)才能激勵道德行動,而他將理由視為激勵因素,而只是預期可能行動的後果。相比之下,伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)將理由視為道德的根源。他提出了一種道義理論,根據該理論,行動的倫理價值取決於其與道德定律的一致性,而不是其結果。這些法律採取了分類命令的形式,這是適用於每種情況的普遍要求。在這一時期,另一個有影響力的發展是傑里米·本瑟(Jeremy Bentham)和約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill)的功利主義制定。根據功利主義學說,行動應促進幸福,同時減少痛苦,而正確的行動是為最大數量的人提供最大利益的行動。
20世紀的分析哲學的一個重要發展是元倫理學的出現。 Ge Moore為這一領域做出了重大貢獻,Ge Moore認為道德價值與自然界的其他特性基本不同。 RM Hare遵循了這一想法,以製定他的規定主義,該規定是道德陳述是命令,與常規判斷不同,既不是真實也不是錯誤的。德里克·帕菲特(Derek Parfit)提出了對道德現實主義的有影響力的論點,他認為道德涉及現實的客觀特徵,這使人們有理由以一種或另一種方式行事。在這一時期的另一個發展是菲利帕腳(Philippa Foot)等哲學家對古代美德倫理的複興。在政治哲學領域,約翰·羅爾斯(John Rawls)依靠康德(Kantian)的道德來分析社會正義作為公平形式。在大陸哲學中,諸如馬克斯·謝勒(Max Scheler)和尼古拉·哈特曼(Nicolai Hartmann)之類的現象學家建立了道德體系,基於說法,即價值觀具有客觀現實,可以使用現象學方法進行研究。相比之下,像讓·保羅·薩特( Jean-Paul Sartre)這樣的存在主義者認為,價值觀是由人類創造的,並探討了這種觀點與個人自由,責任和真實性有關的後果。這個時期還看到了女權主義倫理的出現,這些倫理質疑與男性觀點相關的傳統倫理假設,並將諸如護理之類的替代概念放在中心。