女權主義政治理論

女權主義政治理論是一個哲學領域，側重於理解和批評政治哲學通常被解釋的方式，並闡明如何以推動女權主義關注的方式重建政治理論。[1]女權主義政治理論結合了女權主義理論和政治理論的各個方面，以便在政治哲學中採取女權主義方法。[2]

女權主義政治理論的三個主要目標：

  1. 了解和批評性別在如何政治理論是常規解釋的。
  2. 重新構架並重新發行常規政治理論鑑於女權主義問題（尤其是性別平等）。
  3. 支持政治學假定和追求性別平等。

背景信息

女權主義政治哲學是一個哲學領域，側重於理解和批評政治哲學通常被解釋的方式，並闡明如何以推動女權主義關注的方式重建政治理論。[3]女權主義政治理論結合了女權主義理論和政治理論的各個方面政治哲學.[4]

女權主義政治理論不僅涉及婦女或性別。由於類別的性質以及女權主義內部的各種發展，定向和方法，都沒有嚴格的“女權主義者”必要和充分的條件。[4]儘管理解和分析性別背景的政治影響是女權主義政治理論的重要領域，但女權主義理論以及女權主義的政治理論不僅僅是性別。在整個學院，在政治學，歷史，婦女研究，社會學，地理，人類學，宗教和哲學的部門中都發現了女權主義政治理論家。[4]

女權主義政治理論涵蓋了廣泛的方法。它與相關領域重疊女權法學/女權主義法律理論;女權主義政治哲學；生態女權主義；以女性為中心的政治學實證研究；和女權研究方法（女權主義方法）用於政治學的社會科學。

經常將女權主義政治理論與女權主義區分開來的是對國家的特定檢查及其在生殖或補救性別不平等中的作用。[5]除了廣泛和多學科外，該領域是相對較新的，固有的創新性和仍在擴展。這斯坦福大學哲學百科全書解釋說：“女權主義政治哲學是為如何組織和重建政治機構和實踐如何建立新的理想，實踐和理由的領域。”[6]

歷史

史前

女權主義政治理論的最早起源可以追溯到婦女撰寫的有關婦女能力的文本及其對婦女排斥和從屬的抗議。[2]

一些關鍵主要文本包括：

克里斯蒂安·德·皮贊（Christiane de Pizan）的1450年《女士之書》（The Book of the Ladies of Ladies of Ladies of the Book of Ladies''是為了捍衛自己的能力和美德而寫的，以抗擊厭惡女性的男性寫作。[7]

瑪麗·阿斯特爾（Mary Astell）的1694年“對女士們的一項認真建議，為了提高其真實和最大的興趣，”認為不打算結婚的婦女應該利用自己的嫁妝來資助住宅婦女學院，以提供推薦的上層教育 - 級女性。

奧林佩·德·戈格斯（Olympe de Gouges）的1791年“宣布婦女和女性公民權利”，該婦女像男性一樣具有自然，不可剝奪和神聖的權利。[8]

瑪麗·沃爾斯托克拉夫特（Mary Wollstonecraft）的1792年“對婦女權利的辯護”，認為教育體系故意訓練婦女是輕浮和無能為力的，如果允許女孩與男孩的優勢相同，那麼婦女將不僅是傑出的妻子和母親，而且也將是有能力的工人。[9]

夏洛特·珀金斯·吉爾曼（Charlotte Perkins Gilman）的1898年“婦女與經濟學”認為，婦女的經濟獨立性和專業化對於改善婚姻至關重要。

弗吉尼亞·伍爾夫（Virginia Woolf）是一個人自己的房間，他認為每個女人都需要一個自己的房間，一個男人可以毫無疑問地享受的奢侈品，以便有時間和空間進行不間斷的寫作時間。

西蒙妮·德·波維爾（Simone de Beauvoir）的《第二性》（The Secons Sex）揭示了圍繞女性的權力動力，並為隨後的女權主義理論奠定了基礎，從而暴露了女性的社會征服。

賓夕法尼亞州婦女選舉權郵票1915年

婦女權利運動（1800年代 - 1900年代初）

婦女參與婦女的正確運動主要是作為廢除奴隸制的國際運動的一部分。在此期間，參加的婦女尋求與男子平等的政治權利，即投票權。他們還反對婦女的社會規範是虛弱，非理性的，無法參與政治，以反對家庭崇拜，即婦女有權享有同樣的公民權利和政治權利。此外，選舉權運動的成員為婦女的離婚權，繼承權，入學權利的權利，成為大學和大學的權利等。[2]

1972年婦女解放運動的波普藝術

婦女解放運動（1960年代-1970年代）

女權主義政治理論是一個僅在西方合併的術語婦女解放運動1960年代和70年代。

婦女解放運動是1960年代後期和1970年代後期爭取平等的集體鬥爭。這一運動包括婦女解放團體，倡導，抗議，意識提高和女權主義理論，試圖使婦女擺脫壓迫和男性至上。[10]

下面解釋了這一運動產生的女權主義的幾個不同階段。[11]

激進的女權主義

激進的女權主義認為，婦女壓迫的核心是普遍的男性統治，它建在現代父權社會的概念和社會建築中。男性不僅通過暴力和排斥，而且通過語言來統治女人。[2]這樣來了凱瑟琳·麥金農著名的台詞，“男人亂搞女人；主題動詞對象。”[12]激進的女權主義者認為，由於父權制，婦女被視為男性規範的“其他”，因此受到系統地壓迫和邊緣化。[13]

早期激進的女權主義是基於對核心家庭的排斥和女性氣質的基礎，正如異性戀中所建立的那樣。[14]激進的女權主義最強烈的形式認為，不可能進行改革，而只能娛樂家庭，夥伴關係和育兒的觀念，而這樣做的方式可以保留婦女的尊嚴，就需要創造僅女性的空間。[2]

自由女權主義

自由女權主義認為自由理論的核心目的：自由，平等，普遍的人權和正義也是女權主義理論的適當目標。它的主要重點是實現性別平等通過政治的和法律改革在框架內自由民主.[15]

自由主義者使用自由傳統的人物和概念來發展女權主義機構和政治分析。他們認為，解放婦女要求將婦女視為平等的權利，具有人類代理人的權利。[2]自由女權主義的一個共同主題是通過公平的機會和平等的政治權利強調機會平等。[5]

馬克思主義和社會主義女權主義

馬克思主義女權主義是女權主義的哲學變體，結合了馬克思主義理論並擴展了馬克思主義理論。它認識到婦女受到壓迫，並將壓迫歸因於資本主義和私有財產的個人所有權。[16]因此，他們堅持認為結束婦女壓迫並實現的唯一途徑婦女解放要推翻資本主義制度他們認為，大部分婦女的勞動是無償的。[17]

社會主義女權主義是馬克思主義遇到激進女權主義的結果。社會主義女權主義者考慮了每個歷史時代的性別歧視和性別劃分如何取決於當時的經濟體系，這在很大程度上是通過資本主義和父權制關係來表達的。他們認為，必須與所有人的社會和經濟正義一起尋求婦女解放，並認為終止男性至上的鬥爭是成為社會正義的關鍵。[18]

生態女權主義

生態女權主義是女權主義的分支，研究了婦女與自然之間的聯繫。環境與性別之間的聯繫可以通過查看勞動力和環境角色的性別劃分，而不是與自然的固有聯繫。勞動力的性別劃分需要對婦女的養育和關懷，因此，關怀大自然使婦女與環境更加接近。[19]

在1970年代，第二次世界大戰後的技術發展的影響使許多婦女組織了從社區的有毒污染到對土著土地的核武器測試的問題。在每個大陸上出現的這種基層行動主義在保護地球上生命的條件的鬥爭中既是交叉和跨文化的鬥爭。[20]

後現代主義/後結構主義女權主義

後現代主義女權主義拒絕了前20年的女權主義理論的二元論：男人/女人，理性/情感，差異/平等。它挑戰了穩定的性別，性別，種族或性行為的概念。[2]後現代主義女權主義者同意他人的觀點，性別是最重要的身份，但是使後現代女權主義者與眾不同的是，他們對人們如何“選擇和混合”自己的身份感興趣。他們也對男性氣質的話題感興趣，而是拒絕女權主義的刻板印象，將其視為身份的積極方面。他們的主要目標之一是禁用導致性別不平等的父權制規範。[21]

詢問的主題

女權主義認識論

女權主義政治理論/哲學的一個關鍵方面是女權主義認識論。女權主義認識論家質疑社會和哲學科學的客觀性，通過爭辯說，權威和信譽的標準是社會建構的，因此反映並重新置於社會政治現狀。[22]它研究了性別影響我們的方式的方式知識的概念以及探究和理由的實踐，並確定知識歸因，獲取和理由的劣勢婦女的主導觀念和實踐如何努力改革她們。[23]

女權主義認識論家認為，當前的主要知識實踐是劣勢婦女

  1. 將它們排除在詢問之外
  2. 否認他們認識的權威
  3. 貶低“女性”認知風格
  4. 產生代表她們劣等或僅在她們服務男性利益的方式上的女性理論
  5. 產生社會現象的理論，使婦女的活動和興趣或性別權力關係無形
  6. 產生對從屬地位的人無用的知識，或者加強了性別和其他社會等級制度。[23]

性別政治機構

關於製度性別的政治理論探討了問題，即“性別”，如何評估一個機構是否是性別的，以及性別機構對內部工作人員的後果是什麼。這種相關獎學金的例子是艾琳·麥克唐納（Eileen McDonagh）的書無母親的狀態探討了社會女性化的“母親”屬性是如何從現代治理模型中刪除的。[24]對父權制歷史的探索對於理解政治制度如何變得性別以及對女權主義政治理論的影響至關重要。朱迪思·本尼特（Judith M. Bennet）的《歷史問題：父權制和女權主義的挑戰》中探討了歷史上理解父權制的重要性。[25]西爾維亞·沃爾比（Sylvia Walby）在她的書《理論父權制》一書中提供了父權制的定義。[26]這表明了父權制制度如何造成婦女的壓迫和男性的政治統治。

團體身份/身份政治

研究女權主義政治理論這一方面的理論家質疑婦女作為身份群體的建設。從基本的角度來看，他們考慮是否有可能就“婦女”團體與政治關係得出某種結論。辯論的一個方面涉及交叉性以及來自不同種族和文化背景的婦女是否有足夠的共同點形成政治群體。[27]交叉性論點聲稱，種族，性別與其他共同努力同時允許特權的多方面聯繫至關重要，必須在政治領域中考慮。[28]另一個方面疑問，在跨性別婦女中是否應在“婦女”小組中包括在“婦女”小組中，因為她們缺乏將“婦女”綁架為一個獨特群體的少女時代和女人味的許多經歷。[29]該主題還包括重新定義“群體”；例如，艾里斯·馬里恩·楊（Iris Marion Young）表明，婦女更像是一個“連續性”，而不是群體，因為她們經歷了相似的經歷，但彼此孤立，缺乏群體認同感。[30]

政治領導和性別

該領域介紹了婦女在政治職業（例如立法者，高管和法官）中的領導方式與男性如何不同。該領域的一些學者研究政治領導本身如何被男性化，以排除婦女最常提供的各種政治領導力，通常在正式辦公室之外。例如，Hardy-Fanta探討了美國拉丁裔社區的基層政治工作，以確定女性化的政治領導角色，最終得出結論，即拉丁裔婦女在這些社區中提供最關鍵的領導和工作，但大多數研究都忽略了他們的領導才能，因為它不會在正式的辦公室職位中發生。[31]

也可以看看

相關期刊

  • 政治與性別[32]
  • 標誌[33]
  • 女權主義理論[34]
  • 國際女權主義政治雜誌[35]

參考

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外部鏈接