弗朗西斯科·蘇亞雷斯(FranciscoSuárez)


弗朗西斯科·蘇亞雷斯(FranciscoSuárez)

出生 1548年1月5日
死了 1617年9月25日(69歲)
其他名稱 Eximius醫生
母校 薩拉曼卡大學
時代 早期的現代哲學
地區 西方哲學
學校 學術
中世紀的現實主義
薩拉曼卡學校
主要利益
神學形而上學
值得注意的想法
形而上學的對像是真實存在

弗朗西斯科·蘇亞雷斯(FranciscoSuárez )(1548年1月5日至1617年9月25日)是西班牙耶穌會牧師哲學家神學家,是薩拉曼卡運動學院的主要人物之一。他的作品被認為是第二學士學史上的轉折點,標誌著從文藝復興到巴洛克式階段的過渡。根據克里斯托弗·希爾茲(Christopher Shields)和丹尼爾·施瓦茨(Daniel Schwartz)的說法,“人物與萊布尼茲(Leibniz) ,格羅蒂烏斯( Grotius ),普芬多夫( Pufendorf ) ,舒佩納胡( Schopenhauer )和海德格爾( Heidegger)等彼此之間的差異都不同,所有人都認為他將他作為啟發和影響力的來源。”

生活和職業

154815烏蒂爾。

經過3年的初步研究,從10歲開始,1561年,Suárez在Salamanca大學入學,並研究了法律。 1564年,蘇阿雷斯(Suárez)在16歲時進入了薩拉曼卡( Salamanca)的耶穌協會,並在神父的指導下接受了兩年的激烈訓練。阿隆索·羅德里格斯(Alonso Rodriguez) 。 1566年8月,蘇阿雷斯(Suárez)擔任耶穌會士的第一個誓言。然後,他於1566年10月開始在薩拉曼卡(Salamanca)學習神學。一開始他似乎不是一個有前途的學生。實際上,他兩次失敗後,他幾乎放棄了學習問題。但是,在第三次嘗試通過考試後,情況發生了變化。

他出生的西班牙格拉納達的紀念碑

1570年,蘇亞雷斯(Suárez)開始教授哲學,首先在薩拉曼卡(Salamanca)擔任學業教師,然後在塞戈維亞( Segovia )的耶穌會學院任教。他於1572年3月在塞戈維亞被任命。他繼續在塞戈維亞(Segovia)教授哲學,直到1574年9月,他移居瓦拉多利德( Valladolid)的耶穌會學院(Jesuit College)教神學,這是他一生都會教授的話題。他在一系列不同的地方任教: Ávila (1575),塞戈維亞(1575),瓦拉多利德(1576)羅馬(1580–85),阿爾卡拉(1585–92)和薩拉曼卡(1592 -97)。 1597年,他在哈布斯堡Habsburg)加入葡萄牙寶座的西班牙(上古線)之家幾年後搬到了科伊米布拉(Coimbra),擔任科伊米布拉大學(University of Coimbra)神學的主要主席。除了在羅馬短暫的教學外,他一直在那裡,直到1617年去世。

他寫了各種各樣的主題,創作了大量的作品(他的拉丁文完整作品為二十六卷)。蘇亞雷斯的著作包括法律論文,教會與國家之間的關係,形而上學和神學之間的關係。他被認為是國際法的教父。他的爭論(形而上學的爭議)在17世紀在歐洲被廣泛閱讀,一些學者認為是他最深刻的作品。

蘇亞雷斯在他的一生中被認為是最偉大的哲學家和神學家,並給予了暱稱Eximius et pius的暱稱(“非凡而虔誠的醫生”);教皇格雷戈里十三世參加了他在羅馬的第一座演講。教皇保羅五世邀請他駁斥英格蘭詹姆斯一世的論點,並希望將他保留在他的身邊,以獲取他的知識。西班牙的菲利普二世(Philip II)將他送往科伊米布拉大學(University of Coimbra) ,以享受聲望,當蘇阿雷斯(Suárez)訪問巴塞羅那大學時,該大學的醫生出去去見他,戴著他的徽章

在他在葡萄牙去世(在里斯本科伊森布拉)之後,他的聲譽越來越大,他直接影響了諸如雨果·格羅蒂斯(Hugo Grotius)雷內·笛卡爾(RenéDescartes) ,約翰·諾里斯( John Norris )和戈特弗里德·萊布尼茲(Gottfried Leibniz)等領先的哲學家。他被埋葬在里斯本的Igreja de聖羅克(以前是耶穌會教堂)。

1679年,教皇無辜XI公開譴責了65個casuist命題,主要是從埃斯科巴爾( Escobar ),蘇阿雷斯(Suárez)等人(主要是耶穌會士,神學家)的著作中獲得的,作為命令laxorum道道德,並禁止任何人受到懲罰的人。

哲學思想

他最重要的哲學成就是形而上學和法律哲學。蘇阿雷斯可能被認為是學術主義的最後一位代表。他堅持一種適度的thomism形式,並形而上學作為系統的詢問。

形而上學

Operis de宗教 (1625).

對於Suárez來說,形而上學是真實本質(和存在)的科學。它主要與真實存在,而不是概念存在,而不是非物質的而不是物質存在。他(與較早的學者一起)認為,在上帝的情況下,本質和生存是相同的(見本體論的論點),但與阿奎那和其他人不同意有限存在的本質和存在確實與眾不同。他認為,實際上它們在概念上只是截然不同的:而不是真正可分離,而是可以將它們視為獨立的。

在普遍存在的煩惱的主題上,他努力在鄧斯·斯科特斯(Duns Scotus)現實主義奧卡姆(Occam)威廉(William of occam)名義主義之間進行中間路。他的立場比托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)更接近名義主義。有時,他被歸類為溫和的名義主義者,但他承認客觀的精確度Praecisio obiectiva )以中等的現實主義者對他進行排名。在存在世界中,唯一的名副其實和真實的團結是個人。斷言普遍存在的單獨存在將是將個人減少到僅僅是一種不可分割的形式的事故。蘇亞雷斯堅持認為,儘管蘇格拉底的人性與柏拉圖的人性沒有差異,但它們並不構成一個真實的人。有很多“正式團結”(在這種情況下為人文科學),這些人並不構成事實,而只構成一個基本或理想的統一(“以某種方式,許多人說,他們說的是具有相同的性質是如此:只有通過智力的運作,而​​不是通過將它們團結的事物的實質或本質進行操作”)。然而,正式的團結不是對思想的任意創造,而是“在事物的本質上,在[本體學上]對智力的任何行動進行了事物的本質”。

他的形而上學的工作,付出了傑出的系統化努力,是中世紀思想的真實歷史,將當時可用的三所學校結合在一起: ThomismScotism名義主義。他還是阿拉伯語或高級中世紀作品的深入評論員。他享受著當時最偉大的形而上學家的聲譽。因此,他建立了自己的一所學校,蘇亞族主義蘇亞雷斯主義的學校,其主要原則是:

  • 適當的混凝土實體的個性原則
  • 拒絕物質的純粹潛力
  • 單數是直接智力認知的對象
  • 本質與創造生物的存在之間的一個獨特的主理
  • 精神物質的可能性僅在數值上彼此不同
  • 對墮落天使的罪惡的野心
  • 即使亞當沒有犯罪,這個詞的化身
  • 僅在教會法中的誓言莊嚴
  • 通過引入主觀環境,地點和時間的統一性的一致性體系,對有效的恩典的作用有利,並有預期
  • 通過科學和信仰持有同樣真理的可能性
  • 信仰所包含的神聖權威的信念
  • 基督的身體和血液的產生是構成聖體式犧牲的
  • 祝福的聖母瑪利亞的最後恩典超過了天使和聖徒的恩典。

蘇亞雷斯對存在的存在,其特性和劃分的形而上學(1597)進行了重要的研究,這影響了天主教中神學的進一步發展。在本書的第二部分中,爭議28-53,蘇阿雷斯固定了Ens Infinitum (God)和Ens Finitum (創造的生物)之間的區別。第一個存在的是,在ENS InfinitumEns Finitum之間。它也可以將其分為無限和有限的,而是可以將其分為Ens seEns ab alio ,即從本身而來,而不是另一個。與此相對應的第二個區別: Ens必需品Ens contens ,即,必要存在和偶然性存在。該區別的另一個表述是,每個參與者之間的ENS和ENS之間存在,即由於其本質而存在的,並且僅是由於獨立存在的存在而存在的( eigentlich )。這種區別剛剛被聖托馬斯·阿奎那(St. Thomas Aquinas)在他的《神學》中採用。在Ens EngeatumEns Creatum (即,未創建或創造或創造)存在之間,進一步的區別是。最終的區別是在作為actus purus和作為Ens Potentiale ,即,具有純粹的現實和潛在存在。蘇亞雷斯決定將存在的第一個分類分為ENS Infinitum ,而Ens Finitum則是最基本的,他將其符合其他分類。在最後的爭議中,54蘇阿雷斯涉及不可能的故意對象的Entia Parationis (理性的生物),即我們的思想創建但不存在於實際現實中的對象。

神學

在神學上,蘇阿雷斯(Suárez)依附於埃沃拉(évora)著名耶穌會教授路易斯·莫利納(Luis Molina)的學說。莫利納(Molina)試圖通過說對人類旨意的自由決心的預言,將預定的原則與人類意志的自由和多米尼加人的預言教義調和,這絕對不會受到事實的影響,因此這樣的預定。蘇亞雷斯(Suárez)努力將這種觀點與恩典和特殊選舉功效的更正統學說調和,儘管這一切都以絕對充分的恩典為準,但可以選擇一個恩典,這是如此適應其特殊的性格和處置環境和環境他們無可加行,儘管同時自由地自由地產生了自己的影響力。這種中介系統以“一致性”的名義而聞名。

法律哲學

格拉納達弗朗西斯科·蘇阿雷斯的紀念碑

在這裡,蘇阿雷斯的主要重要性可能源於他在自然法上的工作,以及他關於積極法律君主地位的論點。在他的龐大作品中,他是AC Deo立法院(1612),在某種程度上,他是GrotiusPufendorf的前身,在自然法和國際法之間做出了重要的區別,他認為這是基於習俗。儘管他的方法在整個學術上,但他涵蓋了同樣的立場,而格羅蒂烏斯(Grotius)非常尊重他。這項工作的基本立場是,所有立法和所有父親權力都是從上帝衍生而來的,每個法律的權威最終都源於上帝的永恆律法。蘇亞雷斯否認了政府的父權制和國王的神聖權利,這是當時在英國流行的教義,在某種程度上在整個非洲大陸上。他反對那種社會契約理論,這種理論在托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)和約翰·洛克( John Locke)等早期現代政治哲學家中占主導地位,但是他的一些思想,被格羅蒂烏斯(Grotius)傳播的,在後來的自由主義政治理論中發現了回應。

他認為,人類具有上帝賦予他們的社會本性,這包括制定法律的潛力。但是,當建立一個政治社會時,國家的權威不是神聖的,而是人類的起源。因此,它的性質是由參與人員選擇的,其自然立法權是賦予統治者的。因為他們賦予了這種權力,所以只有當統治者對他們表現不好,並且必須採取適度和公正的行動,他們才有權利將其收回並反抗統治者。特別是,無論他變得多麼暴虐,人民都必須避免殺死統治者。另一方面,如果政府被強加給人民,他們有權通過反抗它甚至殺死暴政統治者來捍衛自己。

儘管蘇阿雷斯在法律哲學中受到阿奎那的極大影響,但仍有顯著的區別。阿奎那(Aquinas)將“法律”廣泛定義為“規則和措施行為,誘使人行動或限制行動”(ST 1-11,QU。90,第1條)。蘇亞雷斯認為,這個定義太廣泛,因為它適用於不嚴格的法律,例如不公正的法令和完美諮詢。蘇亞雷斯還將阿奎那對“法律”更正式的定義質疑為“公共利益的理由,是由他照顧社區並頒布的他的共同利益的法令”(ST 1-11,Qu。90,Art, Art。 4)。他聲稱,這一定義未能意識到法律主要是意志行為,而不是一種理性行為,並且錯誤地將命令算作特定個人是法律。最後,蘇阿雷斯不同意阿奎那的說法,即上帝可以改變或中止自然法的某些次要戒律,例如禁止謀殺,盜竊和通奸的禁令(ST 1-11,Qu。94,Art。 5)。蘇亞雷斯認為,只要人性保持不變,自然法是不可變的,而在自然法中似乎是神聖的變化實際上只是主題的改變。例如,當上帝命令何西亞採取“ for之妻”(即與妓女發生性關係)時,這並不是免除上帝禁止通奸的豁免。 “因為上帝有權未經她的同意將一個女人轉移給一個男人統治,並在她們之間產生這種紐帶,以至於由於這種紐帶,聯盟不再是通知之一。”

1613年,在教皇保羅五世的煽動下,蘇亞雷斯寫了一篇專門針對歐洲基督教王子的論文,題為《國防天主教法》,弗迪迪·弗迪斯·弗里迪·弗里德·英國人的宗派犯罪(“防禦普遍的大主教信仰,以抵禦英國國人教派的錯誤”)。這是針對詹姆斯我從他的臣民那裡需要的忠誠的誓言的。

詹姆斯(他本人是一位才華橫溢的學者)使它被普通吊銷的人燒毀,並在“最嚴厲的處罰”下禁止其仔細閱讀,向西班牙的菲利普三世抱怨,因為他在其統治中藏有一個被宣佈為國王的王位和威嚴的敵人。

影響

蘇亞雷斯(Suarez)對形而上學和神學的貢獻在羅馬天主教徒和新教徒的17世紀和18世紀的學術神學上產生了重大影響。

在一定程度上要感謝蘇阿雷斯的耶穌會命令的實力,他的爭論在西班牙,葡萄牙和意大利的天主教學校被廣泛教授。

它也從這些學校傳播到德國的許多路德教會大學,在那裡尤其是那些喜歡憂鬱的人而不是路德對哲學的態度的人進行了研究。在十七世紀的路德教會大學中,爭論是哲學教科書。

以類似的方式,蘇亞雷斯(Suárez)對包括國際法在內的形而上學和法律的德國和荷蘭學校的改革傳統也有重大影響。例如,他的作品受到了雨果·格羅蒂斯(Hugo Grotius)(1583-1645)的高度讚揚。

他的影響在Bartholomomeus Keckermann (1571–1609), Clemens Timpler (1563–1624), Gilbertus Jacchaeus (1578–1628), Johann Heinrich Alsted (1588-1638), Antonius Walaeus (15773 -163-163-163-163- 163-16)中顯而易見。約翰內斯·麥克科維烏斯(Jan Maccovius)(揚·馬科夫斯基(Jan Makowski); 1588– 1644年)等。這種影響是如此普遍,以至於到1643年,它激發了荷蘭改革的神學家雅各布斯·雷維烏斯(Jacobus Revius)發表他的書長度回應:蘇亞雷斯·雷德爾加圖斯( Suarez Repurgatus)。清教徒理查德·巴克斯特(Richard Baxter)將蘇阿雷斯(Suárez)的de legibus視為關於法律的最佳書籍之一,巴克斯特(Baxter)的朋友馬修·黑爾(Matthew Hale )為他的自然法則理論繪製了它。

批評

蘇亞雷斯(Suarez)對政治秩序的起源的看法以及他對受歡迎的持不同政見者的霸道劑的辯護受到英國哲學家羅伯特·攝影師(Robert Filmer)在他的工作父權製或國王的自然力量中的嚴厲批評。電影師認為,像蘇亞雷斯這樣的加爾文主義者和天主教徒是神聖右君主制的危險反對者,這是由父親在後代的至高無上的合法化,電影攝影師聲稱這可以追溯到亞當

主要工作

  • de Incarnatione (1590–1592)
  • 德薩拉曼蒂斯 (1593–1603)
  • 爭論形而上學 (1597)
  • de divina passia eiusque屬性 (1606)
  • de divina praedestinatione et reprobatione (1606)
  • de sanctissimo trinitatis mysterio (1606)
  • 宗教 (1608–1625)
  • de legibus (1612)
  • Defensio fidei (1613)
  • de gratia (1619)
  • de Angelis (1620)
  • de opere sex dierum (1621)
  • de anima (1621)
  • de fide,spe et charitate (1622)
  • de ultimo fine hominis (1628)

在18世紀,出現了23卷的Wenice Opera Omnia (1740– 1751年),隨後是巴黎Vivès版,26卷 + 2卷索引(1856-1861); 1965年,Hildesheim的Georg Olms重印了爭論的Vivés版本(第25-26卷)。

從1597年到1636年,爭論的形而上學發表在十七版中;尚無蘇阿雷斯的完整作品的現代版本,只有很少的蘇阿雷斯的爭議被翻譯成英文。

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