甘地主義

可汗·阿卜杜勒·加法爾·汗（Khan Abdul Ghaffar Khan）的Khudai Khidmatgars和甘地的印度國民大會

甘地主義是描述靈感，視野和生活工作的思想體系M.K.甘地。這與他對想法的貢獻尤其重要非暴力抵抗，有時也稱為民間抵抗.

“甘地主義”一詞還涵蓋了甘地的思想，言語和行動對世界各地的人們意味著什麼，以及他們如何利用他們來建立自己的未來。甘地主義也滲透到個人人類，非政治和非社交領域。甘地人可以意味著遵循的個人，或者是gandhism的特定哲學。[1]

但是，甘地不同意“甘地主義”一詞。正如他解釋的那樣：

“沒有“甘地主義”之類的東西，我不想離開我之後的任何教派。我沒有聲稱自己起源於任何新的原則或學說。我只是以自己的方式嘗試將永恆的真理應用於我們日常生活和問題...我已經形成的意見和得出的結論不是最終的。“[2]

在沒有甘地本人批准的“甘地主義”的情況下，有一種思想流派必須從他的生活和工作中得出甘地主義的代表。這樣的推論是一種基於“真理”和“非暴力”的哲學。首先，應該承認並接受以下事實：人們在各個層面上都不同（“真相”）。其次，一個人絕不應該訴諸於在任何層面上解決人類之間的固有差異：從兩個人到兩個國家到兩個種族或兩個宗教（“非暴力”）。

來路

儘管甘地的思想本身是獨一無二的，但並非沒有意識形態父母。甘地用自己的著作指定了他說某些話的靈感。可以說，正是他在倫敦期間，他對西方的接觸迫使他看著自己在各種宗教，社會和政治事務上的立場。

到達倫敦後不久，他受到了亨利·斯蒂芬斯鹽，他還不是他後來成為的著名競選者和社會改革者。鹽的第一個工作，對素食主義的認罪將甘地轉向了素食主義和糧食習慣的問題。大約在這個時候，甘地也加入了倫敦的素食社會。鹽最終也成為甘地的朋友。談到鹽工作的重要性，歷史學家拉馬坎德拉·古哈（Ramachandra Guha）在他的工作中說甘地在印度面前：“對於我們來訪的印度人來說，素食學會是一個救助他的庇護所。年輕的甘地對19世紀後期的兩種偉大的流行熱情，倫敦和體育運動，帝國主義和社會主義政治使他冷酷無情。。[3]鹽的工作使甘地首次參加集體行動。鹽後來寫了一本傳記亨利·戴維·梭羅，對甘地產生了深遠的影響。雖然梭羅1854年的書沃爾登也可以搬到甘地，那是他的1849年論文公民抗命這是更重要的。甘地閱讀梭羅時，甘地已經處於南非的公民抗命形式中。他不僅採用了自己將成為冠軍的鬥爭的名字，而且還採用了違反法律的手段來呼籲進行改革。1907年，梭羅的名字首次出現在《華爾街日報》中，甘地當時正在編輯，印度意見，甘地稱梭羅的邏輯為“敏銳”和“無法回答”。[4]

甘地在南非的住所本身從另一個西方文學人物中尋求靈感 - 獅子座托爾斯泰.[5]利奧·托爾斯泰（Leo Tolstoy）對製度基督教和對聖靈的愛的信仰的批評極大地感動了他。他成為一名受歡迎的政治活動家後，他將寫下托爾斯泰論文的前言，給印度教徒的信。甘地與托爾斯泰交換了信，並命名了他的聚會托爾斯泰農場。在甘地的思想中，托爾斯泰1894年的書上帝的王國在你裡面坐在一起認罪和公民抗命.

托爾斯泰農場（Tolstoy Farm）是甘地對他的烏托邦政治經濟學的實驗 - 後來被稱為“ Gram Swaraj”。這個概念的一個關鍵來源是約翰·魯斯金（John Ruskin）1862年的書最後魯斯金（Ruskin）批評“經濟人”（這是在魯斯金（Ruskin）撤離藝術批評之後寫的）。甘地在所有的修行場所都嘗試了一種自給自足的系統和分散的經濟體。甘地是由他在南非的親密亨利·波拉克（Henry Polak）贈予這本書的。羅斯金的哲學敦促甘地將這項工作轉化為古吉拉特語。

在印度意見提到朱塞佩·馬齊尼（Giuseppe Mazzini），愛德華·卡彭特（Edward Carpenter），亨利·緬因州爵士， 和海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）。可以說甘地對多元化的首次探索是從與賈恩·古魯（Jain Guru）雷chandbhai Mehta附近的Jain Guru的聯繫開始的。

Satyagraha

主要文章：Satyagraha

Satyagraha是由兩個梵語單詞Satya（真理）和Agraha（尋求/慾望）形成的。該術語在印度獨立運動，並且用於許多印度語言包含印地語.

薩蒂亞

甘地主義的關鍵和定義要素是薩蒂亞， 一個梵文真理的詞。[6][7]它也指的是一種美德印度宗教，指的是真實的思想，言語和行動。薩蒂亞也被稱為真理。[8]

甘地說： - “事實遠比任何大規模殺傷性武器強大得多。”[9]

和平主義和阿希姆薩

也可以看看：婆羅門，阿希姆薩，亨利·戴維·梭羅， 和獅子座托爾斯泰

非暴力（AHIMSA）和非暴力抵抗的概念在印度的宗教思想中具有悠久的歷史，並且在基督教，佛教，印度教，穆斯林和Ja那教徒的情況下有許多複興。甘地在自傳中解釋了他的哲學和生活方式，我與真理實驗的故事。引用他的話說：

“它對死者，孤兒和無家可歸者有什麼區別，無論是以極權主義的名義還是自由和民主的聖名來造成瘋狂的破壞？”[10]
“它總是比創建更容易銷毀”。[11]
“我準備為死亡的原因有很多原因，但沒有我準備殺死的原因”。[12]

1918年，聖雄甘地（Mahatma Gandhi）向印第安人發出了兩次公開呼籲英國印度軍隊在第一次世界大戰。他斷言，戰爭中的戰鬥將為印度人提供必要的自衛技能，這被印度苦行者文化的深厚影響所侵蝕，他鄙視了印度的苦行者文化。[13][14]

這種暴力行為的倡導導致了他一些最堅定的支持者，包括他的侄子Maganlal Gandhi，質疑甘地是否在放棄他的非暴力理想。[13][15]甘地在1918年7月回复他的侄子的信中說，任何禁止自衛的非暴力概念都是錯誤的。為了支持這一論點，甘地批評了他在Swaminarayan和Vallabhacharya的教義中觀察到的愛與絕對阿希姆薩（非暴力）的倫理。根據甘地的說法，這種愛僅僅是“感性主義”，其伴隨的絕對阿希姆薩“搶走了我們的男子氣概”和“使人們無能為力”。甘地寫道，Swaminarayan和Vallabhacharya並未掌握非暴力的本質。相反，甘地主張了一種非暴力，“允許[我們的後代]犯下暴力，利用他們的力量戰鬥”，因為這種暴力能力可以用於社會的利益，例如“限制醉酒者做事邪惡”或“殺死狗……感染了狂犬病”。[15]

然而，到1924年，甘地對斯瓦米納拉揚的批評和他的道德教義變成了欽佩。甘地在納維吉萬報紙社論中辯稱，訴諸於對阿富汗恐怖分子的自衛訴訟是一項責任，但甘地承認，他無法親自採用這種方法，因為他甚至選擇了對敵人的愛之道。甘地解釋說，根據印度經文，這樣一個自我控制的人可以消除反對派的暴力。正是通過這種愛的力量，甘地斷言：“古吉拉特邦在古吉拉特邦（Sahajanand）[Sahajanand [Swaminarayan]在古吉拉特邦（Gujarat）所取得的成就，無法通過國家的力量來實現”。此外，他說：“ Sahajanand的時代還沒有結束。只是奉獻和自我控制的時代。”最終，甘地說，當他自己嘗試自己的態度時，他“沒有內心的力量來按照Swaminarayan成功做到的方式採取行動”。[16]

隨著時間的流逝，甘地的宗教思想表現出Swaminarayan的教義的進一步影響，因為到1930年，他已經包括了由Swaminarayan詩人組成的許多讚美詩Ashram Bhajanavali，一本祈禱書，每天兩次祈禱。[17]在他的著作中，他經常從Swaminarayan Saint-Poets的精神教義中汲取靈感Nishkulanand Swami和Muktanand Swami，後者是他最常用的祈禱的作者。[18][19][20][21]印度社會學家和甘地當代的N. A. Thoothi到1935年曾辯稱，聖雄甘地“在他的內心深處受到了最大的影響……由Swaminarayan Sampradaya的教義上的影響力最大”。Thoothi得出的結論是，“甘地的大多數思想，活動，甚至是他一直在建立和服務的大多數機構的方法，具有Swaminarayan的風味，而不是印度教的其他任何宗派的風味”。[22]

1940年7月6日，甘地發表了一篇文章哈里揚將這些哲學應用於英國參與的問題第二次世界大戰。荷馬·傑克（Homer Jack甘地讀者[23]）“對甘地來說，所有的戰爭都是錯誤的，突然間，它像閃光一樣出現在他身邊，以吸引英國人採用非暴力方法。”[24]在本文中，甘地說，

我呼籲每個英國人現在無論他現在在哪裡，都接受非暴力而不是戰爭的方法，以調整國家與其他事務之間的關係[...]我不希望英國被擊敗，我也不希望她在蠻力的審判中取得勝利[...]我冒險向您介紹一個勇敢的士兵的高貴和勇敢的方式。我希望您在沒有武器的情況下與納粹主義戰鬥，或者，如果我要用非暴力武器維持軍事術語。我希望您躺下您所擁有的手臂，因為您無用，可以拯救您或人類。您將邀請Herr Hitler和Signor Mussolini將他們想要的東西帶到您所謂的財產中。讓他們擁有許多美麗的建築物，擁有美麗的島嶼。您將付出所有這些，但您的靈魂也不是您的靈魂。如果這些先生們選擇佔用您的房屋，您將騰出它們。如果他們不給您免費的通過，您將允許自己，男人，女人和孩子被屠殺，但您將拒絕忠於他們[...]我的非暴力要求普遍的愛，而您不是其中的一小部分。正是這種愛促使我對你的吸引力。[25]

經濟學

主要文章：甘地經濟學和Swadeshi

甘地擁護一種經濟理論簡單的生活和自給自足/進口替代，而不是產生出口日本和韓國做過。他設想了一個更加獨立的印度農業，它將著重於在產生財富和工業化之前滿足其公民的物質需求。[26]

卡迪

甘地還採用了20世紀初期大多數印第安人的服裝風格。他的採用卡迪，或Homespun Bloth旨在幫助消除貧困的弊端以及社會和經濟歧視。這也是他在大多數貧窮和傳統的印第安人之間看到的對比的挑戰，以及採用西方舉止，服裝和實踐的受過教育，自由主義的印第安人的富裕階層。

服裝政策被設計為抗議殖民政府的經濟政策。自從直接建立以來王冠1857年的控制權，印第安人被迫以人為膨脹的價格購買服裝，因為殖民當局將向印度磨坊主購買棉花並將其運送到英國，並將其加工到運送給印度的服裝中。甘地以外國製造的服裝進口為目標，以證明他對不依賴外國影響的獨立印度的願景。他專注於說服所有成員印度國民大會每天花一些時間手工旋轉Charkhas（旋轉輪）。除了作為經濟運動的目的外，手工旋轉的動力是試圖聯繫特權的印度人婆羅門以及國會與印度農民群眾的律師。

許多突出的人物印度獨立運動， 包含Motilal Nehru甘地說服，放棄他們的西方風格，以贊成卡迪。

禁食

到甘地，禁食是對基本慾望的心理控制的重要方法。甘地在他的自傳中分析了需要快速消除他對美味，辛辣食物的渴望。他認為棄權會減少他的感性能力，使身體越來越受到心靈的絕對控制。甘地反對肉類，酒精，刺激劑，鹽和大多數香料的肉食，還消除了他所吃的食物的不同類型的烹飪。

禁食也將使身體遭受異常的困難，甘地認為這會通過刺激勇氣承受所有衝動和痛苦來清潔精神。甘地在三個值得注意的情況下進行了“快速死亡”：

在所有三種情況下，甘地都能夠在死前放棄齋戒。1932年的齋戒有一些爭議，這使他與另一個偉大的領導人發生衝突B.R.安貝德卡。最後，甘地和安貝德卡都做出了一些讓步來談判Poona Pact，這又放棄了單獨的選民呼籲自願代表，並承諾廢除不可觸摸的性能。

甘地還將齋戒用作苦修印度的分區。甘地試圖淨化自己的靈魂並剝奪他的罪過，他認為他在允許可怕的悲劇發生的角色中所說的角色。他的身體健康造成了巨大的傷害，經常使他接近死亡。

宗教

更多信息：印度教 - 穆斯林統一
也可以看看：Bhagavad Gita，法，印度教，Ja那教， 和佛教

甘地將他的宗教信仰描述為植根於印度教和博伽梵歌：

“眾所周知，印度教滿足了我的靈魂，充滿了我的整個存在。Bhagavad Gita，找到一節經文來安慰我；我立即在壓倒性的悲傷中開始微笑。我的生活充滿了悲劇，如果他們對我沒有任何可見和不可磨滅的影響，我將歸功於Bhagavad Gita的教義。”[27]

他自稱是印度普遍主義的哲學（也參見普遍主義），認為所有宗教都包含真理，因此值得寬容和尊重。它是由甘地表達的：

“經過長期的學習和經驗，我得出的結論是，所有宗教都是真正的所有宗教都有一些錯誤；所有宗教對我來說幾乎和我自己的印度教一樣珍貴，就像所有人類一樣，作為一個人自己的近親。我自己對其他信仰的敬意與我自己的信仰相同；因此，對conversion依是不可能的。”[28]

甘地認為，每種宗教的核心都是真理（薩蒂亞），非暴力（阿希姆薩）和黃金法則。

儘管他相信印度教，但甘地也對印度教徒的許多社會實踐持批評態度，並試圖改革宗教。

“因此，如果我不能接受基督教作為一種完美或最大的宗教，那麼我就不會相信印度教就是這樣。不可接觸可能是印度教的一部分，它可能只是腐爛的部分或糞便。我無法理解眾多派別和種姓的理由。說的是什麼意思吠陀經是神的啟發性話嗎？如果他們受到啟發，為什麼不聖經和古蘭經？當基督教朋友努力轉變我時，穆斯林朋友也是如此。阿卜杜拉·什斯（Abdullah Sheth）一直誘使我學習伊斯蘭教，當然，他總是有話要說。”[27]

然後他繼續說：

“一旦我們失去了道德基礎，我們就不再是宗教的。沒有宗教過度騎行的道德。[29]

甘地批評有組織的宗教中的偽善，而不是他們所依據的原則。

他一生中被問到他是否是印度教徒時，他回答：

“是的，我是。我也是基督徒，穆斯林，一個佛教徒和一個猶太人”。[30]

甘地的宗教觀點反映在他的小組經常唱歌的讚美詩中：

尼赫魯的印度

也可以看看：Sarvodaya

甘地於1948年被暗殺，但他的教義和哲學將在印度的經濟和社會發展以及未來幾十年的外交關係中發揮重要作用。

Sarvodaya是一個術語，意為“通用隆起”或“所有進步”。它是甘地在1908年創造的，是他翻譯的標題約翰·魯斯金（John Ruskin）最後。後來，非暴力領導人Vinoba Bhave使用該術語來指代獨立後甘地人的鬥爭，以確保自決和平等能夠達到群眾和陷入困境。與Vinoba相關的Sarvodaya工人，包括Jaya Prakash Narayan和Dada Dharmadhikari，旨在鼓勵1950年代和1960年代鼓勵大眾自我組織的各種項目。這些網絡降落的許多團體今天在印度繼續在本地運作。

這印度總理，賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru），通常被認為是甘地的繼任者，儘管他不虔誠，並且經常不同意甘地。然而，他在政治上和政治上都受到了甘地的深刻影響，並利用他的英超來根據甘地的原則來製定意識形態政策。實際上，1942年1月15日，在AICC會議上，甘地公開宣布尼赫魯為他的繼任者。[31]

尼赫魯的外交政策堅定不移反殖民主義和中性的在裡面冷戰。尼赫魯支持坦桑尼亞和其他非洲國家的獨立運動，以及民權運動在美國和反種族隔離鬥爭的納爾遜·曼德拉和非洲國民大會在南非。尼赫魯拒絕與美國或前蘇聯，並幫助找到了不結盟運動.

尼赫魯（Nehru）還推進了授予印度婦女合法權利和自由的重大立法不可接觸面對正統印度教徒的強烈反對，許多不同種類的社會歧視。

並非尼赫魯的所有政策都是甘地。尼赫魯拒絕譴責蘇聯1956 - 57年入侵匈牙利放下一個反共，流行的起義。他的一些經濟政策因從地主的農民中剝奪了財產權和自由而受到批評古吉拉特邦甘地在1920年代初為此作戰。尼赫魯（Nehru）領導下的印度經濟政策與甘地（Gandhi）在社會主義模式下的經濟政策高度不同。尼赫魯還通過軍事入侵將果阿和海得拉巴帶入印度聯盟。

在這一點上，重要的是要注意，甘地相信一種社會主義，但與尼赫魯的社會主義有很大不同。在讚美社會主義時，甘地曾經說過：“……社會主義就像水晶一樣純淨。因此，它需要像水晶一樣的手段來實現它。”[32]此外，甘地意識到尼赫魯的意識形態與他的意識形態有所不同，但沒有反對這一事實，因為他知道這是一個經過深思熟慮的立場。他稱這是重點的差異，在尼赫魯（Nehru）處於目的狀態時，他的存在是“手段”。

尼赫魯的兩個最大失敗被認為是：印度的分區他描述並認為這是“必要的邪惡”，這將導致血腥和致命分區騷亂;和中印戰爭1962年，儘管據說他的戰時政策受到了甘地的影響和平主義。在這種情況下，這導致了失敗印度軍隊反對中國入侵的驚喜。尼赫魯（Nehru）忽略了國防預算，並不允許軍隊準備，這使印度東北邊境的士兵夫妻措施不足，缺乏補給和增援。

自由

也可以看看：種族隔離，1989年的蒂安曼廣場抗議活動， 和民權運動

甘地對非暴力公民抗命的深厚承諾和紀律嚴明馬丁路德金。美國的朱利葉斯·尼雷雷（Julius Nyerere）坦桑尼亞，納爾遜·曼德拉和史蒂夫·比科（Steve Biko）南非，LechWałęsa波蘭和昂山緬甸。

甘地在1910年至1915年之間在南非的早期生活工作，因為改善了居住在南非白人少數民族下的印度居民的權利，這激發了後來的工作非洲國民大會（ANC）。從1950年代開始，ANC組織了類似於競選活動的非暴力公民抗命印度國民大會在1920年代至1940年代之間甘地的靈感下。非國大活動人士勇敢地抗議警察的嚴厲策略，以抗議壓迫性南非政府。許多，尤其是曼德拉（Mandela）在監獄中陷入了數十年的苦難，而外面的世界則努力消除種族隔離.史蒂夫·比科（Steve Biko），也許是最具聲音的非暴力公民抵抗，據稱在1977年被政府特工謀殺。1994年在南非舉行了第一次普遍的自由選舉時，ANC當選了，曼德拉成為總統。曼德拉（Mandela）特別訪問了印度，並公開尊敬甘地（Gandhi）是激發南非黑人自由鬥爭的人。甘地的雕像已在納塔爾，比勒陀利亞和約翰內斯堡.

馬丁路德金。，一位年輕的基督教部長和一名領導人民權運動尋求非洲裔美國人從美國南部的種族種族隔離中解放，也從經濟和社會的不公正和政治剝奪權利下解放，於1962年前往印度見面賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru）。兩人討論了甘地的教義，以及組織和平抵抗的方法。黑人抗議者的圖形圖像被警察獵殺，被毆打和殘酷，引起了美國和世界各地的國王和抗議者的欽佩，並促使1964年民權法.

非暴力團結運動LechWałęsa波蘭在1989年遭受了二十年的和平抵抗和罷工之後，推翻了蘇聯支持的共產黨政府，加劇了蘇聯的垮台。

緬甸的昂山被房屋被捕，她民主聯盟在軍事控制的緬甸對民主和自由的非暴力追求中被壓制。當軍方駁回1991年民主選舉的結果並實施軍事統治時，這場鬥爭就揭幕了。她於2010年11月被釋放，當時將舉行自由選舉。

“沒有真理，什麼都沒有”

莫漢斯·甘地（Mohandas Gandhi）的早期生活是一系列個人努力，以破譯有關人生重要問題的真相並發現真實的生活方式。他在自傳中承認他年輕時打妻子[33]並沉迷於慾望，嫉妒和占有欲的肉體樂趣，而不是真正的愛。他吃了肉，抽煙，幾乎拜訪了一個騙子。只有經過許多個人動盪和反复的失敗，甘地才發展出他的哲學。

甘地不喜歡崇拜的追隨者，並且不願被稱為聖雄，聲稱他不是一個完美的人。

1942年，他已經譴責阿道夫·希特勒，貝尼托·墨索里尼日本軍事主義者甘地對公民抵抗進行了進攻，稱為退出印度運動.

甘地人

有穆斯林甘地人，例如阿卜杜勒·加法爾·汗（Abdul Ghaffar Khan），被稱為“邊境甘地”[通過誰？];在甘地的影響下，他早在1919年就組織了西北邊境的path人，以支持獨立運動。[34]克里斯蒂安·甘地人包括英國人霍拉斯·亞歷山大（Horace Alexander）[35]和民權領袖馬丁路德金。[36]猶太甘地人包括甘地的密友赫爾曼·卡倫巴赫（Hermann Kallenbach）。無神論者甘地人包括賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru）。孟加拉國作家，專欄作家Syed Abul Maksud是孟加拉國著名的甘地人。

促進甘地思想

還出版了幾篇期刊來宣傳甘地的思想。最著名的是甘地瑪格，一本英語期刊，自1957年以來由甘地和平基金會.[37]

政治科學家和傳播理論家哈羅德·德懷特·拉斯韋爾（Harold Dwight Lasswell）將宣傳定義為通過操縱重要符號來管理折衷態度的管理。基於對宣傳的定義，甘地利用重要的符號來推動他的獨立印度國家的理想。[38]

他在宣傳中像徵的想法表明，印度是一個能夠在沒有英國人的情況下具有經濟自給自足的國家，超越宗教的統一將使一個更強大的國家，最有效的抗議方法是通過被動抵抗，包括非 - 暴力和薩蒂亞格拉哈的原則。甘地說，在“退出印度”的演講中，“撤回英國權力的提議是使印度能夠在當前關鍵時刻發揮其應有的作用。對於像印度這樣的大國而言，這並不是一個快樂的立場在聯合國進行戰爭期間，金錢和物質從她那裡獲得了威利·尼利。關於他對統一印度的想法，他說：“成千上萬的穆薩爾曼人告訴我，如果要令人滿意地解決印度教穆斯林問題，那必須在我的一生中做到。提議哪些不吸引我的理由？印度穆斯林團結並不是一件新事物。數百萬的印度教徒和穆薩爾曼人已經追捕了它。我有意識地為了從我的童年時代而努力實現。培養穆斯林和帕爾西聯合學生的友誼。我相信，即使在那個溫柔的年齡，印度的印度教徒（如果他們希望與其他社區和平與友好生活）應該刻苦培養鄰居的美德。這沒關係。，我覺得，如果我沒有做出特別的努力來培養與印度教徒的友誼，但是我必須與至少幾個穆薩爾曼人結交朋友。在印度，我也繼續努力，毫不猶豫地竭盡全力實現這一統一。這就是我的生活。 - 為此渴望在《 Made Made》中，我為Khilafat運動中的Mussalmans提供了我的全部合作。全國各地的穆斯林接受了我的真正朋友。”[39]甘地對被動，非暴力抵抗的有效性的信念被引用為“相信僅非暴力將導致男人在任何情況下都做到正確的事情”。

甘地通過使用重要符號來象徵這些想法，這是他在演講和運動中闡述的理想的重要支持者。1930年11月3日，甘地在丹迪（Dandi）遊行之前發表了演講，這可能是甘地最後的演講之一，其中游行本身的重要像徵表明了唯一的非暴力鬥爭，以增強自給自足的印度。從艾哈邁達巴德（Ahmedabad）開始，在古吉拉特邦（GujaratRowlatt Act強加了鹽生產稅並在鹽市場上執行了殖民地壟斷。[40]

卡迪運動組成了較大的Swadeshi運動的一部分，它採用了燃燒英國製造布進口的象徵，以操縱對抵制英國商品和拒絕西方文化並敦促回到古代，先天性印度文化。甘地獲得了輪子，並讓他的門徒們旋轉了自己的名為Khadi的布；這種對旋轉的承諾是甘地哲學和政治的重要因素。[41]

1948年12月1日，甘地在最後一個齋戒的前夕決定了他的演講。他以快速的形式作為重要的象徵主義形式，將其證明為“一個非暴力的選票有時會因抗議社會所做的一些錯誤而被迫進行，而當他作為阿希姆薩的選民時，這就是這樣做的。沒有其他補救措施。這樣的場合來了。”這個齋戒是根據他關於一個國家的社區和宗教聚集在一起的想法一致的。甘地的齋戒才能結束，因為他對所有社區的內心團聚感到滿意，而沒有任何外部壓力，但由於喚醒的責任感。[42]

批評和爭議

也可以看看：印度的分區和聖雄甘地暗殺

甘地的僵硬阿希姆薩暗示和平主義，因此是整個政治領域的批評來源。

分區的概念

主要文章：反對印度分區

通常，甘地是反對達到分割因為它與他對宗教團結的看法相矛盾。[43]的印度創建巴基斯坦的分區，他寫道哈里揚1946年10月6日：

[對巴基斯坦的需求]穆斯林聯盟是非伊斯蘭的，我毫不猶豫地稱其為罪惡。伊斯蘭教代表團結和人類的兄弟情誼，而不是破壞人類家庭的統一性。因此，那些想將印度分為可能交戰的人的人都是印度和伊斯蘭教的敵人。他們可能會把我切成碎片，但他們不能讓我認同我認為是錯誤的東西[...]我們不得停止，儘管進行了狂野的談話，但要與所有穆斯林成為朋友，並將其迅速固定為我們愛的囚犯。[44]

但是，正如荷馬·傑克（Homer Jack）指出了甘地與金納關於巴基斯坦的話題：“儘管甘地親自反對印度的分區，但他提出了一項協議[...]，規定國會和穆斯林聯盟將在臨時政府下合作實現獨立，之後問題分區將由全民投票在穆斯林多數的地區。”[45]

這些關於印度分區主題的雙重立場使甘地開放了印度教徒和穆斯林的批評。穆罕默德·阿里·金納（Muhammad Ali Jinnah）他的當代同胞旅行者譴責甘地破壞了穆斯林的政治權利。Vinayak Damodar Savarkar他的盟友譴責甘地，指責他在政治上安息穆斯林一邊視而不見反對印度教徒的暴行，並且允許創建巴基斯坦（儘管公開宣布“在對印度進行分區之前，我的身體都必須被切成兩部分”[46]）。

他拒絕抗議執行的Bhagat Singh，Sukhdev，Udham Singh和拉傑古魯殖民政府是對許多印第安人的譴責和強烈憤怒的根源。[47]經濟學家，例如Jagdish Bhagwati， 有批評甘地的想法Swadeshi.

甘地說，關於這種批評，“曾經有一段時間人們聽我的話，因為我向他們展示瞭如何在沒有武器的情況下向英國人打架[...]，但今天我被告知我的非暴力可以無濟於事印度 - 摩斯勒姆騷亂因此，人們應該為自衛提供武裝。”[48]

也可以看看

進一步閱讀

  • Swarup，Ram（1955）。甘地主義與共產主義：原則和技術。新德里：J。Prakashan。

筆記

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參考

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外部鏈接