日耳曼異教

5或6世紀的C型bracteate( BR42 DR )顯示了一個腳脫臼的馬上方的數字,可能是奧丁。這可能是指奧丁在第二個默瑟堡魅力中對巴爾德的馬治愈,可能是護身符。

日耳曼異教日耳曼宗教是指日耳曼人的傳統,具有文化意義的宗教。在涵蓋斯堪的納維亞半島,不列顛群島,現代德國以及有時歐洲其他地區的一個地區,按時間順序至少一千年,日耳曼異教的信仰和實踐各不相同。學者通常會在羅馬時代的信仰與北歐異教徒,日耳曼宗教與重建的印度 - 歐洲宗教和轉換後民俗之間的信仰之間具有一定程度的連續性,儘管這種連續性的精確程度和細節是辯論的主題。日耳曼宗教受到鄰國文化的影響,包括凱爾特人,羅馬人的文化,後來受到基督教的影響。異教徒親身者本身撰寫的很少有消息來源。相反,大多數人是由局外人寫的,因此可以提出重建真實的日耳曼信仰和實踐的問題。

可以重建日耳曼信仰的一些基本方面,包括存在一個或多個起源神話,世界末日的存在,對居住世界的一般信念是“中土”,以及對命運和來世的信念的某些方面。日耳曼人民相信許多神靈,以及其他超自然的生物,例如喬特納( Jötnar )(經常被掩蓋為巨人),矮人精靈。羅馬時代的消息來源使用羅馬名字提到了幾個重要的男神靈,以及幾個女神,例如nerthus和the Matronae 。早期的中世紀來源確定了一個由眾神組成的萬神殿 *wodanaz( odin ), *thunraz( thor ), *tiwaz( tyr )和 *frijjō( frigg )以及許多其他神靈,其中許多人只從Norese中得到證明資料來源(請參閱原始德國民俗)。

文字和考古資料允許重建日耳曼語儀式和實踐的各個方面。其中包括可能具有宗教意義的眾所周知的葬禮,例如豐富的墳墓和船舶或貨車的葬禮。在北歐的沼澤中發現了可能代表神的木製雕刻人物,在泉水,沼澤和新結構的基礎下發現了豐富的犧牲沉積物,包括物體,動物和人類遺體。神聖地方的證據不僅包括自然地點,例如神聖的樹林,還包括建造建築物(例如寺廟)和在某些地方崇拜站立杆的早期證據。其他已知的日耳曼宗教習俗包括占卜和魔法,還有一些證據表明節日和牧師的存在。

主題和術語

定義

日耳曼宗教主要定義為日耳曼語言的宗教傳統(日耳曼人民)。在這種情況下,“宗教”一詞本身是有爭議的,伯恩哈德·梅爾(Bernhard Maier)指出,“這意味著一種特別的現代觀點,它反映了與文化其他方面的現代概念隔離”。日耳曼宗教絕不是統一或編纂的信仰或實踐,表現出強烈的區域變化,而魯道夫·西姆克(Rudolf Simek)寫道,最好提到“日耳曼宗教”。在許多接觸地區(例如萊茵蘭,東部和斯堪的納維亞省北部),日耳曼異教與鄰近的宗教(例如斯拉夫人凱爾特人芬蘭人的宗教)相似。在德語獎學金中使用預選賽“日耳曼語”(例如“日耳曼語”及其變體)仍然很常見,但在英語和其他學術語言中不常用,而學者通常會指定異教的哪個分支是指的(例如北歐異教盎格魯 - 撒克遜異教)。 “日耳曼宗教”一詞有時適用於最早在石器時代青銅時代的實踐,但其使用更普遍地限於日耳曼語言與其他印度 - 歐洲語言不同之後的時期(早期的鐵年齡)。從羅馬資料中的第一批報導到最終的conversion依,日耳曼異教涵蓋了大約一千年的書面資料。

連續性

n negau頭盔上的B銘文,c。公元前450 - 350年。該銘文可能是對日耳曼神的名字的最早證明。

由於“日耳曼宗教”一詞所涵蓋的時間和空間的數量,關於塔西us最早證明與後來對中世紀的北歐異教徒的證明之間的信仰和實踐的連續性程度存在爭議。許多學者主張連續性,看到羅馬,早期中世紀和北歐證明之間共同的證據,而許多其他學者則持懷疑態度。羅馬時期的大多數日耳曼神被名字證明不能與後來的北歐神有關。在北歐來源中證明的許多名稱也沒有任何已知的非北歐等效物。斯堪的納維亞宗教的來源數量要高得多,導致了一種在方法論上有問題的趨勢,即使用斯堪的納維亞材料來完成和解釋有關大陸日耳曼語宗教的更稀少的證明資訊.

大多數學者在印歐語和日耳曼宗教之間接受某種形式的連續性,但連續性程度是一個爭議的主題。 Jens PeterSchjødt寫道,儘管許多學者認為日耳曼宗教的比較與其他證明的印度 - 歐洲宗教的比較積極地“與眾不同,甚至更多,甚至更多,但也持懷疑態度。”儘管支持印度- 歐洲比較,但Schjødt指出,比較的“危險”正在將不同的要素脫離上下文,並認為世界各地發現的神話和神話結構必須是印度歐洲的,只是因為它們出現在多種印度歐洲文化中。伯恩哈德·梅爾(Bernhard Maier)認為,與其他印歐宗教的相似之處不一定是由共同起源造成的,而是融合的結果。

連續性還涉及一個問題,即在現代的日耳曼演講者中發現了流行的,轉換後的信念和實踐(民間傳說)是否反映了與早期的日耳曼宗教的連續性。較早的學者從雅各布·格林(Jacob Grimm)開始,認為現代民間傳說是古老的起源,幾個世紀以來幾乎沒有改變,這允許將民間傳說和童話作為日耳曼宗教的來源。後來,這些思想受​​到沃爾基施意識形態的影響,這強調了日耳曼“民族精神”(伏擊主義者)的有機統一,如奧托·霍夫勒(OttoHöfler)的“日耳曼連續性理論”所表達的那樣。結果,在第二次世界大戰後,尤其是在德國,將民間傳說用作資料過時,但自​​1990年代以來就經歷了北歐獎學金的複興。如今,學者在使用民俗的材料方面謹慎,牢記大多數是在conversion依和寫作的出現之後很長時間收集的。可以注意到連續性的領域包括農業儀式和魔法思想,以及一些民間故事的根源。

來源

Sønderkirkeby runestone I(約1000)。銘文呼籲雷神(Thor)將聖潔的事物未指定。

日耳曼宗教的來源可以在主要來源和次要來源之間分配。主要來源包括宗教奉獻者創建的文本,結構,地點名稱,個人名稱和對象;次要來源是通常由局外人撰寫的文本。

主要資源

主要來源的例子包括一些拉丁字母和符文銘文,以及詩歌著作,例如默瑟堡的魅力和可能是從異教時報的英雄文字,但是由基督徒寫下來的。埃達(Edda)的詩雖然起源於異教,但在寫下基督徒的情況下繼續口頭流傳,這使基督教前時代的申請變得困難。相比之下,基督教前的圖像,例如bractees金箔人物,符文和圖片石,是對日耳曼宗教的直接證明。這些圖像的解釋並不總是很明顯。考古證據也是廣泛的,包括來自埋葬和犧牲地點的證據。來自萊茵蘭的古代奉獻祭壇通常包含銘文,命名了眾神,名字是日耳曼語或部分日耳曼語的名字。

次要來源

Tacitus日耳曼植物的法典Aesinas的開頭,該頁面提供了有關羅馬時代的日耳曼宗教的大量信息。

大多數關於日耳曼宗教的文字資料是由局外人撰寫的。羅馬時期日耳曼宗教的主要文字來源是塔西烏斯的日耳曼植物。但是,塔西us的工作存在問題,因為目前尚不清楚他對他所描述的日耳曼人的真正了解,因為他僱用了許多可追溯到希羅多德的托圖斯,這些topoi可以追溯到描述野蠻人時使用的希羅多德。 Tacitus作為來源的可靠性可以以他的修辭傾向為特徵,因為日耳曼尼亞的目的之一是向他的羅馬同胞展示他認為他們缺乏的美德的例子。朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar),普羅科普(Procopius )和其他古代作者也提供了一些有關日耳曼宗教的信息。

後羅馬後大陸的日耳曼宗教的文字資料是由基督教的作者撰寫的:倫巴第的一些神在7世紀的Origo Gentis langobardorum (“倫巴第人的起源”)中描述了,而少量有關異教徒的宗教可以在Tours的6世紀後期的Gregory (“ Franks的歷史”)中找到。基督教前宗教的一個重要來源是貝德英國人的教會歷史(c。731)。其他消息來源包括喬丹(Jordanes)(公元6世紀)和執事保羅(Paul the Deacon )(8世紀)等歷史學家,以及對各種實踐的聖人生活和基督教立法。

斯堪的納維亞宗教的文字資料更為廣泛。它們包括上述詩歌埃達(Edda)的詩歌,在其他來源中發現的埃迪克詩歌,散文edda,通常歸因於冰島·斯諾里·斯特勞森(Icelander Snorri Sturluson)(公元13世紀), skaldic詩歌,詩歌詩,詩歌,帶有神話般的Heimskkringla,gesta,吉姆斯克林拉(Gesta) Saxo Grammaticus的Danorum(公元12-13世紀),冰島歷史寫作和薩加斯,以及局外人,例如阿拉伯旅行者艾哈邁德·伊本·法德蘭(Ahmad Ibn Fadlan)(10世紀)的《魯斯報導》(RUS),GESTA HAMMAMBURGENSISIA ECCECLEGENE PONTIFICIAM,不來梅的亞當主教(公元11世紀)和各種聖徒的生活。

外部影響力和融合主義

Gundestrup大鍋。大鍋在丹麥的沼澤中發現,可能是由羅馬尼亞或保加利亞的凱爾特人製造的。以凱爾特神話中的圖案裝飾,是凱爾特人 - 德國人接觸的證據。

日耳曼宗教受到其他文化信仰的影響。凱爾特人和日耳曼人民在公元前第一千年之間處於密切的聯繫,並且在宗教詞彙中發現了凱爾特人對日耳曼宗教的影響的證據。例如,這包括神的名稱 * nun(a)razthor ),它與凱爾特人 * Toranostaranis )相同,符文的日耳曼名稱(凱爾特人 * rūna'Secret ,Magic')和神聖樹林的日耳曼名稱, * nemeđ (凱爾特人的尼梅頓)。在羅馬時代的萊茵蘭女神(稱為Matronae )中可以找到進一步緊密的宗教接觸的證據,該女神同時顯示凱爾特人和日耳曼語。在維京時代,有證據表明愛爾蘭神話和孤立的凱爾特人對北歐宗教的影響。

在羅馬時期,日耳曼眾神等同於羅馬神,並在接觸區中崇拜羅馬名字,這一過程被稱為解釋性romana 。後來,日耳曼名字也被應用於羅馬神( Dribentatio dermanica )。這樣做是為了更好地理解彼此的宗教以及融合每種宗教的要素。這導致了羅馬崇拜和肖像的各個方面在日耳曼人民中被採用,包括與羅馬邊境一定距離的人。

在後來的幾個世紀中,日耳曼宗教也受到基督教的影響。有證據表明,基督教象徵主義在金片上,可能是在理解特定神的角色方面的證據。日耳曼人民的基督教化是一個漫長的過程,在此過程中,有許多文字和考古例子是異教徒,基督教崇拜和思想的共存,有時甚至是混合的。基督教的消息來源經常將日耳曼神與惡魔魔鬼的形式( Christiana )等同。

宇宙學

創造神話

手稿CLM 22053的頁麵包含9世紀古老的德國高級Wessobrunn祈禱,它似乎描述了創作前的時間與古老的挪威異教徒來源相似。

日耳曼人民之間可能存在多種創造神話。對於大陸的日耳曼人或盎格魯 - 撒克遜人來說,創造神話並未證明; Tacitus包括來自地球上出生的Gods Tuisto (或Tuisco)的日耳曼部落的故事,以及Mannus日耳曼尼亞第2章),導致一個分裂分為三到五個日耳曼語。 Tuisto似乎是指“雙胞胎”或“雙重”,這表明他是雌雄同體能夠浸漬自己的雌雄同體。這些神僅在日耳曼尼亞得到證明。不可能根據塔西us的報告決定神話是為了描述眾神還是人類的起源。 Tacitus還包括第二個神話: Semnones認為它們起源於一個神聖的束縛,其中一個特定的神所居住( Germania第39章,有關此信息,請參見下面的“神聖樹木,樹林和波蘭” )。

散文EDDAGylfaginning提供了唯一的北歐綜合起源神話。據吉爾法尼寧(Gylfaginning)稱,第一個是巨人伊米爾( Ymir) ,其次是牛auðumbla ,最終導致了奧丁(Odin)和他的兩個兄弟的誕生。兄弟倆殺死了伊米爾,使世界從他的身體中脫穎而出,然後最終使第一個男人和女人從樹上( Ask and Embla )。一些學者懷疑已經從各種矛盾的來源中匯集了吉爾法尼,並且遺漏了這些來源的一些細節。除了墨西哥裔外,北歐創作神話的最重要來源是埃迪克詩《vǫluspávafÞrúðnismál 》和《格里曼斯瑪斯》 。 9世紀的老德國高級Wessobrunn祈禱始於一系列負面對,以描述創作前的時間,這些時間與世界前時間的許多北歐描述相似,暗示了口頭傳播的公式。

Tacitus對Tuisto和Mannus的描述與對世界創造的吉爾法費式描述之間可能存在連續性。 Tuisto的名稱,如果是“雙胞胎”或“雙重be”,可以將他與原始的Ymir的名字聯繫起來,Ymir的名字可能具有相似的含義。另一方面,“ Tuisco”形式可能暗示與Tyr的聯繫。同樣,兩個神話都有一個家譜,包括祖父,父親,然後是三個兒子。 Ymir的名字在詞源上與梵語Yama和伊朗Yima相連,而Ymir的身體創造了世界的創造與來自原始神話中的Purusha的創造,這不僅暗示著Ymir的原始人,而且還暗示了Ymir的原始人一個甚至更老的印歐裔(請參閱印歐宇宙)。

世界末日的神話

Gosforth Cross (10世紀)上的圖像,可能顯示了VíðarrRagnarök的Wolf Fenrir的戰鬥

有證據表明,日耳曼神話中世界末日的神話,可以從倖存的來源中以非常一般的術語重建。最著名的是Ragnarök的神話,它是從舊北歐人來證明的,涉及神與混亂的生物之間的戰爭,導致在大災害中摧毀了幾乎所有的神靈,巨人和生物。其次是世界的重生。南部日耳曼地區大火毀滅世界的概念似乎證實了穆斯皮利(Muspilli )一詞(可能是“世界大火”),指的是在舊高德國人中指的世界末日。但是,這一方面可能源於基督教的影響。 Ragnarök的獎學金傾向於認為這是一個神話,它具有復合的,部分非整班那納維亞的起源,它具有印歐 - 歐洲的相似之處,因此是基督教的影響。

物理宇宙

Ismantorp Fortressc 。瑞典ÖlandIsland的300-600 CE。安德烈·安德烈(AndersAndrén)辯稱,該結構旨在代表米德加德(Midgard) ,封閉式,居住的世界。

關於日耳曼宇宙學的信息僅在北歐來源提供,但是有證據表明,儘管時間和空間有所不同,信念的連續性很大。獎學金的特徵是分歧Snorri Sturlason的EDDA是否是基督教前北歐宇宙學的可靠來源,因為Snorri無疑對他的材料施加了有序的基督教世界觀。

Midgard (“中間的住所”)用於指代北歐神話中居住世界的居住世界或障礙。該術語首先被證明是哥特式Midjungards ,沃爾菲拉( Wulfila的聖經翻譯(約公元370年),並具有撒克遜人,老英語和老式德語的同源。因此,這可能是一個古老的日耳曼名稱。在散文Edda中,Midgard似乎也是眾神居住的世界的一部分。眾神本身的住所被稱為阿斯加德( Asgard) ,而巨人居住在米德加德(Midgard)以外的土地上有時被稱為約頓海馬爾(Jötunheimar) 。灰樹Yggdrasill位於世界的中心,並以與據說Saxon Pillar Irminsul相同的方式支撐天堂。死者的世界(Hel)似乎已經在地下,眾神的境界也可能是地下。北歐人想像的是居住的世界被一種龍或蛇包圍,喬爾蒙德爾。儘管僅在斯堪的納維亞的消息來源明確證明,但對來自德國南部和英國的世界爆發怪物的典故表明,這個概念可能是普遍的日耳曼語。

命運

中世紀的一些基督教作者,例如貝德(c。700)和默瑟堡的蒂特瑪(c。1000),將對命運和機會的強烈信念歸因於日耳曼宗教的追隨者。同樣,古老的英語,古老的高德語和古老的撒克遜人將命運,威爾德(Wyrd)的詞授予一個不可避免的,非人格的命運或死亡。雖然20世紀初的獎學金認為這意味著日耳曼宗教本質上是宿命論的,但自1969年以來的學者指出,這個概念似乎受到了基督教化的希臘 - 羅馬人的概念,而不是Fortuna Fatalis (“致命的財富”),而不是。反映日耳曼信仰。然而,北歐神話證明,即使是眾神也受到命運的信念。因此,雖然很明顯,年長的學者誇大了命運在日耳曼宗教中的重要性,但它仍然有自己的命運概念。大多數涉及命運的北歐文本都是英勇的,這可能會影響他們對命運的刻畫。

在北歐神話中,命運是由名為norns的超自然女性創造的,她們是單獨或集體出現的,他們在出生時給予人們命運,並以某種方式參與了他們的死亡。其他女性生物,即迪士女武神,也與命運有關。

來世

哥德蘭(Gotland)Ardre的9世紀圖片石可能描繪了左上方的Valhalla。八足匹馬上的人物可以描繪奧丁(Odin)或騎瓦爾哈拉(Valhalla)的死去的戰士。

關於來世的早期日耳曼語信仰並不眾所周知。但是,消息來源表明,包括對黑社會的信念,墳墓中的生活,天空中的死者世界和輪迴。信念因時間和地點而異,並且可能在同一時間和地點矛盾。有證明的語料庫中最重要的兩個來世都位於HelValhalla ,而死者的其他目的地也被提及。許多來源將HEL稱為死者的一般居所。

舊的北歐名詞及其在其他日耳曼語中的同源被用於基督教地獄,但它們最初是指早於基督教化的日耳曼人的黑社會和/或來世地點。它與西日耳曼動詞Helan (“隱藏”)的關係表明,它最初可能是指墳墓本身。這也可能表明,死者的境界是從人類的角度隱藏的。直到中世紀高中,它才是基督教地獄的某些特徵,直到中世紀高。它被描述為寒冷,黑暗和北部。另一方面,瓦爾哈拉(瓦爾哈拉(Valhalla)(“被殺的大廳”)是阿斯加德(Asgard)的一個大廳,在那裡,傑出的死者與奧丁(Odin)在一起,盛宴和戰鬥。

古老的北歐材料通常包括死者活在墳墓中的觀念,有時他們可以作為燃燒劑回來。在標記墳墓的石頭上發現的Futhark長老的幾個銘文似乎是為了防止這種情況。在整個講日耳曼語的地區都發現了11世紀最初證明的死者狂野狩獵的概念。

宗教上的重要數量

在日耳曼神話中,第三名,九和十二個發揮了重要作用。在許多文化中,數字第三的象徵意義得到了廣泛的證明,十二個數字在其他文化中也很重要,這意味著外國的影響是可能的。第三通常是完整性的象徵,這可能是如何理解神靈或巨人三合會的日耳曼宗教的方式。許多來源中都提到了三個神的群體,包括不來梅的亞當,諾德多夫腓骨,舊的撒克遜洗禮配方,墨西哥奶酪和奧爾斯特素。第九個數字可以理解為三分。它的重要性在神話和崇拜中得到了證明。

超自然和神

Origo Gentis Langobardorum的開場插圖,在左上角顯示了Gods Godan(Odin)和Frea(Frigg)。

日耳曼神是與人類互動的超自然生物,以及其他超自然生物,例如巨人(Jötnar),精靈和矮人。神與其他超自然強大的生物之間的區別可能並不總是很清楚。與基督教神不同,日耳曼神是誕生的,可以死的,無法改變世界的命運。眾神主要具有人類的特徵,具有人類形式,男性或女性和家庭關係,並生活在像人類社會一樣組織的社會中。但是,他們的視力,聽力和力量是超人,他們具有影響世界的超人能力。在宗教中,他們充當人類的助手,並授予Heil (“好運,好運”)進行正確的宗教觀察。 Heilag (英語)的形容詞形式是所有日耳曼語的證明,包括Pietroassa環上的哥特式。

根據舊的北歐證據,日耳曼異教可能有多種詞可以指神。源自原始的 - 德國人 * ansuz ,這是古老的北歐眾神家族,被稱為伊西爾(奇異的Áss),被證明是來自日耳曼世界各地的神聖生物的名字。最早的證明是戰爭女神vih-ansa (“戰鬥女神”)的名字,該名稱出現在湯列倫(Tongeren)的羅馬銘文上,第二次早期證明是在丹麥Vimose ,丹麥(Vimose)的符文腰帶,大約200公元前。歷史學家喬丹斯(Jordanes)提到了getica的拉丁語形式的Anses ,而古老的英語符文則證明了古老的英語形式,而且個人名字也存在使用來自舊德語的地區的單詞。印度 - 歐洲對上帝的話語*deiuos僅在古老的北歐人中發現,它以týr的形式出現。它主要出現在復數( tívar )或複合bynames中。

在北歐神話中,埃西爾是兩個神的家庭之一,另一個是瓦尼爾:北歐神話中最重要的神屬於伊西爾,該術語也可以用於神。 Vanir似乎主要是生育神。沒有證據表明在冰島神話文本之外存在一個單獨的Vanir家族,即Eddic Poemvǫluspá和Snorri Sturluson的散文EddaYnglinga Saga 。這些來源詳細介紹了一場神話般的殺人戰爭,但是在不同的敘述中描繪的是完全不同的。

巨人(Jötnar)

來自Scania的Hunnestad的Viking Age Pictures Stone(DRI 284)可能描繪了Gýgr(女Jötunn)Hyrokkin,手裡拿著蛇,騎著狼去Baldr的葬禮。

巨人(Jötnar)在保存在冰島的日耳曼神話中發揮了重要作用,與宇宙學,創造和世界末日的神話一樣重要。它們似乎是生活在一種曠野,大多對人類和神靈敵對的多種強大的非孤立超自然生物。他們有人類的形態,生活在家庭中,但有時可以採取動物形式。除了舊的北歐喬特納爾(Jötnar)外,這些眾生也通常稱為þursar ,這兩個術語在西日耳曼語中具有認知。約頓(Jötunn)可能源於動詞“吃”,要么指他們的力量,也可能以食人族為特徵是巨人的特徵。巨人經常與某些自然現像有特殊的聯繫,例如霜凍,山脈,水和火。學者們是否有向日耳曼宗教巨人提供任何宗教奉獻或儀式的分歧。諸如Gro Steisland和NannaLøkka之類的學者建議,眾神與巨人的分裂實際上並不十分清晰。

精靈,矮人和其他生物

日耳曼宗教還包含其他各種神話生物,例如可怕的狼芬里爾(Wolf Fenrir) ,以及諸如精靈矮人和其他非文化超自然生物等生物。

SparlösaRunestone (約800)中發現的潛水中的一條飛龍。

精靈是日耳曼語的生物,主要是男性,並且是集體的。斯諾里·斯特勞森(Snorri Sturluson)將精靈分為兩組,黑暗的精靈和光精靈。但是,在其他地方沒有證明這一分裂。人們對精靈的理解因時間和地點而有所不同:在某些情況下,它們是神的生物,在其他情況下,死去的祖先,自然精神或惡魔。在北歐異教徒的信仰中,精靈似乎在某種程度上受到了崇拜。在斯堪的納維亞半島和中世紀的西日耳曼人之間,精靈的概念可能會受到凱爾特人的影響。在英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人,精靈似乎是潛在的危險,強大的超自然生物,與樹林,田野,山丘和水體相關。

像精靈一樣,矮人是日耳曼語的生物。他們主要是男性,被認為是集體的。但是,名為矮人的個人在北歐神話中也起著重要作用。在北歐和德語文字中,矮人生活在山上,被稱為偉大的史密斯和工匠。他們最初可能是自然精神或死亡的惡魔。斯諾里·斯特勞森(Snorri Sturluson)將矮人等同於精靈的一個子組,許多中世紀的德國史詩和一些古老的北歐神話在其中,矮人的名字卻列出了矮人的名字,其中暗示著兩者之間有些混亂。但是,沒有證據表明矮人是被崇拜的。在英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人,矮人是與瘋狂,發燒和癡呆症相關的潛在危險的超自然生物,並且與山脈沒有眾所周知的關聯。

出現在日耳曼神話中,其中包括Níðhöggr和World- SerpentJörmungandr等北歐例子。在斯堪的納維亞宗教的(晚期)來源中,龍在神話宇宙學中起著重要作用。很難說出現有的資源受到希臘羅馬和基督教關於龍的觀念的影響。基於本地單詞(舊的德語lintwurm ,與舊北歐人linnr ,“蛇”有關),貝奧武夫中的早期描述,以及早期的繪畫描述,他們可能被認為是像蛇一樣的,能夠像蛇一樣且能夠大小。吐毒或火,居住在地下。學術共識是,日耳曼龍最初更像是蛇或蠕蟲,不能飛,但是從希臘羅馬文化中進入的龍的想法。中世紀的日耳曼語在神話中沒有在語言上或概念上區分蛇和龍。

萬神殿

由於資料來源的稀缺和日耳曼神的起源在很長的一段時間和不同的地方,因此無法重建一整個日耳曼神靈的萬神殿,這對世界各地的日耳曼宗教有效;這僅是日耳曼宗教的最後階段,北歐異教。在不同時代和地方的人們會崇拜不同的個人神靈和眾神。含有神聖名稱的placename證據表明,在特定地區,神靈很重要,但是,這些名字在斯堪的納維亞半島以外沒有得到很好的證明或研究。

以下部分首先包括有關羅馬時期證明的神的一些信息,然後是四個主要的日耳曼神*Tiwaz(Tyr),Thunraz(Thor), *Wodanaz(Odin)和Frijjō(Frigg),這些人從那以後被牢固地證明了中世紀的早期,但可能是在羅馬時期被崇拜的,最後是其他神靈的信息,其中許多人只在北歐異教中得到證明。

羅馬時代

帶有羅馬名字的日耳曼神

波恩的祭壇大力神Magusanus 。這個神可能是雷神的羅馬版本。

羅馬作家朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar)和塔西杜斯(Tacitus大多數敬拜的上帝是水星,其次是大力士火星。他還提到ISISOdysseusLaertes 。學者通常將汞解釋為意義奧丁,赫拉克勒斯(Hercules)的意思是雷神(Thor),而火星則為trimty。但是,由於這些名稱僅在很久以後得到證明,因此對這些標識存在一些疑問,並且有人提出,塔奇特人的名字並非被所有日耳曼人崇拜,或者他已將有關高盧人的信息傳遞給了德國人。

日耳曼本身還崇拜以羅馬傳統建造的奉獻祭壇上的羅馬名字。雖然日耳曼語的孤立實例(例如“火星事物”)表明,日耳曼神的意思是意味著,但通常不可能知道羅馬神還是同等的日耳曼神。最倖存的奉獻是對汞。另一方面,女神靈沒有得到羅馬的名字。此外,日耳曼演講者還將羅馬神的名字翻譯成自己的語言( 《德語德國人》),在一周的日耳曼時代最為突出。通常,一周的日子的翻譯可追溯到公元3或4世紀;但是,直到中世紀早期才得到證明。這種遲到的證明使一些學者質疑一周中重建早期日耳曼宗教的有用性。

阿爾西斯

提議代表日耳曼神聖雙胞胎兩個人(c。600)重建了兩個數字。

塔西圖斯(Tacitus)提到了一對神聖的雙胞胎,稱為納哈爾瓦利( Naharvali)崇拜的阿爾西斯( Alcis) ,他與羅馬雙胞胎騎士蓖麻(Castor and Pollux)相比。這些雙胞胎可以與在各種印歐文化中證明的神聖騎士(Dioscuri)的印歐神話有關。在後來的日耳曼人民中,雙胞胎創立人物,例如亨格斯特和霍爾薩,暗示了神的雙胞胎的主題。亨格(Hengist)和霍斯(Horsa)的名字都表示“馬”,從而加強了聯繫。在斯堪的納維亞半島,從公元前15世紀到公元8世紀,神聖雙胞胎的圖像得到證明,之後它們消失了,顯然是由於宗教改變的結果。北歐文字沒有可識別的神雙胞胎,儘管學者們在神與英雄之間尋找相似之處。

nerthus

日耳曼尼亞,塔西us提到倫巴第蘇比對一個女神, nerthus尊敬,並詳細描述了女神的儀式。在他們的中心是一次禮儀旅行隊伍。在“海洋”中的一個未指定的島上發現了Nerthus的手推車,該島被保存在一個神聖的樹林中,並用白布披上。只有牧師可以觸摸它。當牧師通過購物車檢測出nerthus的存在時,小母牛繪製了手推車。 Nerthus的購物車都在慶祝活動和和平時期都遇到,在她的遊行隊伍中,沒有人參加戰爭,所有鐵對像都被鎖定了。隨著時間的流逝,在女神填補了她的陪伴之後,牧師將手推車返回她的“廟宇”,並在儀式上洗淨了女神,她的購物車和“僻靜湖泊”中的布料。據塔西圖斯(Tacitus)稱,奴隸立即被淹死在湖中。

大多數現代學者將Nerthus視為一千多年後的舊北歐神njörðr的直接詞源前體。然而,njörðr被證明是男性,導致有關這種明顯變化的許多建議,例如在瓦尼爾(Vanir)中描述的亂倫主題,njörðr屬於的一群神在古老的北歐來源中。

母子

NettersheimAufanian Matronae祭壇,這是一座羅馬風格的寺廟的位置,該寺廟是在較舊的燃燒供應的較舊的地方建造的。

三個名為Matronae女神的集體出現在羅馬省的眾多奉獻祭壇上,尤其是從科隆,可追溯到CE的第三和第四世紀。祭壇描繪了三個穿著非羅馬連衣裙的女人。大約一半的服務祭壇可以將其視為日耳曼。其他有拉丁或凱爾特人的旁觀者。旁觀者通常與一個地方或種族相關,但是一個與水有關,其中許多似乎表明奉獻和保護性質。儘管他們在考古記錄中頻率是頻率,但在任何書面資料中都沒有提及。

從後來的集體中,例如nornsdisir和女武神的集體中,科隆人可能與女神靈有關。魯道夫·西姆克(Rudolf Simek)建議,與迪爾爾(Disir)的聯繫很可能是很可能的。在詞源上可以與被稱為dhisanās的小印度教神詞源相關,後者同樣出現在一個小組中。這將使他們具有印歐語。自雅各布·格林(Jacob Grimm)以來,學者們一直試圖將迪西爾(Disir)與舊德國高級默西堡(Merseburg)舊高級魅力( Idisi)聯繫起來,並以塔西圖斯(Tacitus )的猜想更正了。但是,這些聯繫是有爭議的。 Disir與Norns和Valkyries共享一些功能,北歐的消息來源表明,這三組北歐少女神靈之間有著密切的關聯。已經提出了Matronae的進一步聯繫: Modranicht的盎格魯 - 撒克遜異教節(貝德(Bede)提到的“母親之夜”)與Matronae有關。同樣,證明不足的盎格魯 - 撒克遜女神eosteRheda可能與母子有關。

其他女神靈

1647年在荷蘭的多姆堡發現的尼赫拉尼亞(Nehelania)的奉獻祭壇(約150-250)。

除了書呆子外,塔西特(Tacitus)在其他地方還提到了日耳曼人民崇拜的其他重要女性神靈,例如馬西(Marsi)的tamfanaannals ,1:50)和“眾神之母”( Mater Deum )(Mater Deum)(日耳曼,第45章) 。

除了集體基金會外,羅馬日耳曼尼亞的奉獻祭壇還證明了許多個別女神。尼赫倫尼亞女神得到了3世紀沃爾切倫(Walcheren)和Noord-Beveland以及科隆(Cologne)的萊茵島島上的眾多奉獻祭壇的證明。對尼赫倫尼亞的專門銘文佔對羅馬省劣等神靈的所有現有奉獻的15%,而對女神靈的奉獻佔50%。她似乎與貿易和商業有聯繫,可能是一個神靈的神:通常用水果,狗或船或槳的耕種描繪她。她的屬性與希臘化的埃及女神伊希斯(Isis)分享,這表明與塔西烏斯(Tacitus)提到的蘇比(Suebi)的ISIS有聯繫。儘管她很重要,但在以後的時期並未得到證明。

另一個女神赫魯達納(Hludana )也得到了萊茵河沿岸的五個奉獻銘文的證明。她的名字與舊的北歐hlóðyn(thor的母親jörð (地球)的名字之一)同源。因此,有人提出她可能是一個神靈的神靈,也可能與後來證明的人物(例如HelHuldFrau Holle)有關。

後羅馬時代

*tiwaz/tyr

在瑞典Västergötland的Trollhättan發現的第五世紀CE Bracteate上的圖像(Gunnar Creutz的現代繪畫)。 bracteate提出了在巨大的狼芬里爾(Fenrir)束縛期間,泰爾(Tyr)失去手的神話的一種版本。

神 *tiwaz( tyr )早在公元前450 - 350年就可以在Negau頭盔上得到證明。從詞源上講,他的名字與吠陀的dyaus和希臘宙斯有關,表明在重建的印度 - 歐洲天空神 * dyēus中起源。因此,他是唯一在印度 - 歐洲時代已經很重要的日耳曼神。當一周的日子被翻譯成日耳曼語時,泰爾與羅馬神火星相關聯,以使馬蒂斯( Martis )(火星日)變成“星期二”(“ *tiwaz/tyr”日)。對“火星事物”(事物的火星)的奉獻銘文表明,他也與法律領域有聯繫。

學者們普遍認為,隨著時間的流逝,泰爾在日耳曼異教的斯堪的納維亞分支中變得越來越重要,並且在很大程度上不再因維京時代而崇拜。他僅在一個神話中扮演著重要的角色,即巨大的狼芬里爾的約束,在此期間,泰爾失去了手。

*Thunraz/Thor

托爾是維京時代斯堪的納維亞半島上最廣為人知的,也許是最廣泛崇拜的上帝。當一周的日子被翻譯成日耳曼語時,他與木星有聯繫,因此死去的喬維斯(“木星的日”)變成了“星期四” [“ thunraz/thor的日”)。這與早期的解釋羅馬矛盾相矛盾,托爾通常被認為是赫拉克勒斯。諸如不來梅的亞當( Adam of Bremen)以及與木星(Jupiter)的交往之類的文字來源表明,至少在某些時候和地方,他可能是萬神殿的負責人。另外,雷神的錘子可能等同於木星的閃電。在斯堪的納維亞半島以外,他出現在北多德夫腓骨(公元6或7世紀)和舊的撒克遜洗禮誓言(公元9世紀)。木星的橡樹橡樹在公元723年在查蒂(Chatti)中被聖博尼法斯(Saint Boniface)摧毀,通常也被認為是獻給雷神(Thor)的。

維京時代的符文斯和諾德多夫腓骨似乎呼籲托爾祝福物體。在維京時代,斯堪的納維亞州崇拜雷神的最重要的考古證據是以雷神的錘子吊墜的形式發現的。關於雷神的神話僅是從斯堪的納維亞島證明的,目前尚不清楚北歐語料庫對整個日耳曼地區的代表性。托爾(Thor)的名字的意思是“雷聲”,學者以來,雅各布·格林(Jacob Grimm)將他解釋為天空和天氣。在北歐神話中,他與其他印度 - 歐洲雷神分享了特徵,包括殺死怪物。這些特徵可能來自常見的印歐國來源。然而,在雷神現有的神話中,他與雷霆隊的聯繫很少。

*wodanaz/odin

Nordendorf I Fibula的前側,在一個六世紀的Alemantic Grave中發現。背面具有符文銘文logaÞore / wodan /wigiÞonar 。它代表了三個神的命名:奧丁,托爾和一個未知的“ logathore”;或者這可能是對眾神奧丁和托爾的放棄。

奧丁(* wodanaz )在許多神話以及著名的北歐儀式中扮演著主要角色。儘管他的確切特徵可能在不同的時間和地方有所不同,但他似乎在中世紀早期受到許多日耳曼人的尊敬。在本週的日耳曼時代,奧丁等同於水星DIES Mercurii [Mercury Day of Mercury],它變成了“星期三” [“ *Wodanaz/Odin的日子”),這種關聯是符合對解釋的通常學術解釋羅馬馬馬,也可以在早期的中世紀作家中找到。它可能受到神與奧秘知識和死者的聯繫的啟發。

奧丁崇拜的年齡是有爭議的。最早對奧丁(Odin)名稱的明確提及是在2020年在丹麥發現的C型舞會上。奧丁的考古證據以他後來的旁觀者的形式發現了公元4到5世紀的丹麥沼澤中發現的符文銘文。其他可能的考古證明可能可以追溯到公元3世紀。從弗里西亞(Frisia)知道,遷移時期的奧丁(Odin)的圖像是從斯堪的納維亞(Scandinavia)來的。

在北歐神話中,奧丁扮演著所有神靈中最重要的角色之一。在北歐地區以外的神話中,他也得到了證明。在公元7世紀中葉,佛朗哥 - 伯貢族編年史家弗雷德加(Fredegar)敘述了“沃丹”(Wodan)給了倫巴第的名字。這個故事也出現在大致現代的origo gentis langobardorum ,後來在執事保羅歷史蘭巴德魯姆(公元790年)中。在德國,奧丁被證明是諾德多夫腓骨上的神聖三合會的一部分和第二個默西堡的魅力,他可以治愈鮑德的馬。在英格蘭,他在九種草藥魅力盎格魯 - 撒克遜家譜中扮演治癒的魔術師。是否在哥特人中被崇拜是有爭議的。

*frijjō/frigg

在前景前也發現的唯一主要的北歐女神是奧丁的妻子弗里格(Frigg)。當一周中的日耳曼時代翻譯時,弗里格等同於金星,以使死亡維納里斯(“維納斯日”)變成了“星期五”(“弗里霍約/弗里格的日”) 。這種翻譯表明與生育能力和性別有聯繫,她的名字在詞源上源自印歐的根源,意為“愛”。在倫巴第如何獲得名字的故事中,Frea(Frigg)在欺騙丈夫Vodan(Odin)贏得Lombards勝利方面發揮了重要作用。她還在默西堡的魅力中提到了她,她表現出魔力。弗里格(Frigg)發揮主要作用的唯一北歐神話是巴爾德(Baldr)的死亡,只有很少有證據表明斯堪的納維亞半島的弗里格(Frigg)崇拜。

其他神

舊的德國高級默西堡魅力,記錄在900年代公元900年代。魅力提到沃登(奧丁),巴爾德(Baldr)弗里賈(Frigg),idisi(可能是迪西爾)和其他神靈。

斯堪的納維亞,英格蘭和德國的鮑德神得到了證明。除了舊德國第二默西堡的魅力(公元9世紀)外,所有對上帝的文學提及都是來自斯堪的納維亞半島,對他的崇拜一無所知。

弗賴爾神是維京時代最重要的生育神。他有時被稱為Yngvi-freyr,它將他與上帝或英雄 * Ingwaz聯繫在一起,這是在塔西us的日耳曼發現的Inguaeones的祖先,他的名字在古老的英語符文(8世紀或9世紀)中被證明為ing。一個名叫福特的小神得到了證明。他通常與在Helgoland上受到崇拜的Frisian God Fote相關,但這種聯繫尚不確定。古老的撒克遜洗禮配方和一些古老的英國家譜提到了一個薩克斯諾特(Saxnot) ,他似乎是撒克遜人的創始人。一些學者將他確定為Tyr的一種形式,而另一些學者則建議他可能是Freyr的一種形式。

錄製的舊北歐萬神殿中最重要的女神是弗雷爾的姐姐弗雷雅( Freyja) ,他的神話中有更多的神話,似乎比奧丁的妻子弗里格(Frigg)更受崇拜。她與性和生育能力以及戰爭,死亡和魔術有關。目前尚不清楚弗雷賈(Freyja)的崇拜多大,而她或南部日耳曼地區的瓦尼爾神(Vanir Gods)沒有任何證據表明。關於弗里格(Frigg)和弗雷雅(Freyja)最初是同一女神的女神,有很多爭論。

除了弗雷雅(Freyja),許多神靈和女神只有從斯堪的納維亞人中得知,包括ægirHöðrHönirHeimdallHeimdall,IdunnLokiNjörðrSifUllr 。中世紀各種北歐來源中提到的許多次要或區域神:在某些情況下,尚不清楚它們是否是轉換後的文學作品。根本可能沒有提及許多地區或高度本地的神靈和精神。許多羅馬時代和大陸的日耳曼神也可能沒有出現在北歐神話中。

敬拜的地方和對象

神圖像

來自現代圖林雅Oberdorla Moor大致雕刻的木製雕像。這些雕像是根據動物骨頭和其他犧牲儀式的證據發現的。

朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar)和塔西圖斯(Tacitus)聲稱,日耳曼人沒有以人類的形式尊敬他們的神。但是,這是描述所謂的原始人時的古代民族志的拓撲。考古學家發現了似乎描繪神靈的日耳曼雕像,塔西圖斯在討論nerthus崇拜時似乎與自己矛盾(日耳曼尼亞第40章)。埃迪奇(Eddic)詩還提到了木雕像,而格雷戈里(Gregory of Tours)( Historia francorum II:29)提到了木製雕像,並用石頭和金屬製成。考古學家沒有發現從移民時期結束後的任何神聖雕像。在基督教化過程中,他們很可能被摧毀了,正如北歐傳說中反复描繪的那樣。

大致雕刻的木製男性和女性形象可能描繪了神靈,這是沼澤中經常發現的。這些數字通常遵循分支的自然形式。目前尚不清楚人物本身是犧牲還是犧牲的生物。大多數日期從前幾個世紀的CE。對於羅馬前的鐵器時代,在日常生活中遇到的危險場所中建立的類似木板的雕像也得到了證明。大多數雕像是用橡木製成的。在沼澤中也發現了牛和馬的小動物雕像。有些人可能是作為護身符的穿著,而另一些則似乎是被爐膛犧牲之前的爐子。

遷移時期的聖地經常包含黃金和金箔人物,這些人物顯然描繪了神聖的人物。這些片最初是基於在君士坦丁時代的羅馬金牌和硬幣上發現的圖案,但已變得高度風格化。他們的一些符號可能是奧丁的名字。其他的,例如Trollhätten-A,可能會顯示從以後的神話文本中知道的場景。

Matronae和Nehalennia的石頭祭壇顯示了穿著日耳曼式禮服的女性,但否則遵循羅馬模特,而水星,大力神或火星的圖像與羅馬模特沒有任何不同。在整個日耳曼尼亞,已經發現了許多羅馬神靈的青銅雕像,有些是由日耳曼人本身製造的,這表明日耳曼人將這些人物挪用。海科·斯圖爾(Heiko Steuer)建議,這些雕像可能被重新詮釋為當地的日耳曼神靈,並在家庭祭壇上使用:從odense約會c。 100-300 CE包括汞,火星,木星和阿波羅雕像。從斯堪的納維亞到黑海的進口羅馬劍經常描繪羅馬神火星烏爾托(“火星”復仇者)。

神聖的地方

海科·斯圖爾(Heiko Steuer)認為,這可能是一個封閉的邪教和犧牲遺址。在那裡發現各種物體,包括鐮刀,鐮刀,演習,軸和武器,陶瓷和銅製婦女珠寶,主要來自第二和第三世紀的CE。

凱撒(Caesar)和塔西us(Tacitus)聲稱,古老的德國人沒有寺廟,只在神聖的樹林中崇拜。但是,儘管日耳曼人將樹林,樹木,沼澤,泉水和湖泊毫無疑問地視為聖地,但寺廟有考古證據。考古學還表明,新石器時代的結構和青銅時代被用作禮拜場所。斯圖爾認為,在英格蘭封閉著帕利塞德的祭祀場所的發現表明,在德國北部和柔蘭的封閉區域可能是聖地。在定居點​​附近的大型火坑,在許多地點發現,包括青銅時代的鐵器時代,前羅馬時代和移民時期,可能是儀式,政治和社會地點。定居點中的大廳也可能履行儀式的宗教職能。

Tacitus提到了Annales 1.51的Tamfana女神的一座寺廟,還使用Templum一詞來參考日耳曼尼亞的nerthus,儘管這可能只是意味著一個奉獻的地方,而不是建築物。後來的基督教消息來源是指法國人,倫巴第,大陸撒克遜人和盎格魯 - 撒克遜人使用的寺廟( FANA ),而後期的Lex Frisionum (Frisian Law)繼續包括對闖入或褻瀆神廟的人的懲罰。荷蘭EmpelBatavi領土的一座寺廟展示了一種典型的Romano-Celtic建築風格。從萊茵河下部知道了其他專門針對基金會的羅馬式寺廟。

加入烏普薩拉(Gamla Uppsala)的葬禮,“斯堪的納維亞半島最著名的邪教遺址”。

在現代瑞典的烏普克拉(Uppåkra)確定了一座斯堪的納維亞寺廟。這座建築是一個非常大的大廳,有兩個入口,在公元200至950的同一地點重建了7次。在建築上,寺廟類似於後來的斯堪的納維亞山地教堂的建築。該建築物被動物骨頭和一些人類骨頭包圍。在西蘭的Møllebækvej上發現了類似的建築,可追溯到公元3世紀,而在西蘭西州Tisshø (公元850 - 950年)的儀式房屋的後期階段也類似於一個湖泊教堂。

對斯堪的納維亞寺廟的最重要描述是不來梅的亞當(11世紀)的烏普薩拉神廟:他將寺廟描述為包含Borr ,Thor,Thor,Odin,Odin和Frey(Fricco)的偶像。 Glosses提到了一棵大樹的存在,並在附近進行了犧牲。亞當描述的某些方面似乎是不准確的,可能受到北歐神話的影響。考古學表明,烏普薩拉(Uppsala)在公元500年左右成為一個重要的邪教中心,主要的皇家大廳的歷史可追溯到600至800年,並在木頭上有鐵螺旋扁平的大門。大廳西南建造了四個大型墳墓,並有一排大木柱和壁爐線的儀式道路。安排表明,在Gamla Uppsala內部和周圍都有不同的遊行和儀式。一旦執行的儀式,唯一的材料仍然存在。動物的年齡表明它們是在三月份存放的,這與dísablót上的書面資料一致。

神聖的樹木,樹林和桿子

來自德國Bexbach的羅馬時代木星專欄的頂部。從第二和第三世紀的CE中知道了大約800列的片段。

在許多前現代文化中,尤其是印歐血統的文化中,神聖的樹木都是重要的符號。基於希臘羅馬的宗教理解,現代學者通常會區分神聖的樹林和樹木,在那裡崇拜上帝,以及對樹木作為神的崇拜(樹崇拜);目前尚不清楚這種區別是否對日耳曼宗教有效。塔西us形容古老的日耳曼人在神聖的樹林中崇拜,包括閃存的束縛的樹林和納哈納瓦利崇拜阿爾西斯的樹林。 Tacitus提到了日耳曼神聖樹林的以下功能:展示被捕獲的敵方標準和武器,保留Batavii的動物形標準(Tac。Hist。4.22)以及人類的犧牲。重建神聖樹林的日耳曼語單詞包括 * nimið- , * alh-和 * haruh- ,它們最初可能描述了樹林的不同功能。

物理樹或桿子可以代表世界樹(北歐神話中的Yggdrasil )或世界支柱。現代學者將這種神聖的樹描述為軸心山(“世界中心”),該中心沿著並連接宇宙的多個層次,同時也代表世界本身。在羅馬日耳曼,通常發現了將木星神描繪成騎手的專欄。他們可能具有凱爾特人的背景,並與世界樹或柱子的概念有所聯繫。中世紀一棵神聖的樹的一個例​​子是據稱在海斯公元724年被聖博尼法斯(Saint Boniface)砍伐的木星橡木。不來梅的亞當在烏普薩拉神廟提到了一棵神聖的樹,但這棵樹的存在在學者中是有爭議的。在Hervarar Saga中也提到了它,它可能是該地點的核心焦點,代表了世界樹Yggdrasil。樺樹根部被弗羅瑟(Frösö)發掘的動物頭骨所包圍的樺木根提供了進一步的支持。異教徒盎格魯 - 撒克遜人的定居點經常包含大型站立杆,這被6世紀英國主教Aldhelm譴責為異教徒崇拜的重點。大陸撒克遜人中的伊爾明森舊撒克遜人大支柱)也可能是這種武器崇拜的一部分。

人員和奉獻者

動物象徵主義和戰士樂隊

Torslunda板(c。600)。左下的盤子可以描繪狼面具中的戰士表演舞蹈,也許是一種啟動儀式。

轉換後的北歐文本提到了專門的戰士群體,其中一些人,狂戰士狂戰士)和烏爾夫納爾(Ulfheðnar )分別與熊和狼有關。在Ynglinga Saga中,Snorri Sturluson將這些戰士與Odin聯繫在一起。許多學者認為,戰士樂隊以其啟動儀式和組織形式可以追溯到塔西斯時代,他們討論了日耳曼人中的幾個戰士樂隊和社會。這些學者進一步認為,這些樂隊可以在某種程度上追溯到原始印度 - 歐洲前體。其他學者,例如漢斯·庫恩(Hans Kuhn) ,在北歐和早期戰士樂隊之間爭議連續性。在整個講日耳曼語的區域中都發現了含有熊爪,牙齒和皮革的吸入和火化墳墓,從公元前100年到100 CE,在2世紀至5世紀CE尤其常見。這些可能與戰士社會有關。

考古學家發現了金屬物體,尤其是在武器和胸針上,以動物藝術裝飾,並在斯堪的納維亞半島的第四世紀至12世紀。描繪的動物包括蛇,猛禽,狼和公豬。一些學者討論了與薩滿教有關的這些圖像,而另一些學者則認為動物藝術類似於Skaldic Kennings ,能夠表達基督教和異教的意義。

儀式專家

Viking-age PictureStoneLärbroTängelgårdai的面板,可能顯示了一個遊行隊伍,其中包括帶有宣誓戒指的儀式專家。

學者們對日耳曼儀式專家的性質和功能有所分歧:許多宗教研究學者認為,最初沒有階級的牧師和邪教職能。然而,許多語言學家基於“牧師”的重建詞,認為存在專業的牧師。凱撒說,日耳曼人沒有德魯伊,而塔西圖斯則提到了幾位牧師。羅馬消息來源否則不會提及日耳曼文化官員。後來對塔西us中提到的儀式的類似儀式的描述沒有提及任何儀式專家。但是,可以合理地假設它們繼續存在。維京時代斯堪的納維亞島上的儀式專家可能具有諸如員工和誓言之類的徽章,但尚不清楚他們是否形成了等級制度,而且似乎也履行了社會中的非文化角色。

凱撒(Caesar)和塔西(Tacitus)都提到女性從事大量和預言,還有其他一些女性儀式專家的跡象。 Tacitus和羅馬作家Cassius Dio (公元163-C。229)都提到了幾個名字,而來自埃及的鴕鳥則證明了一個居住在第二世紀的公元。一位名叫Gambara的女儀式專家出現在執事(8世紀)。歷史記錄的差距一直存在直到北日耳曼語的紀錄始於千年後,當時舊的北歐傳奇人物經常以女祭司和人民的形式提及北日耳曼人民中的女性儀式專家。 Tacitus和EiríksSagarauða都提到了來自凸起平台的聖地預言,而EiríksSagarauða也提到了使用魔杖的使用。

實踐

葬禮

漢堡 - 馬爾斯托夫墳墓的重建216.盾牌,長矛和一把削減劍被埋在裝有灰燼的陶瓷骨下方的下方。長矛豎井可能會伸出地面以標記墳墓。

埋葬習俗可以提供對日耳曼宗教的一些見識,埋葬習俗在時間和空間上差異很大,但仍顯示出一些一致的做法。日耳曼人民通常會練習火葬,直到公元前一世紀,當時有限的埋葬葬禮開始出現。通常將骨灰放在骨灰中,但是當灰燼,土墩和案例的使用時,當灰燼在火化後將骨灰留在柴堆上時也已知。在維京時代的斯堪的納維亞半島,多達一半的人口可能沒有得到任何墳墓,他們的骨灰散落或屍體沒有埋葬。墳墓物品可能會被破碎並放在墳墓中,或者用身體燃燒在柴堆上,包括衣服,珠寶,食物,飲料,餐具和餐具。從公元1世紀初開始,少數墳墓還包括武器。在整個大陸上,在移民時期結束時,埋葬成為南部日耳曼人民中最常見的埋葬形式,而在斯堪的納維亞半島的火葬仍然更為普遍。在移民時期和梅洛芬時期,墳墓經常被重新開放,這些墳墓的禮物被搶劫了,無論是搶劫還是作為授權撤職的一部分。到梅洛芬時期,大多數男性埋葬都包括武器。

通常,urn被石頭覆蓋,然後被石頭圓圈包圍。死者的ur通常被放置在葬房屋中,這可能是一種邪教的結構。墓地可能會被放置在或重複使用舊的青銅時代的手推車,後來放置在羅馬廢墟和道路附近,可能會使死者傳播到來世。一些墳墓包括埋葬馬和狗。馬匹可能被用作來世的運輸工具。在整個遷移期間,在廣泛的區域中發現了狗的葬禮;他們可能是要保護來世中的死者,或者是為了防止死者歸還死者

公元1日後,在大型墓穴中埋葬木墓,裡面裝有昂貴的墳墓,並與正常的墓地分開,開始在整個日耳曼區域中出現。到3世紀,從挪威到斯洛伐克的精英葬禮得到了證明,大量出現在Jutland上。這些墳墓通常包括餐具和餐具:這可能是為了使死者在來世中使用,或者可能已用於葬禮餐。在公元400年代,架設精英Reihengräber“ Row Graves” )的實踐出現在大陸的日耳曼人民中:這些墳墓排成一排,包含大量的黃金,珠寶,裝飾品和其他奢侈品。與火葬墓地不同,只有幾百個人被埋葬在雷哈格伯墓地中。精英室墳墓在9世紀和10世紀在斯堪的納維亞半島變得尤為普遍,其中死者的屍體有時被埋葬在手中或腿上的物體。

1939年在丘1號在丘1號進行薩頓河船的發掘。

從斯堪的納維亞半島已經知道,以船形形狀的石頭有時會被墳墓包圍,或者偶爾包含一個或多個火葬。最早的船舶埋葬是從羅馬帝國晚期開始在朱蘭德發現的。另一個較早的葬禮是從斯堪的納維亞半島以外的葬禮,從公元4到5世紀,在德國北部的Weser附近。船埋葬在英格蘭大約600年,從斯堪的納維亞半島以及斯堪的納維亞人在同一時間和之後的幾個世紀開始旅行的地區。在某些情況下,死者顯然在船上被火化,然後又被扔在船上,正如艾哈邁德·伊本·法德蘭(Ahmad Ibn Fadlan 所描述的那樣。學者們辯論這些葬禮的含義:這艘船可能是到下一世的運輸工具,或者可能代表了一個盛宴。船隻的一部分經常長時間被發現。

占卜

對於日耳曼異教,為了謀取未來的各種實踐,其中一些可能僅在特定的時間或地點進行。日耳曼占卜的主要來源是塔西us,宣教時期的基督教中世紀早期文本(例如pen悔和坦率的首都),以及描述斯堪的納維亞實踐的各種文本;但是,所有這些來源對真正的日耳曼語實踐的價值是辯論的。

日耳曼語甲骨文是用青銅,銀和骨頭製成的,在德國的Soest附近發現,可追溯到第二至第九世紀。

在中世紀和古老的文字中,日耳曼人民在日耳曼人民中得到了眾多未來的鑄造和繪畫。語言分析證實這是一種古老的做法。截至2002年,在羅馬時代和遷移期考古遺址中發現了大約160批各種材料。 《耳​​曼語》中最詳細的日耳曼式描述是在第10章中發現的。由家庭的負責人或牧師繪製。儘管塔西us提到的跡像被解釋為符文,但大多數學者認為它們是簡單的符號。十三世紀的冰島資料也證明了用跡象雕刻的地塊。但是,關於這些晚期來源是否代表一種以基督教或日耳曼式實踐的延續引入的磨難形式存在爭論。

占卜的另一種重要形式涉及動物。對鳥類行為的解釋是世界上普遍的做法,對日耳曼人和北歐方面得到了很好的證明。 Tacitus更獨特地說,日耳曼人利用馬匹的抱怨來使未來神聖。儘管沒有以後或證據證明塔西us的馬匹,但馬匹在日耳曼宗教中的重要性是有充分檢驗的。兩種形式的占卜可能都與金片上的鳥類和馬的刻畫有關。

還證明了其他一些占卜方法。 Tacitus提到決策是一種學習未來的方法。北歐消息來源證明了許多決鬥,但顯然沒有任何東西可以用於占卜。羅馬人和基督教的消息來源有時聲稱日耳曼人民利用人類犧牲的血液或內臟來使未來神聖。儘管血液在異教儀式中起著重要作用,但這可能源於古代托波伊而不是現實。北歐的來源包括其他形式的占卜,例如被稱為útiseta的壞死形式以及seiðr儀式。

盛宴和節日

證據表明,日耳曼人民在一年中的某些時候進行了反复的犧牲和節日。這些盛宴通常涉及在公共餐點,儀式飲酒以及遊行和占卜方面的犧牲。幾乎所有有關日耳曼宗教節日的信息都涉及西部斯堪的納維亞半島,但塔西us提到了對塔姆法納女神的犧牲是在秋天發生的,而貝德則提到了一個名為Mōdraniht的節日,該節日於2月初發生,而喬納斯(Jonas of Bobbio)喬納斯(Jonas of Bobbio 640年代)提到了Suebi舉行的Vodan(Odin)的節日,其中涉及喝啤酒。不來梅的亞當(Adam of Bremen)根據幾名線人甚至可能是文字資料來源,描述了在烏普薩拉神廟舉行的瑞典祭祀節每隔九年舉行的瑞典祭祀節,而默瑟堡的蒂特馬爾(Thietmar of Merseburg)提到了每年一月在西里蘭萊傑爾(Lejre)舉行的類似節日。瑞典盛宴被稱為“距離” ,發生在2月,與古老的英國莫德拉尼特(Modraniht)同時。聖誕節前後,尤爾(Yule)是尤爾(Yule) 。 Snorri Sturluson在Ynglinga Saga舉行了另外三個節日:冬季初的節日,以獲得豐厚的收穫,一個在仲冬供生育能力,一個在夏季開始的節日以獲得勝利。夏季節沒有在其他地方證明,但魯道夫·西姆克(Rudolf Simek)認為,冬季節可能是為了紀念祖先,而春季的另一個節日則是為了生育。

魔法

Weser Bones(400-450 CE)在下部Weser上發現,並刻有符文和圖像。單個骨頭顯示男子攻擊公牛和一艘羅馬貿易船。銘文可能是詛咒。

魔術是宗教的一個元素,打算通過使用特定的儀式,手段或言語在超凡脫俗的幫助下影響世界。日耳曼人民中基督教前魔術的資料是文字描述或對象的考古發現。日耳曼語缺少一個可以翻譯為“魔術”的通用詞,沒有跡象表明日耳曼人將“白”和“黑魔法”區分開來。在北歐文字中,奧丁神特別與魔術有關,例如,在古老的德國第二默西堡魅力中,這種聯繫也發現了這種聯繫。儘管符文通常與魔術有關,但大多數學者不再認為符文本身就是魔術。

bracteates上的遷移時代銘文和後來的符文石中包含許多早期的魔法單詞和公式,最好的證明是在200到700 CE的多個對像上發現了Alu 。歐洲大陸的轉換後基督教資料提到了包括護身符,魅力,“巫術”,占卜,尤其是天氣魔法的魔術形式。古老的北歐神話和轉換後文獻也證明了各種形式的魔術,包括占卜,影響自然的魔法(天氣或其他方式),使勇士不受武器的魔力,加強武器的咒語以及傷害和困擾其他人的咒語。

“魅力”一詞用來表示魔法詩,這可能是祝福或詛咒。大多數有證明的魅力是祝福,並尋求保護,防禦魔術或疾病以及治愈;在文獻之外證明的唯一形式的詛咒是呼籲死亡。在Old Norse中,使用了特定的垂直經文Galdralag ),一些基督教前的魅力已存活在金屬或骨頭上。否則,在文學以外的舊北歐人中很少能證明魅力。後來的轉換後冰島魅力有時會提到奧丁或雷神,但它們可能反映了基督教的魔法觀念。舊的高德國人證明了許多魅力,但只有默西堡的魅力以非基督教形式存在。在古老的英語中也存在類似的情況,其中有100多個魅力得到證明,其中包括九種草藥魅力,其中提到了Wodan(Odin)。

儀式遊行

Dejbjerg Wagon是在Dejbjerg發現的兩輛相同貨車組成的,現在在哥本哈根丹麥國家博物館。 1881 - 1883年在Jutland的Dejbjerg附近的一個沼澤中發現了六輛貨車的遺體,其歷史可追溯至公元前一世紀。

在歐洲和亞洲的許多宗教中,以某種形式的車輛(通常是旅行車)的儀式遊行是某種形式的車輛,通常是一輛貨車。各種考古發現表明,早在青銅時代就存在這種儀式。船隻也可能用於遊行,例如從遷移時期開始在圖林雅林的Oberdorla Moor發現的船。遊行通常被解釋為生育儀式Oseberg Tapestry碎片提供了某種Viking-age過程的圖像,包括男人,女人和馬車。

日耳曼宗教儀式遊行的最早書面資料是塔西us的日耳曼尼亞第40章,當時他描述了對nerthus的崇拜。據塔西圖斯(Tacitus)稱,書呆子的偶像在土地上被圍繞著牛拉動了幾天,然後被帶到湖泊並被奴隸清洗,然後被奴隸淹沒在湖中。塔西us的描述讓人想起水中裝飾高度裝飾的貨車的考古發現,從斯堪的納維亞南部南部埋葬,大約是當代到塔西的。哥特人也證明了一種類似的儀式,他們在哥特式迫害基督徒(公元369-372年)以及巡迴演出的格雷戈里Gregory of Tours )的弗蘭克斯(Franks)中也參加了同樣的儀式,儘管後者將他的儀式設定為前派前高盧(Gaul)的儀式。東方女神。法蘭克梅羅溫王(Frankish Merovingian Kings)也被證明是由牛跑車攜帶的集會,這讓人想起了塔西圖斯的描述。在Flateyjarbók (1394)中發現了對弗賴爾神的儀式遊行的廣泛描述;它描述了弗雷爾(Freyr)被乘貨車駕駛,以確保良好的收穫。這是此類游行的斯堪的納維亞人的其他幾個來源,這可能源於對弗雷爾的崇拜的口頭傳統。

犧牲

羅馬鋼包上覆蓋著玻璃搪瓷,以及在下薩克森州Bad Pyrmont的春季發現的500個纖維中的一些。物體沉積在c的彈簧中。 1 CE-C。公元400年。

考古提供了各種類型的犧牲祭的證據。公元1-100期間,經常證明埋在地球上的有價值物體的沉積物,包括黃金和白銀。儘管這些物體可能被埋葬是為了在以後再次被刪除,但也有可能將它們作為眾神的犧牲或在來世中使用。沉積在彈簧中的金屬物體來自Bad PyrmontDuchcov ,以及沉積在沼澤中的這些物體。也有c的頭髮,衣服和紡織品的例子。公元前500年,在斯堪的納維亞濕地發現。旅遊的格雷戈里(Gregory)在科隆附近描述了一座坦率的神社時,描繪了崇拜者在感到疼痛時留下部分人體的木製雕刻。

骨頭在與Przeworsk文化以及丹麥相關的各個聖地的骨頭證明了動物的犧牲,犧牲了動物,包括牛,馬,豬,豬,羊或山羊。也有人類犧牲的證據。在斯堪的納維亞半島,經常在沼澤和湖泊中發現動物骨骼,那裡的馬骨頭和年輕動物骨骼比定居點更高。儘管它的準確性值得懷疑,但在HákonarSagaGóða的Snorri Sturluson提供了對Lade的北歐動物犧牲的詳細描述。在整個日耳曼尼亞的定居點中也發現了犧牲物體,人類和動物的證據,也許是為了標誌著建築物的建設開始。埋葬在房屋門檻下的狗可能是保護器。

羅馬作者定期提及人類的犧牲,通常是為了強調他們發現令人震驚或異常的元素。個人發現沼澤中的人體,代表所有年齡段的男女,都表現出暴力死亡的跡象,可能是人類的犧牲或死刑的受害者。僅丹麥就有100多個沼澤體,從公元前800年到公元200年。人體部位(例如頭骨)在同一時期內沉積,直到1100年。在北歐人中經常發生人類犧牲,例如默西堡的蒂特瑪,不來梅的亞當和古塔薩加我通常被解釋為描繪人類犧牲的圖片石斯托拉·哈馬斯(Stora Hammars)上的圖像。

從瑞典哥德蘭(Gotland)到9世紀或10世紀公元的圖片Stone Stora Stora Hammars I。圖像通常被確定為描繪人類犧牲,並從兩棵樹和一個犧牲祭壇上懸掛。

在日耳曼蘭州的沼澤和河流中發現了遭受擊敗敵人的武器的犧牲:這種犧牲可能發生在旱地的日耳曼尼亞其他地區。 Tacitus報告說,在Teutoburg森林戰役中,阿米尼烏斯(Arminius )擊敗羅馬人之後,在森林中進行了類似的犧牲和破壞。從公元前350年到公元400年,大量武器被證明,較小的沉積物一直持續到公元600年。各種尺寸的沉積物很常見,除了武器之外,通常包括物體,甚至被燒毀和銷毀的軍艦。他們似乎是來自對被擊敗的敵人進行的儀式,將武器施加給眾神。沒有考古證據表明武器的勇士發生了什麼,但羅馬消息人士也將其描述為被犧牲。可能的例外是Jutland的Alken Enge Bog的遺址:它包含了大約200名13-45歲男子的破碎和肢解的屍體,他們似乎在戰場上死亡。不久之後,斯堪的納維亞消息來源提到與武器破壞有關的儀式,這意味著這些儀式已經消失了,並在早期被遺忘了。

日耳曼異教的變化

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