日耳曼異教

5或6世紀的C型bracteate(Br42博士)在一匹馬上方有一個腿脫臼的馬上方的身影。這可能是指奧丁在巴爾德的馬中的治愈第二默瑟堡魅力而且很可能是護身符。[1]

日耳曼異教或者日耳曼宗教指的是傳統的,文化意義的宗教日耳曼人。在涵蓋斯堪的納維亞半島,不列顛群島,現代德國以及有時歐洲其他地區的一個地區,按時間順序至少一千年,日耳曼異教的信仰和實踐各不相同。學者通常在羅馬時代的信仰和中發現的那些信仰之間承擔一定程度的連續性北歐異教,以及日耳曼宗教和重建之間印歐宗教和轉換後民俗學,儘管這種連續性的確切程度和細節是辯論的主題。日耳曼宗教受到鄰近文化的影響,包括凱爾特人,羅馬人的文化,後來受到基督教的影響。異教徒親本人本身寫的很少有消息來源。取而代之的是,大多數人是由局外人寫的,因此可以提出重建真實的日耳曼信仰和實踐的問題。

可以重建日耳曼信仰的一些基本方面,包括一個或多個起源神話,世界末日的神話,對居住世界的一般信念是”中土“以及對命運和來世的信仰的某些方面。日耳曼人民相信許多神靈,以及其他超自然的生物,例如喬特納爾(經常被掩蓋為巨人),矮人精靈, 和。羅馬時代的資料,使用羅馬名字,提到了幾個重要的男神靈,以及幾個女神,例如nerthus母子。早期的中世紀來源確定了由眾神組成的萬神殿 *wodanaz(奧丁), *thunraz(雷神), *tiwaz()和 *frijjō(弗里格),[a]以及許多其他神靈,其中許多人只得到北歐來源的證明(請參閱原始德國民俗)。

文字和考古資料允許重建日耳曼語儀式和實踐的各個方面。其中包括可能具有宗教意義的著名葬禮,例如豐富的墳墓和船舶或貨車中的葬禮。在北歐的沼澤中發現了可能代表神的木製雕刻人物,在泉水,沼澤和新結構的基礎下發現了豐富的犧牲沉積物,包括物體,動物和人類遺體。神聖地方的證據不僅包括自然地點,還包括早期的證據,證明了建築物(例如寺廟和在某些地方崇拜站立杆的崇拜)。其他已知的日耳曼宗教習俗包括占卜和魔術,還有一些證據表明節日和牧師的存在。

主題和術語

定義

日耳曼宗教主要定義為日耳曼語言的宗教傳統(日耳曼人)。[2]在這種情況下,“宗教”一詞本身是有爭議的,伯恩哈德·梅爾(Bernhard Maier)指出它“暗示著一種特別的現代觀點,它反映了與文化其他方面的現代概念隔離”。[3]從來沒有統一或編纂的信仰或實踐集,日耳曼宗教表現出強烈的區域變化,並且Rudolf Simek寫道最好提及“日耳曼語宗教”。[4]在許多接觸區域(例如犀牛以及東部和北部斯堪的納維亞半島),日耳曼異教與鄰國宗教相似,例如斯拉夫凱爾特人, 或者罰款人民.[5]資格“日耳曼語”(例如“日耳曼宗教”及其變體)的使用仍然很常見德國的語言獎學金,但不太常用於英語和其他學術語言,學者通常指定異教的意思是什麼(例如北歐異教或者盎格魯撒克遜異教)。[6]“日耳曼宗教”一詞有時適用於最早的實踐石器時代或者青銅時代,但是它的使用更普遍地限於日耳曼語言之後的時間段變得獨特從其他地方印歐語(早期的鐵器時代)。從羅馬資料中的第一批報導到最終的conversion依,日耳曼異教涵蓋了大約一千年的書面資料。[7]

連續性

B銘文Negau頭盔, C。公元前450 - 350年。這種銘文可能是對日耳曼神的名字的最早證明的名字。[8]

由於“日耳曼宗教”一詞所涵蓋的時間和空間的數量,關於塔西us最早的證明與後來對中世紀的北歐異教的證明之間的信仰和實踐的連續性程度存在爭議。許多學者認為連續性,看到羅馬,早期中世紀和北歐證明之間的共性證據,而許多其他學者則持懷疑態度。[9]在羅馬時期,大多數被稱呼證明的日耳曼神不能與後來的北歐神有關。在北歐來源中證明的許多名稱也沒有任何已知的非北歐等效物。[10][11]斯堪的納維亞宗教的來源數量要高得多,導致了一種有問題的有問題的趨勢,即使用斯堪的納維亞材料來完成和解釋有關大陸日耳曼語宗教的更稀少的證明信息。[12]

大多數學者都接受某種形式的連續性印歐語和日耳曼宗教[13]但是,連續性程度是一個有爭議的主題。[14]Jens PeterSchjødt寫道,儘管許多學者認為日耳曼宗教的比較與其他證明的印度 - 歐洲宗教的比較積極地“與眾不同,甚至更多,甚至更多,但也持懷疑態度”。[15]雖然支持印歐比較,但Schjødt指出,比較的“危險”正在將不同的元素脫離上下文,並認為世界各地發現的神話和神話結構必須是印度歐洲的,只是因為它們出現在多種印度歐洲文化中。[16]伯恩哈德·梅爾(Bernhard Maier)認為與其他印歐宗教的相似之處不一定是由共同起源造成的,而是融合的結果。[17]

連續性還涉及流行,轉換後的信念和實踐的問題(民俗學)在現代的日耳曼演講者中發現,反映了與早期的日耳曼宗教的連續性。較早的學者,從雅各布·格林,認為現代民間傳說是古老的起源,幾個世紀以來幾乎沒有改變,這允許使用民間傳說和童話故事作為日耳曼宗教的來源。[18][19]這些想法後來受到了Völkisch意識形態強調了日耳曼“民族精神”的有機統一(Volksgeist),如在奧托·霍夫勒的“日耳曼連續性理論”。[20][21]結果,在第二次世界大戰後,尤其是在德國,將民間傳說用作消息來源過時,[22]但是自1990年代以來,北歐獎學金就經歷了復興。[23]如今,學者對他們對民俗材料的使用謹慎,請記住,大多數人是在conversion依和寫作的出現後很長時間收集的。[24]可以注意到連續性的領域包括農業儀式和魔法思想,[23]以及某些民間故事的根部元素。[25]

來源

SønderKirkebyRunestone I(約1000)。銘文調用雷神為了使某些未指定的東西。[26]

關於日耳曼宗教的來源可以在主要來源和次要來源之間分配。主要來源包括由宗教奉獻者創造的文本,結構,地名,個人名稱和對象;次要來源是通常由局外人撰寫的文本。[27]

主要資源

主要來源的示例包括一些拉丁字母和符文銘文,以及詩歌文本,例如默西堡的魅力以及可能追溯到異教時代的英雄文字,但是由基督徒寫下來的。[28]埃達,而異教徒起源於起源,但在寫下基督徒的情況下繼續口頭流傳,這使基督教前時代的申請變得困難。[12]相比之下,基督教前圖像(例如bracteates金箔人物,符文和圖片是對日耳曼宗教的直接證明。這些圖像的解釋並不總是很明顯。[29]考古證據也是廣泛的,包括來自埋葬和犧牲地點的證據。[30]來自萊茵蘭的古代奉獻祭壇通常包含銘文,命名了以日耳曼語或部分日耳曼語的名字命名神。[31]

次要來源

法典Aesinas的開頭塔西斯日耳曼尼亞,其中提供了有關羅馬時代的日耳曼宗教的大量信息。[32]

大多數關於日耳曼宗教的文字資料是由局外人撰寫的。[12]羅馬時期日耳曼宗教的主要文字來源是塔西日耳曼尼亞.[33][b]但是,塔西us的工作存在問題,因為目前尚不清楚他對他描述的日耳曼人的真正了解,因為他僱用了許多托圖伊可以追溯到希羅多德描述野蠻人時使用的。[35]與其他一些羅馬作家不同,塔西圖斯沒有參觀德國地區。[36]此外,Tacitus作為來源的可靠性可以以他的修辭趨勢為特徵,因為日耳曼尼亞是為了展示他的羅馬同胞,以他認為他們失踪的美德為例。[37]凱撒大帝,Procopius,其他古代作者還提供了有關日耳曼宗教的一些信息。[38][C]

後羅馬大陸宗教的文字資料是由基督教作者撰寫的:倫巴第在7世紀中描述Origo Gentis Langobardorum(“倫巴第人的起源”),而有關異教徒宗教的少量信息弗蘭克可以找到巡迴演出的格雷戈里六世紀後期Historia Francorum(“弗蘭克斯的歷史”)。[40]基督教前宗教的盎格魯撒克遜人的重要來源是貝德英國人的教會歷史(c。731)。[41]其他消息來源包括歷史學家,例如喬丹(公元6世紀)和保羅執事(8世紀)以及聖人生活和基督教立法反對各種做法。[38]

斯堪的納維亞宗教的文字資料更為廣泛。它們包括上述詩歌埃達(Edda)的詩,在其他來源中發現的埃迪克詩歌散文Edda,這通常歸因於冰島Snorri Sturluson(公元13世紀),Skaldic詩歌,詩意肯寧有了神話般的內容,Snorri的海姆斯克林拉, 這Gesta Danorum薩克斯語法(公元12-13世紀),冰島歷史寫作和傳奇,以及諸如報告的局外人資源魯斯'由阿拉伯旅行者製作艾哈邁德·伊本·法德蘭(Ahmad Ibn Fadlan)(10世紀),gesta hammaburgensis ecclesiae pontificum主教不來梅的亞當(公元11世紀),以及各種聖徒的生活。[42][43]

外部影響力和融合主義

Gundestrup大鍋。在丹麥的沼澤中發現了大鍋,可能是由羅馬尼亞或保加利亞的凱爾特人製造的。用圖案裝飾凱爾特神話,這是凱爾特人 - 德國人接觸的證據。[44]

日耳曼宗教受到其他文化信仰的影響。凱爾特人和日耳曼人民在公元前第一千年之間處於密切的聯繫,並且在宗教詞彙中發現了凱爾特人對日耳曼宗教的影響的證據。例如,這包括神的名稱 *Þun(a)raz雷神),與凱爾特人相同 *Toranos塔拉尼斯),日耳曼名稱符文(凱爾特人 *魯納“秘密,魔術”),以及日耳曼名稱神聖的樹林, *Nemeđ(凱爾特人內梅頓)。[45]在羅馬時代的萊茵蘭女神中發現了進一步緊密的宗教接觸的證據母子,同時顯示凱爾特人和日耳曼名稱。[46]在維京時代,有證據表明愛爾蘭神話和孤立的凱爾特人對北歐宗教的影響。[47]

在羅馬時期,日耳曼神等同於羅馬神,並在接觸區中崇拜羅馬名字,這一過程被稱為Interpretatio Romana;後來,日耳曼名字也被應用於羅馬神(Interpretatio Germanica)。這樣做是為了更好地理解彼此的宗教以及合併每個宗教的要素。[48][49]這導致了在日耳曼人民中採用羅馬崇拜和肖像的各個方面,包括與羅馬邊境一段距離的人。[50]

在後來的幾個世紀中,日耳曼宗教也受到基督教的影響。有證據表明,基督教象徵主義在金片上,可能是對特定神的角色的理解。[51]日耳曼人民的基督教化這是一個漫長的過程,在此過程中,有許多文字和考古例子,說明異教和基督教崇拜和思想的共存,有時甚至是混合。[52]基督教的消息來源經常將日耳曼神等同於惡魔和形式魔鬼Interpretatio Christiana)。[53]

宇宙學

創造神話

手稿CLM 22053的頁麵包含9世紀老式德語Wessobrunn祈禱,這似乎描述了創建之前的時間類似於舊的北歐異教徒來源。[54]

日耳曼人民之間可能存在多種創造神話。[55]創造神話並未證明是大陸的日耳曼人或盎格魯撒克遜人。[56]塔西us包括日耳曼部落從眾神中血統的故事tuisto(或Tuisco),是從地球出生的[57]曼努斯日耳曼尼亞第2章),將一個分裂分為三到五個日耳曼式亞組。[56][58]Tuisto似乎是指“雙胞胎”或“雙重”,這表明他是雌雄同體能夠浸漬自己的雌雄同體。[59][60][61]這些神只得到證明日耳曼尼亞.[62]不可能根據塔西us的報告決定神話是為了描述眾神還是人類的起源。[60]Tacitus還包括第二個神話:光環相信他們起源於神聖的束縛的樹林一個特定的上帝居住的地方(日耳曼尼亞第39章,有關此的更多信息,請參見“神聖的樹木,樹林和桿子”以下)。[63]

唯一的北歐綜合起源神話是由散文Eddagylfaginning。根據gylfaginning,第一個是巨人伊米爾,緊隨其後的是牛auðumbla,最終導致奧丁和他的兩個兄弟的誕生。兄弟倆殺死伊米爾,使世界從他的身體中脫穎而出,然後最終使第一個男人和女人從樹上問和embla)。[64]一些學者懷疑gylfaginning從各種矛盾的來源中彙編而成,這些來源的一些細節被排除在外。[65]除了gylfaginning,北歐創造神話中最重要的來源是埃迪奇詩vǫluspávafÞrúðnismál, 和格里姆尼斯·伊爾.[55]9世紀的老式德國Wessobrunn祈禱從一系列負面對開始,以描述創建前的時間,這些時間與世界前時間的許多北歐描述相似,暗示了口服傳播公式。[54][61]

Tacitus對Tuisto和Mannus的描述以及gylfaginning關於世界創造的描述。[66]名字tuisto,如果它的意思是“雙胞胎”或“雙重”,則可以將他與原始的是Ymir的名字聯繫起來,Ymir的名字可能具有相似的含義。另一方面,“ tuisco”形式可能暗示與.[67]同樣,兩個神話都有一個家譜,包括祖父,父親,然後是三個兒子。[68]Ymir的名稱在詞源上與梵語連接閻王和伊朗Yima,雖然Ymir的身體創造世界的創造與原始生物的創造相似purusha在指示神話中,不僅暗示了Ymir的原始特性起源印度 - 歐洲宇宙)。[59]

世界末日的神話

圖像Gosforth Cross(10世紀),可能展示神víðarr與狼的戰鬥芬里爾ragnarök[69]

有證據表明神話世界末日在日耳曼神話中,可以從倖存的來源中以非常一般的方式重建。[70]最著名的是神話ragnarök,從古老的北歐消息來源證明,涉及眾神與混亂的生物之間的戰爭,導致幾乎所有神靈,巨人和生存事物毀滅了大災難。其次是世界的重生。[71]在南部日耳曼地區,世界大火毀滅世界的概念似乎證實了這個詞的存在Muspilli(大概 ”世界大火”)在舊的高德語中指的是世界的盡頭;但是,這一方面可能源於基督教的影響。[72]關於Ragnarök的獎學金傾向於認為這是一個神話,它具有復合的,部分非整衛生的起源,它具有印度 - 歐洲的相似之處,因此是基督教的影響。[73]

物理宇宙

Ismantorp要塞,鐵器時代Ringfort來自c。瑞典ÖlandIsland 300-600 CE。安德斯·安德烈(AndersAndrén)曾認為該結構旨在代表Midgard,封閉的,居住的世界。[74]

關於日耳曼宇宙學的信息僅在北歐來源提供,[75]但是有證據表明,儘管時間和空間有所不同,但信念的連續性很大。[76]獎學金的標誌是關於Snorri Sturlason的分歧埃達是基督教前北歐宇宙學的可靠來源,因為Snorri無疑對他的材料強加了一個有序的基督教世界觀。[77]

Midgard(“中間的住所”)用於指代北歐神話中居住世界的居住世界或障礙。[78]該術語首先被證明為midjungards哥特沃菲拉聖經的翻譯(公元370年),並具有撒克遜人,古英語和老式德語的同源。因此,這可能是一個古老的日耳曼名稱。在裡面散文Edda,Midgard似乎也是眾神居住的世界的一部分。[78]眾神本身的住所被稱為阿斯加德,在Midgard以外的時候,巨人居住在土地上有時被稱為Jötunheimar.[79]灰樹yggdrasill是世界的中心,[80]並以與撒克遜支柱相同的方式支撐天堂Irminsul據說。[79]死者的世界(Hel)似乎是地下的,眾神的境界也可能是地下。[81][79]

命運

一些中世紀的基督教作家,例如貝德(c。700)和默瑟堡的蒂特瑪(c。1000),將對命運和機會的強烈信念歸因於日耳曼宗教的追隨者。同樣,古老的英語,古老的德語和舊撒克遜人都會說一個命運的詞,Wyrd,指的是不可避免的,非個人的命運或死亡。[82]雖然20世紀初的獎學金認為這意味著日耳曼宗教本質上是宿命論的,但自1969年以來的學者指出,這個概念似乎受到了基督教化的希臘羅馬概念的嚴重影響fortuna fatalis(“致命財富”),而不是反映日耳曼的信念。[83][84]然而,北歐神話證明了甚至眾神也受到命運的信念。[85][86]因此,雖然很明顯,年長的獎學金誇大了命運在日耳曼宗教中的重要性,但它仍然有自己的命運概念。大多數涉及命運的北歐文字都是英勇的,這可能會影響他們對命運的刻畫。[87]

在北歐神話中,命運是由超自然的女性創造的norns,他們是單獨或作為集體出現,並在出生時給予人們的命運,並以某種方式參與死亡。[88]其他女性,迪爾女武神,也與命運有關。[89]

來世

哥德蘭(Gotland)Ardre的9世紀圖片石可能描繪了左上方的Valhalla。[90]八足馬上的人物可以描繪奧丁或騎瓦爾哈拉的死戰士。[91]

然而,對來世的早期日耳曼信念尚不清楚,這些消息來源表明了各種信念,包括對一個信念地獄,在墳墓中持續生活,天空中的死者世界和輪迴。[92]信念因時間和地點而異,並且可能在同一時間和地點矛盾。[93]證明語料庫中的兩個最重要的來世都位於HEL瓦爾哈拉,同時還提到了死者的其他目的地。[92]許多來源都將HEL稱為死者的一般居所。[94]

舊北歐專有名詞HEL基督徒使用其他日耳曼語中的知識地獄,但他們最初是指早於基督教化的日耳曼黑社會和/或來世地點。[95]它與西日耳曼動詞的關係helan(“隱藏”)建議它最初可能是指墳墓本身。[96][97]這也可能表明,死者的境界被人類的視野隱藏了。[98]直到中世紀高中,它才是基督教地獄的某些特徵,直到中世紀高中。它被描述為寒冷,黑暗和北部。[99]另一方面,瓦爾哈拉(瓦爾哈拉(Valhalla)(“被殺的大廳”)是阿斯加德(Asgard)的一個大廳,在那裡,傑出的死者與奧丁(Odin)一起盛宴和戰鬥。[100]

古老的北歐材料通常包括死者活在墳墓中的觀念,有時他們可以回來為福音劑.[101]Futhark長老在標記墳墓的石頭上發現似乎是為了防止這種情況。[95]概念狂野狩獵死者在11世紀首先證明,在整個講日耳曼語的地區都發現了。[102][103]

宗教上的重要數量

在日耳曼神話中,第三,九和十二的數字發揮了重要作用。[104]在許多文化中,數字的象徵意義得到了廣泛的證明,[105]十二個數字在其他文化中也被證明是重要的,這意味著外國的影響是可能的。第三通常是完整性的象徵,這可能是如何理解神靈或巨人三合會的頻繁使用的方式。[104]在許多來源中提到了三個神的群體gylfaginning, 和OrsteinsÞáttruxafóts.[106]第九個數字可以理解為三分。[107]它的重要性在神話和崇拜中得到了證明。[108]

超自然和神

開場插圖Origo Gentis Langobardorum,在左上角展示了戈丹(Odin)和Frea(Frigg)的神靈。

日耳曼神是與人類互動的超自然生物,以及其他超自然生物,例如巨人(Jötnar),精靈和矮人。[109]神與其他超自然強大的生物之間的區別可能並不總是很清楚。[110]與基督教神不同,日耳曼神是誕生的,可以死的,無法改變世界的命運。[111]眾神具有人類的特徵,具有人類形式,男性或女性和家庭關係,並生活在像人類社會一樣組織的社會中。但是,他們的視力,聽力和力量是超人,他們具有影響世界的超人能力。[112]在宗教中,他們充當人類的助手,[113]授予heil(“祝你好運,好運”)進行正確的宗教遵守。形容詞形式heilag(英語)在所有日耳曼語中都證明了Pietroassa環.[114]

根據舊的北歐證據,日耳曼異教可能有各種各樣的話可以指神。[115]單詞來自原始德國人 *安蘇茲,古老的北歐眾神家族被稱為Aesir(單數Áss)被證明是日耳曼世界各地的神聖生物的名字。[116]最早的證明是戰爭女神的名字Vih-ansa(”戰鬥女神”)出現在羅馬銘文上湯名和在vimose,丹麥從公元200年開始。[117]歷史學家喬丹斯(Jordanes)提到了拉丁語形式anses在裡面getica,而古老的英語符文證明了古老的英語形式ōs,並且使用來自講老德語的地區的單詞也存在個人名稱。[116][118]印歐語對上帝的話,*deiuos,僅在舊北歐地區發現týr;它主要出現在復數中(tívar)或化合物BYNAME.[119]

在北歐神話中,艾西爾是兩個神的家庭之一,另一個是瓦尼爾:北歐神話中最重要的神屬於伊西爾,該術語也可以用於一般的神。[117]Vanir似乎主要是生育神.[120]沒有證據表明在冰島神話文本之外存在一個單獨的Vanir眾神家族,[121]即埃迪奇詩vǫluspá和Snorri Sturluson的散文EddaYnglinga Saga。這些來源詳細介紹了神話般的Sir – Vanir戰爭但是,在不同的帳戶中,這對此有很大不同。[122]

巨人(Jötnar)

維京時代的圖片石(DRI 284)洪內斯塔德,Scania,可能描繪了Gýgr(女Jötunn)Hyrrokkin,雙手蛇,騎著狼去Baldr的葬禮。[123]

巨人(Jötnar)在保存在冰島的日耳曼神話中發揮了重要作用,與宇宙學,創造和世界末日神話中的眾神同樣重要。[124]他們似乎是各種類型的非孤立的超自然生物,他們生活在一種曠野,大多對人類和神靈充滿敵意。[125]他們有人類的形態,生活在家庭中,但有時可以採取動物形式。[126]此外舊北歐jötnar,這些生物通常也稱為þursar,這兩個術語在西日耳曼語中具有同源;[127][128]jötunn可能是源於動詞“吃”的動詞,要么指他們的力量,[127]或可能是食人族作為巨人的特徵。[128]巨人通常與某些自然現像有特殊的聯繫,例如霜凍,山脈,水和火。[129][130]學者們對在日耳曼宗教中是否有任何宗教奉獻或儀式分歧。[131]格羅·斯蒂斯蘭(Gro Steisland)和納納·洛卡(NannaLøkka)等學者建議,眾神與巨人的分裂實際上並不十分清晰。[132]

精靈,矮人和其他生物

日耳曼宗教還包含其他各種神話生物,例如可怕的狼芬里爾,以及諸如精靈矮人和其他非偏生的超自然生物。[133]

一條在潛水中發現的飛龍SparlösaRunestone(c。800)。[134]

精靈是日耳曼人的生物降低神話主要是男性,並且是一個集體。[135]斯諾里·斯特勞森(Snorri Sturluson)將精靈分為兩組,黑暗的精靈和光精靈。但是,這種分裂並未證明其他地方。[136]人們對精靈的理解因時間和地點而有所不同:在某些情況下,它們是神的生物,在其他情況下,死去的祖先,自然精神或惡魔。[137]在北歐異教徒的信仰中,精靈似乎在某種程度上受到了崇拜。[138]斯堪的納維亞半島和中世紀的西日耳曼人之間開始有所不同,可能會受到凱爾特人的影響。[139]在英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人,精靈似乎是潛在的危險,強大的超自然生物,與樹林,田野,山丘和水體有關。[140]

像精靈一樣,矮人是日耳曼人的較低神話的生物。他們大多是男性,被認為是集體。[141]但是,名為矮人的個人在北歐神話中也起著重要作用。[142]在北歐和德語文字中,矮人生活在山上,被稱為偉大的史密斯和工匠。他們可能最初是自然精神或死亡的惡魔。[138][143]Snorri Sturluson將矮人等同於精靈的一個子組,[138]以及許多中世紀的德國史詩和一些古老的北歐神話給人以矮人的名字alp或者álf-(“精靈”),暗示兩者之間有些混亂。[144][145]但是,沒有證據表明矮人是受到崇拜的。[138]在英格蘭的盎格魯 - 撒克遜人,矮人是與瘋狂,發燒和癡呆症相關的潛在危險的超自然生物,並且與山脈沒有眾所周知的聯繫。[146]

發生在日耳曼神話中,包括níðhöggr和世界的Jörmungandr。很難分辨出了多少現有資源受到希臘羅馬和基督教關於龍的觀念的影響。[147]基於本地單詞(老式德語lintwurm, 相關舊北歐linnr,“蛇”),Beowulf,以及早期的繪畫描述,它們可能被認為是類似蛇的且大小的大小,能夠吐出毒或火,並居住在地下。[148]一些龍被描述為爬行,而另一些龍則可以飛行。[149]

萬神殿

由於資料來源的稀缺和日耳曼神的起源在很長的一段時間和不同的地方,因此無法重建一整個日耳曼神靈的萬神殿,這對世界各地的日耳曼宗教有效;這僅是日耳曼宗教的最後階段,北歐異教。[17]在不同時代和地方的人們會崇拜不同的個人神靈和眾神。[150]包含神聖名稱的placenamam名稱證據表明了哪些神在特定地區很重要,[151]但是,這種名稱在斯堪的納維亞半島外面沒有得到很好的證明或研究。[152]

以下部分首先包括有關羅馬時期證明的神的一些信息,然後是四個主要的日耳曼神 *Tiwaz(Tyr),Thunraz(Thor), *Wodanaz(Odin)和Frijjō(Frigg),這些人從那以後被牢固地證明了中世紀早期,但可能在羅馬時期被崇拜,[153]最後,有關其他神靈的一些信息,其中許多人只有在北歐異教中得到證明。[154]

羅馬時代

羅馬名字的日耳曼神

神的祭壇大力神Magusanus波恩。這個神可能是雷神的羅馬版本。[155]

羅馬作家朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar)和塔西杜斯(Tacitus)都使用羅馬名字來描述外國神靈,但凱撒(Caesar)聲稱德國人沒有崇拜個人的神靈,而只有天生的現象,例如太陽,月亮和火最敬拜的上帝是, 其次是大力神, 和火星[156]他還提到伊斯蘭國奧德修斯, 和Laertes.[62]學者通常將汞解釋為意義奧丁,赫克魯斯為thor,而火星為tyr。[157]但是,由於這些名稱僅在很久以後得到證明,因此對這些標識存在一些疑問,並且有人建議,所有日耳曼人都沒有崇拜Tacitus的名字,或者他已將有關該名稱的信息傳遞了高盧到德國人。[158][159]

日耳曼本身還崇拜以羅馬傳統建造的奉獻祭壇上的羅馬名字。雖然日耳曼語的孤立實例(例如“火星事物”)表明,日耳曼神是指的,但通常不可能知道羅馬神還是同等的日耳曼神。[160]最倖存的奉獻是對汞。[161]另一方面,女神靈沒有得到羅馬的名字。[162]此外,日耳曼演講者還將羅馬神的名字翻譯成自己的語言(interpretatio Germanica)在日耳曼語中最突出的一周中的日子。通常,一周的日子的翻譯可追溯到公元3或4世紀;但是,直到中世紀早期才被證明。[163]這種遲到的證明使一些學者質疑本週日子對重建早期日耳曼宗教的有用性。[157][164]

阿爾西斯

薩頓侯頭盔(c。600),提議代表日耳曼語神雙胞胎.[165]

塔西us提到了一對神聖的雙胞胎阿爾西斯受到崇拜納哈瓦利,他與羅馬雙胞胎騎兵相比蓖麻和pollux.[166]這些雙胞胎可以與印歐語神話有關神聖的雙胞胎騎兵(Dioscuri)在各種印歐文化中得到證明。[167]在後來的日耳曼人民中,雙胞胎建立人物,例如亨格斯特和霍斯塔暗示神的雙胞胎的主題;亨格(Hengist)和霍斯(Horsa)的名字都表示“馬”,從而加強了聯繫。[168][169]在斯堪的納維亞半島,從公元前15世紀到公元8世紀,神聖雙胞胎的圖像得到證明,之後它們消失了,顯然是由於宗教改變的結果。北歐文字沒有可識別的神雙胞胎,儘管學者們在神與英雄之間尋找相似之處。[170]

nerthus

日耳曼尼亞,Tacitus提到倫巴第Suebi尊敬一個特定的神靈,nerthus。他詳細描述了這座旅行車的遊行:nerthus的手推車在“海洋”中的一個未指定的島上發現神聖的樹林並用白布披上。只有牧師可以觸摸它。當牧師通過購物車檢測出紐瑟斯的存在時,小母牛繪製了手推車。Nerthus的手推車都在慶祝活動和和平時期都遇到,在她的遊行隊伍中,沒有人參加戰爭,所有鐵對像都被鎖定了。隨著時間的流逝,在女神填補了她的陪伴之後,牧師將手推車返回她的“廟宇”,並在儀式上洗了女神,她的手推車和布料,裡面是“僻靜的湖泊”。據塔西圖斯(Tacitus)稱,奴隸立即被淹沒在湖中。[171]

大多數現代學者認為Nerthus是舊北歐神的直接詞源前體Njörðr,一千多年後證明。然而,njörðr被證明是男性,導致有關這種明顯變化的許多建議,例如在瓦尼爾(Vanir)中描述的亂倫主題,njörðr屬於的一群神在古老的北歐來源中。[171]

母子

祭壇Aufanian MatronaeNettersheim,一座羅馬風格的寺廟的位置,該寺廟建於一個較舊的位置,用於燒毀。[172]

三個被稱為三個女神的集體母子出現在羅馬省的許多奉獻祭壇上日耳曼尼亞劣等,特別是來自科隆的[172]可追溯到CE的第三和第四世紀。[173]祭壇描繪了三個穿著非羅馬連衣裙的女人。[174]大約一半的食用母子祭壇可以被確定為日耳曼語BYNAME;其他有拉丁或凱爾特人的旁觀者。[173]旁觀者通常與一個地方或種族相連,但數量與水有關,[175]他們中的許多人似乎表示奉獻和保護自然。[176]儘管他們在考古記錄中頻率頻率,但在任何書面資料中都沒有提及。[173]

以後的集體中,科隆人可以與集體證明的女性相關,例如norns, 這迪爾女武神Rudolf Simek暗示與迪爾爾的聯繫很可能是很可能的。[177]在詞源上可以與較小的印度神靈相關。Dhisanās,同樣出現在一個小組中;這將使他們具有印歐語。[178]自從雅各布·格林,學者試圖將迪爾爾與idisi在古老的德語中發現第一默瑟堡魅力並帶有tacitus的猜想校正位置;但是,這些連接是有爭議的。[179]Disir與Norns和Valkyries共享一些功能,[180]北歐的消息來源表明,這三組北歐小女神靈之間存在密切的關聯。[178]已經提出了Matronae的進一步聯繫:盎格魯 - 撒克遜異教節modranicht(”母親之夜”)Bede提到的與母子有關。[181]同樣,證明不佳的盎格魯 - 撒克遜女神eostreRheda可能與基金會有關。[182]

其他女神靈

尼赫拉尼亞的奉獻祭壇(約150-250),發現在多爾堡,1647年的荷蘭。[183]

除了書呆子外,塔西圖斯在其他地方提到了日耳曼人民崇拜的其他重要女神靈,例如塔姆法那馬西,1:50)和“眾神的母親”(mater deumAestii日耳曼尼亞,第45章)。[184]

除了集體matronae,來自羅馬日耳曼尼亞的奉獻祭壇證明了許多個人女神。[185]女神尼赫倫尼亞從3世紀的公元前沃爾切倫和諾德·貝維蘭德以及科隆的萊茵河島上的眾多奉獻祭壇證明了這一點。[186]尼赫倫尼亞的專門銘文佔羅馬省對神的所有現存奉獻的15%日耳曼尼亞劣等和50%對女性神靈的奉獻精神。[187]她似乎與貿易和商業有聯繫,可能是Chthonic神:通常用水果,狗或船隻或槳的prow來描繪她。[188]她的屬性與希臘化 - 埃及女神分享伊斯蘭國,建議與Suebi的ISISTacitus提到。[189]儘管她很重要,但她在以後的時期沒有得到證明。[188]

另一個女神,hludana,也是從萊茵河沿線的五個奉獻銘文中證明的;她的名字叫老北歐hlóðyn,是約爾(地球),雷神的母親。因此,有人提出她可能是一個神靈的神靈,也可能與後來的證明數字有關HELhuldFrau Holle.[190][188]

後羅馬時代

*tiwaz/tyr

在瑞典Västergötland的Trollhättan發現的第五世紀CE Bracteate上的圖像(Gunnar Creutz的現代繪畫)。bracteate暗示了在怪異的狼的約束期間,泰利神話失去手的一種版本芬里爾.[191]

上帝 *tiwaz()最早在公元前450 - 350年就可以在Negau頭盔.[8]從詞源上講,他的名字與吠陀有關Dyaus和希臘人宙斯,指示重建的印度 - 歐洲天空神的起源 *dyēus.[192]因此,他是唯一在印度歐洲時代已經很重要的日耳曼神。[193]當一周的日子翻譯成日耳曼語時,泰爾與羅馬神相關火星, 以便dies Martis(火星日)變成了“星期二”(“ *tiwaz/tyr的日”)。[194]對“火星事物”的奉獻銘文(火星的火星事物)建議他也與法律領域有聯繫。[195]

學者們普遍認為,隨著時間的流逝,泰爾在日耳曼異教的斯堪的納維亞分支中變得越來越少,並且在很大程度上不再因維京時代而崇拜。[196][197]他在一個神話中扮演著重要角色,即怪異的狼的約束芬里爾,在那期間,泰爾失去了手。[198]

*Thunraz/Thor

雷神是最廣為人知的,也許是最廣泛崇拜的上帝維京時代斯堪的納維亞半島。[199]當一周的日子翻譯成日耳曼語時,他與木星, 以便dies Jovis(“木星日”)變為“星期四” [“ thunraz/thor的日”)。這與較早的interpretatio Romana,通常認為雷神是大力神。[200]文字資源,例如不來梅的亞當以及與木星在interpretatio Germanica建議他至少在某些時候和地方可能是萬神殿的負責人。[201]另外,雷神的錘子可能等同於木星的閃電。[202]在斯堪的納維亞半島之外,他出現在Nordendorf Fibulae(公元6或7世紀)和老撒克遜洗禮誓言(公元9世紀)。[203]木星的橡樹,被摧毀聖博尼法斯之間查蒂在公元723年,通常還假定是專門用於雷神的。[199]

維京時代的符文斯和諾德多夫腓骨似乎呼籲托爾祝福物體。[204]在維京時代崇拜託爾斯堪的納維亞的最重要的考古證據是以雷神的錘子吊墜。[205]關於雷神的神話僅是從斯堪的納維亞島證明的,目前尚不清楚北歐語料庫對整個日耳曼地區的代表性。[206]托爾的名字表示“雷聲”,學者們以來雅各布·格林解釋他是天空和天氣上帝。在北歐神話中,他與其他印歐雷神分享了特徵,包括殺死怪物。這些特徵可能源自普通的印歐國來源。[207]然而,在現存的雷神神話中,他與雷霆隊的聯繫很少。[208]

*wodanaz/odin

前側nordorfi i fibula,在六世紀的Alemantic墳墓中發現。背面具有符文銘文logaþore / wodan / wigiþonar.[209]它代表了三個神的命名:奧丁,雷神和一個未知的“ logathore”;或者這可能是對眾神奧丁和雷神的放棄。[210]

奧丁(*wodanaz)在許多神話以及著名的北歐儀式中扮演著主要角色。儘管他的確切特徵可能在不同的時間和地方有所不同,但他似乎在中世紀早期受到許多日耳曼人的尊敬。[211]在一周中的日耳曼時代,奧丁等同於dies Mercurii[汞日]變成了“星期三” [“ *wodanaz/odin的日子”),該協會符合通常的學術解釋interpretatio Romana[202]並在早期的中世紀作者中找到。[212]它可能受到神與奧秘知識和死者的聯繫的啟發。[213]

奧丁崇拜的年齡是有爭議的。[214]奧丁的考古證據以他後來的形式找到BYNAME關於公元4或5世紀丹麥沼澤中發現的符文銘文;其他可能的考古證明可能可以追溯到公元3世紀。[215]從遷移期晚期的ODIN的圖像已知弗里西亞,但似乎來自斯堪的納維亞半島。[216]最早對奧丁的文字參考可能在鮑比奧的喬納斯聖哥倫巴努斯的生活從640年代開始。[217]

在北歐神話中,奧丁扮演著所有神靈中最重要的角色之一。[218]在北歐地區外的神話中,他也得到了證明。在公元7世紀中葉,佛朗哥 - 勃艮第編年史弗雷德加敘述“沃丹”給了倫巴第他們的名字;這個故事也出現在大致現代的Origo Gentis Langobardorum後來在歷史悠久的Langobardorum保羅執事(公元790年)。[219]在德國,奧丁被證明是諾德多夫腓骨上的神聖三合會的一部分和第二個默西堡的魅力,他在其中治癒了鮑德的馬。在英格蘭,他在九種草藥魅力[220]並在盎格魯撒克遜家譜.[221]是否在哥特人中被崇拜是有爭議的。[222][223]

*frijjō/frigg

在前景前也發現的唯一主要北歐女神是弗里格,奧丁的妻子。[224]當一周中的日耳曼時代翻譯時,弗里格等同金星, 以便dies Veneris(“金星的日”)變成了“星期五”(“frijjō/frigg的日”)。[200]這種翻譯表明了與生育和性別的聯繫,她的名字在詞源上是從印歐語根源衍生而來的意思是“愛”。[225]在倫巴第(Lombard)如何獲得名字的故事中,Frea(Frigg)在欺騙丈夫Vodan(Odin)贏得倫巴第(Lombards)勝利方面發揮了重要作用。[219]她還在默西堡的魅力中提到了她,她表現出神奇的能力。[226][227]弗里格(Frigg)發揮主要作用的唯一北歐神話是巴爾德(Baldr)的死亡[228]在斯堪的納維亞半島,幾乎沒有證據表明弗里格的崇拜。[229]

其他神

古老的高德語默西堡的魅力,記錄在900年代CE。魅力提到沃登(奧丁),鮑德(Baldr)弗里賈(Frigg),伊迪西(可能是迪西爾)和其他神靈。[230]

上帝BALDR從斯堪的納維亞州,英國和德國得到證明;除了老式的德國人第二默瑟堡魅力(公元9世紀),所有對上帝的文學提及都是來自斯堪的納維亞的,他的崇拜一無所知。[231]

上帝弗萊爾是維京時代最重要的生育神。[232]他有時被稱為yngvi-freyr,這會將他與上帝或英雄聯繫起來 *英格瓦茲,假定的祖先Inguaeones在Tacitus的日耳曼尼亞[233]他的名字在古英語符文詩(公元8或9世紀)[234]一個名叫的小神porseti在一些舊的北歐來源中得到證明;他通常與被敬拜的弗里斯神福特Helgoland[235]但是這種聯繫是不確定的。[236]古老的撒克遜洗禮配方和一些古老的英國家譜提到了一個神saxnot,似乎是撒克遜人;一些學者將他確定為Tyr的一種形式,而另一些學者則建議他可能是Freyr的一種形式。[237]

錄製的舊北歐萬神殿中最重要的女神是弗雷爾的姐姐,弗雷賈[238]誰在更多的神話中發揮作用,似乎比奧丁的妻子弗里格(Frigg)更受崇拜。[239]她與性和生育能力以及戰爭,死亡和魔術有關。[240]目前尚不清楚弗雷雅(Freyja)的崇拜年齡,沒有任何證據表明她或南部日耳曼地區的任何瓦尼爾神。[239]關於Frigg和Freyja最初是相同的女神還是同一女神的方面.[241]

除了弗雷亞(FreyjaægirHöðr霍尼爾海姆德爾艾迪恩洛基NjörðrSIF, 和ullr.[154]中世紀各種北歐資料中提到的許多次要或區域神:在某些情況下,尚不清楚它們是否是轉換後的文學作品。[242]根本可能沒有提及許多地區或高度本地的神靈和精神。[243]許多羅馬時代和大陸的日耳曼神也可能沒有出現在北歐神話中。[244]

禮拜的地方和對象

神圖像

粗雕刻的木雕像Oberdorla Moor, 現代的圖里亞。這些雕像是根據動物骨頭和其他犧牲儀式的證據發現的。[245]

朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar)和塔西烏斯(Tacitus)聲稱,日耳曼人沒有以人類的形式尊敬他們的神。但是,這是一個拓撲描述所謂的原始人時,古代民族志。[246][247]考古學家發現了似乎描繪神靈的日耳曼雕像,塔西圖斯在討論nerthus的崇拜時似乎與自己矛盾(日耳曼尼亞第40章);埃迪奇詩哈瓦馬爾還提到了眾神的木雕,而格雷戈里(Gregory of Tours)(歷史悠久ii:29)提到木製雕像以及石頭和金屬製成的雕像。[248]考古學家尚未發現從移民期結束後起的任何神聖雕像。正如北歐傳說中反复描繪的那樣,他們很可能在基督教化過程中被摧毀。[249]

大致雕刻的木製男性和女性人物這可能描繪了神經常發現沼澤[250]這些數字通常遵循分支的自然形式。目前尚不清楚人物本身是犧牲還是是給予犧牲的生物。[247]大多數日期從前幾個世紀的CE。[251]對於羅馬前的鐵器時代,在日常生活中遇到的危險場所中建立的類似木板雕像也得到了證明。[252]大多數雕像是用橡木製成的。[253]沼澤中還發現了牛和馬的小動物小雕像。有些可能已經作為護身符佩戴,而另一些則似乎是在被犧牲之前被爐膛所佩戴的。[254]

遷移時期的聖地經常包含黃金bracteates以及描繪出明顯神聖人物的金箔人物。[255][256]這些片最初是基於在羅馬金牌和當代的硬幣上發現的圖案君士坦丁偉大,但已變得高度風格化。[257]他們的一些符號可能是奧丁的名字。[258]其他的,例如Trollhätten-A,可能會顯示從後來的神話文本中知道的場景。[259]

Matronae和Nehalennia的石祭壇展示了婦女穿著日耳曼式的連衣裙,但否則遵循羅馬模特,而水星,赫拉克勒斯或火星的圖像與羅馬模特沒有任何不同。[260]在整個日耳曼尼亞都發現了許多羅馬神靈的銅像和銀雕像,有些是由日耳曼自己,暗示將這些數字撥給日耳曼.[261]海科·斯圖爾(Heiko Steuerodense約會c。100-300 CE包括汞,火星,木星和阿波羅雕像。[262]從斯堪的納維亞到黑海的進口羅馬劍經常描繪羅馬神火星Ultor(“火星復仇者”)。[263]

神聖的地方

施尼彭堡的石牆遺跡[de], 靠近OSNABRück在威斯特伐利亞,海科·斯圖爾認為這很可能是一個封閉的邪教和犧牲遺址。在那裡發現了各種物體,包括鐮刀,鐮刀,演習,軸和武器,陶瓷和青銅婦女珠寶,主要來自第二和第三世紀CE。[264]

凱撒(Caesar)和塔西us(Tacitus)聲稱,古老的德國人沒有寺廟,只在神聖的樹林中崇拜。[250]然而,雖然小樹林,沼澤,樹木,泉水和湖泊無疑被視為聖地日耳曼,有寺廟的考古證據。[265]考古學還表明新石器時代結構和青銅時代腫瘤被用作禮拜場所。[266]Steuer認為,在英格蘭封閉著帕利塞德的祭祀場所的發現表明,在德國北部和柔蘭的封閉區域可能是聖地。[264]在定居點附近的大型火坑,在許多地點發現,包括青銅時代的鐵器時代,前羅馬時代和移民時期,可能是儀式,政治和社會地點。[267]定居點中的大廳也可能履行儀式的宗教職能。[268]

塔西圖斯在Annales1.51,也使用該詞templum關於nerthus in日耳曼尼亞,儘管這可能僅意味著奉獻的地方而不是建築物。[269]後來的基督教消息來源是指寺廟(fana)由Franks,Lombards,Continental Saxon和Anglo-Saxons使用,而後轉換Lex Frisionum(Frisian Law)繼續包括對闖入或褻瀆神廟的人的懲罰。[270]一座獻給赫拉克勒斯領土的寺廟巴塔維Empel在荷蘭,典型的羅曼式式建築風格。[268]從萊茵河下部知道了其他專門針對Matronae的羅馬式寺廟。[271]

埋葬丘Gamla Uppsala,“斯堪的納維亞半島最著名的邪教遺址”。[272]

已經確定了一座斯堪的納維亞寺廟uppåkra,現代瑞典。[273]這座建築物是一個非常大的大廳,有兩個入口,在同一地點進行了7次從200到950 CE進行重建。[274]在建築上,聖殿與後來的斯堪的納維亞人相似腳步教堂建設中。[275]該建築物被動物骨頭和一些人類骨頭包圍。[276]在西蘭的Møllebækvej上發現了類似的建築物,可追溯到公元3世紀[277]而儀式房屋的後期Tissø在西蘭(850-950公元850年)同樣類似於一個腳步教堂。[278]

斯堪的納維亞寺廟的最重要描述是烏普薩拉神廟布不明的亞當(11世紀):他將寺廟描述為包含的偶像borr,雷神,奧丁和弗雷(弗里科)。Glosses提到了一棵大樹的存在,並在附近獻祭的地方。[279]亞當描述的某些方面似乎是不准確的,可能受到北歐神話的影響。[280][281]考古學表明,烏普薩拉(Uppsala)在公元500年左右成為一個重要的邪教中心,主要的皇家大廳的歷史從600到800公元前,並且在木頭上有鐵螺旋扁平的大門。[282][283]大廳西南建造了四個大型墳墓,有一排大的木柱和壁爐線的儀式道路。安排表明,在Gamla Uppsala內部和周圍都有不同的遊行和儀式。一旦執行的儀式,唯一的材料仍然存在。動物的年齡表明它們是在3月存入的,這與書面資料一致dísablót.[284]

神聖的樹木,樹林和桿子

羅馬時代的頂部木星列Bexbach, 德國。從第二和第三世紀的CE中知道了大約800列的片段。[75]

在許多前現代文化中,尤其是印歐血統的文化中,神聖的樹木作為重要符號出現。[285]基於希臘羅馬的宗教理解,現代學者通常會區分神聖的樹林和樹木,在那裡崇拜神,以及對樹木作為神的崇拜(樹崇拜);目前尚不清楚這種區別是否對日耳曼宗教有效。[286]塔西圖斯將古代日耳曼人描述為在神聖的樹林中的崇拜,包括束縛的樹林光環還有樹林阿爾西斯被崇拜Nahanarvali.[287]Tacitus提到了日耳曼神聖的樹林的以下功能:展示被捕獲的敵方標準和武器,保留動物形的標準巴塔維(Tac。Hist。4.22)和人類犧牲。[288]重建的神聖樹林的日耳曼語包括 *nimið-, *al, 和 *har,可能最初描述了樹林的不同功能。[289]

物理樹或桿子可以代表世界樹Yggdrasil在北歐神話中,[290]或世界支柱。[291]現代學者將這種神聖的樹描述為Axis Mundi(“世界中心”),一個中心,沿著宇宙的多個層面連接,同時也代表世界本身。[292]在羅馬日耳曼,描繪上帝的專欄木星通常發現騎手;他們可能具有凱爾特人的背景,並與世界樹或圓柱有一些聯繫。[293][294][295]中世紀期間神聖樹的一個例子是木星的橡樹據稱被擊倒聖博尼法斯公元724年。[296]不來梅的亞當提到了烏普薩拉神廟的一棵神聖的樹,但是這棵樹的存在在學者中是有爭議的。也提到Hervarar傳奇,這可能是該地點的核心重點,並代表了世界樹Yggdrasil。[297]挖出一個被動物頭骨包圍的樺木根。弗羅斯;這個發現為奉獻樹提供了更多的支持。[297]異教徒盎格魯 - 撒克遜定居點經常包含大型立極,被6世紀的英國主教譴責為異教徒崇拜的重點Aldhelm.[298]Irminsul老撒克遜人偉大的支柱)在大陸撒克遜人中,也許也是這種極點崇拜的一部分。[299]

人員和奉獻者

動物象徵主義和戰士樂隊

Torslunda板(c。600)。左下方的盤子可以描繪狼面具中的戰士表演舞蹈,也許是一種啟動儀式。[300]

轉換後的北歐文本提到了專門的戰士團體,其中一些人,berserkir狂戰士) 和ulfheðnar,分別與熊和狼有關。在Ynglinga Saga,Snorri Sturluson將這些戰士與Odin聯繫在一起。[301]許多學者認為,戰士樂隊以其啟蒙儀式和組織形式可以追溯到塔西圖斯的時代,他們討論了幾個戰士樂隊和社會日耳曼。這些學者進一步認為,這些樂隊可以在一定程度上追溯到原始印度 - 歐洲前體。其他學者,例如漢斯·庫恩(Hans Kuhn),北歐和早期戰士樂隊之間的爭議連續性。[302]在整個講日耳曼語的區域中發現了含有熊爪,牙齒和皮革的吸入和火化墳墓,從公元前100年到100 CE,在2世紀至5世紀CE的Elbe尤其常見。這些可能與戰士社會有關。[303]

考古學家發現了金屬物體,尤其是在武器和胸針上,[304]裝飾動物藝術並從斯堪的納維亞半島的第四世紀至12世紀。[305]描繪的動物包括蛇,猛禽,狼和公豬。[304]一些學者討論了這些圖像與薩滿教,而其他人認為動物藝術類似於Skaldic肯寧,能夠表達基督教和異教的意義。[306]

儀式專家

Viking-age圖片石的面板LärbroTängelgårdai,可能顯示一個遊行隊伍,包括攜帶宣誓戒指的儀式專家。[307]

學者們對日耳曼儀式專家的性質和功能有所分歧:許多宗教研究學者認為,最初沒有階級的牧師和邪教職能由國王和酋長進行。然而,許多語言學家基於“牧師”的重建詞,認為存在專業的牧師。[308]凱撒說日耳曼沒有德魯伊,而塔西us提到了幾位牧師。[309]羅馬消息人士否則不提到日耳曼文化官員。[200]後來對Tacitus中提到的儀式的類似儀式的描述沒有提及任何儀式專家;但是,可以合理地假設它們繼續存在。[310]維京時代斯堪的納維亞島上的儀式專家可能具有諸如員工和誓言之類的徽章,但尚不清楚他們是否形成了等級制度,並且似乎也履行了社會中的非文化角色。[311]

凱撒(Caesar)和塔西(Tacitus)都提到了從事大量和預言的女性,還有其他一些女性儀式專家的跡象。[312]塔西斯和羅馬作家卡修斯·迪奧(Cassius Dio)(163-C。229CE)都提到了幾個名字奧斯特拉肯從埃及證明了公元第二世紀的一個。[313]一位女儀式專家甘巴拉出現在執事保羅(8世紀)中。[314]歷史記錄的差距一直存在直到北日耳曼語的紀錄始於千年後,當時舊的北歐傳說中的舊北歐傳說經常以北日日耳曼人的儀式專家提及北日耳曼人的女性儀式專家,無論是以詩意和人的形式而言。[315]tacitus和EiríksSagarauða提及從高架平台上提到的預言,而EiríksSagarauða還提到使用魔杖。[316][317]

實踐

埋葬實踐

漢堡 - 馬爾斯托夫墳墓的重建216.盾牌,長矛和一把削減劍被埋葬在裝有灰燼的陶瓷骨骼下方。長矛豎井可能會伸出地面以標記墳墓。[318]

可以通過埋葬習俗提供對日耳曼宗教的一些見解,[319]在時間和空間上差異很大,但仍然顯示出一些一致的做法。[320]日耳曼人民普遍實踐火葬直到公元前一世紀,不動數埋葬開始出現。[321]通常將灰燼放在灰燼中,但是當灰燼,灰燼和箱子的使用情況下,也已知灰燼後灰燼留在柴堆上時。[322]在維京時代的斯堪的納維亞半島,多達一半的人口可能沒有得到任何墳墓,他們的骨灰散落或屍體沒有埋葬。[323]墳墓物品可能會被打破並放在墳墓中或用身體燒毀,包括衣服,珠寶,食物,飲料,餐具和餐具。[324][325]從公元1世紀初開始,少數墳墓還包括武器。[326]在非洲大陸,到移民時期結束時,埋葬成為南部日耳曼人民中最常見的埋葬形式,[327]儘管火葬在斯堪的納維亞半島仍然更為普遍。[328]在遷移期和梅羅溫時代,墳墓經常重新開放,這些墳墓的禮物被移開,[329]要么是嚴重的搶劫,要么是授權撤職的一部分。[330]到梅洛芬時期,大多數男性埋葬都包括武器。[318]

通常,urn被石頭覆蓋,然後被石頭圓圈包圍。[322]死者的ur通常被放在太平間的房子,這可能是一種邪教結構。[331]墓地可能會被放置或重複使用舊的青銅時代的手推車,後來放置在羅馬廢墟和道路附近,可能會緩解死者進入來世。[332][333][334]一些墳墓包括埋葬馬和狗。[335]馬匹可能被用作來世的運輸工具。[91]在整個遷移期間,在廣泛的區域中發現了帶有狗的埋葬;他們可能是要保護來世中的死者,要么防止死者返回狂熱.[335]

公元1日之後,在大型墓穴中埋葬木墓,上面裝有昂貴的墓地,並與正常的墓地分開,開始在整個日耳曼區域中出現。[336][337]到3世紀,從挪威到斯洛伐克的精英葬禮得到了證明,在Jutland上出現了大量。[338]這些墳墓通常包括餐具和餐具:這可能是為了將死者用於來世,或者可能已用於葬禮餐。[339]在400年代,建立精英的實踐Reihengräber“行墳墓”)出現在大陸的日耳曼人民中:這些墳墓被排列成排,包含大量的黃金,珠寶,裝飾品和其他奢侈品。與火葬的墓地不同,只有幾百個人被埋葬在雷哈格伯墓地中。[340]精英室墳墓在9世紀和10世紀在斯堪的納維亞半島尤為普遍,其中死者的屍體有時被埋葬在手中或腿上的物體。[341]

發掘薩頓侯1939年在土墩1號葬禮。[342]

石頭以船的形狀從斯堪的納維亞半島(Scandinavia)知道,那裡有時會被墳墓包圍或偶爾包含一個或多個火葬。[343][344]最早的船埋葬從羅馬晚期帝國時期發現在朱蘭德。另一個較早的葬禮是從斯堪的納維亞外部的士兵韋瑟公元4到5世紀,德國北部的河流。[345]船上的葬禮在英格蘭大約600年,從斯堪的納維亞半島以及斯堪的納維亞人在同一時間和之後幾個世紀以來從斯堪的納維亞人和斯堪的納維亞人旅行的地區進行了證明。[346][347]在某些情況下,死者在船上顯然在船上被火化,然後將其扔在船上,如艾哈邁德·伊本·法德蘭(Ahmad Ibn Fadlan)為了魯斯'.[348]學者們辯論這些葬禮的含義:這艘船可能是到達下一生命的一種手段,或者可能代表了一個盛宴。船隻的一部分經常被發現很長時間。[349]

占卜

對於日耳曼異教,為了分散未來的各種實踐,其中一些可能僅在特定的時間或地點進行。[350]日耳曼占卜的主要來源是tacitus,基督教傳教時期的中世紀早期文本(例如pen悔和法蘭克首都),以及描述斯堪的納維亞實踐的各種文本;但是,所有這些來源對真正的日耳曼式實踐的價值是辯論的。[351]

日耳曼語甲骨文是用青銅,銀和骨頭製成的,在附近發現德國,最先天,約會第二至第九世紀。[352]

在中世紀和古老的文字中,日耳曼人民在日耳曼人民中得到了良好的實現。語言分析證實這是一種古老的做法。[353]截至2002年,在羅馬時代和遷移期考古遺址中發現了大約160批各種材料。[354]在塔西us中發現了最詳細的日耳曼地段描述,日耳曼尼亞第10章。根據Tacitus的說法日耳曼鑄件,用含水果樹木的木頭製成,並用標誌標記在一張白色床單上,然後由家人的頭或牧師抽出三塊。[353]雖然塔西us提到的跡像被解釋為符文,大多數學者認為它們是簡單的符號。[355]十三世紀的冰島資料也證明了用標誌雕刻的地段圖。但是,關於這些後期資源是否代表的一種形式存在爭論考驗這是通過基督教或日耳曼式實踐的延續引入的。[356]

占卜的另一種重要形式涉及動物。對鳥類行為的解釋是世界各地的一種普遍做法,並且得到了很好的證明日耳曼和北歐。[357][358]塔西斯說,更獨特的是日耳曼利用馬匹的抱怨來使未來神聖。[359]儘管沒有以後或證據證明塔西us的馬匹,但馬匹在日耳曼宗教中的重要性是有充分檢驗的。[360]兩種形式的占卜可能都與金片上的鳥類和馬的刻畫有關。[359]

還證明了其他一些占卜方法。塔西斯提到決鬥作為學習未來的一種方法;北歐消息來源證明了許多決鬥,但顯然沒有任何東西可以用於占卜。[361]羅馬人和基督教的消息來源有時聲稱,日耳曼人民利用人類犧牲的鮮血或內臟來使未來神聖。這可能來自古代托波伊而不是現實,[362]儘管血液在異教儀式中起著重要作用。北歐來源包括其他形式的占卜,例如被稱為死靈的形式útiseta, 也seiðr儀式。[363]

盛宴和節日

證據表明,日耳曼人民在一年中的某些時候進行了反复的犧牲和節日。[364]這些盛宴通常涉及在公共餐,儀式飲酒以及遊行和占卜方面的犧牲。[365]幾乎所有有關日耳曼宗教節日的信息都涉及西部斯堪的納維亞半島,[366]但是塔西圖斯提到了塔姆法那女神的犧牲是在秋天發生的,而貝德則提到了一個名為的節日mōdraniht這發生在2月初[364]鮑比奧的喬納斯聖哥倫巴努斯的生活(640年代)提到了Suebi舉辦的Vodan(Odin)的節日,其中涉及喝啤酒。[366]在幾名線人和可能的文字資源的基礎上,不來梅的亞當描述了在烏普薩拉神廟舉行的瑞典犧牲節,而默瑟堡的蒂特瑪提到每年一月舉行的類似節日Lejre西蘭.[367]瑞典盛宴被稱為Disting發生在二月份,與舊英語modraniht;唯一的另一個廣泛證明的節日是尤爾聖誕節前後。斯諾里·斯特勞森(Snorri Sturluson)提到了另外三個節日Ynglinga Saga:冬季初的節日,以獲得豐厚的收穫,一個在仲冬供生育力,一個在夏季開始的節日以獲得勝利。夏季音樂節沒有得到證明,但魯道夫·西姆克(Rudolf Simek)認為,冬季節可能是為了紀念祖先,而春季的另一個節日則是為了生育。[364]

魔法

在下部發現了Weser Bones,400-450 CE韋瑟並刻有符文和圖像;[368]單個骨頭顯示男子攻擊公牛和一艘羅馬貿易船。[369]銘文可能是詛咒。[370]

魔術是宗教的一個元素,打算通過使用特定的儀式,手段或文字在超凡脫俗的幫助下影響世界。[371][372]日耳曼人民中基督教前魔術的資料是文字描述或對象的考古發現。[373]日耳曼語缺少一個可以翻譯為“魔術”的普通詞,[374]沒有跡象表明日耳曼人區分了“白色”和“黑魔法”。[375]在北歐文本中,奧丁神特別與魔術相關,例如,在古老的德語中也發現了這種聯繫第二默瑟堡魅力.[376]雖然符文通常與魔術有關,大多數學者不再認為符文被認為是魔術的。[377]

在bracteates和後來的符文石上遷移時代的銘文包含許多早期的魔法單詞和公式,最好的證明是阿魯在公元200至700個物體上發現,在多個物體上發現。[378]歐洲大陸的轉換後的基督教資料提到了包括護身符,魅力,“巫術”,包括的魔術形式占卜,尤其是天氣魔術。[379]古老的北歐神話和轉換後文獻也證明了各種形式的魔法,包括占卜,影響自然的魔法(天氣或其他方式),使勇士對武器的不容錯過,加強武器的咒語以及傷害和困擾其他人的咒語。[380]

“魅力”一詞用來表示魔法詩,這可能是祝福或詛咒。大多數有證明的魅力是祝福,並尋求保護,防禦魔術或疾病以及治愈;在文獻之外證明的唯一形式的詛咒是呼籲死亡。[381]在舊北歐中,特定的儀表忠誠的經文被使用(galdralag)和一些基督教前的魅力已經刻在金屬或骨頭上。[382]否則,在文學以外的舊北歐人中很少有人證明魅力。[383]後期轉換後冰島魅力有時會提及奧丁或雷神,但它們可能反映了基督教的魔法觀念。[384]舊的高德語證明了許多魅力,但只有默西堡的魅力以非基督教形式存在。[385]在古老的英語中也存在類似的情況,其中有100多個魅力得到證明,包括九種草藥魅力,提到沃丹(奧丁)。[386]

儀式遊行

Dejbjerg貨車,在Dejbjerg發現的兩輛相同貨車的複合材料,[387]現在在哥本哈根丹麥國家博物館。1881 - 1883年在Jutland的Dejbjerg附近的一個沼澤中發現了六輛貨車的遺體,可追溯到公元前一世紀,並與青銅裝飾品和麵罩一起發現。[388]

在歐洲和亞洲的許多宗教中,以某種形式的車輛(通常是貨車)證明了上帝偶像的儀式遊行。[389]各種考古發現表明,早在斯堪的納維亞州就存在此類儀式青銅時代.[390]船隻也可能用於遊行,例如從遷移時期開始在圖林林的Oberdorla Moor發現的船。遊行通常被解釋為生育儀式.[391]維京時代的某種形式的圖像,包括男人,女人和馬車,由Oseberg掛毯碎片.[392]

日耳曼宗教儀式遊行的最早書面資料是塔西us的日耳曼尼亞,第40章描述了對nerthus的崇拜。[393]據塔西圖斯(Tacitus)稱,書呆子的偶像在土地上被圍繞著牛拉動了幾天,然後被帶到湖泊並被奴隸清洗,然後被奴隸淹沒在湖中。[394]塔西us的描述讓人想起水中裝飾高度裝飾的貨車的考古發現,從斯堪的納維亞南部的埋葬中,大約是當代到塔西的。[395][396]哥特人也證明了類似的儀式,他們迫使基督徒參加哥特式迫害基督徒(公元369-372年),以及在Franks中巡迴演出的格雷戈里,儘管後者為東方女神在盛大的高盧(Germanic Gaul)中設定了他的儀式。[397]富蘭克·梅羅溫王(Frankish Merovingian Kings)也被證明是牛跑車攜帶的集會,這讓人想起塔西圖斯(Tacitus)的描述。[398][399]在弗萊爾神的儀式遊行中的廣泛描述在Flateyjarbók(1394);它描述了弗雷爾(Freyr)在旅行車上駕駛,以確保收穫良好。[400]這是此類游行的斯堪的納維亞人的其他幾個來源,這可能源於對弗雷爾的崇拜的口頭傳統。[401]

犧牲

羅馬鋼包覆蓋玻璃搪瓷500中的一些腓骨在春天發現不好的皮爾蒙特,下薩克森。物體被沉積在c的彈簧中。1 CE-C。公元400年。[402]

考古提供了各種類型的犧牲祭的證據。公元1-100期間,經常證明埋在地球上的有價值物體的沉積物,包括黃金和白銀。儘管這些物體可能被埋葬是為了在以後再次被刪除,但也有可能將它們作為眾神的犧牲或在來世中使用。[403]沉積在彈簧中的金屬物體得到證明不好的皮爾蒙特Duchcov,以及沉積在沼澤中的物體。[404]也有c的頭髮,衣服和紡織品的例子。公元前500年,在斯堪的納維亞濕地發現。[405]格雷戈里(Gregory)的旅遊業描述了科隆附近的一座坦率的神社時,描繪了崇拜者在感到疼痛時留下部分人體的木製雕刻。[310]

動物的犧牲得到了與Przeworsk文化以及在丹麥犧牲的動物,包括牛,馬,豬和綿羊或山羊;也有人類犧牲的證據。[406]在斯堪的納維亞半島,經常在沼澤和湖泊中發現動物骨骼,那裡的馬骨頭和年輕動物骨骼比定居點更高。[407]關於北歐動物犧牲的詳細描述lade由Snorri Sturluson提供HákonarSagaGóða,儘管其準確性值得懷疑。[408]在整個日耳曼尼亞的定居點中也發現了犧牲物體,人類和動物的證據,也許是為了標誌著建築物的建設開始。[409]埋葬在房屋門檻下的狗可能是保護器。[410]

羅馬作者定期提及人類的犧牲,通常是為了強調他們發現令人震驚或異常的元素。[411]個人發現沼澤中的人體,代表各個年齡段和兩性,都表現出暴力死亡的跡象,可能是人類的犧牲或死刑的受害者。[412][413]僅丹麥就有100多個沼澤體,從公元前800年到公元200年。人體部位(例如頭骨)在同一時期內沉積,直到1100年。[414]在北歐人中經常發生人類犧牲,例如默西堡的蒂特瑪和不來梅的亞當等作者古塔薩加.[415]圖片上的圖像Stora Hammars i通常被解釋為描述人類犧牲。[416]

從瑞典哥德蘭(Gotland)到9世紀或10世紀公元的圖片Stone Stora Stora Hammars I。[417]圖像通常被確定為描繪人類的犧牲,並從兩棵樹和一個犧牲祭壇上懸掛。[416][417]

在日耳曼蘭州的沼澤和河流中發現了遭受擊敗敵人的武器的犧牲:[418]這種犧牲可能發生在乾旱土地上的日耳曼尼亞其他地區。Tacitus報告說,在森林中執行的武器類似阿米尼烏斯擊敗羅馬人的勝利teutoburg森林之戰.[250]從公元前350年到公元400年,大量武器被證明,直到公元600年,較小的存款仍在繼續。[419]各種尺寸的沉積物很常見,除了武器之外,還包括物體,甚至被燒毀和摧毀的軍艦。[420][421]他們似乎是來自對被擊敗的敵人進行的儀式,將武器施加給眾神。[420]沒有考古證據表明武器的勇士發生了什麼,但羅馬消息人士也將其描述為被犧牲。[422][423]Jutland的Alken Enge Bog的遺址是一個可能的例外:它包含了約200名13-45歲男子的破碎和肢解的屍體,他們似乎在戰場上死亡。[424]不久之後,斯堪的納維亞消息來源提到與武器破壞有關的儀式,這意味著這些儀式已經消失了,並在早期被遺忘了。[425]

日耳曼異教的變化

也可以看看

筆記

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  3. ^朱利葉斯·凱撒(Julius Caesar)評論貝洛·加利科,他將非常複雜的凱爾特人習俗與他所認為的非常“原始”的日耳曼傳統進行了比較。凱撒寫道:德國人的生活方式截然不同。他們沒有德魯伊人主持與神有關的事情,而且他們對犧牲也沒有太多的熱情。他們算作神的眾神,只有那些可以感知的現象,並通過其明確幫助的力量,太陽,火和月亮。他們甚至從傳聞中都不知道的其他人。他們的一生都用於狩獵和軍事追捕。”(凱撒,高盧戰爭6.21.1–6.21.3)[39]

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外部鏈接

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