神在印度教中

奧義書中賦予了許多含義和象徵意義,包括“神聖的聲音是!最終的現實,最好的本質,宇宙的原因,生命的本質,婆羅門ātman ,最深知識和自我知識的工具( ātmaJñāna )”。

印度教中,上帝的概念在其多樣化的宗教 - 哲學傳統上有所不同。印度教包括對上帝和神性的廣泛信仰,例如霍諾斯主義,一神論,多神泛神論泛神論潘德主義,一元主義,一元主義不可知論無神論非神學

有神論的形式在《博伽梵歌》中提到。對諸如毘濕奴( Krishna ),史希瓦(Shiva )和德維( Devi )(如中世紀早期出現的毘濕奴Krishna )的化身(例如,克里希納(Krishna))之類的主要神(例如,奎師那(Krishna))的情感或熱愛奉獻(bhakti)現在被稱為巴克提運動。當代印度教可以被歸類為四種主要有神論的印度教傳統: VaishnavismShaivismShaktismSmartism 。 Vaishnavism,Shaivism和Shaktism崇拜印度神靈VishnuShivaDevi分別為至高無上的上帝,或將所有印度教視為同一至高無上的現實永恆和無形的形而上學的絕對,被稱為Brahman ,在印度教中被稱為印度教中的婆羅門,來自梵語術語,“上帝本身”。 GanapatyaSaura等其他次要教派將關注GaneshaSurya的神靈作為至高無上。

AdvaitaVedānta之後,印度教徒認為每個生物中的個人靈魂與Vishnu ,Shiva或Devi相同,或者與永恆而無形的形而上學絕對相同,稱為Brahman 。這種哲學在印度教哲學學院發展的哲學體系,尤其是在奧義書中提出的哲學體系,被印度哲學家,吠陀學者,老師和Mysticādijkara推廣,在8世紀的CE CE CE中得到了推廣。 ,並且對印度教非常有影響力。因此,Advaitins認為,婆羅門是唯一的至高無上的存在Para brahman )和最終現實,它存在於多個對象和暫時性人的世界之外的(錯誤)感知的現實。

印度教徒之後的印度教徒認為,吉瓦特人(個人自我)和永恆而無形的形而上學的絕對是印度教中稱為婆羅門的獨立現實,這些現實是獨立的,這從根本上是與眾不同的。它是在印度教哲學學院發展的這種哲學制度,尤其是在吠陀經中所開發的,是印度哲學家,吠陀學者和13世紀的神學家Madhvācārya在CE推廣的,並且是另一個公元對印度教的主要影響。特別是,在孟加拉語VaishnavismChaitanya School中,Madhvācārya的哲學的影響是最突出和發音的。

Henotheism,Kathenotheism和Esmepheism

什麼是

他們稱他為Indra,Mitra,Varuna,Agni,
他是天上的加魯曼。
這是一個,聖人給了許多標題。

- Rigveda 1.164.46
翻譯: Klaus Klostermaier

HenotheismMaxMüller等學者用來描述吠陀宗教神學的術語。穆勒指出,里格維達的讚美詩是印度教的最古老的聖經,提到了許多神靈,但依次稱呼他們為“一個最終的,最高的上帝”(在某些傳統上被稱為薩克西達南達),另外是“一個至高無上的女神”神的本質是統一的(埃卡姆),而神靈不過是神聖的概念的多元化表現(上帝)。

在吠陀文本中可以重複相同的神或精神原則的複數觀點的想法。例如,除了讚美詩1.164之外

您出生時是Varuna ,O Agni 。當您點燃時,您就是Mitra 。在你的兒子中,你們在你裡面,所有的神都是居中的。你是凡人的凡人。當您被認為是少女的神秘名字時,您是Aryaman

-里格維達5.3.1-2 ,翻譯:赫爾曼·奧爾登伯格

與Henotheism相關的術語是單人毒凱瑟尼斯主義。後一個術語是“ henotheism”的延伸,摘自καθ'ἕναθεόνKath'Hena Theon ) - 一次“一個神”。霍諾斯主義是指一個多元化的神學,其中不同的神被認為是一個統一的,等效的神聖本質。一些學者更喜歡單層一詞而不是霍諾斯主義,討論一個神是核心的宗教,但沒有否認其他神的存在或地位。與Henotheism相關的另一個術語是“純粹主義”,指的是所有神都是平等的信念。

關於宇宙的起源

“誰真的知道?
誰會在這裡宣布它?
它是從何而來的?
這個創作從何而來?
眾神之後來了
隨著這個宇宙的創建。
誰知道它是從何而來的?”

- Nasadiya SuktaRig Veda10:129-6

Panentheism和非神學

吉恩·福勒(Jeaneane Fowler)指出,吠陀時代的概念化比神論更為抽象,而不是一神教的神,它是背後和現象宇宙的現實。吠陀讚美詩將其視為“無限,難以形容的,絕對的原則”,因此吠陀神是一種派恩氏症,而不是簡單的興奮性。

在吠陀時代後期,在上義時代的開始(公元前800年)開始時,出現了神學的猜測,這些猜測會發展出概念,這些概念將學者稱為非偶然主義一元論,以及非神學和泛神論的形式。除了在其中發現的Henotheistic讚美詩之外,對上帝概念的質疑的一個例子是在Rigveda的後期,例如Nasadiya Sukta

印度教將形而上學的絕對概念稱為婆羅門,其中納入了超越內在的現實。不同的思想流派將婆羅門解釋為個人,非人格或超個人。 Ishwar Chandra Sharma將其描述為“絕對現實,超越存在,不存在的雙重性,光明與黑暗,以及時間,空間和原因”。

哲學教授羅伊·佩雷特(Roy Perrett)說,有影響力的古老和中世紀的印度教哲學家,用一個創造的世界創造了他們的精神思想,並“完全沒有上帝的有效管理”。在印度哲學中,有許多不同的學校。它的非有益的傳統,例如Samkhya,早期的Nyaya,Mimamsa以及諸如Advaita之類的Vedanta內部的許多傳統,並不認為存在全能,無所不能,無所不知,無所不知,無所不知的上帝(一神教),而其神學的傳統則構成了個人神的傳統印度教的選擇。印度哲學的主要學校與其他印度宗教一樣,通過業力三星學說來解釋道德和存在的本質。

一神教

一神教是對單個造物主上帝的信念,也是對任何其他創造者的缺乏信念。印度教不是一個單一的信仰,不同的教派可能會或可能不提出或不需要這樣的信仰。宗教被認為是對印度教的個人信仰,追隨者可以自由選擇業力三星框架內的不同解釋。許多形式的印度教都相信一神論的神,例如克里希納主義,一些韋丹塔的學校和艾莉亞·薩瑪(Arya Samaj)

Madhvacharya的一神教神

Madhvacharya (1238–1317 CE)開發了Dvaita神學,其中毘濕奴(Vishnu)被稱為一神教神,與主要的世界宗教相似。他的著作導致喬治·亞伯拉罕·格里森(George Abraham Grierson)等一些著作暗示他受到基督教的影響。

在殖民時代獎學金中,Madhvacharya被基督教傳教士和印度教作家誤解和歪曲。一個上帝的首要地位,人與上帝之間的二元論和區別,對上帝的兒子的奉獻,作為中間人的兒子,預定,恩典在救恩中的作用,以及基督教傳說中的相似之處Madhvacharya的Dvaita傳統賦予了這些故事。在基督教的作家中,Ga Grierson創造性地斷言,Madhva的思想顯然是“從基督教中藉來的,很可能是作為該信仰中心原則的競爭對手頒布的”。根據薩爾馬(Sarma)的說法,在印度教作家中,SC Vasu創造性地翻譯了Madhvacharya的著作,以與基督一起識別Madhvacharya,而不是比較他們的想法。

現代獎學金排除了基督教對Madhvacharya的影響,因為沒有證據表明Madhvacharya有一個基督教的定居點,Madhvacharya長大和生活,或者在了解聖經和基督教敘事的人之間進行了分享或討論和他。此外,許多擁護者認為相似之處是膚淺和不穩定的。例如,Madhvacharya假設三個共同的基本現實,包括至高無上的存在(Vishnu或Paramatman),個人自我( Jīvātman )和無生命的問題。

婆羅門

印度教中的許多傳統都分享了形而上學的終極現實和稱為婆羅門的真理的吠陀觀念。根據揚·貢達(Jan Gonda)的說法,婆羅門(Brahman)在最早的吠陀文本中表示“吠陀經的聲音,言語,詩句和公式”。對婆羅門的早期吠陀宗教理解在印度經文中經歷了一系列的抽象,遵循了吠陀經文。這些經文將揭示出對婆羅門本質的廣泛見解,正如吠陀經中最初揭示的那樣。這些印度教傳統來自吠陀經文,並保留了形而上學的最終現實的概念,這將確定這一終極現實是婆羅門。印度教印度教在印度教神靈中的這些傳統的追求,實際上是所有存在,是婆羅門的各個方面。印度教中的神靈不被認為是全能的,萬能的,無所不知的和無所不能的,而靈性被認為是尋求許多途徑可能是可能的最終真理。像其他印度宗教一樣,在印度教中,神靈誕生了,他們活著,死在每個卡爾帕(Eon,生存循環)中。

在印度教中,婆羅門意味著最高的普遍原則,是宇宙中的最終現實。在印度教哲學的主要學校中,它是所有存在的物質,高效,正式和最終原因。普遍存在的,無性別,無限,永恆的真理和幸福,並沒有改變,但這是所有變化的原因。婆羅門作為一種形而上學的概念是宇宙中所有存在的多樣性背後的單一約束統一。

婆羅門是吠陀梵語的詞,在印度教中被概念化,保羅·迪森(Paul Deussen)是“全世界實現的創造性原則”。婆羅門是在吠陀經中發現的一個關鍵概念,它在奧義書的早期進行了廣泛的討論。吠陀經概念化婆羅門是宇宙原則。在奧義書中,它被各種描述為坐著薩特 - 夏南達(真理意識 - 束縛),是不變,永久,最高的現實。

在印度文本中討論了婆羅門,並以阿特曼(自我),個人非個人或帕拉·婆羅門( Para Brahman)的概念或根據哲學學校的各種質量組合進行了討論。在諸如有神論的德維塔·韋丹塔(Dvaita Vedanta)之類的印度教的二元主義學校中,婆羅門與每個存在中的阿特曼(自我)都不同,其中它在主要世界宗教中分享了上帝的概念框架。在諸如Monist Advaita Vedanta之類的非雙重印度教學校中,婆羅門與Atman相同,婆羅門無處不在,每個生物內部和內部都存在,並且存在著所有存在的精神統一性。

奧義書包含幾個關於婆羅門概念的Mahā-Vākyas或“很棒的諺語”:

文字 奧義書 翻譯 參考
अहं ब्रह्म अस्मि
AhamBrahmāsmi
Brihadaranyaka Upanishad 1.4.10 “我是婆羅門”
अयम् आत्मा ब्रह्म
Ayamātmā梵天
Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5 “自我是婆羅門”
सर्वं खल्विदं ब्रह्म
Sarvam Khalvidam梵天
Chandogya Upanishad 3.14.1 “這就是婆羅門”
एकमेवाद्वितीयम्
Ekam Evadvitiyam
Chandogya Upanishad 6.2.1 “ [婆羅門]是一個,沒有第二個”
तत्त्वमसि
TTT TVAM ASI
Chandogya Upanishad 6.8.7 et Seq。 “你是那個”(“你是婆羅門”)
प्रज्ञानं ब्रह्म
Prajnānam梵天
Aitareya Upanishad 3.3.7 “知識是婆羅門”

SagunaNirguna

雖然印度教子派(例如Advaita Vedanta)強調了婆羅門阿特曼的完全等同,但他們還闡述了婆羅門飾演的婆羅門(Brahman)為薩古納·婆羅門(Saguna Brahman ) - 婆羅門(Brahman),婆羅門( Brahman)和尼爾古納·婆羅門(Nirguna Brahman) - 婆羅門(Nirguna Brahman) - 無屬性的婆羅門。 Nirguna Brahman確實是婆羅門,但是, Saguna Brahman被認為是實現Nirguna Brahman的一種手段,但印度教學校宣布Saguna Brahman最終是虛幻的。在這些印度教學校中,考慮到仍在精神之旅的人來說,這些印度教的概念,例如以化身的形式,是一種有用完全開明。

印度教的巴克提運動圍繞著婆羅門的兩個概念 -尼爾古納薩古納建立了神學。尼爾古納·婆羅門(Nirguna Brahman)是無形的最終現實的概念,沒有屬性或質量。相比之下,薩古納·婆羅門(Saguna Brahman)的形式,屬性和質量被設想和開發。兩者在古代泛神論的無術和有神論的表現傳統中有相似之處,並且可以追溯到《博伽梵歌》中Arjuna-Krishna對話。它是同一位婆羅門,但從兩個角度看:一個來自Nirguni知識與眾不同的角度,另一個來自Saguni Love-Cocus,聯合為Gita中的Krishna。 Nirguna Bhakta的詩歌是Jnana-Shrayi ,或者源於知識。 Saguna Bhakta的詩歌是Prema-Shrayi ,或者是戀愛的根源。在巴克提(Bhakti),重點是奉獻者愛上帝,上帝愛奉獻者。

尼爾古納(Nirguna )和薩古納·婆羅門( Saguna Brahman)的巴克蒂運動(Bhakti)運動的概念對學者來說是一個令人困惑的概念,尤其是尼爾古尼(Nirguni)的傳統,因為它提供的是,戴維·洛倫岑(David Lorenzen)說,“對沒有屬性的上帝的熱心奉獻,甚至沒有任何明確的個性”。然而,鑑於“尼爾古尼·巴克提(Nirguni Bhakti)的文學山脈”,洛倫岑(Lorenzen)為尼爾古納·布拉曼( Nirguna Brahman)補充說,與薩古納·布拉曼(Saguna Brahman)一起成為印度教傳統現實的一部分。這是在巴克提運動期間想像上帝的兩種替代方法。

伊什瓦拉

Patanjali的Yogasutras在11節中使用Ishvara一詞:I.23至I.29,II.1,II.2,II.32,II.32和II.45。自從《經文》發行以來,印度學者就辯論並評論了誰是伊斯瓦拉?這些評論從定義ISVARA從“個人上帝”到“特殊自我”到“對個人具有精神意義的任何事物”的範圍。 Whater解釋說,儘管Patanjali的簡短詩句可以被解釋為有神論或非神學,但Patanjali在瑜伽哲學中的Isvara概念是“有助於促進瑜伽的精神解放之路的變革性催化劑或指南”。

Patanjali在第1本書的第24節中定義了Isvara (梵語:ईशईश),為“特殊自我( puruṣa-viśeṣa )”,

梵語: कलेशमटःटःुषविशेषः
- 瑜伽經i.24

印度教的瑜伽哲學的這一經文增添了伊斯瓦拉的特徵,因為它是由一個人的障礙/艱辛(क,karma)所造成的,它是由一個人的障礙/艱難的障礙/艱難的障礙/艱難的特殊自我( Aparamrsta )的特徵( aparamrsta )的特徵,是由過去或一個人的當前行為(क,karma,karma, karma )創造的。一個人的生命果實( vipâka )和一個人的心理傾向/意圖(आशय,ashaya)。

在建立在印度教瑜伽學校的印度教教派的各種巴克提路徑中,Isvara僅意味著諸如濕婆神等特定的神靈。

Svayam Bhagavan

克里希納勳爵與女神拉達

梵文神學術語Svayam Bhagavan是一神教神絕對代表印度教內的Bhagavan本人的絕對代表的概念。 SvayamBhagavān的神學解釋與每種傳統不同,而翻譯與梵語的翻譯不同,文學一詞的意思是“ Bhagavan本人”或“直接的Bhagavan ”。 Madhvacharya等早期評論員將Svayam Bhagavan一詞翻譯為“ Bhagavatta的He”;意思是“擁有所有優質品質的人”。該術語很少用於在某些宗教文本(例如Bhagavata Purana)以及Vaishnavism的其他宗教文本的背景下指代其他形式的奎師那和毘濕奴

SvayamBhagavān的神學解釋與每個傳統不同,該術語的字面翻譯已經以幾種不同的方式理解。文學一詞是從梵語語言翻譯而來的,意思是“ Bhagavan本人”或“直接的Bhagavan ”。其他人將其翻譯為“本人”。

Gaudiya Vaishnava的傳統經常在其視角中以原始主神格的原始人格的形式轉化,但也將諸如Godhead至高神的最高個性等術語視為等同於Svayam Bhagavan一詞,也可以選擇將這些術語應用於這些術語Vishnu, Narayana及其許多相關的化身。但是,應該指出的是,儘管通常將毘濕奴作為化身的來源是通常的,但這只是Vaishnavism的神的名字之一,Vaishnavism的名字也被稱為NarayanaVasudeva和Krishna,以及在那裡的每個名字後面是一個神聖的人物,在Vaishnavism中具有至高無上的地位。

克里希尼主義

在印度教中,克里希納從多種角度崇拜。奎師那是一種與Vaishnavism有關的傳統,其中Krishna被認為是Svayam Bhagavan ,意思是“上帝本人”,並且這個頭銜僅用於將Krishna指定為至高無上的上帝。奎師那印(Krishnaite)的傳統印度教認為他是所有化身的來源,也是毘濕奴(Vishnu)本人的來源,或者與納拉亞納( Narayana)相同。因此,他被視為Svayam Bhagavan

Gaudiya Vaishnava Krishna以神學為中心的神學中, Svayam Bhagavan的標題專門用於指定克里希納。克里希納(Krishna)被認為是Svayam Bhagavan ,因為Gaudiya VaishnavismDvaita Subschool的印度教哲學的信念, Pushtimarg的傳統,在Nimbarka Sampradaya中,克里希納被接受是克里希納(Krishna)的其他所有阿凡塔(Vishnu)的來源。 Gaudiya Vaishnavas和Pushtimarg傳統的追隨者和Nimbarka Sampradaya使用Gopala Tapani UpanishadBhagavata Purana來支持他們認為Krishna確實是Svayam Bhagavan的觀點。 16世紀作家Jiva Goswami在他的一些作品中總結了這種信念,例如Krishna-Sandarbha

Vaishnavism

在Vaishnavism的其他子傳統中,奎師那是Vishnu的眾多方面和化身之一(例如,Rama是另一個方面),從折衷的觀點和觀點中得到了認可和理解。 Vaishnavism是最早的唯一神的傳統之一,從吠陀經衍生出其遺產。

當Vaishnavism的以Vishnu中為中心的Sampradayas的追隨者將Krishna描述為“ Svayam Bhagavan ”時,它是指他們相信Krishna是所有化身中最高和最全部的,並且被認為是“ Paripurna Avatara ”作為原始。根據他們的說法,奎師那《博伽梵歌》中被描述為巴哈萬的purnavatara (或完全表現),而其他化身則稱為部分。

斯里·瓦什納維(Sri Vaishnavism)中,克里希納(Krishna)被視為納拉亞納(Narayana)或毘濕奴(Vishnu)的許多化身之一。斯里·維什納維斯(Sri Vaishnavism)子傳統將女神拉克希米(Lakshmi)與上帝相同,並將其紮根於梵語中的古代吠陀經pancaratra文本。

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