漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）

“ Arendt”在這裡重定向。對於其他姓氏的人，請參閱阿倫特（姓氏）。對於電影，請參閱漢娜·阿倫特（電影）.
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）
Photo of Hannah Arendt in 1933
阿倫特（Arendt）於1933年
出生
約翰娜·阿倫特（Johanna Arendt）

1906年10月14日
林登，漢諾威省，普魯士王國，德國帝國
死了1975年12月4日（69歲）
美國紐約市
休息地吟遊詩學院
其他名稱漢娜·阿倫特·布魯赫（Hannah Arendt Bluecher）
國籍
  • 德語（1906–37）
  • 無狀態（1937–50）
  • 美國（從1950年起）
配偶
​
​
（m.1929年;div。1937年）​

​
​
（m.1940年;死於1970年）​
親戚們馬克斯·阿倫特[de]（祖父）
Henriette Arendt（姨）
哲學職業
教育柏林大學
馬爾堡大學
弗萊堡大學
海德堡大學（博士，1929年）
值得注意的工作
列表
時代20世紀的哲學
地區西方哲學
學校
列表
博士顧問卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）[5]
主要利益
政治理論，理論極權主義，歷史哲學，理論現代性
值得注意的想法
列表
影響
受影響
簽名
Hannah Bluecher-Arendt signature.svg

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）（/ˈɛərənt，ˈR-/，[11][12][13][14]我們還/əˈrɛnt/，[15]德語：[ˈaːʁənt]；[16]1906年10月14日至1975年12月4日）是政治哲學家，作者，以及大屠殺倖存者。她被廣泛認為是20世紀最具影響力的政治理論家之一。[17][18][19]

阿倫特出生於林登，後來成為一個地區漢諾威，1906年，一個猶太家庭。當她三歲的時候，她的家人搬到了科尼格斯伯格， 的首都東普魯士，以便她父親的梅毒可以治療。保羅·阿倫特（Paul Arendt）年輕時就染上了這種疾病，當時阿倫特（Arendt）出生時，這種疾病已經緩解。他七歲的時候去世了。阿倫特（Arendt）在一個政治進步的世俗家庭中長大。她的母親是社會民主黨人。在柏林完成中學教育後，阿倫特在馬爾堡大學在下面馬丁·海德格爾（Martin Heidegger），她與她有四年的戀情。[20]她獲得了哲學寫作博士學位愛與聖奧古斯丁在海德堡大學1929年在存在主義者哲學家卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）.

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）結婚GüntherStern1929年，但很快就開始遇到越來越多的反猶太歧視納粹德國。 1933年，一年阿道夫·希特勒上台，阿倫特被捕，並短暫監禁Gestapo用於進行非法研究反猶太主義在納粹德國。釋放後，她逃離德國，居住在捷克斯洛伐克和瑞士，然後定居在巴黎。她在那里工作青年阿里亞，協助年輕猶太人移民到英國授權巴勒斯坦。她於1937年離婚，她結婚了海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher）在1940年，但是當德國在1940年入侵法國時，儘管被剝奪了她，但她被法國人拘留為外星人德國公民身份1937年，她逃脫了，並於1941年通過葡萄牙前往美國。她定居在紐約，這是她餘生的主要住所。她成為作家和編輯，並為猶太文化重建，1950年成為美國公民。極權主義的起源1951年，她成為思想家和作家的聲譽，並隨後作了一系列作品。這些包括書人類狀況1958年以及耶路撒冷的艾希曼和關於革命1963年。她在許多美國大學任教終身軌道約會。1975年，她突然因心髒病突然死亡，享年69歲，留下了最後的作品，思想的生活，未完成。

她的作品涵蓋了廣泛的主題，但她以處理性質的人而聞名力量和邪惡的以及政治，直接民主，權威和極權主義。在大眾的思想中，她最想念的是審判的阿道夫·艾希曼（Adolf Eichmann），她試圖解釋普通百姓如何成為極權制度的演員，這是某些人認為的道歉，對於短語”邪惡的平庸“。她紀念著她的思想，漢娜·阿倫特獎用於政治思維，以及郵票，街道名稱和學校等。

早期生活與教育（1906- 1929年）

家庭

父母
Photo of Hannah's mother, Martha Cohn, in 1899
瑪莎·科恩（Martha Cohn） 1899年
Photo of Hannah's father, Paul Arendt, in 1900
保羅·阿倫特（Paul Arendt CA.） 1900

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）出生約翰娜·阿倫特（Johanna Arendt）[21][22]1906年，一個受過舒適教育的世俗家庭德國猶太人在林登，普魯士（現在是漢諾威）， 在威廉德國。她的家人是俄羅斯從中提取的商人科尼格斯伯格，[a]這東普魯士首都。阿倫特的祖父母是改革猶太人那裡的社區。漢娜的祖父馬克斯·阿倫特[de]（1843-1913），是一位著名的商人，當地的政客，[23]科尼格斯伯格猶太人社區的領導人之一，也是Centralverein DeutscherStaatsbürgerJüdischenGlaubens（猶太信仰的德國公民中央組織）。像Centralverein的其他成員一樣，他主要將自己視為德國人，並不贊成猶太復國主義者，例如年輕人Kurt Blumenfeld（1884- 1963年），他是他們家的常客，後來成為漢娜的導師之一。馬克斯·阿倫特（Max ArendtHenriette Arendt（1874- 1922年）是一名女警，成為一名社會工作者。[24][25]

漢娜是保羅和瑪莎·阿倫特（NéeCohn）的唯一孩子（1874- 1948年），[26]她於1902年4月11日結婚。她以她的祖母的名字命名。[27][28]科恩斯最初是從附近的俄羅斯領土來到科尼格斯伯格的（現在立陶宛）1852年，作為來自反猶太主義的難民，並以茶水者為生。J. N. Cohn＆Company成為該市最大的業務。一個世紀前，阿倫特人從俄羅斯到達了德國。[29][30]漢娜（Hannah）的大家庭擁有更多的婦女，她們分享了丈夫和孩子的失落。漢娜（Hannah）的父母比祖父母更受教育程度和政治教育。這對年輕夫婦成為了社會民主黨人，[21]而不是德國民主黨他們的大多數同時代人都支持。保羅·阿倫特（Paul Arendt）在艾伯蒂娜（Albertina）接受教育（科尼格斯伯格大學）。儘管他擔任工程師，但他為自己的熱愛而感到自豪經典。他收集了一個大圖書館，其中漢娜沉浸在其中。音樂家瑪莎·科恩（Martha Cohn）在巴黎學習了三年。[25]

在結婚的頭四年中，阿倫特人住在柏林，他們是《社會主義雜誌》的支持者sozialistische monatshefte.[b][31]在漢娜（Hannah）出生時，保羅·阿倫特（Paul Arendt）受僱於林登（Linden）的一家電氣工程公司，他們住在市場廣場（Marktplatz）的框架房屋中。[32]由於保羅的健康狀況惡化，阿倫特家族於1909年搬回科尼格斯堡。[6][33]漢娜的父親遭受了長時間的疾病梅毒並且必須在1911年在科尼格斯伯格精神病醫院進行製度化。多年以後，漢娜必須每年都有WR先天性梅毒的測試。[34]他於1913年10月30日去世，當時漢娜（Hannah）七歲，讓母親撫養她。[27][35]他們住在漢娜（Hannah科尼格斯伯格·蒂爾加滕（KönigsbergTiergarten），在主要是猶太社區赫芬.[36]儘管漢娜的父母是非宗教的，但他們很樂意允許馬克斯·阿倫特（Max Arendt）帶漢娜（Hannah）參加改革猶太教堂。她還收到了宗教指導拉比，赫爾曼·沃格斯坦（Hermann Vogelstein），她將出於這個目的來到她的學校。當時，年輕的漢娜（Hannah）坦白說，她想在長大後嫁給他。[25]她的家人圍成一圈，其中包括許多知識分子和專業人士。這是一個高標準和理想的社交圈。她回憶起：

我的早期智力形成發生在一個沒有人關注道德問題的氣氛中。我們在以下假設之下長大：Das Moralische versteht sich von selbst，道德行為當然是​​一個問題。[37]

阿倫特家族
Photo of Hannah's grandfather, Max Arendt holding Hannah. Date unknown, probably aged 3–4
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）與她的祖父馬克斯（Max），1907年
Hannah with her mother, age 6
漢娜（Hannah）與母親在1912年
Photo of Hannah with her mother in 1914, at the age of 8
漢娜（Hannah）與母親在1914年
Photo of Hannah as a schoolgirl studying in the family library in 1920
漢娜（Hannah）在1920年成為女學生

對於Königsberg的猶太社區來說，這次是一個特別有利的時期哈斯卡拉（啟示）。[38][39]Arendt的家人被徹底同化（“入口”）[40]她後來記得：“與我們來自德國的我們，“同化”一詞獲得了“深”的哲學含義。您幾乎無法意識到我們對此有多認真。”[41]儘管有這些條件，猶太人人口仍缺乏完全的公民權利，儘管反猶太主義不是公開的，不是不存在的。[42]阿倫特（Arendt）成年後遇到公開的反猶太主義後，否定了她的猶太人身份。[41]她很認識拉海爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）（1771–1833），普魯士社會名流[35]拼命想吸收德國文化的人，只是因為她是天生的猶太人而被拒絕。[41]阿倫特後來談到瓦恩哈根（Varnhagen）說，她是“我最親密的女性朋友，不幸的是死了一百年。”[41]瓦恩哈根（Varnhagen）後來成為漢娜（Hannah）的傳記主題。[43]

比爾瓦爾德·阿倫特家族
Photo of Hannah's stepfather, Martin Beerwald, Hannah and her mother, Martha Arendt Beerwwald in 1923
馬丁·比爾瓦爾德（Martin Beerwald），漢娜（Hannah）和她的母親，1923年
Photo of Hannah with her stepsisters, Eva and Clara Beerwald in 1922
Eva和Clara Beerwald＆Hannah，1922年

在最後兩年第一次世界大戰，漢娜的母親組織了社會民主討論小組，並成為了羅莎·盧森堡（1871-1919）在德國爆發了社會主義起義.[31][44]盧森堡的著作後來會影響漢娜的政治思想。1920年，瑪莎·科恩（Martha Cohn[C]一個鐵匠和四年的w夫，他們搬到了他的家，兩個街區之外，在Busoldstrasse 6，[45][46]為漢娜提供改善的社會和財務安全。當時漢娜（Hannah）當時是14歲，並獲得了兩個年長的繼承人克拉拉（Clara）（1901– 1932年）和伊娃（Eva）（1902-1988）。[45]

教育

早期教育

學校
Photo of Hufen-Oberlyzeum, Hannah's first school
Hufen-Oberlyzeum大約1923年
Photo of Hannah's secondary school, the Queen Louise School for girls
Königin-luise-Schule在科尼格斯伯格加州。 1914年

漢娜·阿倫特（Hannah ArendtGoethean線條，除其他外，涉及閱讀歌德的完整作品，通常是在短語中總結的威廉·邁斯特（Wilhelm Meister）的學徒（1796年）Was aber ist deine Pflicht? Die Forderung des Tages（這是您的職責？一天的要求）。當時的歌德被認為是Bildung（教育），思想，身體和精神的有意識形成。關鍵要素被認為是自律，對他人的激情，放棄和責任的建設性渠道。漢娜的發展進步（Entwicklung她的母親在一本書中仔細記錄了她的標題Unser Kind（我們的孩子）並根據當時考慮的基準測量了她normale Entwicklung（“正常發展”）。[47]

阿倫特（Arendt）從1910年開始參加幼兒園，她的早熟給她的老師留下了深刻的印象科尼格斯伯格的西茲特尼奇學校（Hufen-Oberlyzeum），1913年8月在Bahnstraße上[48]但是她的研究因第一次世界大戰的爆發而打斷了，迫使家庭暫時逃往柏林1914年8月23日，面對前進的俄羅斯軍隊。[49]他們在那里和她母親的妹妹瑪格麗特·富爾斯特（MargaretheFürst，1884- 1942年）在一起[D]她的三個孩子，漢娜參加了一個女孩的Lyzeum學校入學柏林 - 夏洛特堡。十個星期後，當科尼格斯伯格似乎不再受到威脅時，阿倫特人能夠返回，[49]他們在祖父的家中度過了剩下的戰爭年。阿倫特的早熟繼續，學習古希臘作為一個孩子，[50]在她十幾歲的時候寫詩[51]並同時開設哲學俱樂部和希臘Graecae在她的學校。她在學業上非常獨立，讀者是一個狂熱的讀者[E]吸收法國和德國文學和詩歌（大量掌握心）和哲學。到14歲時，她讀過Kierkegaard，jaspers'Psychologie der Weltanschauungen和康德Kritik der reinen Vernunft（純粹理性的批評）。康德（Kant）的家鄉也是科尼格斯伯格（Königsberg），對她的思想有一個重要的影響，康德（Kant）撰寫了有關科尼格斯伯格（Königsberg）的文章，“這樣的小鎮是即使不旅行的人，也是獲得有關男人和世界的知識的正確地方”。[53][54]

阿倫特參加了Königin-luise-Schule對於她的中學教育，一個女孩健身房在Landhofmeisterstraße上。[55]她在學校時的大多數朋友都是猶太職業家庭的有天賦，通常比她大，繼續接受大學教育。其中包括恩斯特·格魯馬赫（Ernst Grumach，1902- 1967年），他向她的女友安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）介紹了她[F]誰會成為終身朋友。安妮（Anne）搬走時，恩斯特（Ernst）成為阿倫特（Arendt）的第一個浪漫關係。像阿倫特一樣，安妮將繼續成為一名哲學家，在漢堡獲得博士學位[52]恩斯特成為一個語言學家.[57]

早期的房屋
Photograph of the house that Arendt was born in, in the marketplace in Linden
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的出生地林登
Photo of Tiergartenstraße in the 1920s
Tiergartenstraße，科尼格斯伯格1920年代
Photo of the House Hannah Arendt lived in in Marburg
Lutherstraße4，馬爾堡
Old postcard of Schlossberg in Heidelberg, where Hannah lived
施洛斯伯格，海德堡

高等教育（1922- 1929年）

阿爾瑪底演
University of Berlin
柏林大學
University of Marburg
馬爾堡大學
University of Freiburg
弗萊堡大學
University of Heidelberg
海德堡大學
Photo of Hannah in 1924
漢娜（Hannah）1924年
柏林（1922-1924）

阿倫特（Arendt）在路易斯·舒爾（Luise-Schule）的教育於1922年結束，當時她在15歲時因領導一名侮辱她的老師的抵製而被開除。取而代之的是，她的母親安排她去柏林與社會民主黨人的朋友在一起。在柏林，她住在學生住所，被審核她選擇的課程柏林大學（1922- 1923年），包括經典和基督教神學在下面Romano Guardini。這使她能夠成功參加入學考試（Abitur） 為了馬爾堡大學，恩斯特·格魯馬赫（Ernst Grumach）在哪裡學習馬丁·海德格爾（Martin Heidegger），她於1922年被任命為教授。對於考試，她的母親與私人導師訂婚，而她的姨媽弗里達·阿倫特（Frieda Arendt），[G]一位老師，也幫助了她，弗里達（Frieda）的丈夫恩斯特·阿倫（Ernst Aron）為她上大學提供了經濟援助。[59]

馬堡（1924-1926）

在柏林，瓜尼（Guardini）將她介紹給了基爾基加德（Kierkegaard），她決心使神學成為她的主要領域。[54]在馬爾堡（1924- 1926年），她研究了古典語言，德國文學，新教神學魯道夫·布爾特曼（Rudolf Bultmann）和哲學尼古拉·哈特曼還有海德格爾。[60]阿倫特（Arendt）到達了由年輕的海德格爾（Heidegger）領導的一場知識革命的中間，她敬畏，他稱他為“隱藏的國王[誰在思維領域中統治了王國”。[61]

海德格爾（Heidegger）脫離了智力運動埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl），他曾在他的助手弗萊堡大學來到馬堡之前。[62]這是海德格爾（Heidegger）在康德（Kant）準備講座的時期，他將在他的第二部分中發展sein und zeit（存在和時間）在1927年和康德和das問題der Chandaphysik（1929）。儘管海德格爾獻上了第一版存在和時間對於埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl），胡塞爾（Husserl）給了這本書的評論很差，在第二版中，海德格爾（Heidegger）取消了這一奉獻精神。

在他的課堂上，他和他的學生在他們共同努力時以“成為”的含義而苦苦掙扎亞里士多德的概念ἀλήθεια（真相）和柏拉圖Sophist.[62]多年後，阿倫特（Arendt）將描述這些課程，人們如何來到馬爾堡（Marburg）聽到他的聲音，以及他如何賦予他的想法Denken（“思考”）作為活動，她將其符合“熱情思考”。[63]

阿倫特不安。迄今為止，她的學業在情感或智力上都沒有令人滿意。她已經準備好激情，完成了自己的詩Trost（安慰，1923年）與線：

Die Stunden Verrinnen，
tage vergehen，
es bleibt ein gewinnen
Das Blosse Bestehen。
（小時的時間
日子過去了。
仍然存在一項成就：
只是活著[64]）

她與海德格爾（Heidegger）的相遇代表了過去的戲劇性。他很帥，一個天才，浪漫，並教導了思想和“態度”。[65]17歲的阿倫特隨後與35歲的海德格爾（Heidegger）建立了漫長的浪漫關係[66]與兩個年輕兒子結婚的人。[H][62]阿倫特後來對此面臨批評，因為海德格爾的支持納粹黨在他當選之後校長1933年，在弗萊堡大學。儘管如此，他仍然是對她的思想的最深遠影響之一[67]後來他會說她是當時他在熱情思考方面的啟發。他們同意將關係的細節保留一個秘密，保留他們的信件，但使他們不可用。[68]直到該關係才知道Elisabeth Young-BruehlArendt的傳記出現在1982年。在出版時，Arendt和Heidegger死了，海德格爾的妻子Elfride（1893-1992）仍然活著。直到1995年，這件事才知道Elzbieta Ettinger獲得了密封的通信[69]並發表了一個有爭議的說法，該敘述被阿倫特的批評者對她的誠信產生懷疑。那個帳戶，[i]導致醜聞，隨後被駁斥。[71][72][70]

在馬爾堡，阿倫特住在盧瑟斯特拉斯4。[73]在她的朋友中有漢斯·喬納斯（Hans Jonas），她唯一的猶太同學。海德格爾（Heidegger）的另一位同學是喬納斯（Jonas）的朋友，猶太哲學家Gunther Siegmund Stern（1902–1992） - 著名心理學家的兒子路德維希·威廉·斯特恩（Ludwig Wilhelm Stern） - 後來成為她的第一任丈夫。[74]斯特恩（Stern習慣與海德格爾（Heidegger）的論文，但與海德格爾（Heidegger）相關的阿倫特（Arendt）當時幾乎沒有註意到他。[75]

沙頓（1925）

1925年夏天，阿倫特（ArendtDie Schatten（陰影），“自己的描述”[76][77]致發給海德格爾。[J][79]在本文中充滿痛苦和海德格語，她揭示了與她的女性氣質和猶太人有關的不安全感，在第三人稱中抽像地寫作。[k]她描述了一種Fremdheit“（疏遠），一方面突然失去了青年和純真，另一方面是Absonderlichkeit“（陌生），在平庸中的出色發現。[80]在詳細說明她的童年痛苦和渴望保護的過程中，她展示了自己的脆弱性以及對海德格爾（Heidegger）的熱愛如何釋放她，並再次充滿了膚色和神秘感。她稱她與海德格爾的關係為“Eine starre Hingegebenheit an ein Einziges”（“對獨特男人的不幸奉獻”）。[41][81][82]這段強烈的內省時期也是她詩意產出中最有生產力的時期，[83]如In sich versunken（失去自我結合）。[84]

教師
Photo of Martin Heidegger
馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）
Portrait of Edmund Husserl
埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）
Photo of Karl Jaspers
卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）
Freiburg和Heidelberg（1926-1929）

在馬爾堡（Marburg）度過了一年後，阿倫特（Arendt）在弗里堡（Freiburg）度過了一個學期，參加了侯賽爾（Husserl）的講座。[8]1926年，她搬到了海德堡大學，在1929年，她完成了她論文在當時新的和革命者的另一個領導人物之下存在，[50]海德格爾（Heidegger's）的朋友卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers，1883– 1969年）。[44]她的論文被題為Der Liebesbegriff Bei Augustin：Versuch Einer Philoshen的解釋（關於愛的概念聖奧古斯丁：嘗試進行哲學解釋）。[85]她仍然是賈斯珀斯（Jaspers）和他的妻子格特魯德·梅耶（Gertrud Mayer，1879- 1974年）的終身朋友，與他建立了深厚的智力關係。[86]在海德堡（Heidelberg），她的朋友圈包括漢斯·喬納斯（Hans Jonas）奧古斯丁，在他的Augustin und das paulinische Freiheitsproblem. Ein philosophischer Beitrag zur Genesis der christlich-abendländischen Freiheitsidee（1930），[L]還有一組由三個年輕哲學家組成的：卡爾·弗蘭肯斯坦（Karl Frankenstein），埃里希·諾伊曼（Erich Neumann）和Erwin Loewenson。[87]Jaspers的其他朋友和學生是語言學家Benno von Wiese和Hugo Friedrich（在下面與漢娜見面），她與她一起參加了講座弗里德里希·岡德爾夫（Friedrich Gundolf）在賈斯珀斯的建議中，他對她的興趣點燃了德國浪漫主義。她還與Kurt Blumenfeld，向她介紹了猶太政治。在海德堡，她住在舊城區（Altstadt） 靠近城堡，在Schlossberg 16號。這所房子在1960年代被拆除，但剩下的牆壁上有一塊牌匾，以紀念她在那裡的時間（請參閱圖像）。[88]

Heidelberg的Arendt 1926-1929
Photo of Hannah with student friends at the university at Heildelberg in 1928
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）（右第二名），本諾·馮·維斯（Benno von Wiese）（最右邊），雨果·弗里德里希（Hugo Friedrich）（左第二名）和海德堡大學（Heidelberg University）的朋友1928
Plaque on house where Hannah lived at Heidelberg
標記阿倫特在海德堡的住所

完成論文時，阿倫特轉向她Habilitationsschrift，最初是關於德國浪漫主義的，[89]此後，學術教學生涯。但是1929年也是沮喪以及黃金年的結束（Goldene Zwanziger） 的魏瑪共和國，這將在其剩餘的四年中變得越來越不穩定。作為猶太人，阿倫特幾乎沒有機會在德國獲得學術任命。[90]儘管如此，在被迫離開德國之前，她完成了大部分工作。[91]

職業

德國（1929-1933）

柏林 - 帕茨丹（1929）

Photo of Günther Stern with Hannah Arendt in 1929
GüntherStern和漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）在1929年

1929年，阿倫特（Arendt[92]並開始與他建立關係。[M][44][74]一個月之內，她與他一起搬進了一個室工作室，與一所跳舞學校共享柏林 - 哈倫斯。然後他們搬到了默克斯特拉斯3，現在[93]在波茨坦[94]並於9月26日在那裡結婚。[n][96]他們有很多共同點，婚姻受到兩組父母的歡迎。[75]在夏天，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）成功地申請了Notgemeinschaft der Deutschen Wissenschaft贈款支持她習慣這是由海德格爾（Heidegger）和賈斯珀斯（Jaspers）等人支持的，與此同時，在貢瑟（Günther）的幫助下，正在努力進行修訂以使她的論文發表。[97]

流浪漢（1929-1931）

阿倫特（Arendt）和斯特恩（Stern）結婚後，他們開始了克里斯蒂安·德里斯（Christian Dries）所指的兩年Wanderjahre（流浪年）。他們最終毫無結果的目標是接受嚴厲的學術任命。[98]他們在德魯維茨生活了一段時間[99]波茨坦的南部社區，然後搬到海德堡（Heidelberg），他們與賈斯珀斯（Jaspers）住在一起。海德堡之後，斯特恩完成了他的初稿Habilitation論文，兩人隨後搬到了法蘭克福，斯特恩希望完成他的寫作。在那裡，阿倫特參加了大學的智力生活，參加了卡爾·曼海姆（Karl Mannheim）和保羅·蒂利奇（Paul Tillich），其他。[100]這對夫婦在智力上合作，一起寫一篇文章[101]上里爾克Duino leeleies（1923）[102]都在審查曼海姆的Ideologie und Utopie（1929）。[103]後者是阿倫特在社會學方面的唯一貢獻。[74][75][104]在對曼海姆和里爾克的待遇中，阿倫特都發現愛是一個超越的原則：“因為在這個有序的世界中沒有真正的超越，也不能超越世界，而只能成功獲得更高的階層”。[O]在里爾克，她看到了後來的世俗奧古斯丁，描述了Elegies作為letzten literarischen Form religiösen Dokumentes（宗教文件的最終形式）。後來，她會發現超越愛的局限性在解釋將她邁出政治行動的歷史事件時。[105]她會發展的另一個主題是不被聽到的絕望。反思了里爾克的開場白，她在論文的開頭時將其作為題詞

Wer, wenn ich schriee, hörte mich denn aus der Engel Ordnungen?
（誰，如果我哭了，會在天使般的命令中聽到我的聲音？）

Arendt和Stern首先說明

悖論，模棱兩可和絕望的局勢從此立場Duino leeleies可能只能理解有兩個特徵：沒有迴聲和徒勞的知識。有意識地放棄要聽到的需求，無法聽到的絕望，最後即使沒有答案，也需要說話 - 這些是造成黑暗，令人震驚和張力的真正原因表示其自身的可能性及其形成的意願[P][106]

阿倫特還在《奧古斯丁》（354-430）上發表了法蘭克福Zeitung[107]紀念他去世1500週年。她認為這篇文章是她在論文中對奧古斯丁的待遇與隨後的浪漫主義作品之間的橋樑。[108][109]當變得明顯的船尾不會成功獲得約會時，[Q]船尾於1931年返回柏林。[35]

返回柏林（1931– 1933年）

在柏林，這對夫妻最初居住在猶太地區Bayerisches Viertel（巴伐利亞四分之一或“猶太瑞士”）在Schöneberg，[110][111]斯特恩獲得了作為教職員工的職位BerlinerBörsen-Courier，編輯赫伯特·艾希（Herbert Ihering）， 在...的幫助下Bertold Brecht。在那裡，他開始使用筆名GüntherAnders，即“Günther其他”寫作。[R][74]阿倫特（Arendt）協助古恩特（Günther）的工作，但海德格爾（Heidegger）的陰影卻籠罩著他們的關係。當古恩特（Günther）正在為他的Habilitationsschrift，阿倫特（Arendt）在1930年為她的論文放棄了德國浪漫主義的原始主題，而是轉向拉赫爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）和同化問題。[89][113]安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）意外地獲得了瓦爾納根（Varnhagen）信件的副本，並興奮地將她介紹給了阿倫特（Arendt），並向她捐款。不久之後，阿倫特（Arendt）自己在浪漫主義方面的工作使她對猶太人進行了研究沙龍並最終到瓦恩哈根。在拉海爾（Rahel），她發現自己感到自己反映了自己的素質，尤其是那些敏感性和脆弱性的品質。[114]拉海爾（Rahel）和漢娜（Hannah）一樣，在猶太人中發現了自己的命運。漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）會稱拉赫爾·瓦爾納根（Rahel Varnhagen）的命運被發現為“有意識的賤民”。[115]這是阿倫特（Arendt）在自己身上認識的個人特徵，儘管直到後來才接受這個詞。[116]

回到柏林，阿倫特發現自己變得越來越參與政治，開始研究政治理論和閱讀馬克思和托洛茨基，在建立聯繫德意志HochschulefürPolitik.[117]儘管她的母親和丈夫的政治傾向，但她從未將自己視為政治左派主義者，證明她的行動主義是通過猶太人的。[118]她對猶太政治的興趣日益興趣和對瓦爾哈根的研究的研究，使她發表了有關猶太教的第一篇文章，Aufklärung und Judenfrage（“啟蒙和猶太問題”，1932年）。[119][120]布魯門菲爾德向她介紹了“猶太問題”，這將是他一生的關注。[121]同時，她對德國浪漫主義的看法正在發展。她寫了漢斯·威爾（Hans Weil）的評論Die Entstehung des deutschen Bildungsprinzips（德國教育原則的起源，1930年），[122]涉及的出現Bildungselite（教育精英）在拉赫爾·瓦爾納根時代。[123]同時，她開始被馬克斯·韋伯對猶太人在某個國家的地位的描述為Pariavolk（帕里亞人）wirtschaft und gesellschaft（1922），[124][125]借貸時伯納德·拉扎爾（Bernard Lazare）的術語帕里亞滿（有意識的賤民）[126]她確定的。[S][127][128][129]在這兩篇文章中，她都提出了約翰·赫德.[120]當時她的另一個興趣是婦女的地位，導致她的1932年評論[130]的愛麗絲·魯爾·格斯特爾（AliceRühle-Gerstel）的書Das Frauenproblem in der Gegenwart. Eine psychologische Bilanz（當代婦女問題：心理資產負債表）。[131]儘管不是婦女運動的支持者，但審查是同情的。至少在當時婦女的地位方面，她對運動實現政治變革的能力持懷疑態度。[132]她也批評這一運動，因為它曾是婦女運動，而不是為男性貢獻政治運動，而不是努力實現具體的目標。她以這種方式回應了羅莎·盧森堡（Rosa Luxemburg）。像盧森堡一樣，她後來出於同樣的原因批評猶太運動。阿倫特始終將政治優先級優先於社會問題。[133]

到1932年，面對政治局勢惡化，阿倫特（Arendt）對海德格爾（Heidegger）講話的報導深感困擾國家社會主義者會議。她寫道，要求他否認他被民族社會主義所吸引。海德格爾回答說，他沒有試圖否認謠言（這是真的），只是向她保證，他對她的感情沒有改變。[41]作為納粹德國的猶太人，阿倫特（Arendt）被阻止以謀生和歧視，並向安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）坦言，移民可能是不可避免的。賈斯珀斯（Jaspers）試圖說服她將自己視為德國人，這是她遠離自己的位置，指出她是猶太人，並且那個”Für mich ist Deutschland die Muttersprache, die Philosophie und die Dichtung“（對我來說，德國是母語，哲學和詩歌），而不是她的身份。這個立場困惑著賈斯珀斯，回答：“對我來說，作為一個猶太人，您想與德國人不同，這很奇怪”。[134]

到1933年，德國猶太人人口的生活變得不穩定。阿道夫·希特勒變成了帝國人（總理）一月份和國會大廈被燒毀（Reichstagsbrand）下個月。這導致了暫停公民權利，左側有攻擊，尤其是Kommunistische Partei Deutschlands（德國共產黨：KPD）。有共產黨協會的斯特恩逃到巴黎，但阿倫特繼續成為激進主義者。知道她的時間有限，她在Opitzstraße6中使用了公寓柏林 - 斯特格里茨自1932年以來，她一直在斯特恩（Stern）擔任斯特恩（Stern）地鐵逃犯的路站。現在，她在那裡的救援行動在牆上被牌匾認可。[135][136]

Plaque on the wall at Hannah's apartment building on Opitzstraße, commemorating her
Opitzstraße的紀念館6
Photo of exterior of Prussian State Library in 1938
普魯士州立圖書館

阿倫特（Arendt）在1932年通過出版“Adam-Müller-Risisaseance？"[137]批評對生命的分配亞當·穆勒（AdamMüller）支持右翼意識形態。反猶太法律和抵制的開端是在1933年春天的動機“如果一個人被襲擊為猶太人，必須以猶太人的身份捍衛自己。不是作為德國人，而不是作為世界公民，而不是作為人類權利的維護者。”[50][138]這是阿倫特（Arendt）將猶太人作為帕里亞（Pariah）的概念的介紹，這將在她的猶太人著作中一生中佔據她的餘生。[139]她通過出版了她在Rahel Varnhagen的大量完成的傳記中的一部分來擔任公共立場。Originale Assimilation: Ein Nachwort zu Rahel Varnhagen 100 Todestag”（“原始同化：拉赫爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）死亡一百週年的結尾”）Kölnische Zeitung1933年3月7日，稍後也Jüdische Rundschau.[t][90]她在文章中認為，從瓦爾納根（Varnhagen）一代開始的同化時代已經結束了反猶太主義的正式國家政策。她以宣言打開：

今天在德國似乎猶太人同化必須宣布其破產。首先，社會反猶太主義及其官方合法化會影響猶太人，他們無法再通過洗禮或強調他們與東部猶太教的差異來保護自己。[u][142]

作為猶太人，阿倫特（Arendt）急於向世界告知她在1930 - 1933年的人民正在發生的事情。[50]她與包括庫爾特·布魯門菲爾德（Kurt Blumenfeld）在內的猶太復國主義活動家包圍馬丁·布伯（Martin Buber）和薩爾曼·舒肯（Salman Schocken），並開始研究反猶太主義。阿倫特可以訪問普魯士州立圖書館為了她在瓦恩哈根（Varnhagen）的工作。Blumenfeld的猶太化Zionistische VereinigungFürDeutschland（德國猶太復國主義聯合會）說服她利用這種訪問來獲得反猶太主義程度的證據猶太復國主義國會在布拉格。當時這項研究是非法的。[143]她的舉動導致她被一名圖書館員譴責為反國家的宣傳，導致阿倫特和她的母親被捕Gestapo。他們在監獄中服役八天，但她的筆記本上有代碼，無法解密，她被一名年輕的同情逮捕人員釋放，等待審判。[35][60][144]

流放：法國（1933-1941）

巴黎（1933-1940）

Portrait of Rahel Varnhagen in 1800
拉海爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）大約1800

釋放後，意識到她現在處於危險之中，阿倫特和她的母親逃離德國[35]遵循已建立的逃生路線Erzgebirge山脈晚上到捷克斯洛伐克，然後到布拉格，然後乘火車去日內瓦。在日內瓦，她做出了有意識地決定“猶太人事業”的決定。她與母親的一個朋友在國際聯盟'巴勒斯坦猶太機構，分發簽證和寫作演講。[145]

從日內瓦到秋天，阿倫特人前往巴黎，在那裡她與斯特恩團聚，加入了一群難民。[146]當阿倫特（Arendt）離開德國沒有文件時，她的母親有旅行文件，然後回到科尼格斯伯格（Königsberg）和她的丈夫。[145]在巴黎，她與斯特恩的堂兄結識了馬克思主義者文學評論家和哲學家沃爾特·本傑明（1892–1940）和猶太法國哲學家雷蒙德·阿隆（Raymond Aron）（1905–1983）。[146]

阿倫特現在是移民，一個流放，無狀態，沒有文件，並將她轉向德國和德國人Nazizeit.[50]她的法律地位不穩定，她正在應付一種外語和文化，所有這些都在精神上和身體上損害了她。[147]1934年，她開始為猶太復國主義者 - 資助的外展計劃農業和Artisanat，[148]為尋求移民的猶太青年提供講座，組織服裝，文件，藥物和教育英國授權巴勒斯坦，主要是農業工作者。最初，她被聘為秘書，然後是辦公室經理。為了提高她學習法語的技能，希伯來語和意第緒。這樣，她能夠支持自己和丈夫。[149]當該組織於1935年關閉時，她為布魯門菲爾德（Blumenfeld）和德國猶太復國主義者的工作使她與富有的慈善家男爵夫人Germaine Alice de Rothschild接觸（生於Halphen，1884- 1975年），[150]妻子ÉdouardAlphonseJames de Rothschild，成為她的助手。在這個職位上，她通過巴黎監督男爵夫人對猶太慈善機構的貢獻一貫，儘管她幾乎沒有時間為整個家庭。[145]羅斯柴爾德（Rothschilds）領導了中央一貫一個世紀以來，阿倫特並沒有代表一切，反對移民和與德國猶太人的任何联系。[146][151]

1935年晚些時候，阿倫特加入了青年阿里亞（青年移民），[v]一個類似於在希特勒當天在柏林建立的農業及其Artisanat類似的組織。它與哈達薩（歧義）組織，[152][153]後來拯救了許多人大屠殺，[154][155][35]那裡的阿倫特最終成為秘書長（1935 - 1939年）。[22][146]她與青年Aliyah的合作還涉及尋找食物，衣服，社會工作者和律師，但最重要的是籌集資金。[60]她第一次訪問英國授權巴勒斯坦1935年，陪同其中一個團體並與她的堂兄恩斯特·菲爾斯特（ErnstFürst）會面。[W][147]與納粹吞併奧地利和捷克斯洛伐克的入侵1938年，巴黎被難民淹沒，她成為從這些國家拯救兒童的特別代理人。[22]1938年，阿倫特（Arendt[43][157][158]儘管直到1957年才出版。[35][159]1939年4月，毀滅性克里斯塔納赫特大屠殺1938年11月，瑪莎·比爾瓦爾德（Martha Beerwald）意識到她的女兒不會返回，並決定離開丈夫並加入阿倫特（Arendt）。一個繼女死了，另一個繼女移居英格蘭，馬丁·比爾瓦爾德（Martin Beerwald）不會離開，她不再與科尼格斯伯格（Königsberg）有任何緊密聯繫。[160]

海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher）

1936年，阿倫特（Arendt）遇到了自學教育的柏林詩人，馬克思主義者哲學家海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher）（1899-1970）在巴黎。[35][161]布呂徹一直是斯巴達克主義者然後是KPD的創始成員，但由於他的工作而被開除Versöhnler（調解者派系）。[121][162][163]儘管阿倫特（Arendt）在1933年重新加入了斯特恩（Stern），但他們的婚姻僅以名義存在，他們在柏林分開。她履行了社會義務，並使用了漢娜·斯特恩（Hannah Stern）的名字，但是當斯特恩（Stern）時，這種關係有效地結束了，也許在1936年與父母移民到美國更好地意識到危險。[147]1937年，阿倫特（Arendt）被剝奪了她德國公民身份她和嚴厲的離婚。她開始看到更多的布呂徹（Blücher），最終他們開始在一起生活。正是布呂徹（Blücher）漫長的政治行動主義開始將阿倫特（Arendt）的思想轉向政治行動。[121]阿倫特（Arendt）和布呂徹（Blücher）於1940年1月16日結婚，離婚後不久。[164]

Internment and Escape（1940- 1941年）

Memorial plaque at Camp Gurs to al who were detained there
紀念館戈爾營

1940年5月5日，期待德國入侵法國和低地國家那個月，巴黎軍事省長發出了宣告，命令所有來自德國（主要是猶太人）分開報告的17至55歲之間的“敵方外國人”拘留。婦女聚集在一起vélodromed'Hiver5月15日，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的母親現年55歲，被允許留在巴黎。阿倫特描述了製作的過程難民作為“當代歷史創造的新型人類……由敵人和朋友們放入拘留所的集中營”。[164][165]包括布呂徹在內的男人被送往camp vernet在法國南部，靠近西班牙邊界。阿倫特和其他婦女被送往戈爾營，在古爾斯， 一周後。該營地早些時候已建立以容納來自西班牙的難民。 6月22日，法國投降並簽名Compiègne停戰，劃分國家。古爾斯在南部維希受控部分。阿倫特（Arendt[166]大約四個星期後，她與在那裡的7,000名婦女中約有200名婦女做到了這一點。[167]沒有反抗然後，但是她設法走路和搭便車向北到達蒙托邦，[X]靠近圖盧茲她知道她會找到幫助的地方。[165][168]

蒙托邦已成為前被拘留者的非正式資本，[y]Arendt的朋友Lotta Sempell Klembort呆在那裡。在德國進步之後，布呂徹（Blücher）的營地被撤離，他設法逃離了強迫遊行，前往蒙托邦（Montauban），他們兩個過著逃亡的生活。很快，安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）和阿倫特（Arendt）的母親也加入了他們的行列。沒有官方文件，從法國逃脫非常困難。他們的朋友沃爾特·本傑明（Walter Benjamin）在被逮捕逃到西班牙的情況下奪走了自己的生命。最著名的非法路線之一馬賽， 在哪裡瓦里安·弗萊（Varian Fry），一名美國記者，努力籌集資金，偽造文件和賄賂官員希拉姆·賓厄姆（Hiram Bingham），美國副校長。

弗萊和賓厄姆（Fry and Bingham）獲得了成千上萬的退出文件和美國簽證，並在古恩特·斯特恩（GüntherStern）的幫助下，她的丈夫阿倫特（Arendt）和她的母親設法獲得了1941年1月1月通過西班牙到西班牙到葡萄牙里斯本（Lisbon）的火車旅行的必要許可證，他們在那裡租了Rua Da SociedadeFarmacêutica的公寓，6B。[Z][172]他們最終於5月在紐約獲得了通過Companhia Colonial deNavegaçãoS/S吉因二世.[173]幾個月後，弗萊的行動被關閉，邊界密封。[174][175]

紐約（1941–1975）

第二次世界大戰（1941– 1945年）

1941年5月22日到達紐約市時，他們很少收到美國猶太復國主義組織以及包括保羅·蒂利奇（Paul Tillich）和科尼格斯伯格的鄰居。他們在西95街317號租用了房間，瑪莎·阿倫特（Martha Arendt）於6月加入那裡。迫切需要獲取英語，並決定漢娜·阿倫特（Hannah Arendt馬薩諸塞州溫徹斯特，通過7月通過自助難民。[176]她發現這種經歷很困難，但她對美國生活的早期評估，Der Grundwiderspruch des Landes ist politische Freiheit bei gesellschaftlicher Knechtschaft（該國的基本矛盾是政治自由，再加上社會奴隸制）。[AA][177]

返回紐約後，阿倫特（ArendtDreyfus事件今天到法國”（在她的德語翻譯中）於1942年7月。[AB][179]當她在這篇文章上工作時，她正在尋找工作，並於1941年11月被紐約德國猶太報紙僱用奧夫鮑從1941年到1945年，她為此撰寫了政治專欄文章，涵蓋了反猶太主義，難民和對猶太軍隊的需求。她還為Menorah Journal，猶太裔美國人雜誌，[180]和其他德國人移民出版物。[35]

Arendt和Blücher是居民370 Riverside Drive在紐約市

阿倫特（Arendt）的第一份全職薪水工作是在1944年，當時她成為研究總監和新興新興的執行董事歐洲猶太文化重建委員會，猶太關係會議的項目。[AC]她被招募“因為她對委員會的活動，以前擔任管理員的經歷以及與德國的聯繫非常感興趣”。在那裡，她彙編了德國和納粹佔領的猶太文化資產清單，以協助戰後康復。[183]她和丈夫一起住在370 Riverside Drive在紐約市和紐約金斯敦，布呂徹在附近教授的地方吟遊詩學院很多年了。[35][184]

戰後（1945-1975）

Photo of Hannah and Heinrich Blücher in New York in 1950
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher），紐約1950年

1946年7月，阿倫特（Arendt）在歐洲猶太文化重建委員會任職，成為Schocken書，[廣告]後來發表了她的一些作品。[35][186]1948年，她開始參與猶大帝國用於解決方案以色列 - 巴勒斯坦衝突.[121]她著名地反對在巴勒斯坦建立一個猶太民族國家，最初也反對建立一個統一的阿拉伯 - 猶太國家。取而代之的是，她主張將巴勒斯坦納入一個多民族聯邦。直到1948年，她才能阻止分區一態解決方案.[187]她於1949年8月返回委員會。她以執行秘書的身份前往歐洲，在德國，英國和法國（1949年12月至1950年3月）在那里工作，以談判德國機構的檔案資料回報，這是一種經驗她發現令人沮喪，但提供定期的現場報告。[188]1952年1月，她成為董事會秘書，儘管該組織的工作正在結束[AE]她同時在追求自己的智力活動。她保留了這個職位，直到死亡。[AF][183][189][190]阿倫特（Arendt）在文化恢復原狀方面的工作為她的極權主義研究提供了進一步的材料。[191]

在1950年代，阿倫特寫道極權主義的起源（1951），[192]人類狀況（1958）[193]和關於革命（1963）。[35][194]阿倫特開始與美國作家通訊瑪麗·麥卡錫，1950年，她大三的六年，他們很快成為終身朋友。[195][196]1950年，阿倫特（Arendt）也成為歸化公民美國。[197]同年，她開始再次見到馬丁·海德格爾（Martin Heidegger），並擁有美國作家亞當·基爾希（Adam Kirsch）被稱為“準浪漫”，持續了兩年，與以前是她的導師，老師和情人的男人。[41]在此期間，阿倫特（Arendt）為他辯護，他指出了他在納粹黨中的熱情成員身份。她將海德格爾（Heidegger）描繪成一個天真的人，被他無法控制的部隊席捲而來，並指出海德格爾的哲學與民族社會主義無關。[41]1961年，她前往耶路撒冷報告艾希曼的審判為了紐約客。該報告強烈影響了她的流行認可，並引起了很多爭議（見下文）。她的作品被許多獎項所認可，包括丹麥兒子獎1975年為歐洲文明做出了貢獻。[50][198]

幾年後，她在紐約市就暴力行為的合法性發言：“一般來說，暴力總是出於陽ot的崛起。這是那些沒有能力找到替代品的人的希望，這是希望，我認為是徒勞的。暴力可以破壞權力，但永遠無法取代它。”[199]

教學
Photo of Hannah Arendt lecturing in Germany, 1955
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）在德國講課，1955年

從1951年開始，阿倫特（Arendt終身軌道位置。在定居並成為紐約新學院的大學教授之前，她曾在聖母大學；加州大學伯克利分校；普林斯頓大學（在1959年，她是第一位被任命為完整教授的女性）；和西北大學。她還教芝加哥大學從1963年到1967年，她是社會思想委員會；新學校在曼哈頓她從1967年開始教大學教授；[184][200]耶魯大學，她是一個傢伙;和高級研究中心衛斯理大學（1961–62，1962–63）。[35][201]她當選美國藝術與科學學院1962年[202]和一個成員美國藝術與文學學院1964年。[203]

1974年，阿倫特（Arendt斯坦福大學。她寫信給斯坦福大學的總統，說服大學頒布了斯坦福大學歷史教授馬克·曼卡爾（Mark Mancall）對居住的人文科學計劃的願景。[184]在她去世時，她是大學政治哲學教授新學校.[184]

關係

也可以看看：§ 一致
Portrait of Hannah Arendt with Mary McCarthy
Arendt與瑪麗·麥卡錫

除了與海德格爾（Heidegger）和她的兩次婚姻關係外，阿倫特（Arendt）還有親密的友誼。自從她去世以來，她與其中許多人的往來已發表，揭示了有關她的思想的許多信息。對於她的朋友，她既忠誠又慷慨，將她的幾篇作品獻給了他們。[204]Freundschaft（友誼）她形容為“tätigen Modi des Lebendigseins“（活著的積極模式），[205]而且，對她而言，友誼既是她生活和政治概念的核心。[204][206]漢斯·喬納斯（Hans Jonas）將她描述為“友誼的天才”，用她自己的話說，”der Eros der Freundschaft“（對友誼的熱愛）。[204][207]

她基於哲學的友誼是男性和歐洲，而她後來的美國友誼更加多樣化，文學和政治。儘管她在1950年成為美國公民，但她的文化根源仍然是歐洲人，她的語言仍然是她的德語”Muttersprache“ （母語）。[208]她用說德語包圍移民，有時被稱為“部落”。給她，wirkliche Menschen（真實的人）是“賤民”，不是從流浪者的意義上，而是局外人，毫不客氣，憑藉“社會不合格”……正弦Qua non她與賈斯珀斯分享的情緒。[209]

阿倫特總是有一個beste Freundin。在她十幾歲的時候，她與她建立了終身關係Jugendfreundin，Anne Mendelssohn Weil（“ännchen”）。保羅·蒂利希（Paul Tillich）的秘書兼情婦希爾德·弗里克爾（HildeFränkel）移居美國後，直到1950年她去世。特別是在布布徹（Blücher）於1970年去世之後。他們的最後一次會議是瑞士Tegna1975年，在阿倫特（Arendt）去世前不久。[210]弗里克爾（Fränkel）死亡，瑪麗·麥卡錫（Mary McCarthy）成為阿倫特（Arendt）的最親密的朋友和紅顏知己。[57][211][212]

最終疾病和死亡

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的墳墓吟遊詩學院公墓，紐約的安南代爾 - 哈德森

海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher）倖存了腦動脈瘤在1961年，在1963年之後保持不適，維持一系列心髒病發作。1970年10月31日，他死於大規模心髒病發作。一位破壞性的阿倫特此前曾告訴瑪麗·麥卡錫（Mary McCarthy）：“沒有他的生活將是不可想像的”。[213]阿倫特（Arendt）也是一個濃煙，經常被描繪出手裡的香煙。1974年5月，她在蘇格蘭演講時，她遭受了近乎致命的心髒病發作，儘管她康復了，但她之後仍然處於不良健康狀態，並繼續吸煙。[214]1975年12月4日晚上，她69歲生日後不久，她進一步心髒病發作她的公寓在娛樂朋友的同時，在現場被宣布死亡。[215][216]她的骨灰被埋葬在Bard College的Blücher並肩紐約的安南代爾 - 哈德森1976年5月。[184][217]

阿倫特（Arendt）去世後，最後一部分的標題頁思想的生活（“判斷”）在她剛剛開始的打字機中發現，由標題和兩個題詞組成。隨後復制了這一點（看圖片）。[218]

工作

阿倫特（Arendt）寫了關於智力史作為政治理論家，利用事件和行動來發展當代的見解極權主義科學抽象和資產階級道德帶來的運動以及對人類自由的威脅。從智力上講，她是一個獨立的思想家，一個獨來獨往的人，而不是“細木工”，將自己與思想或意識形態相分開。[219]除了她發表的主要文章，包括過去和未來之間（1961），[220]男人在黑暗時期（1968）[221]和共和國的危機（1972）。[222]她還為許多出版物做出了貢獻，包括紐約書評，平民，異議和紐約客.[35]她也許以她的說法而聞名阿道夫·艾希曼（Adolf Eichmann）和他的審判[223]因為它引起了激烈的爭議。[224]

政治理論和哲學體系

儘管阿倫特從未發展出系統的政治理論，而她的寫作並不容易為分類，但與Arendt最緊密認同的思想傳統是公民共和主義，從亞里士多德到托克維爾。她的政治概念集中在積極的公民身份強調公民參與和集體審議。[8]她認為，無論多麼糟糕，政府都永遠無法成功地消除人類自由，儘管現代社會經常以其固有的障礙從民主自由中撤退，因為其固有的障礙是為了相對舒適的行政官僚機構。她的政治遺產是面對一個越來越小的自由世界，她對自由的強烈捍衛。[35]她不遵守單一的系統哲學，而是涵蓋了一系列涵蓋極權主義，革命，自由的本質以及思想和判斷能力的主題。[6]

雖然她以“黑暗時代”的工作而聞名，但[AG]極權主義和邪惡的本質，她充滿了對人類本質的希望和信心的激發：[219]

即使在最黑暗的時期，我們有權期望一些照明，而且這種照明可能比理論和概念少於不確定，閃爍，而且通常是微弱的光線，而某些男人和女人的生活和他們的生活和他們的生活也很少。作品，幾乎在所有情況下都會點燃，並在給他們的時間範圍內脫落。[227]

愛與聖奧古斯丁（1929）

主要文章：愛與聖奧古斯丁

阿倫特的博士論文，Der Liebesbegriff bei Augustin. Versuch einer philosophischen Interpretation[85]（愛與聖奧古斯丁），於1929年出版，引起了關鍵的興趣，儘管直到1996年才出現英語翻譯。[228]在這項工作中，她結合了Heidegger和Jaspers的方法。阿倫特（Arendt）在奧古斯丁（AugustineAmor Qua Appitus），在人之間的關係中的愛（cresura）和創造者（創造者 - 創造者），和鄰居愛（大培訓proximi）。渴望的愛可以預期未來，而對創造者的愛則與記住的過去打交道。這三個大培訓proximi或者卡地塔[啊]被認為是最基本的，前兩個是針對的，她將其視為Vita Socialis（社交生活）。第二個偉大的誡命（或者黃金法則）“你要愛你的鄰居一樣，”使前者團結並超越前者。[AI][94]奧古斯丁（Augustine）的影響力（以及賈斯珀斯（Jaspers）對他的工作的看法）在她的餘生中一直在阿倫特（Arendt）的著作中。[230]

阿莫·蒙迪（Amor Mundi）

阿莫·蒙迪（Amor Mundi） - 沃姆（Warum ist）如此，施瓦爾（Schwer），死了祖伯（Zu Lieben）？
對世界的熱愛 - 為什麼愛世界如此困難？

—denktagebuch我：522[231]

某些leitmotifs她的佳能很明顯，介紹了Natalität（出生）作為人類生存的關鍵條件及其在個人發展中的作用，[228][232][233]進一步發展人類狀況（1958）。[193][234]她解釋說，出生的結構是在她對新起點和人類對創造者的興趣的討論中暗示的NOVA CRESURA.[235][236]不斷提及奧古斯丁的思想，特別是出生的創新本質，從她的第一部作品到她的最後一部思想的生活.[237]

愛是另一個連接主題。除了奧古斯丁的愛情，她的論文中的剝奪了一句話阿莫·蒙迪（Amor Mundi）（對世界的熱愛）經常與阿倫特有關，兩者都滲透了她的作品，並且在整個工作中都是一種吸引人的激情。[238][239]她在聖約翰的第一本書中摘錄了奧古斯丁的homily詞，“如果對世界的熱愛住在我們裡面”。[240]阿莫·蒙迪（Amor Mundi）是她的原始標題人類狀況（1958），[AJ][242]Elisabeth Young-Bruehl的傳記（1982）的字幕，[73]關於她工作的信仰的寫作的標題[243]是巴德學院的漢娜·阿倫特中心的通訊。[244]

極權主義的起源（1951）

主要文章：極權主義的起源

阿倫特的第一本主要書籍，極權主義的起源（1951），[192]檢查了根源斯大林主義和納粹主義，以三篇論文結構，“反猶太主義”，“帝國主義”和“極權主義”。阿倫特認為，極權主義是一種“新穎的政府形式”，“與我們所知道的其他形式的政治壓迫基本上不同，例如專制主義，暴政和獨裁統治”[245]因為它將恐怖應用於征服大眾人口，而不僅僅是政治對手。[246][247]阿倫特還堅持認為，猶太人不是大屠殺的行動因素，而只是一個方便的代理，因為納粹主義是關於恐怖和一致性的，而不僅僅是消除猶太人。[247][248]阿倫特用康德的短語解釋了暴政”激進的邪惡”，[249]受害者成為“多餘的人”。[250][251]在以後的版本中，她擴大了文字[252]包括她關於“意識形態和恐怖：一種新穎的政府形式”的工作[246]和匈牙利革命，但隨後分別出版了後者。[253][254][255]

批評起源經常專注於對希特勒主義和斯大林主義的兩種運動的描繪，同樣是專制。[256]

拉海爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）：猶太人的生活（1957）

主要文章：拉海爾·瓦恩哈根（Book）

阿倫特的Habilitationsschrift在拉海爾·瓦爾納根（Rahel Varnhagen）上，她在1938年流放在巴黎的流放時，但直到1957年才出版，在英國，東部和西圖書館（East and West Library），一部分獅子座貝克學院.[257]這本19世紀猶太社會名流的傳記在她對猶太歷史和主題的分析中構成了重要的一步同化和解放，並介紹了她對猶太僑民就像帕里亞或者Parvenu。此外，它代表了她的歷史概念的早期版本。[258][259]這本書專門介紹了安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn），後者首先引起了瓦納哈根（Varnhagen）的注意。[89][260][261]Arendt與Varnhagen的關係滲透到她後來的工作。在毀滅德國猶太文化的時期，她對瓦爾納根的生活的描述被認為。它部分反映了阿倫特自己對自己是一個被驅逐出自己的文化的德國猶太婦女的看法無狀態存在，[258]導致描述“作為自傳的傳記”。[259][262][263]

人類狀況（1958）

主要文章：人類狀況

可以說是她最有影響力的作品，人類狀況（1958），[193]阿倫特（Arendt）區分了政治和社會概念，勞動和工作以及各種形式的行動；然後，她探討了這些區別的含義。她的政治行動理論與公共領域的存在相對應，在這項工作中廣泛發展。阿倫特（Arendt）認為，儘管人類的生活總是在社會中發展，但人性的社會部分是政治生活，但在少數社會中才被故意實現，是個人實現自由的空間。概念類別，試圖彌合本體論和社會學結構被嚴格描述。儘管阿倫特（Arendt）將勞動力降級並納入社會領域，但她偏愛人類的行動狀況，因為它既存在又是審美的。[8]在人類的行動中，阿倫特確定了她認為至關重要的兩個。這些是寬恕過去的錯誤（或取消固定的過去）和有希望的未來收益（或修復未來的未來）。[264]

阿倫特首先介紹了她的“天性”概念愛與聖奧古斯丁（1929）[85]並在人類狀況開始進一步發展。在這方面，她偏離了海德格爾對死亡率的重視。阿倫特（Arendt）的積極信息是“開始的奇蹟”之一，這是新的行動的持續到來，即改變以前的行動所帶來的狀況。[265]她寫道：“男人”，儘管他們必須死，但不是為了死而誕生，而是為了開始。她將自己對“出生”的使用定義為：

拯救世界的奇蹟，即人類事務的境界，免於正常的“自然”廢墟，最終是自然的事實，在該事實中，行動學院在本體論上是植根於本體論的。換句話說，這是新人的誕生和新的起點，這是他們能夠通過出生而採取的行動。[266]

出生將繼續成為她政治理論的核心概念，也將成為卡林（Karin Fry）認為其最樂觀的理論的核心概念。[234]

過去和未來之間（1954 ... 1968）

主要文章：過去和未來之間

過去和未來之間是1954年至1968年之間八篇論文的選集，涉及各種不同但相互聯繫的哲學主題。這些論文分享了人類生活在過去和不確定的未來之間的中心觀念。人必須永久思考存在，但必須學習思考。人類已經訴諸傳統，但放棄了對這種傳統和文化的尊重。阿倫特（Arendt）試圖找到解決方案來幫助人類再次思考，因為現代哲學沒有成功地幫助人類正確地生活。[220]

關於革命（1963）

主要文章：關於革命

阿倫特的書關於革命[267]介紹了18世紀的兩項主要革命的比較，美國人和法語革命。她反對馬克思主義者和左派當她辯稱法國雖然經過深思熟慮並經常被模擬是一場災難，而在很大程度上被忽視的美國革命是成功的觀點。法國大革命的轉折點發生在領導人拒絕自由目標以專注於群眾的同情心時。在美國，創始人從不背叛Constitutio Libertatis。阿倫特（Arendt）認為，這些人的革命精神被迷失了，並倡導“理事會制度”作為一個適當的機構來恢復這種精神。[268]

男人在黑暗時期（1968）

論文選集男人在黑暗時期呈現20世紀一些創造性和道德人物的知識傳記，例如沃爾特·本傑明，卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers），羅莎·盧森堡，赫爾曼·布魯奇（Hermann Broch），教皇約翰XXIII， 和伊薩克·迪內森（Isak Dinesen）.[221]

共和國的危機（1972）

主要文章：共和國的危機

共和國的危機[222]是阿倫特（Arendt）選集的第三本，包括四篇論文，“躺在政治中”，“公民抗命”，“暴力”和“關於政治與革命的思想”。這些相關論文涉及當代美國政治及其在1960年代和1970年代所面臨的危機。“躺在政治中”尋找政府關於欺騙的解釋越南戰爭，如在五角大樓論文。“公民抗命”檢查了反對運動，而最終的“政治與革命思想”是評論，以第三篇文章的採訪形式，“關於暴力”。[222][269]在“暴力”中，阿倫特證明了暴力以她理解為團體財產的權力前提。因此，她因暴力源自的權力概念而打破。

當漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）於1975年去世時，她留下了一項不完整的主要作品，後來於1978年出版為思想的生活。從那時起，她的一些未成年人作品被收集和出版，主要是在杰羅姆·科恩（Jerome Kohn）的編輯下。在1994年，“理解的論文”是涵蓋1930 - 1954年時期的系列中的第一個，但很少引起關注。一個新版本的極權主義的起源出現在2004年，其次是政治的承諾在2005年。這些出版物之後對阿倫提亞納的重新興趣導致了第二次系列文章，沒有欄杆的思考：理解的論文，1953 - 1975年，於2018年出版。其他系列已經處理了她的猶太人身份，包括猶太人作為賤民（1978）和猶太著作（2007年），道德哲學包括康德政治哲學的講座（1982）和責任和判斷力（2003年），以及她的文學作品對文學和文化的思考（2007）。[186]

思想的生活（1978）

主要文章：思想的生活
Portrait of Kant
伊曼紐爾·康德

阿倫特的最後一項主要工作，思想的生活[270]在她去世時仍然是不完整的，但標誌著道德哲學的回歸。這本書的大綱是根據她的研究生層面的政治哲學課，思想的哲學， 和她吉福德講座在蘇格蘭。[271]她認為這項工作是基於思維，願意和判斷的心理活動的三部曲。她最近的工作集中於前兩個，但就此超越了vita activa。她對思維的討論是基於蘇格拉底他將思想視為自己之間的孤獨對話的觀念，導致她提出新穎的良心概念。[272]

阿倫特（Arendt）在完成第二部分後五天突然去世，首頁判斷仍在打字機中，麥卡錫隨後編輯了前兩個部分，並提供了一些指示，表明了第三部分的方向。[273][274]阿倫特對第三部分的確切意圖是未知的，但她留下了幾個手稿（例如思維和道德考慮，關於道德哲學的一些問題和康德政治哲學的講座）與她對心理的想法有關評審的教師。此後，這些已單獨出版。[275][276]

文集

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）去世後，她的論文和筆記繼續被朋友和同事死後編輯和出版，包括那些對未完成的第三部分的見解思想的生活.[186]猶太人作為賤民：現代的猶太人身份和政治（1978），[277]是1943年至1966年時期關於猶太人在現代局勢的15篇論文和信件的集合，試圖對她對猶太世界的看法進行一些啟示，遵循反彈艾希曼，但事實證明是同樣的兩極化。[278][279]她關於猶太人的著作的進一步集合被出版為猶太著作（2007）。[280][281]其他工作包括40個，大部分逃犯，[AK]題目的論文，地址和評論1930年至1954年理解的論文：形成，流放和極權主義（1994），[282]預示了她的紀念性極權主義的起源，[192]尤其是關於極權主義的本質（1953）和當代歐洲哲學思想中政治的關注（1954）。[283]其餘論文被發表為沒有欄杆的思考：理解的論文，1953 - 1975年（2018）。[284]她的筆記本構成了一系列回憶錄，被出版為Denktagebuch在2002年。[285][286][287]

一致

在她與她一生中許多重要人物的書信中持續的死後出版物（包括Karl Jaspers（1992），1992年），，對她的思想進行了一些進一步的了解。[86]瑪麗·麥卡錫（Mary McCarthy）（1995），[196]HeinrichBlücher（1996），[288]馬丁·海德格爾（Martin Heidegger，2004），[al][78]阿爾弗雷德·卡贊（Alfred Kazin）（2005），[289]沃爾特·本傑明（Walter Benjamin，2006），[290]Gershom Scholem（2011）[291]和GüntherStern（2016）。[292]發表的其他信件包括與HildeFränkel和Anne Mendelsohn Weil等女性朋友的人（看關係）。[293][290]

Arendt和Eichmann審判（1961-1963）

主要文章：耶路撒冷的艾希曼
艾希曼1961年的審判

1960年聽到阿道夫·艾希曼（Adolf Eichmann）捕獲和計劃他的審判，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）聯繫紐約客並提議在1961年4月11日開放時前往以色列覆蓋它。[294]阿倫特急於測試她的理論，發展極權主義的起源，看看如何向她寫的那種人施加正義。她也目睹了“納粹政權很少”[是][295]這是一個親眼目睹極權主義者第一手的機會。[251]該提議被接受，她與以色列埃德娜·布羅克（Edna Brocke）的年輕堂兄參加了為期五個月的審判六週。[294]到達後，她被視為名人，與審判首席法官會面Moshe Landau，外交大臣戈爾達·梅爾（Golda Meir）.[296]在她隨後的1963年報告中[297]根據她的觀察和成績單，[294]並演變成本書耶路撒冷的艾希曼：關於邪惡的平庸的報告，[223]阿倫特（Arendt）創造了這個短語“邪惡的平庸“描述艾希曼的現象。她像其他人一樣[298]與他所面臨的可怕罪行相反，他的簡潔和舉止造成了他的簡潔和舉止。[299]她寫道，他是“非常正常的。”[300]她研究了是否的問題邪惡的是激進的或僅僅是無意識的函數，是普通百姓服從命令並遵守大眾意見的趨勢，而無需對其行為的後果進行批判性評估。阿倫特（Arendt）的論點是，艾希曼（Eichmann）不是一個怪物，將他的行為的巨大行為與男人本人的準則形成鮮明對比。她說，艾希曼（Eichmann）不僅稱自己為猶太復國主義者，最初反對猶太人的迫害，而且還希望他的綁架者理解他。她指出，他的行為不是由惡意驅動的，而是對政權及其屬於歸屬的奉獻精神，成為“細木工”。

在此方面，阿倫特（Arendt）後來說“與其他人一起進行，並想說'我們'足以使最大的犯罪成為可能”。[一個][301]阿倫特在審判期間觀察到的是資產階級銷售員，他對自己發現了有意義的角色，並且對納粹運動有著重要的意義。她指出，他對陳詞濫調的上癮和官僚道德的使用使他質疑自己的行為的能力“思考”。這使她提出了她最辯論的格言：“人類邪惡的漫長課程教會了我們 - 可怕的，言語和思想的邪惡平淡無奇的教訓。”[35][297]通過說艾希曼沒有想到，她並不意味著缺乏對他的行為的意識，而是通過“思考”，她暗示了反思性理性，這是缺乏的。

阿倫特（Arendt）批評以色列人作為“表演審判”的審判方式，除了簡單地嘗試證據和管理司法外，其他別有用心。[302][296]阿倫特（Arendt）還批評以色列將艾希曼（Eichmann）的罪行描述為反對民族國家的罪行，而不是反對人類本身的罪行。[303]她反對這樣的想法：一個強大的以色列是保護世界猶太人再次被放置在“他們會像綿羊一樣屠殺的地方”的想法聖經短語.[AO][304]她描繪了檢察官總檢察長吉迪恩·豪斯納（Gideon Hausner），作為採用雙曲線言論來追求總理本·古里安的政治議程。[305]阿倫特（Arendt）認為她可以在面對憤怒的情況下保持對道德原則的關注，他對豪斯納（Hausner）的沮喪變得越來越沮喪，他描述了他的倖存者遊行“對案件沒有明顯的影響”。[AP][307]她特別擔心豪斯納一再問“你為什麼不叛逆？”[308]而不是質疑猶太領導人的角色。[306]阿倫特辯稱，一些與猶太議會有關的猶太領導人（Judenräte）， 尤其M. C. Rumkowski，在大屠殺在與艾希曼（Eichmann）合作時，“幾乎無一例外地”在破壞自己的人民中。[309]在審判之前，她對此表示關注。[aq][310]她將其描述為道德災難。儘管她的論點不是要分配責備，但她哀悼她認為的道德上的失敗，即損害錯誤比做錯事更好的道德失敗。她描述了猶太領導人的合作，以猶太道德的瓦解：“猶太領導人在破壞自己的人民中的這種作用無疑是整個黑暗故事中最黑暗的章節”。人們被廣泛誤解，在猶太社區和以色列中引起了更大的爭議，尤其是對她的仇恨。[35]對於阿倫特（Arendt）來說，艾希曼（Eichmann）的審判標誌著她一生的最後十年思想的轉折點，越來越全神貫注於道德哲學.[311]

接待

阿倫特（Arendt）的五部分系列“耶路撒冷的艾希曼（Eichmann）”出現在紐約客1963年2月[297]艾希曼（Eichmann）於1962年5月31日被絞死後約九個月。到那時，他的審判在大眾心中被遺忘了，被干預的世界活動所取代。[312]但是，沒有其他關於艾希曼或民族社會主義的說法引起瞭如此多的爭議。[313]在出版之前，阿倫特被認為是一位出色的人文原始政治思想家。[314]然而，她的導師卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）警告她可能會出現不利的結果：“艾希曼（Eichmann）的審判對您來說並不愉快。恐怕它不能順利進行”。[AR][251]在出版時，三個爭議立即引起了公眾的關注：艾希曼（Eichmann）作為平庸的概念，她對以色列角色的批評以及她對猶太人本身所扮演的角色的描述。[316]

阿倫特（Arendt）對卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）的回應深感震驚：“人們正在採取任何摧毀我的聲譽的手段……他們花了數週的時間試圖在我的過去找到一些可以掛在我身上的東西”。現在，她被稱為傲慢，無情和信息不足。她被指控被艾希曼（Eichmann）欺騙，是“自我討厭的猶太人”，甚至是以色列的敵人。[60][314][317]她的批評家包括反誹謗聯盟還有許多其他猶太人團體，她是她所教大學的教師的出版物編輯，以及一生中各地的朋友。[314]她的朋友Gershom Scholem，主要學者猶太神秘主義，與她斷開關係，未經她的允許發表信件。[318]阿倫特受到許多猶太公眾人物的批評，他們指控她冷酷無情，對大屠殺的受害者缺乏同情。由於這本書和她的任何其他作品都沒有被轉化為希伯來語，直到1999年，這本書都沒有被轉化為希伯來語。[319]Arendt回應了本書後記中的爭議。

儘管阿倫特（Arendt）抱怨說，她因說實話而受到批評 - “在沒有理論和學術刺繡的情況下，在事實層面上說出真相的冒險業務”[作為][320] - 這一批評主要針對她對人類和邪惡的本質的理論，而普通百姓被迫犯下莫名其妙的態度，而不是通過仇恨和意識形態而不是雄心勃勃，並且無法同情。同樣有問題的是，受害者欺騙了自己並在自己的毀滅中犯下了統治。[321]在阿倫特對艾希曼（Eichmann）描繪之前，他的流行形像一直是紐約時報說“人類最邪惡的怪物”[322]作為“歷史上無與倫比的殘酷犯罪”的代表，“歐洲猶太人的滅絕”。[302]事實證明，阿倫特（Arendt）和其他人是正確的，指出艾希曼（Eichmann）作為建築師和大屠殺的首席技術人員的起訴的描述並不完全可信。[323]

雖然阿倫特（Arendt）對艾希曼（Eichmann）的艾達·烏皮茲（Ada Ushpiz）的待遇已經很大。Vita Activa：漢娜·阿倫特的精神，[324]將其置於使用理性來解釋看似非理性歷史事件的更廣泛背景下。[在][299]

Kein Mensch Hat Das Recht Zu Gehorchen

布爾扎諾的稅務辦公室，前法西斯政黨的前任
University of Berlin
University of Marburg
白天和黑夜。意大利法西斯紀念碑重新設計，展示了Arendt聲明的版本“沒有人有權服從”。

在接受采訪約阿希姆節1964年[301]阿倫特（Arendt）被問及艾希曼（Eichmann）的辯護，即他使康德（Kant）的責任原則一生都指導了他的指導原則。阿倫特（Arendt）回答說，這是令人髮指的，而艾希曼（Eichmann）則沒有考慮評估自己的行為所需的判斷因素 - ”Kein Mensch hat bei Kant das Recht zu gehorchen“（根據康德的說法，沒有人有權服從），她說，釋義康德。死亡宗教Innerhalb der Grenzen derBloßenVernunft（在1793年裸露的理性範圍內的宗教）他說：

Der Satz 'man muß Gott mehr gehorchen, als den Menschen' bedeutet nur, daß, wenn die letzten etwas gebieten, was an sich böse (dem Sittengesetz unmittelbar zuwider) ist, ihnen nicht gehorcht werden darf und soll[325]（俗話，”我們必須聽到上帝的聲音，而不是對人，”“不僅僅是這一點，即任何地上的立法都應該立即違反道德法的某些事情，不應賦予服從[326]）

康德顯然比僅僅將凱撒的責任定義為更高的道德責任。阿倫特（Arendt）本人在她的書中寫道：“這是令人髮指的，從表面上看，也難以理解，因為康德的道德哲學與人類的審判學院非常緊密，這排除了盲目的屈服。”[327]阿倫特（Arendt）對節日的答复隨後被破壞了Niemand hat das Recht zu gehorchen（沒有人有權服從），儘管它確實封裝了她的道德哲學方面，但它已經被廣泛複製了。[186][328]

詞組Niemand hat das Recht zu gehorchen已經成為她的標誌性圖像之一，出現在她出生的房子的牆上（看紀念活動），除其他地方。[329]一個法西斯主義者浮雕在Palazzo degli uffici finanziari（1942年），在特區廣場，[au]博爾扎諾，意大利慶祝墨索里尼， 讀信用，審視，bombattere（相信，服從，戰鬥）。[330]在2017年，閱讀漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）關於該地區三種官方語言服從的原始詞的變化。[AV][330][331]

該短語已經出現在其他藝術作品中，其中包含政治信息，例如威爾弗里德·格斯特爾（Wilfried Gerstel）的2015年安裝，它引起了對獨裁統治的抵制概念，如她在《獨裁統治下的個人責任》（1964年）中所表達的那樣。[138][332]

選定出版物列表

書目

  • 海勒，安妮C（2005年7月23日）。“選定的書目：黑暗時代的生活”。檢索8月17日2018.
  • Kohn，Jerome（2018）。“書目作品”。巴德學院的漢娜·阿倫特政治與人文科學中心。，在Hac Bard（2018）中
  • Yanase，Yosuke（2008年5月3日）。“漢娜·阿倫特的主要作品”.應用語言學的哲學研究。檢索7月26日2018.
  • “阿倫特作品”.與漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的思考和判斷：政治理論階級.赫爾辛基大學。 2010–2012。

圖書

文章和論文

一致

死後

收藏

各種各樣的

視圖

1961年，阿倫特（ArendtSephardic猶太人來自中東和Ashkenazi猶太人來自東歐。她寫了：

最重要的是，法官，最好的德國猶太人。在他們下方，檢察官，加利西亞人，但仍然是歐洲人。一切都是由警察部隊那給我帶來了蠕動，只說希伯來語，看起來阿拉伯語。其中一些徹頭徹尾的殘酷類型。他們會遵守任何命令。在門外，東方暴民，就好像一個在伊斯坦布爾或其他半亞洲國家一樣。[41]

雖然阿倫特仍然是猶太復國主義者在第二次世界大戰期間和之後，她都明確表示，她贊成建立一個猶太 - 阿拉伯聯邦的國家英國授權巴勒斯坦（現在以色列和巴勒斯坦領土），而不是純粹的猶太國家。她認為這是解決猶太人無國籍並避免民族主義陷阱的一種方式。[281][333]

種族主義的指控

不僅僅是阿倫特對艾希曼審判的分析，引起了人們對種族主義的指控。在她的1958年文章中異議題為對小石頭的思考[334]她表示反對種族隔離在1957年之後小岩石整合危機在阿肯色州。正如她在序言中解釋的那樣，長期以來，該雜誌不願意打印她的貢獻，到目前為止，它似乎與出版物的自由主義價值觀有所不同。最終，它與關鍵回應一起印刷。之後紐約客對Eichmann論文表示類似的猶豫。如此強烈的反應是，阿倫特感到有義務在續集中為自己辯護。[335]從那以後，關於本文的辯論一直在繼續。[336]威廉·西蒙斯（William Simmons）致力於他2011年有關人權文本的整個部分（人權法和邊緣化的其他）[337]批評阿倫特的位置，尤其是在小石頭上。[338]雖然一些批評家認為她從根本上是種族主義者，但[339]許多捍衛阿倫特立場的人指出，她的擔憂是對孩子的福利，這是她一生中維持的職位。她覺得孩子們正在遭受創傷，以實施更廣泛的強行整合政治策略。[340]隨著時間的流逝，阿倫特（Arendt）承認了她的批評家的一定基礎，即她認為是局外人，但她仍然致力於自己的中心批評，即孩子們不應被納入地緣政治衝突的前線。[341]

女權主義

擁抱女權主義者作為一個在她時代以男人為主的世界中的先驅，阿倫特並沒有稱自己為女權主義者，聽到自己被描述為女權主義者，很驚訝[342][343]仍然反對婦女解放，敦促獨立，但始終牢記Vive la petitedifférence！[344]在1953年成為第一位被任命為普林斯頓教授的女性之後，媒體參與了這一非凡成就，但她從不想被視為一個例外，要么是一個女人（“一個例外的女人”）[200]或猶太人，他強調“我對成為一名女教授並不感到不安，因為我已經習慣了成為女人”。[345]1972年，在討論婦女解放時，她觀察到：“真正的問題是，如果我們贏了，我們將失去什麼？”。[346]漢斯·喬納斯（Hans Jonas）說，她寧願享受自己認為是女性的特權，而不是女權主義者“強烈的女性，因此沒有女權主義者”。[200]阿倫特（Arendt）考慮了一些不適合婦女的職業和職位GünterGaus“當女人下達命令時，看起來並不好”。[347]儘管有這些觀點，並被標記為“反女權主義者”，但許多空間都在研究阿倫特在女權主義方面的地位。[348][349]在她一生的最後幾年，弗吉尼亞舉行指出，阿倫特的觀點隨著一個的出現而發展1970年代美國的新女權主義認識到婦女運動的重要性。[350]

批評人權

在極權主義的起源，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）致力於漫長的章節（民族國家的衰落和人類權利的終結）[351][352]對人權的批判性分析，被稱為“有史以來最廣泛的關於難民的文章”。[353]阿倫特並不對一般的政治權利概念持懷疑態度，而是捍衛民族或民事權利的概念。[354][352]人權或人權通常被稱為人權，是普遍的，不可剝奪的，並且僅僅是因為人類而擁有。相比之下，公民權利是由於屬於政治社區而擁有的，最常見的是成為公民。阿倫特（Arendt）對人權的主要批評是，他們是無效和虛幻的，因為他們的執行與民族主權持張力。[355]她認為，由於沒有政治權的主權國家沒有政治權威，因此當這種政策與國家利益衝突時，州政府幾乎沒有動力尊重人權。通過檢查難民和其他無國籍人士的待遇，可以最清楚地看到這一點。由於難民沒有國家來確保其公民權利，因此他們唯一必須恢復的權利是人權。這樣，阿倫特將難民用作隔離公民權利的人權的測試案例。[356]

阿倫特（Arendt）的分析借鑒了20世紀上半葉的難民動盪，以及她自己作為逃離納粹德國的難民的經驗。她認為，隨著州政府開始強調民族身份是完全法律地位的先決條件，少數居民外國人的數量隨著沒有州願意合法承認的無國籍人數的增加而增加。[357]難民問題，遣返和入籍的兩種潛在解決方案都無法解決危機。阿倫特（Arendt）辯稱，遣返未能解決難民危機，因為沒有政府願意將他們帶入並聲稱自己是自己的危機。當難民被強行驅逐到鄰國時，接收國認為這種移民被認為是非法的，因此未能改變移民的基本地位為無國籍。自然化和吸收難民的嘗試也沒有成功。這一失敗主要是由於州政府和大多數公民的抵抗而導致的，因為兩者都傾向於將難民視為威脅其民族認同的不受歡迎的人。對歸化的抵抗也來自拒絕同化並試圖維持自己的種族和民族身份的難民本身。[358]阿倫特（Arendt）認為，歸化和庇護的傳統都無法處理龐大的難民。該州沒有接受一些具有法律地位的難民，而是通過使與無國籍難民共享民族或種族關係的少數民族的變性做出回應。[356]

阿倫特認為，對難民（其中大多數被安置在拘留營）的持續虐待是反對人權存在的證據。如果要認真對待人權的概念是普遍和不可剝奪的，那麼鑑於現代自由國家的特徵，必須實現權利。[359]她得出結論：“據說人的權利被證明是無法執行的，即使在憲法是基於憲法的國家中，無論人們似乎不再是任何主權國家的公民時，人們都是基於他們的。”[360]阿倫特（Arendt）認為它們是不可實現的，因為它們至少具有自由國家的至少一個特徵 - 本地主權。一個國家行使主權的主要方式之一是控制國家邊界。州政府始終授予其公民自由運動以遍歷國家邊界。相比之下，難民的運動通常以國家利益的名義受到限制。[361]這種限制給自由主義帶來了困境，因為自由理論家通常致力於人權和主權國家的存在。[356]

在她最引用的段落之一中，[362]她提出了這樣一個概念，即人權不僅僅是一種抽象：

基於人權的概念是基於人類的存在，因為那些自稱相信享受它的人首次面對那些確實失去了所有其他素質和特定關係的人的那一刻，這種概念就破裂了 - 除了他們仍然是人類。這個世界在人類的抽象裸體中沒有發現任何神聖的事物。[363]

在流行文化中

幾位作者寫的是漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）和馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）之間關係的傳記。[66][67][364]1999年，法國女權主義哲學家凱瑟琳·克萊門寫了一本小說，馬丁和漢娜，[365]猜測海德格爾（Heidegger）與他一生中的兩個女人之間的三角關係，阿倫特（Arendt）和海德格爾（Heidegger）的妻子埃爾弗里德·佩特里（Elfriede Petri）。除了關係外，這部小說還對哲學思想進行了認真的探索，這是阿倫特於1975年與海德格爾在弗萊堡舉行的Heidegger的最後一次會面的重點。漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）：為世界的愛（1982），[73]但是可以追溯到他們的童年，以及海德格爾在鼓勵兩名婦女之間的關係中的作用。[366]這部小說探討了海德格爾（Heidegger）對納粹主義的擁抱，作為德國納粹主義的替代，以及阿倫特（Arendt）對艾希曼（Eichmann）的待遇，這是集體內gui和個人責任之間的艱難關係。克萊門（Clément）還將漢娜（Hannah）的另一位導師和紅顏知己（Karl Jaspers）帶入了關係矩陣。[367]

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）（2012）

主要文章：漢娜·阿倫特（電影）

阿倫特的生活仍然是當前文化和思想的一部分。2012年，德國電影，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）， 導演是瑪格麗特·馮·特羅塔（Margarethe von Trotta）被釋放。這部電影，與芭芭拉·蘇科瓦（Barbara Sukowa）在主題角色中，描述了關於阿倫特對艾希曼審判的報導和後續書籍的爭議，[223]在其中，她被廣泛誤解為捍衛艾希曼（Eichmann），並將猶太領導人歸咎於大屠殺。[368][369]

遺產

柏林的漢娜·阿倫特·斯特勞

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）被認為是20世紀最具影響力的政治哲學家之一。[8]1998年沃爾特·拉奎爾（Walter Laqueur）哲學家，歷史學家，社會學家和新聞記者說：“目前沒有20世紀的哲學家和政治思想家目前擁有迴聲”。[370]阿倫特的遺產被描述為一種邪教。[370][371]在2016年對阿倫特的紀錄片的評論中，記者A. O. Scott將漢娜·阿倫特（Hannah Arendt耶路撒冷的艾希曼她為紐約客，尤其是關於“邪惡的平庸”一句話。[299]

正如她在1951年向卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）解釋的那樣，她迴避了宣傳，從未期望，他將自己視為報攤上的“封面女孩”。[斧頭][219]在德國，有與她的生活相關的網站的旅行。[374]

對漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的生活和工作的研究及其政治和哲學理論被描述為阿倫德特人。[265][375]在她的遺囑中，她建立了漢娜·阿倫特·布魯赫（Hannah Arendt Bluecher）文學信託基金（Hannah Arendt Bluecher）作為她的著作和照片的保管人。[376]她的個人圖書館於1976年存放在史蒂文森圖書館的巴德學院，其中包括大約4,000本書，蜉蝣，以及Arendt的最後一個公寓以及她的桌子（在麥卡錫之家）的小冊子。[377]該學院已經開始以數字方式存檔一些收藏品，該收藏品可在Hannah Arendt Collection上找到。[378]她的大多數論文都存放在國會圖書館以及她與德國朋友和導師的往來，例如海德格爾，布魯門菲爾德和賈斯珀斯，在馬爾巴赫的德意志文學文字中。[379]國會圖書館在1998年列出了50多本關於她的書籍，而且這一數字繼續增長，學術文章的數量也持續增長，當時估計為1000。[370]

她的生活和工作得到了與她的教學最密切相關的機構的認可。[380]和新學校[381]兩者在紐約州。在德國，她對理解威權主義的貢獻得到了漢娜·阿倫特·伊納斯特特·菲爾（Hannah-Arendt-Institutfür）漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）關於極權主義研究研究所） 在德累斯頓。有漢娜·阿倫特協會（Hannah Arendt Associations）（Hannah Arendt Verein）[370]例如Hannah Arendt Vereinfürpolititis denken不來梅這會授予年度Hannah-Arendt-PreisfürPolitiationdenken（漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）政治思維獎）成立於1995年。奧爾登堡，漢娜·阿倫特中心卡爾·馮·奧塞茨基大學成立於1999年，[382]並擁有她的大量作品（漢娜·阿倫特·塔吉夫（Hannah Arendt Archiv）），[383]並管理互聯網門戶Hannaharendt.net（政治思想雜誌）[384]以及專著系列漢娜·阿倫特·斯圖生.[385]在意大利，漢娜·阿倫特政治研究中心位於維羅納大學用於Arendtian研究。[375]

在2017年的日記中，阿倫特研究，發表於發表與漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）生活，工作和遺產有關的文章。[386]與她相關的許多地方，有她的紀念品，例如在海德堡大學的學生卡（她的學生卡（請參閱圖像）。[387]2006年是她出生的周年紀念日，在世界各地的會議和慶祝活動中紀念她的作品。[50]

2015年，電影製片人Ada Ushpiz在Hannah Arendt製作了一部紀錄片，Vita Activa：漢娜·阿倫特的精神.[324]這紐約時報將其指定為《紐約時報》評論家。[299]在1944年拍攝的許多阿倫特的攝影肖像中弗雷德·斯坦（看圖片），她非常欽佩她的工作[AY]已經成為標誌性的[389]出現在德國郵票上（（看圖片）在認識到阿倫特對文明和人權貢獻的組織中，聯合國難民局（難民署）。[390]

當代興趣

Photograph of the courtyard of the house in which she was born, showing Hannah with a cigarette in her hand and the inscription, attributed to her "No one has the right to obey", in German
林登·米特（Linden-Mitte）的阿倫特（Arendt）房屋的庭院

的上升本地主義，例如選舉唐納德·特朗普在美國，[239][332][391]對日益專制的治理風格的擔憂導致對阿倫特及其著作的興趣激增[392]包括廣播[393]和作家，包括傑里米·阿德曼（Jeremy Adelman）[150]和佐伊·威廉姆斯，[394]重新審視Arendt的想法，以尋求他們了解我們對此類運動的理解的程度，[395][396]被描述為“黑暗時代”。[397]同時亞馬遜報導說它已經賣掉了極權主義的起源（1951）。[398]Michiko Kakutani已經解決了她所說的“真理之死”。[399]在她的2018年書中真理之死：特朗普時代關於虛假的筆記，她認為極權主義的興起是建立在違反真理的基礎上的。她以廣泛的報價從她的書開始極權主義的起源：[192]

極權統治的理想主題不是說服的納粹或說服的共產主義者，而是事實與小說之間的區別（即經驗的現實）和真實和虛假之間的區別（即思想標準），沒有長期存在[400][401]

卡庫塔尼（Kakutani）和其他人認為，阿倫特（Arendt）的話不僅說上一個世紀的事件，而且同樣適用於當代文化景觀[402]填充假新聞和謊言。她還借鑒了阿倫特的文章“躺在政治上”共和國的危機[222]指向行：

歷史學家知道我們日常生活的事實的整體質地有多脆弱。它總是處於被單個謊言或被組織撒謊的群體，國家或階級撕裂或撕裂的危險，或被拒絕和扭曲，經常被虛假的人仔細掩蓋，或者只是被遺忘。事實需要記住和值得信賴的證人才能建立證詞，以便在人類事務領域找到安全的住所[403]

阿倫特（Arendt）提請注意宣傳在氣燈人口，卡庫塔尼觀察到，引用了這段話：[404][405]

在一個不斷變化的，難以理解的世界中，群眾已經達到了他們同時相信一切，一無所有的地步，認為一切都是可能的，沒有什麼是真實的。...極權主義的群眾領袖將宣傳基於正確的心理假設，即在這種情況下，人們可以使人們有一天相信最奇妙的陳述，並相信如果第二天他們得到了無可辯駁的虛假證明，他們就可以了會避開犬儒主義；他們沒有拋棄向他們撒謊的領導人，而是抗議他們一直以來都知道這一說法是謊言，並欽佩領導人的卓越戰術聰明才智[406]

同樣重要的是，阿倫特（Arendt）對歷史的看法比僅僅在20世紀初的極權主義更廣泛，並指出“自記錄歷史開始以來，故意的虛假和徹底的謊言被用作合法手段，以實現政治目的。”[407][408]當代相關性也反映在歸因於她的短語中的日益使用中，”沒有人有權服從“為了反映這一行動是由選擇和判斷而產生的，並且我們不能對我們有權採取行動的責任承擔責任。[331]此外，建立的旨在促進Arendtian研究的中心繼續尋求解決她寫作中各種當代問題的解決方案。[409]

阿倫特關於服從的教義也與有爭議的心理學實驗有關斯坦利·米爾格拉姆（Stanley Milgram），這意味著很容易誘使普通百姓犯下暴行。[410][411]米爾格拉姆本人在1974年提請注意這一點，指出他正在檢驗以下理論：艾希曼像其他人一樣只遵循命令，但與米爾格拉姆不同，她認為行動涉及責任。[412][413]

阿倫特（Arendt）關於如何與難民打交道的政治後果的理論仍然具有重要意義和引人注目。阿倫特（Arendt）直接觀察到大量無狀態和無權人群的流離失所，而不是需要解決的人，而是要解決的問題，在許多情況下，抵制。[299]她在1943年的文章“我們的難民”中寫道。[414][415]另一個在當代社會中發現迴聲的Arendtian主題是她的觀察受到Rilke的啟發，他對沒有被聽到的絕望，悲劇的徒勞無功，沒有發現無法帶來安慰，保證和乾預的聽眾。這是美國槍支暴力的一個例子，以及由此導致的政治無所作為。[106]

尋找最後一個agora，黎巴嫩導演Rayyan Dabbous的插圖紀錄片，講述漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）1958年的作品人類狀況，於2018年發行，以紀念該書成立50週年。在巴德學院（Bard College）放映，這部實驗電影被描述為“在1950年代政治理論家對政治，技術和社會的概念中的新含義”，特別是在她預測阿倫特時代未知現象的濫用時，包括社交媒體，激烈的全球化和痴迷的名人文化。[416]

紀念活動

主要文章：漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的紀念館清單

漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的生活和工作繼續以許多不同的方式紀念，包括斑塊（Gedenktafeln）指示她居住的地方。公共場所和機構的名字，[417]包括學校。[418]她的出生地中還有一個漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）日（漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）標籤）。[419]以她的命名的物體不同小行星火車[370][371]她在郵票上紀念她。博物館和基金會包括她的名字。[420]

阿倫特研究

阿倫特研究
紀律哲學
語英語
編輯經過詹姆斯·巴里（James Barry）
出版細節
歷史2017年 - 陳述
出版商
哲學文檔中心（美國）
頻率年度的
標準縮寫
ISO 4Arendt Stud。
索引
ISSN2574-2329（打印）
2474-2406（網絡）
LCCN2017-201970
Jstorarendtstudies
OCLC不。1000609676
鏈接

阿倫特研究是一個同行評審學術期刊這檢查了漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的生活，工作和遺產。它成立於2017年，出版了研究文章和翻譯，包括漢娜·阿倫特（Hannah Arendt[421][422]值得注意的貢獻者包括安德魯·本傑明，佩格伯明翰，阿德里亞娜·卡瓦羅（Adriana Cavarero），羅伯特·P·克雷斯（Robert P. Crease）， 和Celso Lafer。國際漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）書目涵蓋了本雜誌上發表的文章。[423]阿倫特研究也包括在Jstor.[424]該期刊由印第安納大學的詹姆斯·巴里（James Barry）編輯，並由哲學文檔中心.[425][426]

家譜

Arendt-Cohn家庭[427][26]
Judas Isak Wohlgemuth
d。 1896年		以斯帖·海門
1821–1893
（1）Johannah Wohlgemuth
1849–1876		馬克斯·阿倫特
1843–1913		（2）Klara Wohlgemuth
1855–1938		雅各布·科恩
1836–1906		范妮·斯皮羅（Fanny Spiero）
1855–1923
阿爾弗雷德·阿倫特（Alfred Arendt）
b。 1881年		弗里達·阿倫特（Frieda Arendt）
1884–1928		恩斯特·阿隆
b。 1870年
保羅
1873–1913		亨利埃塔
1874–1922		麗娜
B.1873		瑪莎
1874–1948
米（1）1902 m。（2）1920		馬丁·比爾瓦爾德
1869–1941		拉斐爾
1876–1916		瑪格麗特
1884–1942		fürst
1924
路德維希·斯特恩克拉拉·約瑟夫（Clara Joseephy）
米（1）1929年
GüntherStern
1902–1992		漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）
1906–1975		米（2）1940年
海因里希·布呂徹（HeinrichBlücher）
1889–1970		克拉拉
1901–1932		伊娃
1902–1988		沃納伊娃恩斯特KätheLewin
漢娜埃德娜
b。 1943年		邁克爾·布羅克（Michael Brocke）
b。 1940年

也可以看看

筆記

  1. ^後第二次世界大戰科尼格斯伯格成為Kaliningrad， 俄羅斯。
  2. ^Sozialistische Monatshefte由科尼格斯伯格猶太學者約瑟夫·布洛赫（Joseph Bloch）編輯，並構成了瑪莎·阿倫特（Martha Arendt）的科尼格斯伯格社會主義討論小組的焦點
  3. ^比爾瓦爾德人以前曾與瑪莎·阿倫特（Martha Arendt）的寡婦母親住在同一所房子裡[45]
  4. ^瑪格麗特（Margarethe[26]
  5. ^安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）將她描述為“閱讀所有內容”的人[52]
  6. ^安妮·門德爾松（Anne Mendelssohn）：摩西·門德爾松（1729–1786）和Felix Mendelssohn（1809–1847），一個有影響力的當地家庭。安妮和阿倫特同時離開德國前往巴黎，嫁給了哲學家埃里克·威爾（Eric Weil）（1904- 1977年），1934年，為法國抵抗在別名的下。她於1984年7月5日去世[56]
  7. ^弗里達·阿倫特（Frieda Arendt）。保羅·阿倫特（Paul Arendt）的母親於1880年去世後，麥克斯·阿倫特（Max Arendt）與克拉拉·沃爾格（Klara Wohlgemuth）結婚，他育有兩個孩子，阿爾弗雷德（Alfred，1881年）和弗里達（1884-1928）。弗里達（Frieda）與恩斯特·阿隆（Ernst Aron）結婚。[58]
  8. ^羅馬天主教徒馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）於1917年3月21日與埃爾弗里德·佩特里（Elfride Petri）結婚。[62]
  9. ^Ettinger著手寫一本關於Arendt的傳記，但是，健康狀況不佳，從未完成，只有本章被作為單獨的工作出版，然後她去世[70]
  10. ^這篇文章保存在阿倫特和海德格爾之間的已發表對應關係中[78]
  11. ^例如“也許她的青春會擺脫這個咒語”
  12. ^奧古斯丁和寶琳自由問題。對基督教西方自由觀念的起源的哲學貢獻
  13. ^“我在跳舞時贏得了漢娜的心，我說：“愛是一個人改變的行為後驗，另一個人偶然遇到的人 - 先驗在一個人的生活中。” - 這個漂亮的公式確實並不是真實的。”[74]
  14. ^在柏林知識分子中，婚外的同居並不罕見，但在省級大學社區中被認為是醜聞，需要他們的婚姻，然後才能搬到海德堡和法蘭克福追求古納特的學術願望。[95]
  15. ^Da es nun wahre Transzendenz in dieser geordneten Welt nicht gibt, gibt es auch nicht wahre Übersteigung, sondern nur Aufsteigen in andere Ränge
  16. ^Echolosigkeit und das Wissen um die Vergeblichkeit ist die paradoxe, zweideutige und verzweifelte Situation, aus der allein die Duineser Elegien zu verstehen sind. Dieser bewußte Verzicht auf Gehörtwerden, diese Verzweiflung, nicht gehört werden zu können, schließlich der Wortzwang ohne Antwort ist der eigentliche Grund der Dunkelheit, Abruptheit und Überspanntheit des Stiles, in dem die Dichtung ihre eigenen Möglichkeiten und ihren Willen zur Form aufgibt.
  17. ^斯特恩被告知，由於納粹的力量上升，大學就業不太可能。
  18. ^安德斯 - 有許多理論來理論，包括赫伯特·艾格（Herbert Ihering）說有太多作家被稱為斯特恩（Stern），所以選擇“不同”的東西（anders），聽起來不那麼猶太人，[74]不想被視為他著名父親的兒子[112]
  19. ^Pariavolk： 在Religionssoziologie（宗教社會學）。儘管Arendt以韋伯為基礎，但許多較早的作者也使用了這個學期，包括西奧多·赫茲（Theodor Herzl）[127]
  20. ^“原始同化”於2007年首次用英語出版，作為該系列的一部分猶太著作.[140]
  21. ^"Die jüdische Assimilation scheint heute in Deutschland ihren Bankrott anmelden zu müssen. Der allgemein gesellschaftliche und offiziell legitimierte Antisemitismus trifft in erster Linie das assimilierte Judentum, das sich nicht mehr durch Taufe und nicht mehr durch betonte Distanz zum Ostjudentum entlasten kann."[141]
  22. ^青年阿里亞（Aliyah），從字面上看青年移民，反映了“前往耶路撒冷”的基本猶太復國主義宗旨
  23. ^漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的母親瑪莎·阿倫特（Martha Arendt）（出生於科恩（Cohn））在柏林有一個姐姐瑪格雷斯·菲爾斯特1934年，對巴勒斯坦進行強制性巴勒斯坦，他們的第一個女兒以阿倫特（“大漢娜”）的名字命名為漢娜。他們的第二個女兒埃德娜·富爾斯特（EdnaFürst）（生於1943年），後來嫁給了邁克爾·布洛克（Michael Brocke），並陪同她的偉大姨媽漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）在艾希曼（Eichmann）審判中[156]
  24. ^戈爾斯到蒙托邦，約300公里
  25. ^這休格諾特蒙托邦市長使歡迎政治難民成為正式政策[169]
  26. ^2018年12月，在Rua da SociedadeFarmacêutica和Conde Redondo的拐角處揭幕了一張認可阿倫特在里斯本逗留的牌匾，其中包括“我們難民”的引文（看圖片）[170][171]
  27. ^1946年1月29日，阿倫特（Arendt）
  28. ^爭辯說，法國的反猶太主義是從德雷福斯到佩特因的連續性[178]
  29. ^猶太關係會議於1933年成立薩洛男爵和莫里斯·拉斐爾·科恩（Morris Raphael Cohen）於1955年更名為猶太社會研究會議，並開始出版猶太社會研究1939年[181][182]
  30. ^Schocken Books始於Schocken Verlag，這是一家德國猶太出版社，於1945年搬到紐約[185]
  31. ^當時被稱為猶太文化重建（JCR）的委員會主要是漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）和薩洛·巴倫（Salo Baron）的工作
  32. ^JCR在1977年結束
  33. ^黑暗時代：她從布雷希特的詩An die Nachgeborenen（“對那些以後出生的人”，1938年），[225]第一行讀Wirklich, ich lebe in finsteren Zeiten!（的確，我生活在黑暗時代！）。對於布雷希特（Brecht）和阿倫特（Arendt）來說，“黑暗時代”不僅是感知暴行的描述性術語，而且是對理論，知識和解釋的指導原則喪失的解釋[226]
  34. ^拉丁語有三個名詞以供愛：阿莫，大培訓和卡地塔。前兩個的相應動詞是阿瑪雷和迪吉爾[229]
  35. ^馬太福音22:39
  36. ^阿倫特（Arendt）在1955年8月6日的一封信中向卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）解釋說阿莫·蒙迪（Amor Mundi）作為標題，作為感激之情[241]
  37. ^逃犯著作：處理興趣的主題
  38. ^Arendt/Heidegger：Arendt願意將她的信件帶到1976年Marbach的Deutsches文學結構，並密封了5年，海德格爾的家人規定，在Martin Heidegger的妻子Elfride的一生（1893-1992）中，它仍然被密封。1976年，Elzbieta Ettinger尋求訪問權，並在埃爾弗里德（Elfride）去世後被授予計劃的傳記。隨後的醜聞之後的Ettinger披露，導致決定完整髮布該信函[69][71]
  39. ^1960年12月2日，阿倫特（Arendt）到賈斯珀斯（Jaspers）
  40. ^"Er wollte Wir sagen, und dies Mitmachen und dies Wir-Sagen-Wollen war ja ganz genug, um die allergrössten Verbrechen möglich zu machen."
  41. ^1960年12月23日，阿倫特（Arendt）到賈斯珀斯（Jaspers）
  42. ^法官後來同意的立場[306]
  43. ^1960年12月23日，阿倫特（Arendt）到賈斯珀斯（Jaspers）
  44. ^1960年10月14日至阿倫特[315]
  45. ^1963年9月16日給麥卡錫的信
  46. ^標題Vita Activa（積極的生活）取自阿倫特的地位人類狀況（1958年），思想是一種行動形式，積極的生活與沈思一樣重要（Vita Jenplativa）[299]
  47. ^Finanziari Palazzo degli uffici finanziari最初是Casa del Fascio和廣場，PiazzaArnaldo Mussolini，並被豎立為該地區的法西斯總部。浮雕是漢斯·皮夫弗雷德（Hans Piffrader）
  48. ^拉丁，德語和意大利語：degnu n'a ldërtdeulghè-kein mensch帽子das recht zu gehorchen - nessuno ha il diritto di obbedire
  49. ^最初以某種不同的形式出現“公民抗命”紐約客。其他論文的版本最初出現在紐約書評
  50. ^給賈斯珀斯的信1951年5月14日。[372]她的形像出現在週六文學評論1951年3月24日星期六（看圖片），在出版後不久極權主義的起源。她也出現在時間和新聞周刊在同一周[373]
  51. ^阿倫特（Arendt）寫信給斯坦因（Stein[388]

參考

  1. ^艾倫（Allen）1982.
  2. ^Bowen-Moore 1989，p。 119。
  3. ^Kristeva 2001b，p。 48。
  4. ^Lovett 2018.
  5. ^Grunenberg 2017，p。 3。
  6. ^一個bcYAR 2018.
  7. ^Fry 2009.
  8. ^一個bcdeD'Entreves 2014.
  9. ^Berkowitz 2012b.
  10. ^Lefort 2002.
  11. ^“阿倫特”.美國英語的美國遺產詞典（第五版）。 HarperCollins。檢索6月30日2019.
  12. ^Collins 2012.
  13. ^“阿倫特”.柯林斯英語詞典.HarperCollins。檢索6月30日2019.
  14. ^“阿倫特，漢娜”.詞典英國英語詞典.牛津大學出版社。存檔原本的2021年3月8日。
  15. ^“阿倫特”.Merriam-Webster詞典。檢索6月30日2019.
  16. ^Duden 2015，p。 199。
  17. ^D'Entreves，Maurizio Passerin（2019年1月11日）。“漢娜·阿倫特”.斯坦福大學哲學百科全書.
  18. ^溫斯頓，莫頓（2009年2月）。“漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）和現代性挑戰：塞雷娜·帕雷克（Serena Parekh）的人權現象學”.人權季刊.31（1）：278–282。doi：10.1353/hrq.0.0062.Jstor 20486747.S2CID 144735049.
  19. ^“記住邪惡的平庸的理論家”.德國之聲。 2006年10月14日。
  20. ^漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）和馬丁·海德格（Martin Heidegger）的情書開放文化2017年5月10日
  21. ^一個bWood 2004.
  22. ^一個bcLOC 2001.
  23. ^Heller 2015，第33-34頁。
  24. ^Riepl-Schmidt 2005.
  25. ^一個bcYoung-Bruehl 2004，第8–9頁。
  26. ^一個bcGeni 2018.
  27. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 17。
  28. ^McGowan 1998.
  29. ^古爾德2009，p。 65。
  30. ^Young-Bruehl 2004，第5-7頁。
  31. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 27。
  32. ^Young-Bruehl 2004，p。 13。
  33. ^Young-Bruehl 2004，p。 5。
  34. ^Young-Bruehl 2004，p。 22。
  35. ^一個bcdefghijklmnopqBerkowitz 2013.
  36. ^Young-Bruehl 2004，第10、16、26頁。
  37. ^Arendt 1964，p。 6。
  38. ^Schuler-Springorum 1999.
  39. ^Heller 2015，p。 33。
  40. ^Young-Bruehl 2004，p。 7。
  41. ^一個bcdefghiKirsch 2009.
  42. ^Young-Bruehl 2004，第10–11頁。
  43. ^一個bArendt 1997.
  44. ^一個bcVilla 2000，p。 xiii。
  45. ^一個bcYoung-Bruehl 2004，p。 28。
  46. ^Grunenberg 2017，p。 62。
  47. ^Young-Bruehl 2004，第12-13頁。
  48. ^Young-Bruehl 2004，第16、19頁。
  49. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 21。
  50. ^一個bcdefgVilla 2009.
  51. ^Young-Bruehl 2004，p。 3。
  52. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 32。
  53. ^康德2006，p。 4。
  54. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 36。
  55. ^Heller 2015a.
  56. ^Kirscher 2003.
  57. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 29。
  58. ^Young-Bruehl 2004，第34、477頁。
  59. ^Young-Bruehl 2004，第32、34頁。
  60. ^一個bcdMaier-Katkin 2010.
  61. ^Young-Bruehl 2004，p。 44。
  62. ^一個bcdYoung-Bruehl 2004，p。 47。
  63. ^Arendt 1971.
  64. ^Young-Bruehl 2004，第49、479頁。
  65. ^Young-Bruehl 2004，p。 49。
  66. ^一個bGrunenberg 2017.
  67. ^一個bMaier-Katkin 2010a.
  68. ^Young-Bruehl 2004，p。 50。
  69. ^一個bKohler 1996.
  70. ^一個bBrent 2013.
  71. ^一個bLilla 1999.
  72. ^Young-Bruehl 2004，p。 xiv。
  73. ^一個bcYoung-Bruehl 2004.
  74. ^一個bcdefDries 2018.
  75. ^一個bcEttinger 1997，p。 31。
  76. ^1986年5月，p。 24。
  77. ^巴爾伯2017.
  78. ^一個bArendt＆Heidegger 2004.
  79. ^海德格爾1925年.
  80. ^Young-Bruehl 2004，p。 51。
  81. ^Young-Bruehl 2004，第50-54頁。
  82. ^Brightman 2004.
  83. ^Young-Bruehl 2004，第50-56頁。
  84. ^Young-Bruehl 2004，第50–51、481–82頁。
  85. ^一個bcArendt 1929.
  86. ^一個bArendt＆Jaspers 1992.
  87. ^Young-Bruehl 2004，p。 66。
  88. ^Jen 2016.
  89. ^一個bcZebadúaYáñez2018.
  90. ^一個bSaussy 2013.
  91. ^Weissberg＆Elon 1999.
  92. ^Magenau 2016.
  93. ^Kramer 2017.
  94. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 74。
  95. ^Young-Bruehl 2004，p。 78。
  96. ^Grunenberg 2017，p。 84。
  97. ^Young-Bruehl 2004，p。 77。
  98. ^Dries 2011.
  99. ^Berkowitz 2012a.
  100. ^Young-Bruehl 2004，p。 82。
  101. ^Arendt＆Stern 1930.
  102. ^Rilke 1912–1922.
  103. ^Kettler 2009.
  104. ^Arendt 1930b.
  105. ^Young-Bruehl 2004，第84-85、500頁。
  106. ^一個bHill 2015.
  107. ^Arendt 1930a.
  108. ^Scott＆Stark 1996.
  109. ^Young-Bruehl 2004，第79、81頁。
  110. ^Rosenberg 2012.
  111. ^克格勃2018.
  112. ^喬納斯2006年.
  113. ^Young-Bruehl 2004，p。 85。
  114. ^Young-Bruehl 2004，p。 56。
  115. ^Young-Bruehl 2004，p。 38。
  116. ^Young-Bruehl 2004，p。 39。
  117. ^Young-Bruehl 2004，p。 92。
  118. ^Young-Bruehl 2004，第104-05頁。
  119. ^1932年阿倫特 - 西部.
  120. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 93。
  121. ^一個bcdYoung-Bruehl 2004，p。 xxxix。
  122. ^Weil 1967.
  123. ^Arendt 1931.
  124. ^韋伯1978，第493ff。
  125. ^Swedberg＆Agevall 2016，第245-46頁。
  126. ^Lazare 2016，p。 8。
  127. ^一個bMomigliano 1980.
  128. ^Arendt 1944.
  129. ^Ray＆Diemling 2016.
  130. ^Arendt 1932a.
  131. ^魯爾·格斯特爾（Rühle-Gerstel）1932年.
  132. ^Bagchi 2007.
  133. ^Young-Bruehl 2004，第95–97頁。
  134. ^Arendt＆Jaspers 1992，第52ff。
  135. ^Heller 2015，第62-64頁。
  136. ^Young-Bruehl 2004，第102-04頁。
  137. ^Arendt 1932b.
  138. ^一個bArendt 1964.
  139. ^Grunenberg 2017，p。 133。
  140. ^Arendt 2009a，第22–28頁。
  141. ^歌德學院2011年.
  142. ^Arendt 2009a，p。 22。
  143. ^Heller 2015，p。 63。
  144. ^EWB 2010.
  145. ^一個bcHeller 2015，p。 64。
  146. ^一個bcdVilla 2000，p。 xiv。
  147. ^一個bcGrunenberg 2017，p。 136。
  148. ^Vowinckel 2004，p。 33。
  149. ^Heller 2015，第64-65頁。
  150. ^一個b阿德曼2016.
  151. ^Maier-Katkin 2010a，第90-91頁。
  152. ^Grunenberg 2017，p。 135。
  153. ^Cullen-Dupont 2014，第16-17頁。
  154. ^Young-Bruehl 2004，第137-39頁。
  155. ^惠特菲爾德1998.
  156. ^Brocke 2009a.
  157. ^Young-Bruehl 2004，p。 91。
  158. ^Azria 1987.
  159. ^Zohn 1960.
  160. ^Young-Bruehl 2004，p。 149。
  161. ^Young-Bruehl 2004，p。 139。
  162. ^Kippenberger 1936，p。 1185 n。 110。
  163. ^Weber等人2014，p。 1392 n。 343。
  164. ^一個bYoung-Bruehl 2004，p。 152。
  165. ^一個b伯恩斯坦2013，p。 71。
  166. ^Young-Bruehl 2004，p。 155。
  167. ^Heller 2015，第72-73頁。
  168. ^Vowinckel 2004，p。 38。
  169. ^Heller 2015，p。 73。
  170. ^Tavares 2018.
  171. ^Paula 2018.
  172. ^Moreira 2017.
  173. ^Teixeira 2006.
  174. ^Heller 2015，第73–74頁。
  175. ^伯恩斯坦2013，第72-73頁。
  176. ^Young-Bruehl 2004，p。 164。
  177. ^Young-Bruehl 2004，p。 166。
  178. ^Young-Bruehl 2004，p。 168。
  179. ^Arendt 1942.
  180. ^Young-Bruehl 2004，p。 196。
  181. ^男爵2007.
  182. ^Young-Bruehl 2004，第186-87頁。
  183. ^一個b赫爾曼2008.
  184. ^一個bcde伯德1975a.
  185. ^Howe 2013.
  186. ^一個bcdMiller 2017.
  187. ^吉爾·魯賓（2015年8月）。“從聯邦製到民族主義：漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的變化猶太復國主義”.當代歐洲歷史。劍橋大學出版社。24（3）：393–413，414。doi：10.1017/S0960777315000223.Jstor 26294065.S2CID 159871596 - 通過JSTOR。
  188. ^Arendt 1950.
  189. ^Swift 2008，p。 12。
  190. ^Sznaider 2006.
  191. ^Young-Bruehl 2004，p。 188。
  192. ^一個bcdArendt 1976.
  193. ^一個bcArendt 2013.
  194. ^Arendt 2006.
  195. ^Young-Bruehl 2004，p。 xii。
  196. ^一個bArendt＆McCarthy 1995.
  197. ^Pfeffer 2008.
  198. ^Arendt 1975a.
  199. ^大多數2017年，p。 5757。
  200. ^一個bcCourtine-Denamy 2000，p。 36。
  201. ^CAS 2011.
  202. ^AAAS 2018.
  203. ^AAAL 2018.
  204. ^一個bcYoung-Bruehl 2004，p。 XL。
  205. ^Berkowitz＆Storey 2017，p。 107。
  206. ^尼克松2015，p。 viii。
  207. ^Weyembergh 1999，p。 94。
  208. ^Arendt＆Gaus 2011a.
  209. ^Young-Bruehl 2004，pp。xli– xliv。
  210. ^Ludz 2008b.
  211. ^瓊斯2013.
  212. ^Weigel 2013.
  213. ^Heller 2015，p。 109。
  214. ^Young-Bruehl 2004，p。 459。
  215. ^Young-Bruehl 2004，p。 468。
  216. ^伯德1975b.
  217. ^Young-Bruehl 2004，第xlviii，469。
  218. ^Arendt 1992，p。 4。
  219. ^一個bcYoung-Bruehl 2004，p。 xxxviii。
  220. ^一個bArendt 1961.
  221. ^一個bArendt 1968.
  222. ^一個bcdArendt 1972.
  223. ^一個bcArendt 2006a.
  224. ^Heller 2015，第1-32頁。
  225. ^Brecht 2018.
  226. ^Luban 1994.
  227. ^Arendt 1968，p。 ix。
  228. ^一個bArendt 1996.
  229. ^奧古斯丁1995年，p。 115 n。 31。
  230. ^Calcagno 2013.
  231. ^Arendt 2002a，p。 522。
  232. ^Beiner 1997.
  233. ^Kiess 2016，第22頁，第40頁。
  234. ^一個bFry 2014.
  235. ^Young-Bruehl 2004，第49-500頁。
  236. ^Kiess 2016，第101ff。
  237. ^Durst 2004.
  238. ^Bernauer 1987a，p。 1。
  239. ^一個bHill 2017.
  240. ^2008年奧古斯丁，ii：8 p。 45。
  241. ^Vollrath 1997.
  242. ^Bernauer 1987，p。 v。
  243. ^Bernauer 1987，p。[需要頁面].
  244. ^Amor Mundi 2018.
  245. ^Arendt 1976，p。 460。
  246. ^一個bArendt 1993a.
  247. ^一個bFCG 2018， 介紹。
  248. ^Riesman 1951.
  249. ^Copjec 1996.
  250. ^Hattem＆Hattem 2005.
  251. ^一個bcHeller 2015，p。 7。
  252. ^Arendt 1976，p。 xxiv。
  253. ^Arendt 1958.
  254. ^Arendt 1958a.
  255. ^Szécsényi2005.
  256. ^Nisbet 1992.
  257. ^Aschheim 2011.
  258. ^一個bGrunenberg 2003，p。 34。
  259. ^一個bYoung-Bruehl 2004，第85–92頁。
  260. ^Grunenberg 2017，p。 107。
  261. ^Benhabib 1995.
  262. ^Goldstein 2009.
  263. ^切入1991.
  264. ^Baier 1997，p。 330。
  265. ^一個bCanovan 2013.
  266. ^Arendt 2013，p。 247。
  267. ^Arendt 2006b.
  268. ^Wellmer 1999.
  269. ^Nott 1972.
  270. ^Arendt 1981.
  271. ^Addison 1972–1974.
  272. ^Ojakangas 2010a.
  273. ^Young-Bruehl 2004，p。 467。
  274. ^麥肯納1978年.
  275. ^Arendt 2009b.
  276. ^Arendt 1992.
  277. ^Arendt 1978.
  278. ^Dannhauser 1979.
  279. ^Botstein 1983.
  280. ^Arendt 2009a.
  281. ^一個b巴特勒2007.
  282. ^Arendt 2011.
  283. ^Teichman 1994.
  284. ^Arendt 2018.
  285. ^Arendt 2002a.
  286. ^Arendt 2002b.
  287. ^Berkowitz＆Storey 2017.
  288. ^Arendt＆Blücher2000.
  289. ^Arendt＆Kazin 2005.
  290. ^一個bArendt＆Benjamin 2006.
  291. ^Arendt＆Scholem 2017.
  292. ^Arendt＆Anders 2016.
  293. ^Arendt 2017.
  294. ^一個bcHeller 2015，p。 2。
  295. ^Arendt＆Jaspers 1992，第409–10頁。
  296. ^一個bHeller 2015，p。 8。
  297. ^一個bcArendt 1963.
  298. ^Gellhorn 1962.
  299. ^一個bcdef斯科特2016.
  300. ^Arendt 2006a，p。 276。
  301. ^一個bArendt＆Fest 1964.
  302. ^一個bNYT 1960a.
  303. ^巴特勒2011.
  304. ^Arendt＆Jaspers 1992，p。 416。
  305. ^Heller 2015，第8-11頁。
  306. ^一個bHeller 2015，p。 12。
  307. ^Arendt 2006a，p。 207。
  308. ^Arendt 2006a，p。 124。
  309. ^Arendt 2006a，p。 123。
  310. ^Arendt＆Jaspers 1992，p。 417。
  311. ^Luban 2018，p。 5。
  312. ^Heller 2015，p。 15。
  313. ^Stangneth 2014，p。 200。
  314. ^一個bcHeller 2015，p。 1。
  315. ^Arendt＆Jaspers 1992，p。 267。
  316. ^Heller 2015，第15-18頁。
  317. ^Maier-Katkin 2011.
  318. ^Heller 2015，第29-31頁。
  319. ^Elon 2006a.
  320. ^Arendt＆McCarthy 1995，p。 146。
  321. ^Heller 2015，第1-2頁。
  322. ^NYT 1960.
  323. ^Heller 2015，p。 5。
  324. ^一個bZeitgeist 2015.
  325. ^康德1793年，p。 99。
  326. ^康德1838年，p。 125。
  327. ^Arendt 2006a，p。 135。
  328. ^Krieghofer 2017.
  329. ^帽子2018.
  330. ^一個bObermair 2018.
  331. ^一個bInvernizzi-Accetti 2017.
  332. ^一個bDP 2017.
  333. ^Seliger 2011.
  334. ^Arendt 1959.
  335. ^Arendt 1959a.
  336. ^Morey 2011.
  337. ^Simmons 2011.
  338. ^Simmons 2011a.
  339. ^Burroughs 2015.
  340. ^Lebeau 2016.
  341. ^Pickett 2009.
  342. ^Baier 1995，p。 301。
  343. ^Baier 1998，p。 254。
  344. ^Young-Bruehl 2004，p。 238。
  345. ^Baier 1998，p。 255。
  346. ^Baier 1997，p。 332。
  347. ^Courtine-Denamy 2000，p。 35。
  348. ^Markus 1987.
  349. ^Honig 2010.
  350. ^Hold＆Kazin 1982.
  351. ^Arendt 1976，第267–302頁。
  352. ^一個bFaghfouri Azar，Leila（2019年7月12日）。“漢娜·阿倫特：享有權利的權利”.批判的法律思維。檢索1月11日2022.
  353. ^Lamey 2011，p。 14。
  354. ^Arendt 1976，p。 389。
  355. ^Lamey 2011，第17-19頁。
  356. ^一個bc伯明翰2006.
  357. ^Arendt 1976，第379–81頁。
  358. ^Arendt 1976，第378–84頁。
  359. ^Lamey 2011，第27-29頁。
  360. ^Arendt 1976，p。 293。
  361. ^Lamey 2011，第239-40頁。
  362. ^Lamey 2011，p。 18。
  363. ^Arendt 1976，p。 299。
  364. ^Ettinger 1997.
  365. ^克萊門特2001.
  366. ^Kristeva 2001a.
  367. ^Schroeder 2002.
  368. ^BBFC 2018.
  369. ^IMDB 2012.
  370. ^一個bcdeLaqueur 1998.
  371. ^一個bShenhav 2007.
  372. ^Arendt＆Jaspers 1992，p。 170。
  373. ^Ring 1998，p。 106。
  374. ^Kulturreise 2018.
  375. ^一個bHAC Verona 2018.
  376. ^Kohn 2018.
  377. ^關於HAC BARD 2018.
  378. ^Bard 2018.
  379. ^Young-Bruehl 2004，p。 xlvii。
  380. ^HAC BARD 2018.
  381. ^伯恩斯坦2017.
  382. ^HAC Oldenburg 2018.
  383. ^Haarchiv 2018.
  384. ^“ zeitschriftfürpolititis denken”[政治思維雜誌]。Hannaharendt.net（用英語和德語）。ISSN 1869-5787。檢索3月22日2021.
  385. ^Grunenberg 2018.
  386. ^Barry 2017.
  387. ^Uheidelberg 2015.
  388. ^AIE 2018.
  389. ^Heinrich 2013.
  390. ^難民署2017.
  391. ^滾動2017.
  392. ^伯恩斯坦2018，p。[需要頁面].
  393. ^Bragg等人2017.
  394. ^威廉姆斯2017.
  395. ^Grenier 2017.
  396. ^Coombes 2017.
  397. ^伯恩斯坦2018b.
  398. ^黃金2017.
  399. ^Kakutani 2018.
  400. ^Arendt 1976，p。 474。
  401. ^Kakutani 2018，p。 1。
  402. ^伯恩斯坦2018a.
  403. ^Arendt 1972，p。 6。
  404. ^Hayes 2018.
  405. ^Kakutani 2018a.
  406. ^Arendt 1976，p。 382。
  407. ^Arendt 1972，p。 4。
  408. ^Hanlon 2018.
  409. ^HAC 2018.
  410. ^Oatley 2018，p。 254。
  411. ^Wolters 2013.
  412. ^米爾格拉姆2017，p。 23。
  413. ^Berkowitz 2013a.
  414. ^阿倫特1943年.
  415. ^Bhabha＆Weigel 2018.
  416. ^Bard News 2018.
  417. ^Google Maps 2018.
  418. ^哈格柏林2018.
  419. ^漢諾威2017.
  420. ^GDW 2016.
  421. ^Kohn 2017.
  422. ^Arendt 2006s.
  423. ^“文學über漢娜·阿倫特”.Hannaharendt.net。存檔原本的2019年5月29日。檢索5月29日2019.
  424. ^“搜索：'Arendt研究'".Jstor。檢索3月22日2021.
  425. ^“阿倫特研究”。哲學文檔中心。檢索3月22日2021.
  426. ^“阿倫特研究”.Jstor。存檔原本的2021年3月8日。檢索1月2日2020.
  427. ^Young-Bruehl 2004，第476–77頁。

參考書目

文章（期刊和程序）

拉海爾·瓦恩哈根（Rahel Varnhagen）

特殊問題和程序

視聽

書籍和專著

自傳和傳記

關鍵作品

歷史

章節和貢獻

字典和百科全書

雜誌

報紙

這些

網站

傳記，家譜和時間表

也可以看看：主要日期在Arendt（2000，pp。lv– lvii）

機構，地點和組織

漢娜·阿倫特中心（BARD）

地圖

外部圖像

書目註釋

  1. ^第一版。前言IX – XXV;第二版。第二版IX – XXXVI的前言，前言xxxvii – l

外部鏈接