赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）
Herbert Marcuse in Newton, Massachusetts 1955.jpeg
Marcuse於1955年
出生1898年7月19日
柏林，德國帝國
死了1979年7月29日（81歲）
斯塔恩伯格，聯邦德國
國籍
  • 德語
  • 美國人
母校柏林大學
弗萊堡大學
值得注意的工作
配偶
  • 索菲·韋特海姆（Sophie Wertheim）
    ​
    ​
    （m.1924年;死於1951年）​
  • 英格·諾伊曼（Inge Neumann）
    ​
    ​
    （m.1955年;死於1973年）​
  • 埃里卡·謝弗（Erica Sherover）
    ​
    （m.1976年）​
時代20世紀的哲學
地區西方哲學
學校
博士生
主要利益
值得注意的想法
影響
受影響

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）（/mRˈkuːzə/；德語：[maʁˈkuːzə];1898年7月19日至1979年7月29日）是德國裔美國人哲學家，社會評論家， 和政治理論家，與法蘭克福學校的批判理論。出生在柏林，Marcuse在柏林洪堡大學然後在弗萊堡，他在那裡獲得博士學位。[4]他是基於法蘭克福的傑出人物社會研究所 - 後來被稱為法蘭克福學校。他嫁給了索菲·沃特尼姆（Sophie Wertheim，1924- 1951年），Inge Neumann（1955-1973）和Erica Sherover（1976-1979）。[5][6][7]在他的書面作品中，他批評資本主義， 現代科技，蘇聯共產主義和流行文化，認為它們代表了新形式社會控制.[8]

在1943年至1950年之間，Marcuse曾在美國政府服務部門工作戰略服務辦公室（前身中央情報局）他批評蘇聯共產黨意識形態在書裡蘇聯馬克思主義：批判性分析（1958）。在1960年代和1970年代，他被稱為傑出的理論家新左以及學生的運動聯邦德國，法國和美國；有人認為他是“新左派的父親”。[9]

他最著名的作品是愛神和文明（1955）和一維男人（1964）。他的馬克思主義者獎學金在1960年代和1970年代在美國和國際上激發了許多激進的知識分子和政治活動家。

傳

早些年

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）於1898年7月19日出生柏林，去卡爾·馬庫斯（Carl Marcuse）和格特魯德·克雷斯勞斯基（Gertrud Kreslawsky）。馬庫斯（Marcuse）的家人是一個德國上層級猶太家庭，已很好地融入了德國社會。[10]Marcuse的正規教育始於Mommsen Gymnasium，並於1911年至1916年在Charlottenburg的Kaiserin-Augusta體育館繼續進行。[10]1916年，他被選為德國軍隊，但只有在柏林的馬s第一次世界大戰。然後，他成為了士兵理事會參加了中止社會主義者斯巴達克主義起義.

1919年，他參加了柏林的洪堡大學，上了四個學期的課程。1920年，他轉到弗賴堡大學，專注於德國文學，哲學，政治和經濟學。[10]他完成了博士學位。論文弗萊堡大學1922年在德國Künstlerroman之後，他搬回了柏林，在那裡他從事出版工作。兩年後，他與數學家索菲·沃特尼姆（Sophie Wertheim）結婚。

他回到了弗萊堡1928年學習埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）並寫一個習慣和馬丁·海德格爾（Martin Heidegger），於1932年出版黑格爾的本體論和歷史理論（赫格爾·本科和死亡理論geschichtlichkeit）。這項研究是在歐洲發生的黑格爾文藝復興時期的背景下撰寫的，重點是喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾生活和歷史的本體論，精神和辯證法的理想主義理論。[11]

移民到美國

1932年，馬庫塞（Marcuse）停止與海德格爾（Heidegger）合作，海德格爾（Heidegger）後來於1933年加入納粹黨。馬庫斯（Marcuse）了解到，隨著納粹奪取權力和反猶太主義的增加，他將不符合納粹政權的教授資格。[10]然後，馬庫斯被雇用在法蘭克福學校的社會研究所工作。該研究所以期待納粹的接管將其捐贈存入荷蘭，因此Marcuse從來沒有真正在法蘭克福學校工作。[10]Marcuse開始了他在日內瓦的研究所的工作，在那裡成立了分支機構。[10]Marcuse雖然法蘭克福學校的成員（也稱為社會研究研究所），開發了一個批判性社會理論的模型，創造了一個新的國家和壟斷資本主義階段的理論，描述了哲學，社會理論與文化批評，並提供了對德語的分析和批評民族社會主義。Marcuse在研究所與批判理論家密切合作。[11]

1933年5月，在1933年5月離開德國前往瑞士，於1934年6月移民到美國。馬庫斯於1934年至1942年在該研究所的哥倫比亞大學分公司任職。之後，戰略服務辦公室。然後，馬庫斯（Marcuse）繼續在布蘭代斯大學（Brandeis University）和加利福尼亞大學聖地亞哥分校任教。[10]1940年，他成為美國公民，並一直居住在該國，直到1979年去世。[10]儘管他從未回到德國生活，但他仍然是與法蘭克福學校相關的主要理論家之一馬克斯·霍克海默和Theodor W. Adorno（除其他）。 1940年，他出版了理性和革命，一項辯證工作G. W. F.黑格爾和卡爾·馬克思.

第二次世界大戰

在第二次世界大戰期間，馬庫塞（Marcuse）首先為美國工作戰爭信息辦公室（OWI）在反納粹宣傳項目上。1943年，他轉到了研究與分析分支的戰略服務辦公室（OSS），中央情報局.

由哈佛歷史學家執導威廉·蘭格（William L. Langer），研究與分析（R＆A）分支機構是20世紀上半葉最大的美國研究機構。在1943年至1945年之間的頂峰上，它僱用了十二百，其中400人駐紮在國外。在許多方面，這是第二次世界大戰後美國社會科學誕生的地點，其中一些最受尊敬的美國大學教授以及許多歐洲知識分子移民的遺址。

這些人包括美國戰爭機器的“理論大腦信任”，根據其創始人的說法威廉·J·多諾萬（William J. Donovan），將充當秘密服務的“最終交換所”。儘管該小組沒有確定戰爭策略或策略，但由於聚集的專家的獨特能力來解釋相關資料，它將能夠組裝，組織，分析和過濾針對華盛頓的大量軍事信息。[12]

1943年3月，Marcuse加入了法蘭克福學校學者弗朗茲·諾伊曼（Franz Neumann）在R＆A的中歐部分中擔任高級分析師；在那裡，他迅速將自己確立為“德國領先的分析師”。[13]

1945年OSS解散後，Marcuse僱用了美國國務院作為中歐部分的負責人，成為納粹主義的情報分析師。Marcuse報告的彙編已在納粹德國的秘密報告：法蘭克福學校對戰爭努力的貢獻（2013）。他在1951年第一任妻子去世後退休。

戰後

Marcuse首先開始了他的教學生涯，擔任政治理論家哥倫比亞大學，然後在哈佛大學1952年。馬庫斯（Marcuse）在布蘭代斯大學從1954年到1965年，然後加州大學聖地亞哥分校從1965年到1970年。[14]正是在布蘭代斯（Brandeis）期間，他寫了他最著名的作品，一維男人（1964）。[15]

Marcuse是朋友和合作者政治社會學家小巴靈頓·摩爾和政治哲學家羅伯特·保羅·沃爾夫（Robert Paul Wolff），也是哥倫比亞大學社會學教授C. Wright Mills，其中一位新左移動。在他的“介紹”中一維男人Marcuse寫道：“我要強調C. Wright Mills工作的至關重要。”[16]

在戰後時期，馬庫斯拒絕了階級鬥爭以及馬克思主義對勞動的關注，而是聲稱Leszekkołakowski，由於“所有物質存在問題都已得到解決，因此道德命令和禁令不再相關。”他認為人類的色情本質是人類的真正解放，這啟發了烏托邦傑里·魯賓和別的。[17]

馬庫斯的批評資本家社會（尤其是他1955年的馬克思和西格蒙德·弗洛伊德，愛神和文明和他的1964年書一維男人）引起了1960年代學生運動的關注。因為他願意在學生抗議活動和論文中講話”抑制性寬容”（1965），[11]Marcuse很快在媒體上被稱為“新左派之父”。[11][18]爭辯說，六十年代的學生們沒有等待他的作品發表，[18]Marcuse將媒體的品牌刷新為“新的父親”，輕輕地拋棄了[18]說：“最好叫我父親，而是祖父的新左派。”[18]他的工作強烈影響了知識分子的話語流行文化和學術流行文化研究。他在美國有很多演講活動，西部集團在1960年代後期和1970年代。他成為法國哲學家的密友和鼓舞人物安德烈·戈茲（AndréGorz）.

Marcuse捍衛被捕的東德持不同政見者魯道夫·巴羅（Rudolf Bahro）（作者替代方法：Zur Kritik des Real Enivenerenden Sozialismus[trans。，東歐的替代品]），在1979年的一篇論文中討論“從內部變化”的理論。[19]

婚姻

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）和他的第一任妻子索菲·馬庫斯（Sophie Marcuse）在他們的紐約公寓

Marcuse結婚三遍。他的第一任妻子是數學家索菲·韋特海姆（Sophie Wertheim，1901年至1951年），他於1924年結婚，並於1928年與他的第一個兒子彼得在一起。在1934年移民到紐約之前，他們居住在弗里堡，柏林，日內瓦和巴黎。他們在1930年代和1940年代居住在洛杉磯/聖莫尼卡和華盛頓特區。1951年，索菲·沃特海姆（Sophie Wertheim）因癌症去世。[5]後來他嫁給了他的密友的遺ow英格·諾伊曼（Inge Neumann，1914- 1973年）弗朗茲·諾伊曼（Franz Neumann）（1900–1954）。在他的第二任妻子Inge於1973年去世後，Marcuse與Erica Sherover（1938-1988）嫁給了1976年在加利福尼亞大學的前研究生。[7]

孩子們

在與Sophie Wertheim的第一次婚姻中，他們有一個兒子Peter Marcuse出生（1928年）。彼得·馬庫斯（Peter Marcuse）是一位名譽教授城市規劃在哥倫比亞大學位於紐約。儘管Marcuse沒有任何孩子Inge Neumann Marcuse，但他幫助她撫養了兩個兒子Thomas Neumann和Michael Neumann。[20]托馬斯（現為OSHA）是伯克利的作家，激進主義者，律師和壁畫家。邁克爾在加拿大安大略省彼得伯勒的特倫特大學擔任哲學教授。[6]

Marcuse的孫女是小說家艾琳·馬庫斯（Irene Marcuse）和他的孫子哈羅德·馬庫斯（Harold Marcuse），是歷史教授加利福尼亞大學聖塔芭芭拉.

死亡

墳墓裡Dorotheenstädtischer公墓，柏林，Marcuse的骨灰於2003年被埋葬

1979年7月29日，即八十一歲生日後的十天，馬爾庫塞（Marcuse）遭受了中風在他去德國的旅行中。他剛剛在法蘭克福說römerberggespräche，正在前往馬克斯·普朗克研究所科學技術研究所在Starnberg，應第二代法蘭克福理論家的邀請尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）.

2003年，在美國重新發現骨灰後，他們被埋葬在Dorotheenstädtischer公墓在柏林。

哲學和觀點

馬庫斯的概念壓制性的宣傳這已經成為眾所周知的，他指的是戰後大眾文化憑藉性挑釁，可以加強政治鎮壓。如果人們全神貫注於不真實的性刺激，那麼他們的政治能量將被“被宣傳”。他們沒有建設性地改變世界，而是被壓抑和不批判性。Marcuse將對批判理論的戰前思考提高到了對資產階級生活在歐美生活的“一維”性質的批判性描述。因此，他的思想也可以被認為是早期自由主義者（例如大衛·里斯曼（David Riesman）.[21][22]

馬庫斯作品的兩個方面尤其重要，首先是他對蘇聯或納粹政權的批評中更熟悉的語言的使用來表徵先進的工業世界的發展；其次，他在精神分析思想的特殊用途中對批判理論的基礎。[23]

馬庫斯早期的“海德格爾馬克思主義”

在弗雷堡（Freiburg）的歲月中，馬庫斯（Marcuse）撰寫了一系列文章，探討了綜合馬克思主義和海德格爾（Heidegger）的基本本體論的可能性，正如後者的作品開始存在和時間（1927）。對海德格爾（Heidegger）的這種早期興趣遵循了馬爾庫塞（Marcuse）對“具體哲學”的需求，他在1928年宣布，“與同時人類生存的真理有關”。[24]這些詞是針對主流新康德主義的，以及修正主義者和正統的馬克思主義替代方案，其中個人的主觀性幾乎沒有作用。[25]儘管在海德格爾（Heidegger）認可納粹主義之後，馬庫斯（Marcuse）迅速與海德格爾（Heidegger）保持距離尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）曾建議，對馬庫斯後來思想的理解需要對他早期的海德格爾影響。[26]

馬庫斯和資本主義

馬庫斯對資本主義的分析部分源自卡爾·馬克思的主要概念之一：客觀化，[27]在資本主義下哪個成為異化。馬克思認為資本主義正在利用人類。通過產生特定性格的物體，勞動者變得疏遠了，這最終使他們本身將其脫穎而出。

Marcuse接受了這種信念並擴大了它。他認為，資本主義和工業化使勞動者如此努力，以至於他們開始將自己視為所產生的物體的擴展。在。。。之初一維男人Marcuse寫道：“人們在商品中認識自己；他們在汽車，高保真套件，分裂水平的房屋，廚房設備中找到自己的靈魂，”[28]這意味著在資本主義（在消費社會中）下，人類成為他們購買的商品的擴展，從而使人們的思想和身體擴展商品。他認為，富裕的群眾技術社會受到控制和操縱。在基於群眾生產和大規模分配的社會中，個人工人僅成為其商品和整個商品化生活方式的消費者。現代資本主義創造了虛假的需求和虛假意識，旨在消費商品：它將一維人鎖定到一個維度的社會中，這使人們需要在商品中認識自己。[29]

將個人與他的社會聯繫起來的機制發生了變化，社會控制依賴於其產生的新需求。最重要的是，消費主義的壓力導致工人階級的全部整合到資本家系統。它的政黨和工會已被徹底官僚化和權力消極思想或批判性反思迅速下降。[30]工人階級不再是能夠帶來革命性變化的潛在顛覆力量。

多年來，Marcuse教授發展了一種理論，即現代技術自然是壓抑性的。他認為，在資本主義和共產主義社會中，工人都沒有質疑由於抑制技術進步的機制，他們的生活方式。技術的使用使人們不知道周圍發生的事情，例如他們很快就會退出工作，因為這些技術正在更快和更便宜。他聲稱，現代工人不像卡爾·馬克思時代（19世紀）那樣叛逆。他們只是為了滿足他們的需求和生存而自由地符合他們所處的系統。由於他們符合他們的構成，馬克斯認為人們從未發生過的革命是必要的。

結果，馬爾庫塞（Marcuse）並沒有將工人視為革命先鋒隊，而是對激進知識分子和尚未融入一維社會的團體之間的聯盟信仰，這是社會化的社會和外界的社會邊緣化，局外人的基底，因其他種族和其他顏色而被剝削和迫害，失業者和失業。這些人的生活水平要求結束無法忍受的條件和機構，並且對一維社會的抵制不會被系統轉移。他們的反對是革命性的，即使他們的意識沒有。[29]

新的左派和激進政治

許多激進的學者和激進主義者都受到馬庫斯的影響，例如諾曼·布朗，[31]安吉拉·戴維斯（Angela Davis），[32]查爾斯·摩爾，阿比·霍夫曼（Abbie Hoffman），Rudi Dutschke， 和羅伯特·M·楊（Robert M. Young）（請參閱下面的學者和激進主義者鏈接列表）。在那些從左邊批評他的人中馬克思主義人類主義者Raya Dunayevskaya，德國同胞保羅·馬蒂克（Paul Mattick），他們倆都受到一維男人對馬克思主義的批評，並Noam Chomsky，誰知道並喜歡馬庫斯“但很少想到他的工作。”[33]馬庫塞（Marcuse）的1965年論文”抑制性寬容”，他聲稱資本主義民主國家可以有極權主義方面受到保守派的批評。[34][不可靠的來源？]Marcuse認為，真正的寬容不允許對“鎮壓”的支持，因為這樣做可以確保邊緣化的聲音將保持聞所未聞。他將抑制性言論的寬容描述為“不真實的”。取而代之的是，他提倡一種寬容形式，這種寬容不容忍（即右翼）政治運動：

因此，解放寬容意味著對右翼運動的運動和寬容的不寬容。當然，沒有任何政府可以促進自己的顛覆，但是在民主中，這樣的權利歸屬於人民（即大多數人民）。這意味著不應阻止顛覆性多數派發展的方式，如果通過有組織的鎮壓和灌輸阻止它們，它們的重新開放可能需要顯然是不民主的手段。其中包括從促進積極的政策，軍備，沙文主義，基於種族和宗教為由的侵略性政策，武器，歧視的團體和運動中撤出言語和集會的寬容，或者反對延伸公共服務，社會保障，醫療服務等。[35]

Marcuse後來通過三篇寫作表達了他的激進想法。他寫了解放文章1969年，他慶祝了諸如中的解放運動越南，這啟發了許多激進分子。1972年，他寫道反革命和起義，認為1960年代的希望正面臨著右翼的反革命。[11]

布蘭代斯否認了1965年的教學合同的續籤後，馬庫斯在加州大學聖地亞哥分校。 1968年，加利福尼亞州長羅納德·裡根其他保守派反對他重新任命，[36]但是大學決定讓他的合同持續到1970年。他將餘生致力於教學，寫作和講座。他的努力引起了媒體的關注，媒體聲稱他公開倡導暴力行為，儘管他經常澄清說只有“國防暴力”才是適當的，而不是“侵略性暴力”。他繼續宣傳馬克思理論，他的一些學生幫助傳播了他的想法。他發表了最後的作品美學維度1979年，關於藝術在資產階級社會中所說的“解放”過程中的作用。[11]

馬庫斯和女權主義

Marcuse認為可以在社會流浪漢中找到社會改革，因此他支持女權運動等運動。[10]

馬庫斯特別關注女權主義在生命的盡頭，原因是他在公開演講中解釋馬克思主義和女權主義1974年。[37][38]Marcuse的許多主題和野心都在社會主義女權主義中發現了體現，尤其是在愛神和文明.[37]它不僅在社會的結構力量關係中，而且在人類的本能驅動器中發生了變化。儘管他認為婦女參與勞動力是積極的，並且是婦女解放的必要條件，但Marcuse並不認為這足以滿足真正的自由。他希望將道德價值從侵略性和男性品質轉變為女性的價值觀。[37][10]

傑西卡·本傑明和南希·喬多洛（Nancy Chodorow）相信馬庫斯對弗洛伊德的依賴驅動理論由於對社會變革的渴望來源，這兩個哲學家都無法解釋個人的主體間增長，因此這兩個哲學家都不足。[10]妮娜·鮑爾（Nina Power）捍衛馬庫斯的指控性別本質主義.[10]瑪格麗特·塞魯洛（Margaret Cerullo）警惕女性智力的色情化。[37]

批評

Leszekkołakowski將馬庫斯的觀點描述為本質上是反馬克思主義的，因為他們忽略了馬克思對黑格爾的批評，並丟棄了對的歷史理論階級鬥爭完全贊成對人類歷史的反向閱讀，所有社會規則都可以並且應該被丟棄以創造“新的幸福世界”。科科夫斯基得出的結論是，馬爾庫斯的理想社會是由一個開明的團體獨裁地統治的，他本身就意識到自己的統一徽標和愛神，並拋棄了邏輯，數學和經驗科學的煩人權威。”[17]

哲學家Alasdair MacIntyre斷言Marcuse錯誤地認為消費者是完全被動的，對公司廣告做出了艱鉅的反應。[29]MacIntyre坦率地反對Marcuse。麥金太爾說：“這將是我在本書中的關鍵爭論，幾乎所有馬爾庫斯的關鍵立場都是錯誤的。[39]例如，馬庫斯不是正統的馬克思主義者。[40]像許多法蘭克福學校一樣，馬庫斯寫道“批判理論“不是“馬克思主義”，麥金太爾指出與右Hegelians，馬克思攻擊。[41]因此，麥金太爾（MacIntyre）建議將馬庫斯視為“前馬克思主義思想家”。[42]根據MacIntyre的說法，Marcuse關於高級的假設工業學會整體和部分錯誤。[43]麥金太爾總結說：“馬庫斯，援引自由和理性的偉大名稱，同時在每個重要時刻都背叛了它們的實質。”[44]

遺產

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）通過強調批判性思想的力量以及他對人類完全解放和無抑製文明的願景，向新左派的學生呼籲新的學生。他支持他認為受到商品化系統的壓力的學生，並被視為鼓舞人心的知識領袖。[29]由於他對1960年代的學生和反文化運動的研究，他還被認為是法蘭克福學校批判理論家對美國文化的最具影響力之一。[45]1960年代的遺產，馬爾庫斯（Marcuse）是至關重要的一部分，生活了，很棒的拒絕反對派和個人仍在實踐。[29]

馬庫塞（Marcuse）的思想在21世紀仍然具有影響力。在介紹一個問題新政治學羅伯特·基爾希（Robert Kirsch）和莎拉·蘇拉克（Sarah Surak）致力於馬庫斯（Marcuse），他的影響力描述為：“在許多社會關係領域的多個探究領域中，活著，良好，充滿活力”。[46]馬庫斯的抑制性寬容概念引起了人們的重新註意9/11攻擊.[47]壓抑的容忍度也與21世紀的校園抗議和黑人的命也是命移動。[48]

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的虛構代表出現在科恩兄弟電影冰雹，凱撒！由...演奏約翰·布魯薩爾（John Bluthal）.[46]在馬爾庫斯（Marcuse）領導下的畢業生時，洛厄爾·伯格曼（Lowell Bergman）（三十年後誰被描繪艾爾·帕西諾在內部人士（電影）[49]）在Marcuse經常受到身體暴力威脅的時期，擔任哲學家的“事實上的保鏢”。[50][51]

名言

這代表了馬爾庫塞的著名語錄之一
  • “藝術不能改變世界，但它可以有助於改變可以改變世界的男人和女人的意識和動力。”[52]
  • “所謂的消費者社會和企業資本主義的政治創造了人類的第二本性，使他與商品形式聯繫起來。，向人民提供並強加於人民，因為即使在自己的破壞的危險中使用這些商品也已成為一種“生物學”需求。”[53]
  • “一維思想是由政治製造商及其大眾信息提供者係統地推廣的。他們的話語世界由自我驗證的假設構成，這些假設不斷地壟斷地重複，成為了催眠的催眠定義。”[54]
  • “個人對疊加需求的自發繁殖並不能建立自主權；它僅證明控制的功效。”[55]
  • “在壓制整體的統治下，可以將自由成為一種強大的統治工具。”[55]

參考書目

圖書
  • 黑格爾的本體論和歷史理論（1932年），最初用德語撰寫[56]1987年英語。[57]
  • Studieüberautorität和familie（1936年）在德語中，1987年出版。2005年。馬庫斯在這項900頁的研究中寫了超過100頁。
  • 理性與革命：黑格爾和社會理論的興起（1941）ISBN978-1-57392-718-5
  • 愛神與文明：對弗洛伊德的哲學探究（1955）ISBN978-0-415-18663-6
  • 蘇聯馬克思主義：批判性分析（1958）[58]
  • 一維人：高級工業學會意識形態的研究（1964）
  • 對純粹寬容的批評（1965）論文“壓抑寬容”，羅伯特·保羅·沃爾夫（Robert Paul Wolff）和小巴靈頓·摩爾（Barrington Moore Jr.）的其他論文。
  • 否定：批判理論的論文（1968）
  • 解放文章（1969）
  • 五個講座（1969）
  • 反革命和起義（1972）ISBN978-0-8070-1533-9
  • 美學維度：對馬克思主義美學的批評（1978）ISBN978-0-8070-1519-3
論文
  • Neue Quellen Zur Grundlegung des歷史學唯物主義（1932）[59][60][61]
  • 壓抑耐受性（1965年）[35]
  • 解放（1969）[62]
  • 關於辯證法的問題（1976）
  • 原始社會主義和後期資本主義：基於巴羅分析的理論綜合（1980）

專業人士受到影響

也可以看看

參考

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  2. ^“法蘭克福學校和批判理論”存檔2018-02-18在Wayback Machine，互聯網哲學百科全書。
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  59. ^Marcuse對Karl Marx的1844年著作的評論，後來被翻譯為經濟和哲學手稿.
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進一步閱讀

赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）

  • John Abromeit和W. Mark Cobb編輯。（2004），赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）：一位批判讀者，紐約，倫敦：Routledge。
  • 安德魯·費恩伯格（Andrew Feenberg）和威廉·萊斯（William Leiss）（2007），基本馬庫斯：哲學家和社會評論家赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的精選著作，波士頓：信標出版社。
  • 技術，戰爭和法西斯主義。收集的赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的論文，第1卷（倫敦：Routledge 1998）

批評和分析

  • C. Fred Alford（1985），大自然的科學與復仇：馬庫斯和哈貝馬斯，蓋恩斯維爾：佛羅里達大學出版社。
  • Harold Bleich（1977），赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的哲學，華盛頓：美國大學出版社。
  • 保羅·布賴恩斯（Paul Breines，1970），關鍵中斷：赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的新左派觀點，紐約：牧民和牧民。
  • 道格拉斯·凱爾納（Douglas Kellner）（1984），赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）和馬克思主義危機。倫敦：麥克米倫。ISBN978-0-520-05295-6。
  • 保羅·馬蒂克（Paul Mattick）（1972），對馬庫斯的批評：階級社會中的一維人梅林出版社
  • Alain Martineau（1986）。赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）的烏托邦（Herbert Marcuse），蒙特利爾（Harvest House），蒙特利爾（Harvest House）。
  • 麥金太爾，阿拉斯代爾（1970），赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）。博覽會和爭論，紐約：維京.
  • 諾伊曼（Neumann），弗朗茲（Franz）；赫伯特·馬庫斯（Marcuse）；Kirchheimer，Otto（2013），Laudani，Raffaele（編輯），納粹德國的秘密報告。法蘭克福學校對戰爭努力的貢獻，普林斯頓大學出版社.
  • Eliseo Vivas（1971），contra marcuse，阿靈頓之家，新羅謝爾。ISBN0-87000-112-4
  • Andrew T. Lamas，Todd Wolfson和Peter N. Funke，編輯（2017），偉大的拒絕：赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）和當代社會運動。費城：坦普大學出版社，2017年。
  • 庫爾特·H·沃爾夫（Kurt H. Wolff）和小巴靈頓·摩爾，Eds（1967），批判精神。為了紀念赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）。信標出版社，波士頓。
  • J. Michael Tilley（2011）。“赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）：社會批評，海克和基爾凱加爾德個人主義”Kierkegaard對社會政治思想的影響由喬恩·斯圖爾特（Jon Stewart）編輯。

一般的

  • Anthony Elliott和Larry Ray（2003），主要當代社會理論家。
  • 查爾斯·萊默特（Charles Lemert）（2010），社會理論：多元文化和經典讀物。
  • 道格拉斯·曼（Douglas Mann）（2008），現代社會理論的調查。
  • Noel Parker和Stuart Sim（1997），A-Z現代社會和政治理論家指南
  • “赫伯特·馬庫斯|美國哲學家”。英國百科全書。檢索2021-10-23

外部鏈接