印度無神論

印度無神論或非神學，被稱為Nirīśvaravāda（梵文：निरीश्वरवाद，Nir-jiSvara-Vāda，點燃。 “難以置信伊什瓦拉”）在許多人中一直是歷史上提出的觀點阿斯蒂卡（東正教）印度哲學.[1]印度教精神無神論者或非有益的誰確認吠陀經和婆羅門，以及那些遵循阿斯蒂卡（東正教）哲學但拒絕個人上帝的人，也被稱為漢姆無神論者，吠陀無神論者或Sanatani無神論者。[2]在當前的印度語言中，例如印地語或者孟加拉，āstika它的衍生物通常意味著'有神論者'， 和nāstika它的衍生物表示無神論者';但是，古代和中世紀梵文文學中的兩個術語並不指“有神論”或“無神論”。[3]在古代印度，阿斯蒂卡是指肯定吠陀經的人阿特曼和婆羅門相比之下，納斯蒂卡（Nastika）是那些否認各自的定義的人āstika;他們不相信自我的存在或伊什瓦拉（上帝）並拒絕吠陀經。[4]有時納斯蒂卡哲學也被認為是印度哲學因為這個詞'印度教'實際上是一個匿名從歷史上看，該術語也被用作居住在該地理的人，後來的宗教身份證印度次大陸.[5]許多學者認為nāstika哲學（印度“異端”哲學）喜歡佛教，Ja那教和夏瓦卡作為哲學的不同學校[6]而另一些人則將它們視為印度哲學的一部分。[7]

有六個主要東正教（阿斯蒂卡）印度教哲學學校 - 尼亞，Vaisheshika，Samkhya，瑜伽，mīmāṃsā和韋丹塔。其中包括Samkhya，瑜伽和Mimamsa，同時不拒絕這兩個吠陀經或者婆羅門，[8]通常拒絕個人神，創造者上帝，或神具有屬性.

一些思想流派將無神論的道路視為有效的道路，但很難遵循靈性.[9]

詞源

這梵文學期Āstika（“虔誠，信徒”）指的是承認有效性的思想體系吠陀經.[10]梵文asti意思是“有”，Āstika（每帕尼尼4.2.60）源於動詞，意思是“一個說的人'asti'“從技術上講，在印度哲學期限āstika僅指接受吠陀經的權威，而不是對上帝的存在的信念。[11]

但是，即使哲學家自稱忠於吠陀經，他們的忠誠也對束縛他們投機活動的自由也沒有。[12]相反，即使思想家介紹了一個全新的想法，即使哲學家的觀點成為正統的觀點，對吠陀經權威的接受是一種方便的方式。[12]因此，可以引用吠陀經以證實各種各樣的觀點。他們被Vaisheshika思想家（即那些相信最終細節的人，無論是個人的靈魂和原子）Advaita Vedanta哲學家。[12]

歷史發展

這鑽機Veda這是吠陀經中最古老的人，圍繞創造者神和宇宙的創造的基本問題處理了重大懷疑。在許多情況下，它並不明確接受創造者的存在。納薩迪亞·蘇克塔（Nasadiya Sukta）（創作讚美詩）在鑽機吠陀國家的第十章中：[13][14]

它是從何而來的？這個創作從何而來？
眾神之後是隨著這個宇宙的創造而來的。

這Brihadaranyaka，伊薩，蒙達卡（在其中婆羅門是一切，“無關”），尤其是chandogya upanishads由於他們對主觀自我的壓力，也被解釋為無神論。[15]

mimamsa曾經是一個實際的，多元化的哲學學校註釋吠陀經。[16]學校的核心文字是purva mimamsa sutras的Jaimini（公元前200年公元前200年）。Mimamsa哲學家認為啟示吠陀經是神聖的，沒有作者的（Apaurusheyatva）並且無誤，並且必須保留吠陀儀式的神聖性以維持佛法（宇宙秩序）。[17][18]：52–53由於對儀式的神聖性的信念，米馬薩斯以任何形式拒絕了上帝的觀念。[16]後來的評論員Mimamsa Sutras，例如Prabhākara（公元7世紀）反對上帝存在的高級論點。[19][20]早期的mimamsa不僅不接受上帝，而且說人類的行動本身足以為享受其果實創造必要的情況。[21]

Samkhya不是完全無神論的[22]和強烈的二元論[23][24]東正教（阿斯蒂卡）印度學校印度哲學。關於古典Samkhya哲學的最早倖存的權威文本是Samkhyakarika（c。350–450 CE）的iśvarakṛṣṇa。[18]：63Samkhyakarika對Isvara的存在或不存在的問題保持沉默，儘管Gaudapada這樣的第一千年評論員理解文本與某些神的概念兼容。但是，Samkhya Sutra（14thc。CE）及其評論明確試圖通過合理的論點來反駁上帝的存在。[25]

支持印度哲學中無神論的論點

Mimamsas辯稱，無需假設世界的製造商，就像作者無需撰寫吠陀經或神來驗證儀式一樣。[26]他們進一步認為，除了咒語說他們的名字。在這方面，咒語的力量被視為神的力量。[27]Mimamsas認為，無形的上帝不能作者吠陀經，因為他不會有演講的器官來說話。一個體現的上帝也不能發表吠陀經，因為這樣的上帝會受到感覺知識的自然局限性，因此，無法產生像吠陀經這樣的超自然啟示。[28]

薩姆赫亞（Samkhya）提出了以下論點，反對永恆，自我造成的，創造者上帝的觀念：[25]

  • 如果存在業力假定，上帝作為宇宙的道德州長的主張是不必要的。因為，如果上帝執行行動的後果，那麼他可以在沒有業力的情況下這樣做。但是，如果他被認為是在業力法則之內，那麼業力本身就是後果的賜予者，不需要上帝。
  • 即使拒絕業力，上帝仍然不能成為後果的執行。因為執法者的動機要么是利己主義的，要么是利他主義。現在，不能認為上帝的動機是無私的，因為無私的上帝不會創造一個充滿苦難的世界。如果假定他的動機是利己主義的，那麼必須認為上帝有慾望，因為在沒有慾望的情況下不能建立代理或權威。但是，假設上帝有慾望會矛盾上帝的永恆自由，這不必在行動中強迫。而且，根據Samkhya的說法，渴望是prakriti不能被認為是在上帝中成長。據Samkhya稱，吠陀經的證詞也證實了這一概念。
  • 儘管有相反的爭論，但如果仍然假定上帝包含未實現的慾望，這將使他遭受痛苦和其他類似的人類經歷。這樣的世俗上帝不會比薩姆赫亞的更高自我觀念更好。
  • 此外，沒有證據證明上帝的存在。他不是感知的對象，也沒有一般的主張可以通過推論證明他，吠陀經的證詞將普拉克里蒂（Prakriti）稱為世界的起源，而不是上帝。

因此，Samkhya不僅堅持認為各種宇宙學，本體論和目的論的論點不能證明上帝，而且是通常所理解的上帝 - 一個無所不能，無所不知，綜合品沒有痛苦的創造者，存在。

印度人諾貝爾獎獲獎者Amartya Sen，在接受Pranab Bardhan的採訪中加利福尼亞雜誌發表於7月至8月8月的2006年版加州大學伯克利分校狀態：[29]

在某些方面，人們已經習慣了印度是精神和宗教為導向的想法。儘管事實是梵文擁有比其他古典語言中存在的無神論文學更大。Madhava Acharya這位非凡的14世紀哲學家寫了這本名為Sarvadarshansamgraha的相當偉大的書，該書討論了印度結構中的所有宗教學校。第一章是“無神論” - 對無神論和唯物主義的論點非常有力的介紹。

反對印度教哲學中無神論的論點

一些印度教經文譴責無神論，經常完全表明這是罪，良好道德的人不應與國家的國家聯繫或允許這些人在其國家。他們還經常將無神論者與負面特徵聯繫起來，例如不清潔，有毒和殘酷。

這拉馬揚協會無神論者的不完美，並指出在聖城阿約提亞找不到：

कामी वा न कदर्यो वा नृशंसः पुरुषः क्वचित्
द्रष्टुं शक्यमयोध्यायां नाविद्वान्न च नास्तिकः (वाल्मीकि रामायण, १-६-८)
沒有人能看到一個淫蕩的人，或者一個苦難或殘酷的人，在阿約提亞的任何地方，以及非描述性或非信徒，因為沒有這樣的人
-Valmiki Ramayan（1.6.8）[30]

主毘濕奴在毘濕奴普拉納（VishnuPurāna）中宣布無神論者會滅亡：

這種具有欺騙性的視野將完全掩蓋大教堂，以便從吠陀經的道路上誤入歧途，他們可能會被處死。對於所有反對吠陀權威的神靈，惡魔或其他人，都會遭受我的力量
- Vishnu Purana（3.17）[31]

Brahmavaivarta Purana指出，印度教徒不應該接受無神論者的陪伴：

非信徒的公司應以相同的方式留下來，因為一個人在恐慌的蛇時陷入困境
- Brahmavaivarta Purana（111.10）[32]

著名的印度無神論者

也可以看看

參考

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