印度民族主義

基於印度次大陸的本地精神和文化傳統,印度民族主義被統稱為社會和政治思想的表達。 “印度民族主義”是the(iAST:HINDURāṣṭravāda)的簡單翻譯。它可以更好地描述為“印度政治”。

當地的思想流在印度歷史上有著與印度政體相關的獨特身份,並為質疑殖民主義的基礎時,它們在印度歷史上變得高度相關。這些在基於武裝鬥爭,強制性政治和非暴力抗議的獨立運動期間還為印度民族主義者提供了靈感。他們還影響了印度的社會改革運動和經濟思維。

如今,印度教(意思是“ Hinduness”)是印度印度民族主義政治的主要形式。作為一種政治意識形態,Hindutva一詞在1923年由Vinayak Damodar Savarkar表達出來。Hindutva運動被描述為“右翼極端主義”的一種變體,是“在古典意義上幾乎是法西斯主義者”,堅持了一種同種生殖的概念多數和文化霸權。一些分析家對“法西斯”標籤提出異議,並暗示Hindutva是“保守主義”或“民族專制主義”的極端形式。一些人還將Hindutva描述為分離主義意識形態。 Hindutva由Bharatiya Janata派對(BJP),印度教民族主義志願者組織Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Sanatan SantthaVishva Hindu Parishad (VHP)和其他稱為Ecosystem的組織中的冠軍。

意識形態術語和影響的演變

Akhand Bharat概念的地圖

在20世紀上半葉,印度國民大會的派系繼續被“印度教政治”和印度民族的思想所認同。在整個歷史上,“印度教”一詞被用作缺乏定義的包容性描述,並被用來指代印度的本地傳統和人民。直到18世紀後期,“印度教”一詞才被廣泛用於宗教含義,同時仍被用作描述土著傳統的Synecdoche 。印度民族主義意識形態和政治語言在語言和社會上都非常多樣化。由於印度教並不代表一個可識別的宗教群體,因此在宗教和民族主義話語的情況下,“印度民族主義”諸如“印度教”之類的術語被認為是有問題的。由於印度教徒被認為是一個同質社區,因此一些國會的個人領導人能夠在世俗民族主義的一般立場中引起象徵意義。

印度文化群體的多樣性和印度民族主義的中等地位有時使它被視為文化民族主義,而不是一種宗教民族主義。

Maratha Empire的創始人Shivaji的肖像。

歷史學家Baij Nath Puri寫道, Vijayanagar Empire (1336–1646)是“印度民族主義反對穆斯林入侵和南方統治的結果”。帝國也是基於印度佛法的管理,而吠陀經是普遍法律的主要來源。

Shivaji以他的任務為基礎,以馬拉松帝國的基礎為印度民族主義建立了堅定的地位。希瓦吉(Shivaji)也是印度民族主義激進主義者(例如Bal Gangadhar Tilak)的靈感來源。 Vinayak Damodar Savarkar寫道,Shivaji通過擊敗Aurangzeb的力量,在巴拉特各地都“充滿活力”。

尼泊爾印度民族主義和實踐

戈爾卡利君主的印度化政策

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah (1723-1775),尼泊爾國王,他傳播了印度教文本Dharmashastra的理想,成為統治意識形態

Maharajadhiraja Prithvi Narayan Shah宣布新統一的尼泊爾王國Asal Hindustan (“印度教徒的真實土地”),原因是北印度是由伊斯蘭莫臥兒統治者統治的。該宣言是為了在他的統治時期執行印度社會法規Dharmaśāstra ,並將他的國家稱為印度教徒。他還稱印度北部的其他地區為穆格蘭Mughlan ),稱該地區被穆斯林外國人滲透。在加德滿都山谷征服了戈爾卡利之後,普里斯維·納拉揚·沙阿(Prithvi Narayan Shah)國王將基督教的卷尾教傳教士從帕坦(Patan)開除,並將尼泊爾更名為阿薩利·印度斯坦(Asali Hindustan )(印度教徒的真實土地)。塔加達里斯(Tagadharis)在尼泊爾首都享有特權地位,在這些事件發生後,他們也獲得了更大的機會。隨後,印度教成為尼泊爾王國的主要政策。 Harka Gurung教授推測,伊斯蘭莫臥兒統治和基督教英國統治在印度的存在迫使印度民族主義在尼泊爾王國的基礎,為那裡的印度教徒建立了避風港。

巴拉達里政府的理想

戈爾哈王國古老的巴拉達里政府的政策源自古代印度教文本,例如DharmashastraManusmriti 。國王被認為是毘濕奴勳爵的化身,是立法,司法和行政職能的首席權威。司法職能是根據印度佛法行為守則的原則決定的。國王有權驅逐任何冒犯該國並赦免罪犯並授予其返回該國的人的全部權利。實際上,政府不是絕對的君主制,因為尼泊爾政治氏族(例如潘德家族塔帕家族)的統治地位,使沙阿君主成為木偶統治者。這些基本的印度教模板提供了證據表明尼泊爾是作為印度教國家管理的。

印度民法典和法律法規

Jung Bahadur Kunwar Rana於1854年根據傳統的印度法律委託了第一個民法典Muluki Ain ,並優先考慮Matwalis和Dalits之前

尼泊爾民法典Muluki Ain是由Jung Bahadur Ra​​na委託歐洲巡迴演出並於1854年頒布的。它植根於傳統的印度教法律,並在尼泊爾進行了數個世紀的編纂社會習俗。該法律還包括Prāyaścitta (避免和刪除罪)和ācāra (不同社區的習慣法)。從KHAS統治者的角度來看,這是一種試圖將當時的整個印度教徒以及尼泊爾的非印度教人口包括在一個層次的公民法規中。尼泊爾的賈蒂(Jati)的安排以印度教瓦爾納什拉瑪(Varnashrama)為例,塔加達里(Tagadhari)是層次結構中最高的。 TamangSherpaTharu Origin的民族語言群體被標記為標題Matwali (“酒精飲用者”),而KhasNewariTerai Origin的民族語言群則稱為Tagadhari (“ Sacred Thread的佩戴者”)。塔加達里種姓在任何刑事處罰後都無法被奴役,除非他們被驅逐出種姓。尼泊爾的主要種姓類別是Tagadharis (神聖的螺紋承載者), Matwalis (酒類飲酒者)和達利特人(或不可觸及的)。

19世紀的現代和印度文藝復興

許多印度教改革運動起源於19世紀。這些運動導致了對奧義書和韋丹塔古代經文的新鮮解釋,並強調了社會改革。這些運動的明顯特徵是,它們反駁了殖民時代西方文化優越性的概念。這導致了愛國思想的興起,這形成了文化和意識形態的基礎,這是印度殖民地的獨立運動。

Brahmo Samaj

Brahmo Samaj於1828年由孟加拉學者Ram Mohan Roy創立。RamMohan Roy努力從古老的Upanishadic Texts創作,這是理性主義者“現代主義”印度的願景。在社會上,他批評了正在進行的迷信,並相信一種一神教的吠陀宗教。他的主要重點是社會改革。他與種姓歧視作鬥爭,並提倡婦女平等權利。儘管婆羅門(Brahmos)發現了英國政府和西方印第安人的有利反應,但由於他們的知識分子和一神論者的觀點,他們在很大程度上與更大的印度教社會隔離了。但是,他們基於對古代印度文本的理性和邏輯解釋來系統化的印度靈性的努力將由孟加拉和整個印度的其他運動進行。

Arya Samaj

Arya Samaj的創始人Maharishi Dayananda Saraswati在1962年的印度郵票上。

Arya Samaj被認為是19世紀後期的總體印度文藝復興時期運動之一。 Arya Samaj的創始人Swami Dayananda拒絕了偶像崇拜,種姓限制和不可觸摸,童婚以及倡導婦女的平等地位和機會。他反對“婆羅門教”(他認為這導致了吠陀經知識的腐敗),就像他反對基督教和伊斯蘭教一樣。儘管Arya Samaj經常被認為是一種社會運動,但印度獨立運動的許多革命者和政治領導人如Ramprasad BismilBhagat SinghShyamji KrishnavarmaBhai ParamanandLala Lajpat Rai都受到啟發。

斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)

斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)世界宗教議會的平台上。

另一個19世紀的印度教改革者是斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda) 。 Vivekananda作為一名學生接受了當代西方思想的教育。他在會見了加爾各答女神卡利神廟的牧師之前,短暫地加入了婆羅門·薩瑪(Brahmo Samaj),他是他的宗師。在東方主義多年生主義普遍主義的影響下,維維卡南達重新解釋了阿德瓦塔·維丹塔(Advaita Vedanta) ,將其作為印度靈性的本質以及人類宗教信仰的發展。該項目始於與一神論教會合作的Brahmo Samaj的Ram Mohan Roy ,並傳播了嚴格的一神論。這種重新詮釋產生了新村莊,其中Advaita Vedanta與瑜伽等學科和社會服務的概念結合在一起,以從苦行者傳統中獲得完美,以Vivekananda所謂的“實用Vedanta”。實際方面實質上包括參與社會改革。

他使印度教的靈性在智力上可供西方觀眾使用。他在1893年9月11日在芝加哥舉行的世界宗教議會上的著名演講之後,在他在西方的思想中進行了廣泛接受,並使他成為西方的著名人物,隨後也是印度的。他的影響力仍然可以在流行的西方靈性中得到認可,例如非偶像主義新時代拉馬納·馬哈希(Ramana Maharshi)的崇拜。

維維卡南達(Vivekananda)信息的主要要素是民族主義者。他在振興印度民族的振興方面看到了自己的努力,該國帶有印度教的靈性,可以抵抗西方的唯物主義。西方文化印度文化的優越性的觀念應基於印度教的靈性受到質疑。它也成為當今印度民族主義的主要靈感。 Babasaheb Apte的終生寵物句子是Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)中最受尊敬的領導人之一,是“ Vivekananda就像RSS的Gita。”一些歷史學家觀察到,這有助於新生的獨立運動具有獨特的民族認同,並避免成為歐洲民族主義的簡單衍生功能。

20世紀印度教政體與民族主義的塑造

Sri Aurobindo

斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)是印度哲學家,瑜伽士上師,詩人和民族主義者。

斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)是民族主義者,也是第一個接受印度完全政治獨立的想法的人之一。他的靈感來自斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)的著作和班克·錢德拉·查特帕德(Bankim Chandra Chattopadhyay)的小說。他“基於對印度自由的主張,基於固有的自由權,而不是任何犯罪或壓迫的指控”。他認為,國家進步的主要必要條件是國家改革,是自由健康的民族思想和行動的自由習慣,在奴役狀態下這是不可能的。他是阿努什蘭·薩米蒂(Anushilan Samiti)的一員,阿努什蘭·薩米蒂(Anushilan Samiti)是一個革命團體,努力實現印度獨立的目標,他的短暫政治生涯跨越四年,他帶領從孟加拉國到1907年印度國民大會會議的代表團,並為革命性的報紙Bande Mataram做出了貢獻。

在他著名的烏塔爾帕拉演講中,他概述了印度民族主義運動的本質和目標:

“我不再說民族主義是一種信條,一種宗教,一種信仰;我說這是薩納坦·達爾瑪(Sanatan Dharma)對我們來說是民族主義。這個印度民族出生於薩那坦·達瑪當薩那丹·達爾瑪(Sanatan Dharma)逐漸下降時,它就會成長,然後國家降低,如果薩納坦·達爾瑪(Sanatan Dharma)能夠滅亡,而薩納坦(Sanatan)佛法將會滅亡。”

在同一演講中,他還對印度教的全面看法,這與後來的印度教民族主義意識形態(如Veer Savarkar和Deendayal upadhyay)開發的地中心觀點有所不同:

“但是印度教是什麼?我們稱之為薩納坦(Sanatan)的這種宗教是什麼?它是印度教宗教,僅僅是因為印度教國家一直保留它,因為在這個半島中,它在海洋和喜馬拉雅山脈的隔離中長大了,因為在這片神聖而古老的土地上,這是對雅利安人競賽的指控,以保存各個時代。
但是,它不是由一個國家的範圍限制的,它並不屬於世界上一個有限的部分。我們所說的印度教宗教實際上是永恆的宗教,因為正是普遍的宗教包含了所有其他宗教。如果宗教不是普遍的,那就不可能是永恆的。狹窄的宗教,宗派宗教,獨家宗教只能在有限的時間和有限的目的中生活。這是一種宗教,可以通過包括和預期科學的發現和哲學的猜測來勝利唯物主義。”

1910年,他退出了政治生活,並花了自己的餘生進行精神練習和寫作。但是他的作品不斷鼓舞人心的革命者和為獨立而奮鬥,包括著名的吉大港起義。斯瓦米·維維卡南達(Swami Vivekananda)和斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)都因建立了印度在印度主義的靈性和遺產中為印度提供自由和榮耀的基礎。

獨立運動

印度文藝復興時期運動的影響是,到20世紀初,印度文化民族主義與印度民族主義的思想有很多思想。即使似乎反對宗派共產主義和印度教的傾向,兩者也可以說是代名詞。印度文藝復興時期的運動對反對英國統治的革命運動產生了巨大影響,並為起源於二十世紀前十年的鬥爭和政治運動構成了哲學基礎。

革命運動

Anushilan Samiti和Jugantar

阿努什蘭·薩米蒂(Anushilan Samiti)是20世紀初期印度著名的革命運動之一。它於1902年由Aurobindo和Bankim Chandra的追隨者作為一個文化社會開始,以傳播Bhagavad Gita的教義。但是很快,薩米蒂(Samiti)的目標是推翻印度的英國殖民統治,以郊區健身俱樂部為幌子,在印度各地湧現,但向其成員秘密地進行了武器訓練,其隱含目的是使用它們來反對英國殖民地政府。

1908年4月30日,在穆紮法爾布爾(Muzaffarpur),兩個革命者Khudiram Bose和Prafulla Chaki,向英國軍官金斯福德(Kingsford)扔了炸彈。雙方都被捕試圖逃離。奧羅賓多(Aurobindo)也於1908年5月2日被捕,並被送往阿利波爾監獄。當時的孟加拉國總督安德魯·弗雷澤(Andrew Fraser )向英格蘭的明托勳爵(Lord Minto)發出的報告宣布,儘管斯里·奧羅賓多(Sri Aurobindo)於1906年擔任國家學院的教授, ”此後,他一直是革命黨的主要顧問。最重要的是要逮捕他的惡作劇潛力,因為他是主要的推動者,可以輕鬆地設置工具,一個代替另一種工具”。但是從未證明針對奧羅賓多的指控,他被無罪釋放。該小組的許多成員面臨指控,並被運輸和監禁。其他人躲藏起來。

1910年,當奧羅賓多(Aurobindo)退出政治生活並決定過著放棄的生活時,阿努什蘭·薩米蒂(Anushilan Samiti)拒絕了。其中一位革命者的巴哈·賈廷( Bagha Jatin)設法逃脫了審判,他成立了一個被稱為吉根塔(Jugantar)的小組。 Jugantar繼續與殖民政府進行武裝鬥爭,但其主要成員的逮捕和隨後的審判削弱了其影響力。它的許多成員被終身監禁在臭名昭著的安達曼蜂窩監獄中。

印度房屋

1905年,梵文主義者和倫敦的Arya Samajist Shyamji Krishnavarma開始了革命運動。1905年以印度房屋的名義開始。據說這一運動背後的大腦是VD Savarkar 。克里希納弗拉瑪(Krishnaverma)還發布了每月的“印度社會學家”,其中公開擁護與英國殖民政府進行武裝鬥爭的想法。該運動以其在倫敦的印度外籍人士的活動而聞名。當甘地於1909年訪問倫敦時,他與革命者共享了一個平台,雙方都同意不同意,即採取暴力鬥爭以及Ramayana是否符合此類暴力有理由。甘地在欣賞年輕革命者的“愛國主義”的同時,對他們的“暴力藍圖”對社會變革表示了反感。反過來,革命者不喜歡他對憲政主義的遵守,並與印度國民大會的溫和領導人的密切接觸。此外,他們考慮了他的“被動抵抗”的方法,並屈辱了。

在革命性的Madan Lal Dhingra被靠近印度之家的革命性Madan Lal Dhingra被暗殺後,印度眾議院很快就面臨關閉。薩瓦卡(Savarkar)還面臨指控,並被運輸。 Shyamji Krishna Varma逃到了巴黎。印度之家為後來由Savarkar在他的書《 Hindutva 》一書中提出的想法提供了形成的支持。 Hindutva將獲得與印度獨立的發展相關性,並構成了印度教Mahasabha的核心意識形態,Savarkar於1937年成為總統。它也構成了關鍵的意識形態,在Euphemistic Relaberist Relabering Rasherling Rashtriyatva (國籍),國籍中,對於Rashtriya Swayamsevak Sangh ,成立於1925年,以及Bharatiya Jana Sangh (當今的統治Bharatiya Janata黨),在另一個委婉的委託書Relabelling Bharatiyata (Indianness)下。

印度國民大會

lal-bal-pal

Triumvirate的旁遮普邦Lala Lajpat Rai的罕見照片,馬哈拉施特拉邦Bal Gangadhar Tilak孟加拉Bipin Chandra Pal ,Triumvirate通常被稱為Lal Bal Pal ,他改變了印度獨立運動的政治話語。

Lal-Bal-pal ”是用來指代三個民族主義領導人Lala Lajpat Rai, Bal Gangadhar TilakBipin Chandra Pal的短語,他們對印度民族主義運動進行了搖擺,並在二十二世的早期進行獨立鬥爭。世紀。

Lala Lajpat Rai屬於北部北部省。他受到Arya Samaj的極大影響,並且是印度教改革運動的一部分。他於1888年加入了印度國民大會,並成為印度獨立運動的傑出人物。他成立了許多教育機構。拉合爾的國家學院從他開始成為革命思想的中心,是像巴加特·辛格(Bhagat Singh)這樣的革命者學習的大學。在針對西蒙委員會的一場遊行隊伍時,他在拉希指控中受到了致命的傷害。他的去世帶領革命者像Chandrashekar Azad和Bhagat Singh暗殺了英國警察JP Saunders,他們認為他們是負責Lala Lajpat Rai的死亡。

Bal Gangadhar Tilak是印度中部省馬哈拉施特拉邦的民族主義領導人。他被廣泛稱讚的是“印度動蕩之父”,他使用了諸如Ganesh Chaturthi之類的媒體和印度教場合,以及像牛這樣的符號來對印度的英國政府進行動盪。蒂拉克(Tilak)於1890年加入了印度國民大會。在此類領導人的影響下,國會的政治話語從禮貌的指控轉變為殖民統治是“非英國”,轉向了蒂拉克的直率主張,說swaraj是我的出生權,我將是我的出生權,我將有它”。

孟加拉國的比平·錢德拉·帕爾(Bipin Chandra Pal)是印度民族主義運動的另一個傑出人物,他被認為是現代的印度教改革家,他代表印度教文化民族主義,並反對宗派公共主義和印度教的多數主義。他於1886年加入了印度國民大會,也是革命印度大廈的主要成員之一。

甘地和拉馬吉亞

聖雄甘地從來沒有稱自己為印度民族主義者,但宣講了印度教佛法和“拉瑪·拉賈”的概念。

儘管聖雄甘地從未稱自己為“印度民族主義者”。他相信並傳播了像佛法這樣的概念,並介紹了“拉瑪·拉吉亞”(拉瑪勳爵)的概念,作為他的社會和政治哲學的一部分。甘地說:“通過政治獨立,我並不是要模仿英國下議院蘇聯統治俄羅斯統治意大利法西斯統治德國納粹統治。他們擁有適合他們天才的系統。我們必須擁有我們的系統。適合我們的。

甘地強調,“拉瑪·拉吉亞”對他來說意味著和平與正義,並補充說:“拉瑪拉吉亞的古老理想無疑是真正的民主之一,其中最卑鄙的公民可以在沒有精緻且昂貴的程序的情況下迅速伸張正義”。他還強調,這意味著尊重所有宗教:“我的印度教教會我尊重所有宗教。在這是拉瑪拉吉亞的秘密中”。

儘管甘地澄清說:“我的意思是印度教拉吉。我的意思是,由拉姆·拉吉亞(Ram Rajya),神王國(Divine Raj),神的王國,”他的“拉瑪·拉吉亞(Rama Rajya)”的概念成為印度民族主義的主要概念。

Madan Mohan Malviya

印度國民大會的教育家和政治家Madan Mohan Malviya也是Bhagavad Gita哲學(BhagavadGītā)哲學的支持者。他於1909年和1918年擔任印度國民大會的主席。在國會中,他被視為“溫和”,也被認為與甘地非常接近。他普及了來自Mundaka Upanishad的梵語“ Satyameva Jayate ”(單獨的真相勝利),今天是印度共和國的國家座右銘。他於1919年創立了貝納拉斯印度大學,並成為其第一位副校長。

Keshav Baliram Hedgewar

Rashtriya Swayamsevak SanghKeshav Baliram HedgewarSarsanghachalak (或“最高執行官”)的創始人。

在印度民族主義上升中,另一個主要重要性的領導者是那格浦爾Keshav Baliram Hedgewar 。赫奇瓦爾(Hedgewar)是加爾各答的一名醫學生,是印度教摩ah鼠,阿努什蘭·薩米蒂(Anushilan Samiti)和吉根塔(Jugantar)的革命活動的一部分。 1921年,他被英國政府指控煽動煽動,並在監獄服刑一年。他短暫地是印度國民大會的成員。 1925年,他離開國會在印度教Mahasabha領導人BS Moonje ,Bapuji Soni,Gatate Ji等的幫助下組建了Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS),這將成為印度獨立印度印度印度獨立印度運動的焦點。 Rashtriya Swayamsevak Sangh由他啟動,成為印度最傑出的組織之一,其影響力在印度的社會和政治領域中。

1930年,當聖雄甘地(Mahatma Gandhi)開始薩蒂亞格拉哈(Satyagraha )反對英國政府運動時,赫奇瓦爾(Hedgewar)以其個人身份參加了運動,並沒有讓RSS正式加入自由運動。 RSS將自己描繪成一個社會運動,而不是一個政黨,並且在任何印度獨立運動中都沒有發揮核心作用。但是,RSS強調拒絕國會與穆斯林合作的政策。隨後,在1934年,國會禁止其成員加入RSS,印度教摩a鼠或穆斯林聯盟。

赫奇瓦爾(Hedgewar)於1940年去世後,戈爾瓦爾卡(Golwalkar)女士成為該組織的負責人。 RSS繼續避免參加反英國活動,因為Golwalkar不想給英國殖民地政府禁止RSS的任何藉口。穆斯林聯盟通過了拉合爾的決議要求單獨的巴基斯坦,RSS競選了一個印度國家,但遠離了獨立鬥爭。當英國殖民政府禁止軍事演習並在非官方組織中使用制服時,Golwalkar終止了RSS軍事部門。 RSS在退出的印度運動中沒有發揮作用,也沒有海軍起義

孟加拉印度國土運動

孟加拉印度教國土運動是指孟加拉印度人民在1947年的孟加拉人的劃分,以在穆斯林聯盟的提議和包括整個巴基斯坦省內的孟加拉省的競選活動之後,為自己在印度內部創造一個家園,這將是英屬印度穆斯林的家園。該運動始於1946年底,尤其是在加爾各答殺戮諾卡利種族滅絕大屠殺之後,1947年4月獲得了巨大的勢頭,最終在1947年6月20日取得了成功,當時印度教多數地區的立法者返回了他們的裁決,以支持分區和分區和分區和判決。孟加拉國總統職位分為西孟加拉邦東巴基斯坦

獨立後

納思拉姆·戈德( Nathuram Godse)聖雄甘地暗殺之後,當RSS被指控參與他的謀殺案時,桑格·帕里瓦爾(Sangh Parivar)陷入困境。 Vinayak Damodar Savarkar與陰謀家和刺客一起也被捕。法院無罪釋放,發現RSS將與陰謀家完全失去聯繫。戈德(Godse)是成員的印度教摩ao省(Mahasabha)失去了會員資格和受歡迎程度。公眾憤怒的影響對印度教大教堂產生了永久影響。

Rashtriya Swayamsevak Sangh

Rashtriya Swayamsevak Sangh於1925年成立,它在印度英國統治結束時發展。 1948年1月,聖雄甘地(Mahatma Gandhi)被RSS的前成員Nathuram Godse暗殺。暗殺後,許多RSS的著名領導人被捕,當時的內政部長帕特爾(Patel)於1948年2月4日禁止了RSS作為組織。在法院訴訟中,戈德(Godse)開始聲稱他於1946年離開該組織。當時的印度副總理兼內政部長瓦拉布(Vallabhbhai Patel)曾說過,“ RSS男子在甘地去世後表達了喜悅,並分發了糖果”。

被指控的RSS領導人被印度最高法院無罪釋放。在1948年8月獲釋後,戈爾瓦爾卡(Golwalkar)寫信給總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯(Jawaharlal Nehru),以取消對RSS的禁令。尼赫魯回答說此事是內政部長的責任之後,戈爾瓦爾卡爾(Golwalkar)就此諮詢了瓦拉巴海·帕特爾(Vallabhai Patel)。然後,帕特爾(Patel該組織負責人,通過舉行內部選舉,授權其父母的授權,在入學前召集運動並放棄暴力和保密。

Golwalkar對這一需求發起了激動,在此期間他再次被監禁。後來,為RSS起草了一項憲法,但是,該憲法最初沒有滿足Patel的任何要求。在嘗試再次煽動的嘗試失敗之後,最終根據帕特爾的意願對RSS的憲法進行了修改,除了選擇組織負責人和預種植者入學的程序外。但是,該組織的內部民主被寫入憲法,仍然是“死信”。

1949年7月11日,印度政府通過發佈公報來解除對RSS的禁令,稱取消對RSS禁令的決定是鑑於RSS領導人Golwalkar的承諾,已採取了對團隊對統治的忠誠的承諾。印度和對印度國旗的接受和尊重在RSS的憲法中更加明確,這將以民主的方式製定。

禁令被撤銷後,RSS恢復了其活動。 1960年代,RSS的志願者加入了不同的社會和政治運動。大量志願者的運動包括Bhoodan ,這是由著名的甘地Vinoba Bhave領導的土地改革運動和由另一名Gandhian Jayaprakash Narayan領導的Sarvodaya 。 RSS支持工會, Bharatiya Mazdoor Sangh和政黨Bharatiya Jana Sangh在十年末也變得相當大。

另一個著名的發展是印度教宗教領袖組織Vishwa印度教教區(VHP)的形成,並由RSS支持,目的是團結各種印度教宗教宗教教派並引入社會改革。所有Shankaracharyas,Ja那教領導人,錫克教領袖大師Tara Singh MalhotraDalai Lama和當代印度教領導人等所有Shankaracharyas,Ja那教領導人, Swami Chinmayananda等所有Shankaracharyas參加了第一次在孟買舉行的VHP會議。從最初的幾年開始,VHP在啟動教育和醫療保健領域的社會福利計劃的同時,對不可觸摸和種姓的社會弊端進行了一致的攻擊,尤其是針對預定的種姓,落後階級和部落。

這些組織由RSS志願者啟動和支持,被稱為Sangh Parivar 。接下來的幾十年,桑格·帕里瓦爾(Sangh Parivar)在印度的社會和政治空間中的影響穩定增長。

阿約提亞爭議

Ayodhya爭端印地語अयोधअयोधविवद )是印度的一場政治,歷史和社會宗教辯論,集中在位於北方邦Ayodhya區的Ayodhya市的一塊土地上。主要問題圍繞著進入傳統上被視為印度神靈的發源地的地點巴布里清真寺在該地點的歷史和位置,以及是否拆除或修改了以前的印度教寺廟來創建清真寺。

Hindutva和Hindu Rashtra

薩卡

第一教授Benoy Kumar Sarkar創造了印度教拉斯特拉一詞。實際上,他可以被稱為印度教Rashtra的主要思想家。許多人將他的哲學視為“薩卡主義”。

他的書面產量總計約30 000頁。 Bandyopadhyay的《 Benoy Kumar Sarkar的政治思想》中包含了他的出版物的完整清單。

  • 1914/1921印度社會學的積極背景
  • 1916年印度文化作為世界權力的開始(AD 300-600)
  • 1916年中國宗教通過印度眼睛
  • 1918年印度教成就精確科學的一項科學發展史的研究

1919年,他在《美國政治學評論》中撰寫了一項研究,介紹了“印度教國際關係理論”,該研究吸引了諸如Kautilya,Manu和Shookra之類的思想家以及Mahabharata的文字。 1921年,他撰寫了一項政治學季刊,介紹了“國家的印度教理論”。根據Barry Buzan和Amitav Acharya的說法,Sarkar的作品“可能是印度人的第一個主要IR貢獻,也是開發IR的土著非西方理論的首次現代努力之一。”

Savarkar

印度印度印度郵票上的印度教哲學的配方Veer Savarkar。

薩瓦卡(Savarkar)是20世紀第一個嘗試對“印度教”一詞的確定描述的最早的之一。 “ Hindutva”一詞的造成是薩瓦卡(Savarkar)的一種企圖,他是非宗教和理性主義者的企圖,將其與任何與之相關的宗教含義中的鏈接取消。他將印度一詞定義為:“將印度視為他的祖國和霍爾蘭德的人”。因此,他將印度教(“印度教”)或印度教定義為與印度教不同。這個定義使亞伯拉罕宗教(猶太教,基督教和伊斯蘭教)之外,並僅將本地宗教派別視為印度教徒。

這種區別是基於領土忠誠度而不是宗教習俗的基礎。薩瓦卡(Savarkar)在基拉法特(Khilafat)運動的背景和隨後的馬拉巴爾叛亂的背景中寫的書中寫道:“他們的[穆斯林和基督徒']聖地在阿拉伯或巴勒斯坦遙遠。因此,這個土壤的孩子們的名字和外國人的外表被分裂了。

薩瓦卡(Savarkar)清楚地表明,印度教與印度教不同,它與宗教或儀式無關,而是印度民族特徵的基礎。

Savarkar,還定義了印度教Rashtra(印度教政治)的概念。印度政治的概念要求保護印度人民及其文化,並強調政治和經濟體系應基於本地思想,而不是基於從西方借來的概念。

Mukherjee

Syama Prasad Mukherjee在1978年印度郵票上創立了印度教民族主義者Bharatiya Jana Sangh

Mookerjee是Bharatiya Janata派對的先驅民族主義者Bharatiya Jana Sangh黨的創始人。 Mookerjee堅定地反對尼赫魯(Nehru)對巴基斯坦總理的邀請,以及他們共同建立少數派委員會並保證兩國少數派權利的協議。他想讓巴基斯坦直接負責來自東巴基斯坦數百萬印度教難民的可怕湧入,後巴基斯坦離開了國家擔心宗教鎮壓和暴力的國家。

在與RSS的Golwalkar協商後,Mookerjee於1951年10月21日在德里創立了Bharatiya Jana Sangh,他成為了IT的第一任總統。 BJS在意識形態上接近Rashtriya Swayamsevak Sangh ,並被廣泛認為是印度民族主義的政治部門。這反對對印度穆斯林的app悔。 BJS還贊成對印度教徒和穆斯林的人身法律事務的統一民法典,希望禁止屠宰牛,並結束給穆斯林多數的查mu和克什米爾的特殊地位。 BJS建立了印度教議程,這成為印度印度教多數派的更廣泛的政治表達。

穆克吉(Mookerjee)反對印度國民大會以自己的國旗和總理授予克什米爾特殊地位的決定。根據國會的決定,未經克什米爾總理允許,包括印度總統在內的任何人都不能進入克什米爾。為了反對這一決定,他於1953年5月11日進入克什米爾。此後,他被捕並在一座殘破的房子裡被判入獄。 Syama Prasad遭受了乾性胸膜和冠狀動脈疾病的困擾,並在被捕後一個半月後因造成並發症而被送往醫院。儘管他告訴了他對青黴素的過敏的醫生,但他還是受到了青黴素的管理,並於1953年6月23日去世 &克什米爾。

儘管Mukherjee與RSS無關,但他受到RSS和Vishwa印度教區的成員和支持者的廣泛關注。

Golwalkar

Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS)的第二個負責人Golwalkar女士是在他的一本思想中進一步進一步的基於“印度教”的非宗教,領土忠誠度的定義。 Hindutva和Hindu Rashtra將構成Golwalkar的意識形態和RSS的基礎。

在強調宗教多元化的同時,Golwalkar認為,閃族一神教和排斥主義與印度原住民文化不相容。他寫了:

“那些信條(伊斯蘭教和基督教)只有一個先知,一位聖經和一個神,除了對人類靈魂沒有救贖之路。

他加了:

“就這片土地的民族傳統而言,它從來沒有考慮過,隨著崇拜方法的改變,一個人不再是土壤的兒子,應該被視為外星人。在這裡,在這片土地上,在這種土壤中根深蒂固的任何名字都不反對上帝。

他將進一步呼應薩瓦卡(Savarkar)對領土忠誠度的看法,但是一定程度的包容性,當他寫作“因此,我們穆斯林和基督教聯合公民的期望是對他們是“宗教少數民族”的觀念的拋棄。同樣,他們的外國心理膚色並將自己融合在這種土壤的共同民族流中。”

在聖雄甘地暗殺之後,戈爾瓦爾卡爾和印度教徒大教堂的高級領導人(例如shyama prasad mukharji)建立了一個新的政黨,正如揚·桑格(Jan Sangh)一樣,印度教摩ab邦的許多成員加入了揚·桑格(Jan Sangh)。

Deendayal Upadhyaya

另一位RSS意識形態的Deendayal Upadhyaya整體人文主義作為昔日的Bharatiya Jana Sangh的政治哲學,以1965年4月22日至25日在孟買發表的四場演講的形式,作為拒絕共產主義和資本主義和資本主義和資本主義和資本主義和資本主義和資本主義的嘗試作為社會經濟解放的手段。

當代描述

後來,像HV Sheshadri和KS Rao這樣的RSS的思想家將強調“印度教Rashtra”一詞的非神秘性,他們認為這通常是不充分的翻譯,錯誤的解釋和錯誤的刻板印象為一種官制國家。 RSS的高級領導人HV Sheshadri在一本書中寫道:“因為印度教拉什特拉不是一個宗教概念,也不是一個政治概念。它通常被誤解為神權國家或宗教印度教國家。國家(Rashtra)。國家(Rajya)完全不同,不應混淆國家的政治概念。他們認為,印度教拉什特拉的概念與世俗主義和民主的原則完全同意。

Bharatiya Janata黨(BJP)這樣的RSS和政黨等組織繼續擁護“ Hindutva”的概念。但是,對於Savarkar所製定的“聖地”的概念,該定義沒有相同的剛性,並強調了包容和愛國主義。人民黨領導人和當時的反對派領導人阿塔爾·比哈里·瓦杰帕伊(Atal Bihari Vajpayee )於1998年闡明了印度特瓦的“聖地”概念,如下所示:“麥加可以繼續對穆斯林來說是聖潔的,但印度應該比聖潔對他們來說更聖潔。您可以去清真寺並提供Namaz,您可以保留我們沒有問題。只為這個國家而死。”

在1995年的地標判決中,印度最高法院指出:“通常,印度教徒被理解為一種生活方式或心態,不應等同於或被理解為宗教印度教原教旨。印度教宗教而不停止成為印度教,並且由於印度教徒被傾向於綜合思考,並認為其他形式的崇拜,奇怪的神和不同的教義是不足而不是錯誤或令人反感的,他傾向於相信最高的神權力相互補充為了世界和人類的幸福。 ”

尼泊爾的印度教Rashtra運動

在2008年,尼泊爾在毛派領導1996 - 2006年尼泊爾內戰和隨後的2006年尼泊爾大革命後,尼泊爾被宣佈為世俗國家,導致廢除了尼泊爾君主制。在成為世俗共和國之前,尼泊爾王國是世界唯一將印度教作為國家宗教的國家。此後,尼泊爾的拉斯特里亞·普拉賈塔特拉黨改變了憲法,以支持君主制和重建印度國家。 2015年12月,在加德滿都舉行了親印度教和親宣教抗議活動。 CPN-Maoist Prachanda的主席聲稱穆斯林受到國家的壓迫,並保證穆斯林穆克蒂·莫cha(Muslim Mukti Morcha)的穆斯林人群賦予穆斯林特殊權利,以安撫社區,並在他的政黨面臨Terai地區遭受損失的情況下加入穆斯林的支持。在2008年的尼泊爾組成裝配選舉期間。然而,在尼泊爾Rashtriya Prajatantra黨在尼泊爾舉行的2015年“印度印度拉什特拉”運動中,尼泊爾穆斯林團體要求尼泊爾成為“印度教拉什特拉”(印度教),他們聲稱與世俗憲法相比,他們聲稱“感到安全” 。尼泊爾穆斯林團體還認為,尼泊爾基督教的越來越多,促進與所有其他信仰的conversion依是他們希望尼泊爾具有保護所有宗教的印度國家身份的原因。穆斯林領導人Babu Khan Pathan是穆斯林Rashtrawadi Manch Nepalgunj的主席,支持印度教拉什特拉(Rashtra)運動,並聲稱班克地區的80%的穆斯林公民支持恢復印度教州。他對尼泊爾的印度教國家的支持進行了以下澄清:

世俗化的世界不過是打破穆斯林和印度教徒長期統一的設計。因此,沒有其他選擇可以恢復該國的古老印度教州身份,以允許同胞生活。我們不需要世俗的身份,而是想看到這個稱為印度教州的國家,因為這樣可以確保所有人的安全與和平。我們是尼泊爾穆斯林,為此感到自豪,因為我們擁有成為這片土地穆斯林的獨特文化。一切進展順利,直到我們被政黨突然決定宣布該國世俗的決定為我們伏擊,這很可悲,因為很明顯,他們按照外國特工的要求行事。

在宣布2017年尼泊爾大選的黨宣言時,印度教印度教Rashtriya Prajatantra黨尼泊爾主席卡馬爾·塔帕(Kamal Thapa)表示,印度教國家是建立民族團結和穩定的唯一手段。他說,國家的世俗化是在沒有普通大眾參與的情況下完成的,因此,公民投票應在此問題上進行。此外,主席塔帕(Thapa)主席辯稱,尼泊爾將尼泊爾轉變為世俗共和國是削弱尼泊爾民族認同和宗教conversion依的一項有組織的嘗試,嚴重影響了土著和達利特人社區。尼泊爾的拉斯特里亞·普拉賈坦特拉黨宣布了對宗教自由的印度國家的支持,並於2017年3月19日對此進行了修正案提案。

2020年11月30日,在加德滿都舉行了親印度教和親密抗議活動。在博卡拉巴特瓦爾等其他主要城市也舉行了類似的抗議活動。

2020年12月4日,在納亞·班塞瓦爾(Naya Baneshwar)結束的米塔爾(Maitighar)舉行了大規模抗議活動,要求用憲法君主制恢復印度教國家。抗議者攜帶了現代尼泊爾,普里斯維·納拉亞·沙阿國王的創始父親的國旗和海報,以及支持印度教國家的誦經的口號。抗議者聲稱印度教是民族團結和人民福祉的一種手段。這次抗議被認為是最大的親婦政府示威活動之一。

2021年1月11日,在加德滿都舉行了大規模抗議活動,要求用君主制恢復印度教國家。警察局對總理辦公室周圍的抗議者指控,導致抗議者用石頭和棍棒回應。在2021年8月,還觀察到了前尼泊爾陸軍將軍魯克曼加德·卡塔瓦爾(Rookmangud Katawal)領導的類似抗議活動。

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