印度民族主義

本文介紹了過去兩個世紀中各種印度民族主義動員。對於當今的印度民族主義，請參閱Hindutva.

印度民族主義基於本土的精神和文化傳統，被共同稱為社會和政治思想的表達印度次大陸。“印度民族主義”或正確的期限HindūRāṣṭravāda是一種簡單的翻譯，用“印度政治”一詞更好地描述。[1]

當地的思想流在印度歷史上有著與印度政體相關的獨特身份，在印度歷史上變得高度相關[2]並提供了質疑殖民主義的基礎。[3]這些也為印度民族主義者在此期間獨立運動基於武裝鬥爭，[4]強制性政治，[5]和非暴力抗議。[6]他們還影響了印度的社會改革運動和經濟思維。[5]

Hindutva（翻譯。Hinduness）是印度印度民族主義的主要形式。作為一種政治意識形態，Hindutva一詞由Vinayak Damodar Savarkar1923年。[7]印度教運動被描述為“右翼極端主義”的變體[8]和“幾乎法西斯主義者從經典的意義上說”，遵守同質性多數的概念文化霸權.[9]一些分析人士對“法西斯”標籤提出異議，並暗示Hindutva是一種極端形式的標籤。保守主義“或“民族專制主義”。[10]它受到印度民族主義志願組織的擁護Rashtriya Swayamsevak Sangh（RSS），Sanatan Sanstha[7]，這Vishva印度教區（VHP），Bharatiya Janata派對（BJP）和其他組織中的其他組織稱為Sangh Parivar.[11]

意識形態術語和影響的演變

地圖Akhand Bharat

在20世紀上半葉，印度國民大會繼續被“印度教政治”和關於印度國家。在整個歷史上，“印度教”一詞被用作包容性描述，缺乏定義，並被用來指代印度的本地傳統和人民。直到18世紀後期，“印度教”一詞才被廣泛用於宗教信仰，同時仍被用作Synecdoche描述土著傳統。印度民族主義意識形態和政治語言在語言和社會上都是非常多樣的。由於印度教並不代表一個可識別的宗教群體，因此在宗教和民族主義話語的情況下，“印度民族主義”諸如“印度教”之類的術語被認為是有問題的。由於印度教徒被認為是一個同質的社區，因此一些國會的領導人能夠以“印度教”的象徵意義誘導象徵意義。世俗民族主義.[12][13]

印度文化群體的多樣性和印度民族主義中等地位有時使它被認為是文化民族主義比宗教人士。[14]

肖像希瓦吉，創始人馬拉松帝國.

歷史學家Baij Nath Puri寫的Vijayanagar帝國（1336-1646）“是印度民族主義反對穆斯林入侵和南方統治的結果”。[15]帝國也根據印度教管理佛法， 和吠陀經是普遍法律的主要來源。[16]

希瓦吉隨著他的任務，據說建立了印度民族主義的堅定基礎馬拉松帝國.[17][18]Shivaji還是印度民族主義者的靈感來源Bal Gangadhar Tilak.[19]Vinayak Damodar Savarkar寫道，希瓦吉通過擊敗印度各地的印度教徒的思想Aurangzeb.[20]

尼泊爾印度民族主義和實踐

戈爾卡利君主的印度化政策

瑪哈拉哈迪拉賈（Maharajadhiraja）Prithvi Narayan Shah（1723-1775），尼泊爾國王，他傳播了印度教文本的理想Dharmashastra作為統治意識形態

maharajadhiraja prithvi narayan shah自我宣布了新統一的尼泊爾王國作為asal印度斯坦（“印度教徒的真實土地”）由於印度統治北印度的事實伊斯蘭莫臥兒統治者。自我宣言是為了執行印度教社會法規Dharmaśāstra在他的統治時期，稱他的國家為居住印度教徒。他還稱印度北部的其他地區穆格蘭（國家Mughals）並稱該地區被穆斯林外國人滲透。[21]在戈爾卡利征服之後加德滿都谷， 國王Prithvi Narayan Shah驅逐了基督教卷尾教傳教士帕坦並將尼泊爾更名為asali印度斯坦（真正的土地印度教徒）。[22][需要充分引用]這tagadharis在尼泊爾首都享有特權地位，在這些事件發生後，他們也獲得了更多的機會。[23][24]隨後，印度教成為尼泊爾王國.[22][需要充分引用]教授Harka Gurung推測伊斯蘭的存在莫臥兒規則和基督徒英國統治印度迫使印度民族主義在尼泊爾的基礎，目的是為印度教徒建立避風港尼泊爾王國.[22][需要充分引用]

巴拉達里政府的理想

古爾卡王國的古老巴拉達里政府的政策源自古代印度教文字為Dharmashastra和manusmriti.[25]國王被認為是主的化身毘濕奴並且是立法，司法和行政職能的首席權威。[25]司法職能是根據印度佛法行為守則的原則決定的。[25]國王有充分的權利驅逐任何冒犯該國並赦免罪犯並授予該國的人。[25]政府實用性不是絕對君主制由於統治尼泊爾政治氏族如潘德家族和塔帕家族，製作沙阿君主木偶統治者。[25]這些基本的印度教模板提供了一個證據，表明尼泊爾被作為一個印度教狀態。

印度民法典和法律法規

Jung Bahadur Kunwar Rana委託第一民法典muluki ain公元1854年，基於傳統的印度法律並優先考慮tagadhari瑪特瓦利斯和達利特人之前的種姓

尼泊爾民法典，muluki ain，由Jung Bahadur Ra​​na在他的歐洲巡迴演出並於1854年頒布後。它植根於傳統印度法並在尼泊爾經過數個世紀的編纂社會實踐。[26]法律也包括Prāyaścitta（避免和去除罪）和ācāra（不同社區的習慣法）。這是一種試圖從當時的整個印度教徒以及尼泊爾的非印度教人口中納入一個層次的公民法規。Khas統治者。[27][28]尼泊爾賈蒂根據印度教Varnashrama將TAGADHARI帶到層次結構中最高。[29]民族語言群體塔曼，夏爾巴和塔魯原點在標題下被標記Matwali（“喝酒的人”），而Khas，Newari和Terai原點被稱為tagadhari（“神聖線的佩戴者”）。[29]塔加達里種姓在任何刑事處罰後都無法被奴役，除非他們被驅逐出種姓。[30]尼泊爾的主要種姓類別是tagadharis（神聖的線人），Matwalis（酒）和達利特人（或不可接觸）​​。[31][32][33]

19世紀的現代和印度文藝復興

許多印度教改革運動起源於19世紀。這些運動導致了對奧義書的古代經文的新鮮解釋韋丹塔並強調社會改革。[5]這些動作的明顯特徵是它們反駁了優越性的概念西方文化在殖民時代。這導致了愛國思想的增長，這形成了文化和意識形態的基礎印度殖民地的獨立運動。[3]

Brahmo Samaj

這Brahmo Samaj是由孟加拉學者創辦的拉姆·莫漢·羅伊（Ram Mohan Roy）1828年。拉姆·莫漢·羅伊（Ram Mohan Roy）努力從古老的Upanishadic文本，理性主義者“現代”印度的願景。在社交上，他批評了正在進行的迷信，[34]並相信一種一神教的吠陀宗教。他的主要重點是社會改革。他反對種姓歧視並提倡婦女平等權利.[35]雖然婆羅門發現英國政府和西方化的印第安人，由於他們的知識分子和一神論者的觀點，他們在很大程度上與更大的印度教社會隔離了。但是，他們基於對古代印度文本的理性和邏輯解釋來系統化印度靈性的努力將由孟加拉和整個印度的其他運動進行。[3]

Arya Samaj

Maharishi Dayananda Saraswati，創始人Arya Samaj，在1962年印度郵票上。

Arya Samaj被認為是19世紀後期的總體印度文藝復興時期運動之一。斯瓦米·丹南達（Swami Dayananda），Arya Samaj的創始人拒絕了偶像崇拜，種姓限制和不可觸摸，童婚以及倡導婦女的平等地位和機會。他反對“婆羅門教”（他認為這導致了吠陀經知識的腐敗），就像他反對基督教和伊斯蘭教一樣。[5]儘管Arya Samaj經常被認為是社會運動，但許多革命者和政治領導人印度獨立運動喜歡Ramprasad Bismil，[36]Bhagat Singh，Shyamji Krishnavarma，Bhai Paramanand和Lala Lajpat Rai受到它的啟發。[37]

斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）

斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）在平台上世界宗教議會.

另一個19世紀的印度教改革者是斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）。Vivekananda作為一名學生接受了當代教育西方思想.[3]他在見面前短暫加入了婆羅門拉馬克里希納，他是女神聖殿的牧師卡利在加爾各答，誰將成為他的上師。[3]在東方主義，多年生主義和普遍主義，Vivekananda重新解釋Advaita Vedanta，將其作為印度靈性的本質和人類宗教信仰的發展。[38]這個項目始於拉姆·莫漢·羅伊（Ram Mohan Roy）婆羅門·薩瑪（Brahmo Samaj），他與一神論教會，並傳播了嚴格的一神論。[38]這種重新解釋產生了Neo-Vedanta，其中Advaita Vedanta與諸如諸如瑜伽和社會服務的概念[38]從維維卡南達（Vivekananda）所說的“實用的韋丹塔”（Vivekananda）中的苦行傳統中獲得完美。實際方面實質上包括參與社會改革。[3]

他使印度教的靈性在智力上可供西方觀眾使用。他在世界宗教議會1893年9月11日，在芝加哥，隨後他對西方的思想進行了廣泛的接受，並使他成為西方的著名人物，隨後也是印度的。[3]他的影響仍然可以在流行的西方人中得到認可靈性， 如非正式主義，新時代和崇拜Ramana Maharshi.

維維卡南達（Vivekananda）信息的主要要素是民族主義者。他在振興印度民族的振興方面看到了自己的努力，該國攜帶了印度教的靈性，可以抵抗西方的唯物主義。優越的觀念西方文化反對這印度文化根據印度的靈性受到質疑。它也成為當今印度民族主義的主要靈感。[3]最受尊敬的領導人之一Rashtriya Swayamsevak Sangh（RSS），Babasaheb Apte一生的寵物句子是“ Vivekananda就像RSS的Gita。”一些歷史學家觀察到，這有助於新生的獨立運動具有獨特的民族認同，並阻止了它成為歐洲民族主義的簡單衍生功能。[2]

20世紀印度教政體與民族主義的塑造

Sri Aurobindo

Sri Aurobindo是印度哲學家瑜伽士，大師，詩人和民族主義者。

Sri Aurobindo是民族主義者，也是第一個接受印度完全政治獨立的想法的人之一。他受到斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）的著作的啟發Bankim Chandra Chattopadhyay.[39]他“基於對印度自由的主張基於固有的自由權，而不是任何犯罪或壓迫的指控”。他認為，國家進步的主要必要條件是民族改革，是自由健康的民族思想和行動的自由習慣，在奴役狀態下這是不可能的。[40]他是Anushilan Samiti，一個致力於印度獨立目標的革命團體[41]在短暫的政治生涯中，他只有四年的時間，領導了一個從孟加拉國到代表團印度國民大會1907年會議[40]並為革命報紙做出了貢獻Bande Mataram.

在他的名人中Uttarpara演講，他概述了印度民族主義運動的本質和目標：

“我不再說民族主義是一種信條，一種宗教，一種信仰；我說這是薩納坦·佛法（Sanatan Dharma）對我們來說是民族主義。這個印度教是出生於薩那坦·達爾瑪（Sanatan Dharma）的，隨之而來，它在它上移動，並隨之而來，並隨之而來。它成長了。當薩那丹·達爾瑪（Sanatan Dharma）拒絕時，國家就會降低，如果薩那坦·佛法（Sanatan Dharma）能夠滅亡，而薩納坦·達爾瑪（Sanatan Dharma）將會滅亡。”

在同一演講中，他還對印度教的全面看法，這與後來的印度教民族主義意識形態（如Veer Savarkar和Deendayal upadhyay）所開發的地中心觀點有所不同：

“但是印度教是什麼？我們稱之為薩納坦（Sanatan）的這種宗教是什麼？這是印度教宗教，僅僅是因為印度教國家一直保留它，因為在這個半島中，它在海洋和喜馬拉雅山脈的隔離中長大了，因為在這片神聖而古老的土地上，這是對雅利安人競賽的指控。
但是，它不是由一個國家的範圍限制的，它並不屬於世界的界限。我們所說的印度教宗教實際上是永恆的宗教，因為是普遍的宗教包含了所有其他宗教。如果宗教不是普遍的，那就不會是永恆的。狹窄的宗教，宗派宗教，獨家宗教只能在有限的時間和有限的目標中生活。這是一種宗教，可以通過包括和預期科學的發現和哲學的猜測來勝利唯物主義。”

1910年，他退出了政治生活，並花了自己的餘生進行精神練習和寫作。[39]但是他的作品不斷鼓舞人心的革命者和為獨立而奮鬥，包括著名的吉大港起義.[42]斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）和斯里·奧羅賓多（Sri Aurobindo）都因建立了在印度主義的靈性和遺產中為印度提供自由和榮耀的基礎。

獨立運動

印度文藝復興時期運動的影響是，到20世紀初，印度教文化民族主義的思想融為一體印度民族主義.[5]即使似乎反對宗派共產主義和印度教的傾向，兩者也可以說是代名詞。[5]印度文藝復興時期的運動對革命運動對英國統治產生了重大影響，並為起源於二十世紀前十年的鬥爭和政治運動構成了哲學基礎。

革命運動

Anushilan Samiti和Jugantar

Anushilan Samiti是20世紀初期印度著名的革命運動之一。它是1902年作為一個文化社會的，Aurobindo和Bankim Chandra的追隨者宣傳了傳播的教義。Bhagavad Gita。但是很快，薩米蒂（Samiti）的目標是推翻印度的英國殖民統治[4]薩米蒂（Samiti）的各個分支以郊區健身俱樂部為幌子，但秘密地向其成員進行了武器訓練，其隱含的目的是將其用於對付英國殖民地政府。[43]

1908年4月30日在Muzaffarpur，兩個革命者，Khudiram Bose和Prafulla Chaki，向英國軍官金斯福德（Kingsford）扔炸彈。雙方都被捕試圖逃離。奧羅賓多（Aurobindo）也於1908年5月2日被捕，並被送往阿里波爾監獄。從安德魯·弗雷澤（Andrew Fraser），當時的孟加拉省長到英格蘭的Minto勳爵宣布，儘管斯里·奧羅賓多（Sri Aurobindo）於1906年作為國家學院的教授來到加爾各答，但此後，他一直是革命黨的主要顧問。對於這一點至關重要。逮捕他的惡作劇潛力，因為他是主要的推動者，可以輕鬆地設置工具，一種代替另一種工具”。但是從未證明針對奧羅賓多的指控，他被無罪釋放。該小組的許多成員面臨指控，並被運送並終身監禁。其他人躲藏起來。[44]

1910年，奧羅賓多（Aurobindo）退出政治生活，決定過上放棄的生活時，[39]這Anushilan Samiti拒絕。革命者之一，巴哈·賈廷（Bagha Jatin），設法逃脫審判的人成立了一個被稱為的小組Jugantar。Jugantar繼續與殖民政府進行武裝鬥爭，但其主要成員的逮捕和隨後的審判削弱了其影響力。它的許多成員在臭名昭著的安達曼蜂窩監獄中被判終身監禁。[44]

印度房屋

革命運動是由Shyamji Krishnavarma，梵語和倫敦的Arya Samajist，以印度房屋1905年。據說這一運動背後的大腦是V D Savarkar。克里希納弗拉瑪（Krishnaverma）也每月出版“印度社會學家“在公開擁護與英國殖民政府進行武裝鬥爭的想法。[45]該運動以其在倫敦的印度外籍人士的活動而聞名。當甘地於1909年訪問倫敦時，他與革命者分享了一個平台，雙方都同意不同意，以採取暴力鬥爭以及是否同意Ramayana證明了這種暴力。甘地在欣賞年輕革命者的“愛國主義”的同時，對他們的“暴力藍圖”對社會變革表示了反感。反過來，革命者不喜歡他的堅持憲政以及他與印度國民大會溫和的領導人的密切聯繫。此外，他們考慮了他的“被動抵抗”的方法，並屈辱了。[46]

暗殺後，印度大廈很快就會面臨關閉威廉·赫特·柯松·威利由革命者Madan Lal Dhingra，誰接近印度房屋.Savarkar還面臨指控並被運輸。Shyamji Krishna Varma逃到巴黎。[45]印度之家為薩瓦卡（Savarkar）在他的書《名字》中提出的想法提供了形成的支持。Hindutva'。Hindutva將獲得與印度獨立的發展相關性，並構成政黨的核心意識形態印度教大教堂，其中薩瓦卡（Savarkar）於1937年成為總統。它也構成了關鍵的意識形態。Rashtriyatva（民族主義），因為Rashtriya Swayamsevak Sangh成立於1925年[47]和Bharatiya Jana Sangh（如今的裁決Bharatiya Janata派對）在另一個委婉的重新標記Bharatiyata（印度）。[48]

印度國民大會

lal-bal-pal

一張罕見的照片Lala Lajpat Rai的旁遮普邦，Bal Gangadhar Tilak的馬哈拉施特拉邦， 和Bipin Chandra Pal的孟加拉，triumvirate通常被稱為拉爾·巴爾（Lal Bal Pal），改變了印度獨立運動的政治話語。

"lal-bal-pal“是用來指代三個民族主義領導人拉拉·拉伊帕特·賴（Lala Lajpat Rai）的短語Bal Gangadhar Tilak和Bipin Chandra Pal在20世紀初期，他對印度民族主義運動和獨立鬥爭進行了影響。

Lala Lajpat Rai屬於北部旁遮普省。他受到Arya Samaj的極大影響，並且是印度教改革運動的一部分。[5]他加入了印度國民大會1888年，成為印度獨立運動的傑出人物。[49]他成立了許多教育機構。國家大學拉合爾他從他開始成為革命思想的中心，是革命者之類的大學Bhagat Singh研究。[50]同時領導遊行隊伍西蒙委員會，他在致命的Lathi指控。他的死引導了革命者Chandrashekar Azad和巴加特·辛格（Bhagat Singh）暗殺英國警察J. P. Saunders，他們認為該警察對Lala Lajpat Rai的死亡負責。[49]

Bal Gangadhar Tilak是印度中部馬哈拉施特拉邦的民族主義領導人。他被廣泛讚揚的是“印度動蕩之父”，他在媒體和印度教場合Ganesh Chaturthi以及像牛這樣的符號，以對印度的英國政府產生動盪。[51]蒂拉克（Tilak）於1890年加入了印度國民大會。在此類領導人的影響下，國會的政治話語從禮貌的指控轉變為殖民統治是“非英國”，轉向了蒂拉克的直率主張，說swaraj是我的出生權，我將是我的出生權，我將有它”。[52]

Bipin Chandra Pal孟加拉國是印度民族主義運動的另一個傑出人物，他被認為是現代的印度教改革家，他代表印度文化民族主義，反對宗派共產主義和印度教的重大主義。[5]他加入了印度國民大會1886年，也是革命的主要成員之一印度房屋.[53]

甘地和拉馬吉亞

聖雄甘地從來沒有稱自己為印度民族主義者，但宣講了印度教法和“ Rama Rajya”的概念。

儘管聖雄甘地從來沒有稱自己為“印度民族主義者”；他相信並傳播了像法並介紹了“RāmaRājya”的概念（規則拉瑪勳爵）作為他的社會和政治哲學的一部分。[54]甘地說：“通過政治獨立，我並不意味著模仿英國下議院， 或者蘇聯俄羅斯統治或者意大利法西斯統治或者納粹德國統治。他們的系統適合自己的天才。我們必須適合我們的。可能是我所說的要多。我將其描述為Ramarajya，即基於純粹的道德權威的人民的主權。”[55]

甘地強調，“拉瑪·拉吉亞”對他來說意味著和平與正義，並補充說：“拉瑪拉吉的古老理想無疑是真正的民主之一，其中最卑鄙的公民可以在沒有精心且昂貴的程序的情況下迅速伸張正義”。[56]他還強調，這意味著尊重所有宗教：“我的印度教教會我尊重所有宗教。在這是拉瑪拉吉亞的秘密中”。[57]

儘管甘地澄清說：“我的意思不是印度教拉吉。我的意思是，由拉姆·拉吉亞（Ram Rajya），神王國（Divine Raj），神的王國，”他的“拉瑪·拉吉亞（Rama Rajya）”的概念成為印度民族主義的主要概念。[58][59]

Madan Mohan Malviya

Madan Mohan Malviya，教育家和政治家印度國民大會也是對哲學的擁護者Bhagavad Gita（BhagavadGītā）。他是總統印度國民大會在1909年和1918年。[6]在國會中，他被視為“溫和”，也被認為非常接近甘地。他普及了梵語“Satyameva Jayate“（單獨的真相勝利），來自Mundaka Upanishad，今天是印度共和國的國家座右銘。[60]他建立了貝納拉斯印度大學1919年成為其第一位副校長。[61]

Subhas Chandra Bose

Subhas Chandra Bose是最傑出的領導者之一，受到尊敬來自孟加拉的獨立戰士在裡面印度獨立運動.

除了革命領導人內塔吉（Netaji）甘地（Gandhi）Subhas Chandra Bose提到Vedanta和Bhagavad Gita作為爭取印度獨立鬥爭的靈感來源。[4]斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）關於普遍主義，他的民族主義思想以及他對社會服務和改革的重視的教義都激發了Subhas Chandra Bose的啟發。對印度古代經文的新詮釋極大地吸引了Subhas。[62]印度教的靈性在成年生活中構成了他的政治和社會思想的重要組成部分，儘管其中沒有偏執或正統的感覺。[63]自稱社會主義者的蘇巴斯（Subhas）認為，印度的社會主義歸功於斯瓦米·維維卡南達（Swami Vivekananda）。[64]正如歷史學家倫納德·戈丹（Leonard Gordan）解釋的那樣，“內在的宗教探索繼續成為他成年生活的一部分。這使他與散佈著印度景觀的無神論社會主義者和共產主義者的數量緩慢地脫穎而出。”戈丹補充說，“印度教是他印第安人的重要組成部分”。[65]他針對英國殖民政府的戰略還包括使用印度教符號和節日。1925年，在曼德勒監獄期間，他進行了絕食杜爾加·普亞（Durga Puja）沒有受到監獄當局的支持。[66]

Keshav Baliram Hedgewar

Keshav Baliram Hedgewar，開國Sarsanghachalak（或“最高執行官”[67]） 的Rashtriya Swayamsevak Sangh.

在印度民族主義上升中最重要的另一個主要領導者是Keshav Baliram Hedgewar的那格浦爾。赫奇瓦爾（Hedgewar）是加爾各答的一名醫學生，是印度教摩ah摩，阿努什蘭·薩米蒂（Anushilan Samiti）和吉根塔（Jugantar）的革命活動的一部分。[68]1921年，他被英國政府指控煽動煽動，並在監獄服刑一年。他短暫地是印度國民大會的成員。[68]1925年，他離開國會組成Rashtriya Swayamsevak Sangh（RSS）在印度教Mahasabha領導人的幫助下B. S. Moonje，Bapuji Soni，Gatate Ji等，這將成為印度獨立印度運動的焦點。在RSS成立之後，Hedgewar將參加以印度國民大會領導的殖民統治運動。[69]他於1931年加入叢林薩蒂亞格拉哈（Satyagraha）的煽動，並在監獄服刑。[68]Rashtriya Swayamsevak Sangh由他開始，成為印度最傑出的印度教組織之一，其影響力在印度的社會和政治領域中。RSS將自己描繪成一個社會運動，而不是一個政黨，並且沒有扮演核心角色印度獨立運動.[70][71]但是，RSS強調拒絕國會與穆斯林合作的政策。[70]隨後，在1934年，國會禁止其成員加入RSS，印度教徒摩a鼠或穆斯林聯盟。[71]他於1940年去世。

後M. S. Golwalkar1940年成為RSS的負責人。RSS並未參加許多反英性活動，因為Golwalkar不想給英國殖民地政府禁止RSS的任何藉口。[72]：60穆斯林聯盟通過拉合爾決議RSS要求單獨的巴基斯坦競選了一個印度教，但遠離了獨立鬥爭。當英國殖民政府禁止軍事演習並在非官方組織中使用制服時，戈爾瓦爾卡爾終止了RSS軍事部門。[72]：60許多RSS成員加入了退出印度運動[73]但不是海軍起義.[69][74]

印度的分區

主要文章：印度的分區

這印度的分區激怒了許多印度教民族主義政客和社會團體。[75]Savarkar和成員印度教大教堂非常批評聖雄甘地的領導。[76]他們指責他安撫穆斯林。[77]一些印度民族主義者還指責甘地承認巴基斯坦到穆斯林聯盟通過apphe腳。[78]另外，當甘地施加了一個快速的死亡，以使印度政府捐贈盧比時，它們進一步發炎。由巴基斯坦政府造成的5.5億，但由於1947年印度 - 巴基斯坦戰爭.[79]

之後聖雄甘地暗殺經過Nathuram Godse當RSS被指控參與他的謀殺案時，Sangh Parivar陷入困境。與陰謀者和刺客一起，Vinayak Damodar Savarkar也被捕。法院無罪釋放，發現RSS將與陰謀家完全鏈接。[80]這印度教大教堂，戈德是成員，失去了會員資格和受歡迎程度。公眾憤怒的影響對印度教徒大教堂產生了永久影響，該印度教徒現在已成為一個已解決的印度黨。

孟加拉印度國土運動

主要文章：孟加拉印度國土運動

這孟加拉印度國土運動指的是孟加拉印度教徒1947年，孟加拉分區的人在印度內部為自己創造一個家園穆斯林聯盟提出的提議和運動包括整個省孟加拉在巴基斯坦，這將是穆斯林的不列顛印度。運動始於1946年底，尤其是在偉大的加爾各答殺人和Noakhali種族滅絕1947年4月，在1947年6月20日取得了巨大的勢頭，當時印度教多數地區的立法者作出了判決，以支持分區和孟加拉總統被分為西孟加拉邦和東巴基斯坦.

獨立後

Rashtriya Swayamsevak Sangh

主要文章：Sangh Parivar

Rashtriya Swayamsevak Sangh於1925年成立，它在印度的英國統治結束時發展。[80]1948年1月聖雄甘地被暗殺經過Nathuram Godse，前RSS成員。[81][82]暗殺後，許多RSS的著名領導人被捕，當時的內政部長帕特爾（Patel）於1948年2月4日禁止了RSS作為組織。在法院訴訟中，與暗殺有關的訴訟開始聲稱他於1946年離開該組織。[83]當時的印度副總理兼內政大臣瓦拉布·巴伊·帕特爾（Vallabhbhai Patel）表示，“ RSS男子在甘地去世後表達了喜悅並分發了糖果”。[84]

被指控的RSS領導人無罪釋放印度最高法院。在1948年8月獲釋後，戈爾瓦爾卡（Golwalkar）寫信給總理賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru），以取消對RSS的禁令。尼赫魯回答說此事是內政部長的責任之後，Golwalkar就此諮詢了Vallabhai Patel。帕特爾隨後要求RSS採用正式書面憲法的絕對條件[85]並將其公開，帕特爾（Patel）期望RSS保證其忠誠度印度憲法，接受三色作為國旗在印度，定義了組織負責人的權力，通過舉行內部選舉，父母的授權來使組織民主，然後再入學前的運動，並放棄暴力和保密。[86][87][72]：28

Golwalkar對這一需求發起了激動，在此期間他再次被監禁。後來，為RSS起草了一項憲法，但是最初沒有滿足Patel的任何要求。在嘗試再次煽動的嘗試失敗之後，最終根據帕特爾的意願對RSS的憲法進行了修改，除了選擇組織負責人和預種植者入學的程序外。但是，該組織的內部民主已寫入憲法，仍然是“死信”。[88]

1949年7月11日，印度政府通過發佈公報來解除對RSS的禁令，並指出，鑑於RSS領導人Golwalkar的承諾，已經採取了解除對RSS禁令的決定印度和對印度國旗的接受和尊重在RSS的憲法中更加明確，這將以民主的方式製定。[89][72]：60

禁令被撤銷後，RSS恢復了活動。[80]1960年代，RSS的志願者加入了不同的社會和政治運動。看到大量志願者的動作包括Bhoodan，由傑出的甘地人領導的土地改革運動Vinoba Bhave[90]和Sarvodaya由另一個甘地統治Jayaprakash Narayan.[91]RSS支持工會，Bharatiya Mazdoor Sangh和政黨Bharatiya Jana Sangh到本十年末，也變得相當大。

另一個突出的發展是形成Vishwa印度教區（VHP）是印度教宗教領袖的一個組織，並在RSS的支持下，旨在團結各種印度教宗教教派並引入社會改革。所有Shankaracharyas，Ja那教領袖，錫克教領袖大師參加了孟買的第一次VHP會議塔拉·辛格·馬爾霍特拉（Tara Singh Malhotra）， 這達賴喇嘛和當代印度教領導人喜歡Swami Chinmayananda。從最初的幾年開始，VHP領導了對不可觸摸和種姓主義的社會弊端的一致攻擊，同時在教育和醫療保健領域啟動社會福利計劃，尤其是針對預定的種姓，落後階級和部落的社會福利計劃。[92]

這些組織由RSS志願者開始和支持，被稱為Sangh Parivar。接下來的幾十年，桑格·帕里瓦爾（Sangh Parivar）在印度的社會和政治空間中的影響穩定增長。[92]

阿約提亞爭議

主要文章：阿約提亞爭議

這阿約提亞爭議（印地語：अयोध्या विवाद）是一場政治，歷史和社會宗教辯論印度，集中在城市的一塊土地上阿約提亞， 位於阿約提亞區，北方邦。主要問題圍繞進入傳統上被視為發源地的站點的訪問印度教神拉瑪，歷史和位置巴布里清真寺在現場，以及以前的印度教寺廟被拆除還是修改以創建清真寺。

Hindutva和Hindu Rashtra

主要文章：Hindutva
對於其他用途，請參閱印度教拉什特拉.

Savarkar

主要文章：Vinayak Damodar Savarkar
Veer Savarkar，配方Hindutva哲學，在1970年的印度郵票上。

薩瓦卡（Savarkar）是二十世紀的第一個嘗試對“印度教”一詞的確定描述的第一家。Hindutva意思是發生的。[93]“ Hindutva”一詞的造成是薩瓦卡（Savarkar）的一次企圖，他是非宗教和理性主義者，將其與任何依戀的宗教含義中的任何宗教含義取消聯繫。他將印度教一詞定義為：“他認為印度既是他的祖國又是聖地”。因此，他將印度教（“印度教”）或印度教定義為與印度教不同。[93]這個定義使亞伯拉罕宗教（猶太教，基督教和伊斯蘭教）在其範圍之外，僅被認為本地宗教教派作為印度教。[94]

這種區別是基於領土忠誠度而不是宗教習俗的基礎。在這本書中寫在Khilafat運動和後續馬拉巴爾叛亂，薩瓦卡（Savarkar）寫道：“他們的[穆斯林和基督徒]的聖地在阿拉伯或巴勒斯坦遙遠。他們的神話和教徒，思想和英雄不是這個土壤的子女。因此，他們的名字和外國人的外表sm。他們的愛是分裂的。”[93]

Savarkar，也定義了印度教Rashtra的概念（翻譯。印度政治）。[95]印度政治的概念要求保護印度教人民及其文化，並強調政治和經濟體系應基於本地思想，而不是基於從西方借來的概念。

Mukherjee

主要文章：Syama Prasad Mukherjee
建立印度民族主義者的Syama Prasad MukherjeeBharatiya Jana Sangh，在1978年印度郵票上。

Mookerjee是民族主義者的創始人Bharatiya Jana Sangh聚會，前身Bharatiya Janata派對。Mookerjee堅定地反對尼赫魯（Nehru）對巴基斯坦總理的邀請，以及他們共同建立少數派委員會並保證兩國少數派權利的協議。他想讓巴基斯坦直接負責來自數百萬印度教難民的可怕湧入東巴基斯坦，他離開了國家擔心宗教壓制和暴力的國家。

在與RSS的Shri Golwalkar Guruji協商後，Mookerjee於1951年10月21日在德里創立了Bharatiya Jana Sangh，他成為IT的第一任總統。BJS在意識形態上接近Rashtriya Swayamsevak Sangh並被廣泛認為是政治部門印度民族主義。它反對對印度穆斯林的app褻。BJS也喜歡統一民法典管理人身法對印度教徒和穆斯林都重要，想禁止屠宰牛，並結束給穆斯林多數的特殊地位查mu和克什米爾。 BJS建立了Hindutva議程成為印度印度多數派的更廣泛的政治表達。

穆克吉反對印度國民大會決定給予克什米爾具有自己的國旗和總理的特殊地位。根據國會的決定，沒有人，包括印度總統可以進入克什米爾未經克什米爾的許可總理。為了反對這一決定，他於1953年5月11日進入克什米爾。此後，他被捕並在一座殘破的房子裡被判入獄。[96]Syama Prasad遭受了乾性胸膜和冠狀動脈疾病的困擾，並因其並發症而被捕後一個半月，由於同樣的並發症而被送往醫院。儘管他告知他對青黴素過敏的醫生，但他還是被服用了青黴素，並於1953年6月23日去世。sadar-e-riayasat以及查mu和克什米爾總理。[97]

隨著Vinayak Damodar Savarkar，穆克吉被認為是印度印度民族主義的教父，尤其是Hindutva運動。儘管Mukherjee與RSS無關，但他受到RSS和支持者的廣泛尊敬。Vishwa印度教區.

Golwalkar

M. S. Golwalkar，第二個首腦Rashtriya Swayamsevak Sangh（RSS）是為了進一步進一步，基於“印度教”的基於“印度”的非宗教，領土的忠誠度的定義一堆想法。Hindutva和Hindu Rashtra將構成Golwalkar的意識形態和RSS的基礎。

同時強調宗教多元化，Golwalkar認為，矛盾的一神論和排他性與印度原生文化不相容。他寫了：

“那些信條（伊斯蘭教和基督教）只有一個先知，一位聖經和一個神，除了對人類靈魂沒有救贖之路。

他加了：

“就這片土地的民族傳統而言，它從來沒有考慮過，隨著崇拜方法的改變，一個人不再是土壤的兒子，應被視為外星人。在這裡，在這片土地上，任何名字都不會反對上帝的呼喚。在這一土壤中根深蒂固的是對所有信仰和宗教信仰的愛和尊重。他根本不能成為這個土壤的兒子。[98]

他將進一步呼應薩瓦卡（Savarkar）對領土忠誠度的看法，但是一定程度的包容性，當他寫作“因此，我們穆斯林和基督教聯合公民的期望是對他們的“宗教少數民族”的觀念的放棄。以及他們的外國心理膚色，並在這一土壤的共同民族流中融合。”[98]

Golwalkar於1939年在印度教Mahasabha（HindūMahāsabhā）大選中提名秘書長，但Golwalkar面臨失敗，他快速離開印度教Mahasabha，他決定保持與印度教Mahasabha的距離。

1940 - 1946年，Golwalkar與印度教Mahasabha保持距離，並抵制了印度教Mahasabha參加的每一次會議和活動。Golwalkar指示Swayam Sewaks不要加入政治，但突然在1946年，Golwalkar向Swayam Sewaks發表了聲明，並敦促參加印度教Mahasabha的全國選舉。後來，薩瓦卡（Savarkar）向RSS的Swayam Sewaks分發了大部分選舉票。一切都很好，但是在結束提名日期的第二天，Golwalkar發表了新的聲明：“我們與Gandhi Ji進行了成功的交談，Gandhi Ji向我們保證，分區不會發生。因此，我們不會反對Gandhi Ji和國會，我們不會參加選舉。”所有的Swayam Sewaks都被要求投降他們的提名，因為所有人都從印度教Mahasabha提名。由於RSS負責人的最大後步，印度教大教堂無法參加主要層面的全國大選。

後來，在1946年議會中，印度分區的提議以157票的國會，穆斯林聯盟和印度共產黨的票數獲得通過。印度教摩ia婆佳贏得了13個席位，Ram Rajya Parishad贏了4個席位，不足以反對印度的分區。

在甘地暗殺之後[99]許多印度教摩a鼠成員加入了揚·桑格（Jan Sangh）。

Deendayal Upadhyaya

Deendayal Upadhyaya，另一個RSS的思想家提出了整體人文主義作為以前的Bharatiya Jana Sangh的政治哲學，以四個演講的形式孟買1965年4月22日至25日，試圖提供第三種方式，拒絕共產主義和資本主義作為社會經濟解放的手段。

當代描述

後來，RSS的思想家，例如H. V. Sheshadri和K. S. Rao，要強調“印度教Rashtra”一詞的非神秘性，他們認為這通常是不充分的翻譯，不明顯的解釋，錯誤地被刻板地被刻板地被視為一種官僚國家。RSS的高級領導人H. V. Sheshadri在一本書中寫道：“因為印度教拉什特拉不是一個宗教概念，它也不是一個政治概念。它通常被誤解為神權國家或宗教印度教國家。國家（Rashtra）（Rashtra）國家和國家（Rajya）完全不同，絕對不應混淆。國家純粹是一個政治概念。國家隨著政治權威從個人到人或政黨轉移而變化。但是，國家人民保持不變。[100]他們認為，印度教拉什特拉的概念與世俗主義和民主的原則完全同意。[101]

像RSS和政黨這樣的組織繼續擁護“ Hindutva”的概念Bharatiya Janata派對（BJP）。但是，對於Savarkar所規定的“聖地”的概念，該定義沒有相同的剛性，並強調了包容性和愛國主義。人民黨領袖和當時的反對派領導人，Atal Bihari Vajpayee，在1998年，在印度教的“聖地”概念如下：“麥加可以繼續對穆斯林保持聖潔，但印度應該比聖潔對他們來說更聖潔。保持羅扎。我們沒有問題。但是，如果您必須在麥加或伊斯蘭教和印度之間進行選擇，則必須選擇印度。所有的穆斯林都應該有這種感覺：我們只會為這個國家生活和死亡。”[102]

在1995年的地標判決中，印度最高法院觀察到“通常，欣德瓦被理解為一種生活方式或心理狀態，不應等同或理解為宗教印度教原教旨主義。印度教徒可能會在不停止成為印度教徒的情況下擁抱非印度教宗教，並且由於印度教徒被傾向於綜合思考，並考慮其他形式的崇拜，奇怪的神和不同的教義是不足的，而不是錯誤或不可思議的，他傾向於相信這一點，所以他傾向於相信這一點最高的神力量相互補充，為世界和人類的福祉。”[103]

尼泊爾的印度教拉什特拉運動

2008年，尼泊爾被宣佈為世俗狀態毛主義者領導之後1996-2006尼泊爾內戰和以下內容2006年尼泊爾革命導致廢除尼泊爾君主制。在成為一個之前世俗共和國，尼泊爾王國是世界上唯一擁有的國家印度教就像它一樣國家宗教.[104][105]此後，尼泊爾雷斯特里亞·普拉賈塔特拉派對改變了其憲法，以支持君主制和重建印度國家。[106]2015年12月，在加德滿都.[107]主席CPN-MaoistPrachanda，聲稱穆斯林受到國家的壓迫，並向穆斯林穆克蒂·莫爾恰（Muslim Mukti Morcha）的穆斯林人群賦予穆斯林的特殊權利，以安撫社區，並在他的政黨面臨損失的穆斯林支持下，並獲得了穆斯林的支持。Terai地區在此期間2008尼泊爾制憲選舉.[108]但是，在尼泊爾舉行的2015年“印度教拉什特拉”競選期間Rashtriya Prajatantra黨尼泊爾， 這尼泊爾穆斯林團體要求尼泊爾成為一個“印度教拉什特拉”（印度教），他們聲稱與世俗憲法相比，他們聲稱“感到安全”。尼泊爾穆斯林團體還認為，不斷增加的影響尼泊爾的基督教促進對所有其他信仰的conversion依是他們希望尼泊爾擁有所有宗教受到保護的印度國家身份的原因。[109][110]穆斯林領導人巴布·汗·帕坦（Babu Khan Pathan）是穆斯林Rashtrawadi Manch的主席Nepalgunj支持印度教拉什特拉運動，並聲稱80％的穆斯林公民班克地區支持恢復印度國家。他對尼泊爾的印度教國家的支持進行了以下澄清：

世俗化的世界不過是打破穆斯林和印度教徒長期統一的設計。因此，沒有其他選擇可以恢復該國的古老印度教州身份，以允許同胞生活。我們不需要世俗的身份，而是想看到這個稱為印度教州的國家，因為這確保了所有人的安全與和平。我們是尼泊爾穆斯林並為此感到自豪，因為我們擁有成為這片土地穆斯林的獨特文化。一切進展順利，直到我們被政黨突然決定宣布該國世俗的決定為我們伏擊，這很可悲，因為很明顯，他們按照外國特工的要求行事。[109][110]

在宣布聚會宣言的同時2017年尼泊爾大選，專業印度教徒Rashtriya Prajatantra黨尼泊爾主席卡馬爾·塔帕（Kamal Thapa）指出印度國家是建立民族團結和穩定的唯一手段。他說，國家的世俗化是在沒有普通大眾參與的情況下完成的，因此，公民投票應在此問題上進行。此外，查帕森（Chaiperson）塔帕（Thapa）辯稱，尼泊爾將尼泊爾轉變為世俗共和國是一種有組織的企圖，試圖削弱尼泊爾的民族身份，宗教conversion依嚴重影響了土著人民和達利特社區。[111]這尼泊爾雷斯特里亞·普拉賈塔特拉派對已經指出了對印度國家的支持宗教自由並於2017年3月19日對此進行了修正案提案。[112]

2020年11月30日，在加德滿都舉行了親印度教和親宣教抗議活動。在其他主要城市舉行了類似的抗議活動博卡拉和Butwal.[113]

2020年12月4日，大規模抗議活動在大瑪結束了Naya Baneshwar要求恢復印度國家君主立憲制.[114]抗議者攜帶了現代尼泊爾的創始父親國王的國旗和海報Prithvi Narayan Shah，並誦經支持印度國家的口號。抗議者聲稱印度教是民族團結和人民福祉的一種手段。這次抗議被認為是最大的親鐘錶示威活動之一。[115]

2021年1月11日，大規模抗議活動在加德滿都要求用君主制恢復印度國家。警察局向周圍的抗議者指控總理辦公室導致抗議者用石頭和棍棒回應。[116]

也可以看看

參考

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圖書

進一步閱讀

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  • H V Seshadri，K S Sudarshan，K。SuryaNarayan Rao，Balraj Madhok：為什麼印度教拉什特拉，Suruchi Prakashan（1990），ASIN B001NX9MCA。

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