唯心主義

本文是關於哲學中的形而上學觀點。為了心理態度，請參閱樂觀。有關道德概念，請參閱理想（道德）.
對於其他用途，請參閱理想主義（歧義）.
細節柏拉圖在雅典學校， 經過拉斐爾

在哲學， 期限唯心主義標識和描述形而上學斷言的觀點現實是無法區分的，與洞察力和理解;這種現實是與與想法.[1]理想主義者的觀點分為兩類：主觀理想主義，這表明一個物質物體僅在人類感知物體的範圍內存在。和客觀的唯心主義，提出了一個客觀的在人類意識之前和獨立於人類意識之前存在意識，因此物體的存在獨立於人類的感知。

哲學家喬治·伯克利說那個本質一個物體的理解。相比之下，伊曼紐爾·康德說唯心主義“不符合事物的存在”，而是諸如事物的“我們的代表方式”空間和時間不是“屬於事物本身的決定”，而是人類思想的基本特徵。[2]在哲學中先驗唯心主義“康德建議，經驗的對象依靠它們在人類思想中的存在，感知到對象，以及本身是人類經驗的外部，沒有應用類別，這為人類的現實經驗提供了結構。

從認識論上，理想主義伴隨著哲學懷疑關於知道任何存在的可能性事物這與人類的思想無關。從本體論，理想主義斷言事物的存在取決於人類的思想。[3]因此，本體理想主義拒絕物理主義和二元論，因為這兩個觀點都沒有將本體論優先考慮到人類的思想。與唯物主義，理想主義斷言首要地位意識是現象的起源和先決條件。理想主義認為意識（思想）是物質世界的起源。[4]

印度和希臘哲學家提出了最早的論點，即經驗世界是基於對物理世界的感知。印度唯心主義和希臘人Neoplatonism給靈長類動物關於存在無處不在的意識作為真實本性的爭論，是現實的真實基礎。[5]相反，Yogācāra學校裡出現的學校Mahayana公元4世紀印度的佛教，[6]基於更大程度上的“僅心態”理想主義現象學分析個人經驗。這轉向主觀預期經驗主義者如喬治·伯克利，他們通過採用反對唯物主義的懷疑論點來恢復18世紀歐洲的理想主義。從康德開始，德國理想主義者如喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾，約翰·戈特利布·菲奇特（Johann Gottlieb Fichte），弗里德里希·威廉·約瑟夫·舍林， 和亞瑟·舒佩納豪（Arthur Schopenhauer）以19世紀的哲學為主。這種傳統強調了所有現象的精神或“理想”特徵，誕生了理想主義和主觀主義者學校不等英國理想主義至現象主義至存在主義.

理想主義作為一種哲學受到了重大攻擊西部在20世紀初。認識論和本體理想主義的最具影響力的批評者是G. E. Moore和伯特蘭·羅素，[7]但是它的批評家也包括新的現實主義者。根據斯坦福大學哲學百科全書，摩爾和羅素的襲擊是如此的影響力，以至於100年後，“在說英語的世界中，對理想主義傾向的任何承認都以保留地的保留方式看到”。但是，理想主義的許多方面和範式仍然對後續哲學產生了很大的影響。[8]現象學自20世紀初以來，這是一種有影響力的哲學壓力，也藉鑑了理想主義的教訓。在他的存在和時間，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）著名地說：

如果唯心主義一詞符合這樣一種認識，即永遠無法通過生物來解釋，但是，相反，始終是先驗與任何眾生關係的先驗，那麼哲學問題的唯一權利可能性就在於理想主義。在這種情況下，亞里士多德不亞於康德。如果理想主義意味著將所有生物減少到一個主體或意識中，以保持不確定本身，最終被否定為負非什麼，那麼這種唯心主義在有條不紊的幼稚中，而不是最粗糙的現實主義。[9]

定義

唯心主義是一個具有幾個相關含義的術語。它來了拉丁主意來自古希臘主意（ἰδέα）伊德因（ἰδεῖν），意思是“看”。該術語在1743年之前進入英語。[10][11]它首先是從抽象的形而上學意義上使用的，“相信現實僅由思想構成”克里斯蒂安·沃爾夫（Christian Wolff）1747年。[8]該術語在1796年以這種抽象的意義重新輸入了英語。[12]

在普通語言中，就像說伍德羅·威爾遜政治唯心主義，它通常表明理想，原則，價值觀和目標優先於具體現實。理解主義者被理解為代表世界的可能或應有的代表實用主義者，關注目前的世界。在藝術中同樣，唯心主義肯定了想像力，並試圖實現美感的心理概念，這是一種完美的標準，並置與美學自然主義和現實主義.[13][14]期限唯心主義有時也從社會學意義上使用，這強調了人類的思想（尤其是信仰和價值觀）的形狀社會。[15]

任何對人類生存中的理想或精神領域具有至關重要的哲學都可以稱為“理想主義者”。形而上學理想主義是一個本體論認為現實本身的學說是無效或經驗核心。除此之外，唯心主義者不同意在哪些方面更基本。柏拉圖理想主義肯定了這一點抽象比我們認為的事物更基於現實，而主觀理想主義者和現象主義者傾向於將感官體驗特權而不是抽象推理。認識論唯心主義是只有通過思想才能知道現實的觀點，只有心理經驗才能被思想逮捕。[3][16][17]

主觀理想主義者喜歡喬治·伯克利是反現實主義者就一個獨立的世界而言。但是，並非所有理想主義者都將真實或可知的限制為我們的直接主觀經驗。客觀的理想主義者提出關於跨道的世界的主張，但僅僅否認這個世界在心理之前就與本質上或本體論離婚。因此，柏拉圖和Gottfried Leibniz肯定了超越我們主觀意識的客觀和可知的現實 - 對認識論唯心主義的拒絕 - 但建議這種現實基於理想實體，一種形而上學的理想主義形式。所有形而上學的理想主義者也不同意理想的本質；對於柏拉圖來說，基本實體是非主題摘要形式，而對於萊布尼茲，它們是原始的和混凝土單子.[18]

通常，像康德這樣的先驗唯心主義者肯定了理想主義的認識方面，而沒有承諾現實是否是最終精神的;像柏拉圖這樣的客觀理想主義者在心理或抽像中肯定了現實的形而上學基礎，而無需將其認識論限制為普通經驗。像伯克利這樣的主觀理想主義者肯定了形而上學和認識論唯心主義。[19]

古典唯心主義

前皇家哲學

理想主義是一種形而上學的形式一元論認為意識是所有存在的基礎。它之所以是一致的，因為它認為宇宙和理想主義者中只有一種類型的事物，因為它認為這是意識。

anaxagoras（公元前480年）教導說，“萬物”是由nous（“頭腦”）。他認為這種思想將宇宙固定在一起，並使人與宇宙或通往神的途徑有聯繫。

柏拉圖主義和新柏拉圖主義

柏拉圖形式理論或“想法”描述理想形式（例如柏拉圖固體在幾何或諸如善良和正義之類的摘要中）通用獨立於任何特定實例。[20]ArneGrøn稱此學說為“形而上學理想主義的經典例子超越唯心主義”，[21]西蒙妮·克萊因（Simone Klein）稱柏拉圖為“形而上學客觀理想主義的最早代表”。然而，柏拉圖認為這是真實的，儘管是暫時的和不完美的，並且被我們的身體及其感官所感知，並由我們的理性靈魂直接看見的永恆觀念賦予了存在。因此，柏拉圖是形而上學的認識論二元論者，現代唯心主義努力避免的看法：[22]因此，柏拉圖的思想在現代意義上不能被視為理想主義者。

與NeoplatonistPlotinus，納撒尼爾·阿爾弗雷德·博爾（Nathaniel Alfred Boll）寫道：“甚至出現，可能是第一次西方哲學，唯心主義即使在那時，這一直在東方一直是最流行的，因為它教導了靈魂通過從永恆進入時間...”。[23][24]同樣，關於從enneads，“世界唯一的空間或地點是靈魂”，“不得假定時間存在於靈魂之外”。[25]路德維希·諾伊爾（Ludwignoiré）寫道：“在西方哲學中，我們第一次找到了在普洛蒂努斯（Plotinus）中適當的理想主義”。[5]但是，plotinus並未解決我們是否知道外部對象，[26]與Schopenhauer和其他現代哲學家不同。

基督教哲學

基督教神學家持有理想主義者的觀點，[27]經常基於Neoplatonism，儘管影響了亞里士多德學術從12世紀開始。但是，當然，學者保留了通過聖奧古斯丁回到柏拉圖的理想主義。[28]

後來西方有神論的唯心主義，例如赫爾曼·洛茲（Hermann Lotze）提供了一個“世界基礎”的理論，在所有事物中都發現了它們的統一性：它已被新教神學家廣泛接受。[29]幾種現代宗教運動，例如新的思想運動和團結教堂可以說具有特別理想的方向。這神學的基督教科學包括一種理想主義的形式：它教導說，真正存在的一切都是上帝和上帝的思想；從感官看來的世界是對基本的精神現實的扭曲，這種扭曲可能通過思想的重新定位（精神化）來糾正（從概念上還是從人類的經驗上）進行糾正。[30]

中國哲學

王Yangming，中國中國新蘇聯哲學家，官方，教育家，書法家和一般，認為對象並不完全存在，因為思想會塑造他們。塑造思想的不是世界，而是思想給世界帶來了理性，因此，單獨的思想就是所有理由的源頭，擁有內在的光明，天生的道德善良和對善良的理解。

吠陀和佛教思想中的理想主義

聖人Yajnavalkya（可能是公元前8世紀）是理想主義最早的指數之一，並且是Brihadaranyaka Upanishad.

始終有理想主義的水流印度哲學，古老而現代。印度唯心主義經常以一元論或者非二元論，擁護一個統一的觀點意識是的本質或含義現實現實和多數。

另一方面，佛教唯心主義更加認識論，不是形而上學的一句話，佛教徒認為永恆主義，因此不是中間路在佛陀所擁護的極端之間。

吠陀文本中對理想主義的最古老的引用在purusha sukta的鑽機Veda。這個Sukta擁護泛型主義通過將宇宙呈現為普魯莎（Purusha）既遍布所有宇宙，又超越它。[31]可以看到絕對理想主義chāndogyaupaniṣad，客觀世界的事物像五個要素諸如意志，希望，記憶等的主觀世界被認為是從自己.[32]

印度哲學

理想主義者的觀念已由韋丹塔思想流派，使用吠陀經，尤其是奧義書作為他們的關鍵文本。理想主義反對二元主義者Samkhya，原子主義者Vaisheshika，邏輯學家尼亞，語言學家mimamsa和唯物主義者cārvāka。Vedanta有各種各樣的子學校Advaita Vedanta（非雙重），Vishishtadvaita和BhedabhedaVedanta（差異和非差異）。

Vedanta的學校都試圖解釋婆羅門（普遍的靈魂或自我）和阿特曼（個人自我），他們認為這是吠陀經的中心話題。最早的嘗試之一是Bādarāyaņa的梵天經，這對於所有Vedanta子學校都是規範的。Advaita Vedanta是Vedanta的一所主要子學校，擁有非對齊的理想主義形而上學。根據Advaita的說法阿迪·尚卡拉（Adi Shankara）（788–820）和他的當代maṇḍanamiśra，婆羅門是單一的統一意識或絕對意識，因為瑪雅或幻覺，因此對多數的感知是密西， 錯誤。世界和所有的眾生或靈魂與婆羅門，普遍意識和看似獨立的靈魂沒有分開的存在（吉瓦）[33]與婆羅門相同。這些學說在諸如梵天Satyam Jagan Mithya；jīvobrahmaiva na aparah（婆羅門是孤獨的，這個多元化世界是一個錯誤；個人自我與婆羅門沒有什麼不同）。其他形式的韋丹塔Vishishtadvaita的Ramanuja和Bhedabheda的bhāskara在非二元論中並不是激進的，接受個人靈魂和婆羅門之間存在一定的區別。DVAITA學校韋丹塔經過Madhvacharya堅持認為世界是真實和永恆的對立觀點。它還認為，真正的Atman完全取決於獨立婆羅門的反思。

這密宗傳統克什米爾·謝維主義學者也將其歸類為理想主義的一種形式。[34]這一傳統的關鍵思想家是克什米爾人Abhinavagupta（975–1025 CE）。

現代吠陀唯心主義是由有影響力的印度哲學家捍衛的Sarvepalli Radhakrishnan在他的1932年理想主義者對生活的看法和其他擁護的作品Advaita Vedanta。印度唯心主義的本質被這樣的現代作家捕獲Sri Nisargadatta Maharaj，Sri Aurobindo，P. R. Sarkar， 和Sohail Inayatullah.

佛教哲學

Vasubandhu雕像（jp。Seshin），kōfuku-ji，奈良，日本.

可以說與理想主義相似的佛教觀點出現Mahayana佛教文本，例如Samdhinirmocana Sutra，laṅkāvatāraSūtra，Dashabhumika Sutra， ETC。[35]後來由有影響力的印度佛教哲學家擴展了這些Yogacara學校，喜歡Vasubandhu，asaṅga，Dharmakīrti， 和Śāntarakṣita。Yogacara認為也是由中國哲學家和翻譯人員促進的Xuanzang.

關於是否是否有現代學術分歧Yogacara佛教可以說是理想主義的一種形式。正如薩姆·特里維迪（Saam Trivedi）所指出的那樣：“在辯論的一側，傑伊·加菲爾德（Jay Garfield），杰弗裡·霍普金斯（Jeffrey Hopkins），保羅·威廉姆斯（Paul Williams）等作家保持了理想主義標籤，而另一方面，斯特凡·阿納克（Stefan Anacker），丹·盧薩斯（Stefan Anacker），丹·盧薩斯（Dan Lusthaus），丹亞歷克斯·韋曼（Alex Wayman），珍妮絲·迪恩·威利斯（Janice Dean Willis）和其他人認為瑜伽不是理想主義者。”[36]問題的中心是佛教哲學家喜歡的Vasubandhu誰使用該術語Vijñapti-Matra（“僅表示”或“僅認知”）並提出了反駁外部對象的論點。

Vasubandhu的作品包括對外部對像或外部性本身的反駁，並認為現實的真實本質超出了主題對象的區別。[36]他認為普通的意識經驗是在對外部世界的看法中被欺騙Vijñapti（表示或概念化）。[36]因此，Vasubandhu開始了他的Vimsatika與經文：所有這些都是僅意識的，因為不存在的對象，就像患有光學障礙的人可能看到不存在頭髮的網絡一樣。[36]

同樣，佛教哲學家Dharmakirti他對外部物體的明顯存在的看法是他在他中總結的pramānaṿārttika（“關於邏輯和認識論的評論”）：認知經歷自己，什麼也沒有。即使是感知的特定對象，本質上都是意識本身。[37]

雖然像傑伊·加菲爾德（Jay Garfield）這樣的一些作家認為，瓦斯班杜（Vasubandhu）是一個形而上學的理想主義者，而另一些作家則認為他更接近像康德（Kant）這樣的認識論理想主義者，他認為我們對世界的了解只是對我們自己的概念和對先驗世界的看法的知識。肖恩·巴特勒（Sean Butler康德的類別和Yogacara的vāsanās，這兩者都是思維源自殺人領域的驚人工具。[38]但是，與康德（Kant）認為，諾門農（Noumenon）或本身對我們來說是不可知的，而瓦斯班杜（Vasubandhu）認為，最終現實是可以知道的，但只有通過對訓練有素的冥想思維的非概念性瑜伽感知。[36]

像丹·盧薩斯（Dan Lusthaus）這樣的作家認為，瑜伽卡（Yogacara）並不是形而上學的唯心主義，例如，瑜伽cāra思想家並沒有專注於意識來主張本體論，而是僅僅是為了分析我們的經歷和苦難的方式。正如Lusthaus所指出的那樣：“沒有印度Yogācāra文本聲稱世界是由思想創造的。他們所說的是，我們將對世界的預期解釋誤認為世界本身，即我們將自己的心理結構視為世界。“[39]Lusthaus指出，與康德和胡塞爾這樣的西方認知理想主義者有相似之處，因此可以將Yogacara視為認識論唯心主義的一種形式。但是，他還指出了關鍵差異，例如業力和涅rv的概念。[39]同時，薩姆·特里維迪（Saam Trivedi）指出了認知唯心主義和瑜伽卡之間的相似之處，但補充說，瑜伽卡拉佛教在某種意義上是它自己的理論。[36]

同樣，Thomas Kochumuttom將Yogacara視為“經驗的解釋，而不是本體學制度”，Stefan Anacker將Vasubandhu的哲學視為一種心理學的形式，是一種主要的治療企業。[40][41]

主觀理想主義

主要文章：主觀理想主義

主觀理想主義（也稱為非物質主義）描述經驗與世界之間的關係，在這個世界中，對像不過是收藏或捆綁數據在感知者中。支持者包括伯克利，克洛伊主教，克洛恩的主教，他是盎格魯愛爾蘭哲學家，他提出了一個稱為“非物質主義，“後來被稱為“主觀理想主義”，認為個人只能直接了解對象的感覺和思想，而不是諸如“物質”之類的抽象，而思想也依賴於被認為存在的存在 - Esse est Percipi; “要被認為”。

亞瑟·科利爾（Arthur Collier）[42]發表了類似的斷言，儘管兩位當代作家之間似乎沒有影響。唯一可以知道的現實是外部對象的代表圖像。物質是該圖像的原因，是不可想像的，因此對我們來說沒有什麼。在我們的角度方面，與觀察者無關的絕對物質外部世界並不存在。如果沒有感知的思想，宇宙就不可能存在。科利爾受到影響關於理想或理想世界理論的論文經過劍橋柏拉圖主義者約翰·諾里斯（1701）。

保羅·布倫頓（Paul Brunton），英國哲學家，神秘主義者，旅行者和上師，教了一種稱為“的理想主義”心理主義，“類似於伯克利主教類似，提出了一個世界大師圖像，由世界束縛和無限的個人思想所預測或表現出來。正在將樹的想法投射到所有人的心中[43]

認識論唯心主義是一個主觀主義者認識論這認為一個人對一個物體的了解僅存在於一個人的腦海中。支持者包括品牌Blanshard.

A. A. Luce[44]和約翰·福斯特是其他主觀主義者。[45]盧斯，在沒有物質的感覺（1954年），試圖通過使伯克利的詞彙現代化並以現代術語提出的問題來使伯克利的最新狀態，並將聖經的敘述以及對感知和自然的心理學的敘述。福斯特的理想主義的案例認為物理世界是對人類的自然，非邏輯限制的邏輯創造感覺體驗。福斯特對他的觀點的最新辯護（現象主義唯心主義）在他的書中對我們的世界：現象主義唯心主義的案例.

主觀理想主義的批評家包括伯特蘭·羅素1912年流行的書哲學問題，澳大利亞人哲學家戴維·史夫（David Stove），[46]艾倫·穆斯格雷夫（Alan Musgrave），[47]和約翰·塞爾（John Searle）.[48]

先驗唯心主義

主要文章：先驗唯心主義

由伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）在18世紀創立的先驗唯心主義，堅持認為，思想將我們感知到的世界塑造為空間和時代的形式。

...如果我刪除思維主題，那麼整個物質世界就必須立即消失，因為它不過是我們自己作為主題的敏感性以及一種表現方式或物種的出色表現。

- 純粹理性的批評A383

第二版（1787）包含反駁理想主義將他的先驗理想主義與笛卡爾懷疑唯心主義和伯克利的反現實主義壓力主觀理想主義。這部分純粹理性的旁系神經是對笛卡爾理想主義的隱性批評。康德說，不可能推斷出“我”作為對象（笛卡爾”我思故我在）純粹來自“思想的自發性”。康德專注於來自英國哲學家的思想洛克，伯克利和休ume但區分他的先驗或批判唯心主義來自以前的品種；

所有真正理想主義者的格言Eleatic伯克利主教的學校包含在這個公式中：“通過感官和經驗只不過是純粹的錯覺，只有純粹的思想理解和原因在那兒真相。“整個原則主導並確定我的（先驗]唯心主義，相反：“僅從純粹的理解或純粹的理性中對事物的所有知識僅僅是純粹的幻想，只有在經驗中，只有真理。”

- 前言，374

康德（Kant）在觀察者和本身的事物中區分了事物，“也就是說，事物不考慮是否以及如何將它們送給我們”。[49]我們無法接近本體，“本身”（德語：Ding an sich）沒有我們自己的心理世界。他補充說，頭腦不是空白的板岩，Tabula Rasa而是配備了組織我們的意義印象的類別。

在他的第一卷parerga和paralipomena，Schopenhauer寫下了他的“理想與真實學說的歷史的素描”。他將理想定義為構成主觀的心理圖片知識。對他來說，理想是我們自己的思想。我們腦海中的圖像構成了理想。Schopenhauer強調我們僅限於自己意識。出現的世界只是一個表示或物體的心理圖片。我們直接並立即知道表示。通過我們思想的調解，所有在思想外部的物體都會間接地知道。他提供了一個歷史概念“理想”為“概念”或“作為圖像中存在的思想中存在”。

[t]不惜一切代價的理念必須理想主義;確實，這一定只是說實話。沒有什麼可以肯定的是，沒有人從自己身上出來以立即與他不同的事物來識別自己。但是，他確定的，肯定的，因此是直接知識的一切都在於他的意識。因此，除了這種意識之外，可能沒有即時確定性...永遠不會存在絕對和本身的存在；確實，這種存在是基本不可思議的。就目的而言，總是和本質上基本上存在於主體意識中的存在。因此，它是主體的表示，因此是由主體的條件，而受試者的表示形式，屬於主體，而不是對象。

- 世界和代表，卷。 II，ch。 1

查爾斯·伯納德·雷努維爾（Charles Bernard Renouvier）是尼古拉斯·馬格蘭奇（Nicolas Malebranche）的第一位法國人，制定完整的理想主義體系，並對法國思想的發展產生了巨大影響。他的系統基於伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant）的製度，正如他選擇的“néo-Criticisme”所指示的那樣。但這是一種轉變，而不是康德主義的延續。

弗雷德雷西尼采認為康德承諾不可知重言並且沒有關於資源這種形而上學主張的哲學權利；他嘲笑自己為解決“代表形而上學做出的最困難的事情”而感到自豪。[50]著名的“自我事物”被稱為哲學習慣的產物，它試圖引入語法學科：因為無論何處，都必須有一個事物這是認識的，據稱必須將其添加到本體論中（而對於尼采來說，只有世界上只能假定出現出色的世界）。[51]然而，他攻擊了肖佩努爾的理想主義和笛卡爾與康德對後者的批評類似的論點（看上面）.[52]

客觀的唯心主義

主要文章：客觀的唯心主義

客觀的唯心主義斷言，體驗的現實結合併超越了觀察者所經歷的對象和思想的現實。[53]支持者包括托馬斯·希爾·格林（Thomas Hill Green），約西亞·羅伊斯（Josiah Royce），Benedetto Croce和查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）.

絕對理想主義

主要文章：絕對理想主義

Schelling（1775–1854）聲稱Fichte的“ I”需要Not-I，因為沒有對像沒有主題，反之亦然。因此，主觀和目標之間沒有區別，即理想和真實。這是Schelling的“絕對身份“： 這想法或思想中的心理圖像與大腦外部的擴展對象相同。

絕對理想主義是G. W. F.黑格爾關於存在如何作為一個包羅萬象的整體可以理解的。黑格爾稱他的哲學為“絕對”唯心主義，與伯克利的“主觀唯心主義”和康德和菲奇特的“先驗唯心主義”相反，[54]這不是基於對黑格爾理想主義的有限和辯證法哲學的批評。理性和智力的行使使哲學家能夠了解最終的歷史現實，自決的現象學構成，在歷史領域的自我意識和個性的辯證發展。

在他的邏輯科學（1812–1814）黑格爾認為，有限的品質不是完全“真實的”，因為它們依賴於其他有限品質來確定它們。定性無窮另一方面，將更加自決，從而更加完全真實。同樣，有限的自然事物不是“真實的”，因為它們是不太確定的，而是精神上的事物，例如道德負責人，道德社區和上帝。因此，任何學說，例如唯物主義，都斷言有限品質或自然物體是完全真實的。[55]

黑格爾當然打算保留他為德國理想主義做真實的目標，特別是康德堅持認為道德理由可以並且確實超越了有限的傾向。[56]對於黑格爾來說，必須對“主題”（任何人類觀察者）有一定的思想和存在，才能知道任何觀察到的“對象”（任何外部實體，甚至可能是另一個人）。在黑格爾的“主題身份”的概念下，主題和對像都具有精神（黑格爾的ertz，重新定義，非自然的“上帝”）為他們概念（不是形而上學的）內在現實 - 從這個意義上講是相同的。但是直到精神的“自我實現”發生，並從精神到絕對精神地位，主題（人類的思想）錯誤地認為它觀察到的每個“對象”都是“外星人”，意思是與“主體”分開或分開的東西。用黑格爾的話說，“對像是由外星人揭示的[主題]，它不承認自己”。[57]當黑格爾（精神非自然心靈的一部分，這是所有人類的集體思想）到達現場並意識到每個“對象”都是時，就會發生自我實現他自己，因為主體和對象本質上都是精神。當自我實現發生並成為精神時絕對精神，“有限”（人類，人類）成為“無限”（“上帝，神”），取代了想像中的或“有影響的”超自然神有神論：人成為上帝。[58]塔克這樣說：“黑格爾主義……是一種自我崇拜的宗教，他的基本主題是在黑格爾的形像中給出的，他渴望成為上帝自己的人，他要求“更多的東西，即無限”。禮物是“一張自我綠化的人類強迫態度，最後成功地崛起的人類。”[59]

Kierkegaard批評黑格爾在他的幾部作品中批評了黑格爾的理想主義哲學，尤其是他對一個可以解釋整個現實的綜合體系的主張。黑格爾認為，對世界邏輯結構的最終理解是對邏輯結構的理解上帝凱爾克加德（Kierkegaard）的思想斷言，對於上帝來說，現實可以是一個系統，但對於任何人類個人來說都不是這樣，因為現實和人類都不完整，所有哲學系統都意味著完整。對於黑格爾，邏輯系統可能是可能的，但存在系統不是：“什麼是理性的是實際的；實際是理性的”。[60]黑格爾的絕對理想主義模糊了存在與思想之間的區別：我們的致命本質對我們對現實的理解限制了限制；

所謂的系統經常在斷言它們消除善與惡之間的區別並破壞自由之間的主張中被表徵和挑戰。如果有人說每個這樣的系統都會消散概念的存在，也許一個人會絕對錶達自己。...成為一個人是被廢除的事物，每個投機性的哲學家都使自己與整個人類混淆。因此，他變得無限偉大，同時又一無所有。[61]

黑格爾的主要關注點精神的現象學（1807）和他在他的精神哲學上哲學科學百科全書（1817–1830）是個體人類之間的相互關係，他認為這是“相互認可”的。但是，克馬拉科斯（Climacus）在上述陳述中的意思是，黑格爾權利哲學，認為最好的解決方案是將一個人的個性投降到國家習俗，鑑於盛行的資產階級道德，確定對與錯。在該州最高的發展水平，個人將與國家的意志恰恰相吻合。克里馬科斯（Climacus）指出，在任何社會中都不可能在任何一個人中充分描述任何一個人的存在，拒絕黑格爾對個性的壓制。向國家提交意願否認個人自由，選擇和責任。

此外，黑格爾確實相信我們可以知道上帝思想的結構或最終的現實。黑格爾同意基爾凱加德的觀點，即現實和人類都不完整，隨著時間的流逝，現實會隨著時間的流逝而發展。但是時間和永恆之間的關係在時間之外，這是黑格爾認為我們可以知道的“邏輯結構”。Kierkegaard提出了這一斷言，因為它消除了本體論和認識論。存在和思想並不完全相同，人們不可能認為存在。思想始終是一種抽象的一種形式，因此不僅純粹的存在是不可能思考的，而且存在所有形式都是不可想像的。思想取決於語言，這僅僅是從經驗中抽像出來的，因此將我們與所有生物的生活經驗和生活本質分開。此外，由於我們是有限的生物，因此我們不可能知道或理解像上帝這樣的普遍或無限的任何事物，因此我們不知道上帝存在，因為超越時間同時超越了人類的理解。

布拉德利將現實視為一元整個人都通過“感覺”而被理解，在這種狀態下，感知與所感知的事物之間沒有區別。像伯克利一樣，布拉德利認為除非有思想知道，否則就沒有任何知名度存在。

我們認為，在反思上，必須是真實的，甚至幾乎不存在的，必須屬於感知之內...找到任何生存，佔用任何人可能稱之為事實的任何東西，或者從任何意義上說有存在的事實，然後判斷它是否不包含有知情的經驗。嘗試發現所有感知和感覺都被消除時仍然可以繼續談論它的任何意義；或指出其物質的任何片段，即其存在的任何方面，這些片段並非源自該來源，並且與此源相關。當嚴格進行實驗時，我本人可以想到經驗豐富的東西。

- F. H. Bradley，外觀和現實，第14章

布拉德利是明顯的目標G.E.摩爾對理想主義的根本拒絕。摩爾聲稱布拉德利不明白某事是真實的說法。根據摩爾的說法，我們可以肯定地知道，通過常識和哲學前信仰，有些事情是真實的，無論它們是否是思想的對象。1903年的文章理想主義的反駁是摩爾對分析承諾的首次演示之一。他檢查了伯克利亞格言中的三個術語中的每一個Esse est Percipi，“要被感知”，發現它必須意味著對象和主題是一定連接，使“黃色”和“黃色的感覺”是相同的 - “黃色”是“要作為黃色的”。但是似乎“黃色”和“黃色的感覺”和“esse被認為是Percipi，僅僅是因為經驗豐富的經驗與之相同。伯克利。

實際的理想主義

實際的理想主義是一種理想主義形式Giovanni Gentile這成長為與康德和黑格爾相比的“紮根”理想主義。這個想法是Occam剃須刀的一個版本；更簡單的解釋始終是正確的。實際的理想主義是現實是持續不斷的思維行為，或者是意大利語“彭森特”（Pensiero Pensante）。[62]人類所做的任何行動都被歸類為人類思想，因為該動作是由於易感性思想而進行的。他進一步認為，思想是真正存在的唯一概念，因為通過思維行為來定義現實。這個想法源自Gentile的論文，即“心理理論作為純粹的行為”。[63]

由於思想是行動，因此可以製定任何猜想的想法。這個想法不僅會影響個人的生活，而且會影響他們周圍的每個人，這反過來又影響了國家，因為人民是國家。[64]因此，每個人的思想都包含在國家內。國家是許多思想的組成，它們聚集在一起改變國家，無論好壞。

外邦理論認為，只有在已知現實的範圍內才能猜想思想。抽象思維不存在。[63]思想不能在我們已知的現實之外形成，因為我們是一種現實，使自己無法外部思考。根據“純思想的思想行為”，我們的行為包括我們的思想，我們的思想創造了感知，感知定義了現實，因此我們在創造的現實中思考。

當前的思想行為是現實，但過去不是現實。這是歷史。原因是，可以通過當前的知識和事件的觀點來重寫過去。當前構建的現實可以通過語言（例如偏見（遺漏，來源，音調））完全改變。[64]錄製現實的不可靠性可能會使原始概念歪曲，並使過去的言論不可靠。實際的唯心主義被認為是一種自由和寬容的學說，因為它承認每個被描繪的現實都在其思想保持不同的方式。即使，現實是一個思想的虛構。

儘管該理論的核心概念以簡化而聞名，但其應用被認為是極為模棱兩可的。多年來，哲學家已經解釋了這一點：許多不同的方式：[65]福爾摩斯將其視為《思想法》的形而上學。貝蒂是一種詮釋學的形式；哈里斯是民主的形而上學；福古是一種現代主義的歷史哲學。

喬瓦尼·邦吉爾（Giovanni Gentile）是法西斯主義的主要支持者，被許多人視為“法西斯主義哲學家”。叛亂的哲學是低估法西斯主義的關鍵，因為許多支持和喜歡它的人都認為它。他們認為，如果對主體和對象的先驗綜合是真實的，那麼社會中的個人之間就沒有區別。他們都是一個。這意味著他們具有平等的權利，角色和工作。在法西斯國家，提交給一位領導者，因為個人充當一個身體。在外邦人看來，當個人在企業機構之下而不是自治個人的集合時，可以完成更多的工作。[64]

多元化的唯心主義

多元化的唯心主義例如Gottfried Leibniz[66][67]考慮到有許多個人思想共同存在觀察到的世界的存在，並使物理宇宙的存在成為可能。[68]與絕對唯心主義不同，多元化的唯心主義並不假設存在單一的最終心理現實或“絕對”。萊布尼茲的理想主義形式，被稱為泛心理主義，將“單調”視為宇宙的真實原子和具有感知的實體。這些元素是“實質形式”，元素，個人，受其定律，不相互作用，每個都反映了整個宇宙。monads是力的中心，是物質儘管空間，物質和運動是驚人的，它們的形式和存在取決於簡單和非物質的單調。有一個預先建立的和諧經過上帝，中央單月，在世界上的世界之間單子和對象的外部世界。萊布尼茲的宇宙學接受了傳統基督徒有神論。英國心理學家和哲學家詹姆斯·沃德受萊布尼茲的啟發也捍衛了一種多元化唯心主義。[69]根據沃德（Ward）的說法，宇宙由不同層次的“心理單調”組成，與相互自我相互作用。[70]

個人主義是，基於現實的思想是人的思想。Borden Parker Bowne，波士頓大學的哲學家是個人唯心主義的創始人和普及者，將其作為人類的實質現實，是唯一的現實，正如直接在自我意識中所知的唯一現實。現實是一個依賴上帝至高無上的人的互動人的社會。其他支持者包括喬治·霍爾姆斯·霍森[71]和J. M. E. McTaggart.[72]

霍森的個人理想主義[73]其他人也稱其為“加利福尼亞個人主義”，以將其與鮑恩的“波士頓個人主義”區分開。霍森堅持認為，非個人，一元主義的唯心主義和唯物主義都與道德自由的經歷背道而馳。否認追求真理，美麗和“良性愛”的自由是破壞所有深刻的人類冒險，包括科學，道德和哲學。個人主義理想主義者Borden Parker Bowne和埃德加·布萊曼（Edgar S. Brightman）和現實（從某種意義上說，儘管他仍然受到新柏拉圖主義的影響）個人有神論者聖托馬斯·阿奎那解決核心問題，即依賴無限的個人神。[74]

霍森，在他的書中進化和其他論文的局限性說明了個人理想主義的形而上學理論，創造了一個民主的個人唯心主義觀念，它一直延伸到上帝，他不再是最終的君主，而是與其他永恆人的永恆關係中的最終民主人士。J. M. E. McTaggart的理想主義無神論和托馬斯·戴維森的Apeirothism類似於Howisons個人理想主義。[75]

J. M. E. McTaggart認為，單獨存在思想，並且僅通過愛與彼此相關。空間，時間和材料對像是不真實的。在時間的不真實他認為時間是一種幻想，因為不可能產生一系列事件的連貫描述。存在的本質（1927年）包含了他的論點，即時空，時間和事物不可能是真實的。在他的黑格爾宇宙學研究（劍橋，1901年，第196頁）他宣布形而上學與社會和政治行動無關。McTaggart“認為黑格爾假設形而上學可以表明該國家不僅僅是撰寫撰寫它的個人的一種手段”。[76]對於McTaggart而言：“哲學可以給我們幾乎沒有行動的指導...為什麼黑格爾公民對他對絕對的有機本質的信仰無助於他決定如何投票會感到驚訝？工程師要合理地期望他相信所有事情就是精神應該幫助他計劃橋樑嗎？[77]

托馬斯·戴維森（Thomas Davidson）教了一種名為“apeirothism“，一種多元唯心主義的形式……再加上嚴厲的艱難主義”[78]他將其定義為“數量無限的神理論”。該理論要多於亞里士多德的多元主義及其靈魂的概念，一種生物的理性，生物，在身體之外不存在，因為它不是一種物質，而是一種本質，而且nous，理性的思想，反思和理解。儘管亞里士多德可以說是常年爭議的常年來源不動的搬家.[79]戴維森用理性的思想來識別亞里士多德的上帝，與亞里士多德相反，正如靈魂在身體之外不可能存在的那樣，上帝在世界之外也不能存在。[80]

唯心主義者的觀念在20世紀初的物理學家中得到了強烈的掌握量子物理學和相對論。在科學語法，第二版，1900年的序言，卡爾·皮爾森（Karl Pearson）寫道：“有許多跡象表明，肯定是一種理想主義正在取代，作為自然哲學的基礎，是原油唯物主義年長的物理學家。愛因斯坦對觀察者在科學測量中的重要性。[81]在該書的第5條中，皮爾遜斷言：“……科學實際上是對思想內容的分類和分析……”也，“……科學領域更重要意識比外部世界。”

亞瑟·愛丁頓是20世紀初的英國天體物理學家，在他的書中寫道物理世界的本質那個“世界的東西是思想的”：

當然，世界上的思維束縛比我們個人有意識的思想更籠統……心靈束縛並沒有在時空中傳播。這些是循環方案最終得出的一部分...有必要不斷提醒自己，構建物理世界的所有知識都以沿著神經傳遞的信息的形式輸入到我們的環境中，意識的座位...意識不是明確的，而是逐漸淡化的潛意識；除此之外，我們必須假設某些不確定的東西，但仍與我們的心理性質保持不變……事實上的物理學家很難接受這樣一種觀點，即所有事物的基礎都是精神特徵。但是，沒有人可以否認這種思維是我們經驗中的第一個也是最直接的事情，而其他所有思想都是遙遠的推論。”[82]

20世紀的英國科學家詹姆斯·讓斯爵士寫道：“宇宙開始看起來更像是一個偉大的想法，而不是像一台出色的機器”

伊恩·巴伯（Ian Barbour）在他的書中科學和宗教問題（1966），第1頁。 133，引用亞瑟·愛丁頓的物理世界的本質（1928年）對於一篇論證海森堡不確定性原則的文本為“捍衛人類自由觀念”及其他的科學基礎提供了科學基礎科學與看不見的世界（1929）支持哲學唯心主義“現實基本上是精神的論點”。

詹姆斯·讓斯爵士寫道：“知識流正朝著非機械現實邁進；宇宙開始看起來更像是一種偉大的思想，而不是像一台出色的機器一樣。心靈不再是偶然的物質領域的入侵者……我們應該將其作為物質領域的創造者和州長稱呼。”[83]

牛仔褲，在發表的採訪中觀察者（倫敦）當被問及一個問題時：“您相信這個星球上的生活是某種偶然的結果，還是您認為這是一些偉大計劃的一部分？”回答：

我傾向於理想主義理論，即意識是基本的，並且物質宇宙是源自意識的衍生性，而不是物質宇宙的意識……總的來說，宇宙在我看來似乎更接近一個偉大的思想，而不是對一台出色的機器。在我看來，應該將每個人的意識與普遍思想中的腦細胞進行比較。

解決英國協會1934年，牛仔褲說：

在任何情況下，剩下的與全血物質和禁止的差異很大唯物主義維多利亞時代的科學家。事實證明，他的客觀和物質宇宙僅包括我們自己的思想的構造。因此，在這個程度上，現代物理學已經朝著哲學唯心主義的方向發展。思想和物質，如果沒有被證明具有相似性質，至少被認為是一種單個系統的成分。不再有那種空間二元論自從時代以來一直困擾著哲學笛卡爾.[84]

在我們周圍的宇宙，牛仔褲寫道：

有限圖片的尺寸是一定程度的空間和一定的時間；質子和電子是塗料的條紋，可在其時空背景下定義圖片。盡我們所能地旅行，使我們沒有將圖片的創建帶到它的邊緣。圖片的創作與藝術家在他的畫布外一樣，就在圖片外面。從這種角度來看，在時間和空間上討論宇宙的創造就像試圖通過進入畫布的邊緣來發現藝術家和繪畫的動作。這使我們非常接近那些將宇宙視為創造者思想的哲學系統，從而將所有關於材料創造的討論減少為徒勞。[85]

化學家歐內斯特·萊斯特·史密斯（Ernest Lester Smith）寫了一本書情報是第一個（1975年），他聲稱意識是一種自然事實，宇宙被思想和智力所籠罩並遍布宇宙。[86]

伯納德·德·埃斯波納特（Bernard D'Espagnat），是一位法國理論物理學家，以他在現實本質上的工作而聞名量子理論和現實。根據論文：

世界是由存在獨立於人類意識的物體組成的學說，與量子力學和實驗建立的事實相抵觸。[87]

在一個監護人題為“量子怪異：我們所說的'現實'只是一種心態”的文章，[88]D'Espagnat寫道：

我相信，量子力學告訴我們的是令人驚訝的。它告訴我們，物體的基本組成部分 - 粒子，電子，夸克等 - 不能被認為是“自我存在”。

他進一步寫道，他的研究量子物理學導致他得出結論，存在“最終現實”，該現實並未嵌入時空或時間。[89]

當代理想主義者

在當代西方思想哲學中有各種各樣的哲學家最近捍衛了理想主義者的立場。這些包括：

也可以看看

筆記

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參考

進一步閱讀

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外部鏈接