印度哲學

印度哲學傳統
Yajnavalkya and Janaka.jpg
Yajnavalkya(公元前8世紀),重要的吠陀鼠尾草與早期的思想有關奧義書.[1]
Jain statues, Gwalior.jpg
Ja那教哲學被傳播tirthankaras, 尤其Parshvanatha(約872 - c。772公元前)和馬哈維拉(約公元前549 - 477年)。
Rock-cut Lord --Buddha-- Statue at Bojjanakonda near Anakapalle of Visakhapatnam dist in AP.jpg
佛教哲學是由豪塔佛佛(公元前563 - 483年)。
GuruGobindSinghJiGurdwaraBhaiThanSingh.jpg

印度哲學指的是哲學傳統印度次大陸。傳統的印度分類劃分āstika和nāstika哲學學校,取決於三個替代標準之一:它是否相信吠陀經作為知識的有效來源;學校是否相信婆羅門阿特曼;以及學校是否相信來世和德瓦.[2][3][4]

吠陀有六所主要學校哲學尼亞VaisheshikaSamkhya瑜伽mīmāṃsā韋丹塔,還有五所主要的異端(Sramanic)學校賈恩佛教徒阿吉維卡ajñana, 和夏瓦卡。但是,還有其他分類方法。Vidyaranya例如,通過包括屬於的那些Śaiva拉斯瓦拉傳統。[5][6]

印度哲學的主要學校被正式化,並在公元前500年之間得到了認可普通時代。儘管後來提出了印度教統一的說法,但各個學校之間的競爭和整合還是激烈的。一些學校喜歡Ja那教佛教瑜伽,Śaiva和韋丹塔倖存,但其他人喜歡ajñana夏瓦卡ājīvika沒有。

印度哲學的古代和中世紀時代文本包括有關本體論形而上學婆羅門-阿特曼Sunyata-阿納塔),可靠的知識手段(認識論帕拉馬納斯),價值系統(人工學)和其他主題。[7][8][9]

普通主題

印度哲學分享了許多概念,例如業力三星杜卡放棄冥想,幾乎所有人都集中在解放個人從杜卡三星通過各種各樣的精神實踐(Moksha涅rv)。[10]他們對生存本質以及通往最終解放的道路的細節有所不同,從而導致許多彼此不同意的學校。他們的古老教義涵蓋了其他古代文化中發現的各種哲學。[11]

東正教學校

印度教哲學具有多種傳統,以及許多聖徒和學者,例如Advaita Vedanta學校的Adi Shankara。

許多印度教智力傳統在中世紀的梵文學術學時期被歸類為六個東正教的標準名單(阿斯蒂卡)學校(達沙納斯),“六個哲學”(ṣaḍ-darśana),所有這些都接受了吠陀經.

這些“六個哲學”(ṣaḍ-darśana) 是:

  • sāṃkhya一種哲學傳統,將宇宙視為由兩個獨立現實組成:puruṣa(感知到意識) 和prakṛti(感知的現實,包括思想,感知,克萊斯, 和事情)並描述了基於這種二元性的蘇特菌學purush辨別並脫離了雜質prakriti。它包括無神論的作者以及一些有神論的思想家,並構成了隨後的印度哲學大部分哲學的基礎。
  • 瑜伽,類似於sāṃkhya(或者甚至是它的分支)接受個人神並專注於瑜伽實踐。
  • Nyāya,側重於邏輯和認識論的哲學。它接受六種帕拉馬納斯(認知逮捕令):(1)感知,(2)推斷,(3)比較和類比,(4)假設,從環境中衍生,(5)非感知,消極/認知證明和(6)單詞,證詞,證詞過去或現在可靠的專家。Nyāya捍衛一種直接形式現實主義和一個理論物質Dravya)。
  • Vaiśeṣika,與Nyāya學校,這種傳統著重於實質的形而上學,並捍衛原子理論。與眾不同Nyāya,他們只接受兩個帕拉馬納斯:感知和推論。
  • pūrva-mīmāṃsā,一所專注於吠陀經的訓練的學校,語言學以及對吠陀儀式的解釋。
  • Vedānta(也被稱為UttaraMīmāṃsā),專注於解釋奧義書,尤其是與阿特曼和婆羅門有關的蘇特和形而上的思想。

有時,由於歷史和概念上的原因,這些群體通常會耦合為三組:Nyāya-Vaiśeṣikasāṃkhya-瑜伽, 和mīmāṃsā-Vedānta.

每個傳統都包括不同的水流和子學校,例如,Vedānta被分為Advaita非二元論),Visishtadvaita(合格的非二元論),DVAITA二元論),Dvaitadvaita(二元非二元論),Suddhadvaita, 和Achintya Bheda Abheda(不可想像的一體性和差異)。

除了這些學校,MādhavaVidyāraṇya還包括基於Agamas和Tantras的上述有神論哲學的以下內容:[5]

這裡提到的系統不是唯一的正統系統,它們是主要的系統,還有其他正統學校。這些系統,接受吠陀經並被視為東正教(阿斯蒂卡)印度哲學的學校;除此之外,不接受吠陀經權威的學校是佛教,Ja那教,Ajivika和Charvaka等雜物(Nastika)系統。[12][13][14]這種正統的源自代理術語是西方語言的一種結構,缺乏梵語中的學術根源。根據安德魯·尼科爾森(Andrew Nicholson)的說法,有很多異端學20世紀關於印度哲學的文學中āstika和Nāstika的翻譯,但很多人都不是和有缺陷的。[4]

異教徒(Śramaṇic學校)

一些Śramaṇic運動公元前6世紀之前已經存在,這些都影響了āstika和nāstika印度哲學的傳統。[16]Śramaṇa運動從接受或否認靈魂的概念,引起了多種異端信念原子主義,反諾米亞倫理學,唯物主義,無神論,不可知論,遺囑自由意志,對家庭生活的極端禁慾主義的理想化,嚴格阿希姆薩(非暴力)和素食主義的暴力和吃肉的允許性。[17]源於著名的哲學Śramaṇic運動是Ja那教早期的佛教夏瓦卡ajñanaājīvika.[18]

阿賈納哲學

阿杰納娜(Ajñana)是古代印度哲學的納斯塔卡(Nāstika)或“異教徒”學校之一,也是激進的印度懷疑主義學校。這是一種Śramaṇa運動,也是早期佛教和Ja那教的主要競爭對手。它們已被記錄在佛教和Ja那教文字中。他們認為,不可能獲得形而上學的知識或確定哲學命題的真實價值。即使知識是可能的,對於最終的救贖來說,這是無用的,也是不利的。他們是專門從事反駁的幽靈派,而無需傳播自己的任何積極學說。

Ja那教哲學

Rishabhanatha被認為是一百萬年前居住的,被認為是當前時間週期中Ja那教宗教的創始人。

賈恩哲學是分離身體的最古老的印度哲學(事情) 來自靈魂(意識)完全。[19]Ja那教馬哈維拉,最後一個和第24提爾桑卡拉,綜合併恢復了古代Śramaṇic傳統的哲學和頒布。Rishabhanatha數百萬年前。[20]根據鄧達斯(Dundas)的說法,在Ja那教徒的傳統之外,歷史學家將Mahavira與同時代合作在公元前5世紀,因此歷史Parshvanatha,基於c。250年的差距位於公元前8或7世紀。[21]

Ja那教是一種Śramaṇic宗教,拒絕了吠陀經的權威。但是,像所有人一樣印度宗教,它具有核心概念,例如業力,道德生活,重生,三星和Moksha。Ja那教強調禁慾主義阿希姆薩(非暴力)和Anekantavada(觀點的相對論)作為精神解放的一種手段,影響了其他印度傳統的思想。[22]Jainism強烈堅持靈魂的個人主義本質和對自己的決定的個人責任;僅僅這種自力更生和個人努力就是解放的原因。根據Ja那教哲學,世界(saṃsāra) 充滿了hiṃsā(暴力)。因此,應該指導他所有的努力Ratnatraya,那是薩米亞克·達山(Samyak Darshan)(右感知),薩米亞克·甘納(Samyak Gnana)(正確的知識)和薩米亞克·恰拉克(SamyakChàritra)(正確的行為),這是獲得解放的關鍵要求。[23]

佛教哲學

佛教哲學是基於.

佛教哲學是一種思想體系,始於Siddhartha Gautama佛陀,或“覺醒”。佛教建立在Śramaṇa運動,在公元前1千年的上半年開花,但其基礎包含其他Sramana運動未發現或接受的新穎思想。保羅·威廉姆斯(Paul Williams)指出,佛教和印度教相互影響,並分享了許多概念,但是現在很難識別和描述這些影響。[24]佛教拒絕了吠陀的概念婆羅門(終極現實)和阿特曼(靈魂,自我)在印度哲學的基礎上。[25][26][27]

佛教與其他印度系統(例如信仰)分享了許多哲學觀點業力 - 因果關係,三星 - 關於循環來世和重生的想法, - 關於道德,職責和價值觀的想法,無常在所有物質的事物和身體中,以及精神解放的可能性(涅rv或者Moksha)。[28][29]與印度教徒和Jain哲學的主要離開是佛教對永恆的靈魂的拒絕(阿特曼)贊成阿納塔(非自我)。[30]佛陀去世後,幾個競爭性的哲學系統稱為Abhidharma開始成為系統化佛教哲學的方式。[31]Mahayana運動也出現(公元前1世紀),並包括新的思想和經文。

印度佛教哲學的主要傳統(公元前300年至公元1000年)是:[31]:xxiv

日本描述Nagarjuna,最偉大的佛教哲學家和Madhyamaka的創始人之一
  • Mahāsāṃghika(“偉大的社區”)傳統(包括許多子學校,現在都滅絕了)
  • 學校的學校Sthavira(“長者”)傳統:
    • Vaibhāṣika(“評論員”)也被稱為sarvāstivāda-vaibhāśika,是一種構成“出色評論”的Abhidharma傳統(Mahāvibhāṣa)。他們以捍衛“Sarvāstitva“(所有存在),這是關於時間哲學的永恆主義。他們還支持直接現實主義和物質理論(Svabhāva)。
    • Sautrāntika(“那些維護經文的人”),這種傳統並未認為阿比達爾瑪是權威的,而是專注於佛教徒。他們在幾個關鍵點上不同意Vaibhāṣika,包括他們永恆的時間理論。
    • Pudgalavāda(“個人主義者”),以其“人”有爭議的理論而聞名(Pudgala),現在滅絕。
    • vibhajyavāda(“分析師”),這是一種廣泛的傳統,到達了克什米爾,南印度和斯里蘭卡。這所學校的一部分已經在現代中倖存下來Theravada傳統。他們的正統位置可以在kathavatthu.他們拒絕了PudgalavādaVaibhāṣika等等。
  • 學校的學校Mahāyāna(“偉大的車輛”)傳統(繼續影響藏族和東亞佛教)
    • Madhyamaka(“中間路”或“中間主義”)由Nagarjuna。也稱為Śūnyavāda(這空虛學說)和niḥsvabhāvāda(沒有Svabhāva學說),這一傳統側重於所有現像都沒有任何本質或實質的觀念(Svabhāva)。
    • Yogācāra(“瑜伽實踐”),一所理想主義學校,認為只有意識才存在,因此也被稱為Vijñānavāda(意識學說)。
    • 一些學者看到Tathāgatagarbha(或“佛陀子女/來源”)文本是構成印度馬哈亞納的第三個“學校”。[32]
    • Vajrayāna(也稱為Mantrayāna,Tantrayāna,Secret Mantra和Tantric Buddhism)經常因其獨特而被放置在一個單獨的類別中密宗元素。
  • Dignāga-dharmakīrti傳統是一所有影響力的思想流派,重點是認識論, 或者pramāṇa(“知識手段”)。

這些哲學中有許多被帶到其他地區,例如中亞和中國。佛教從印度消失後,其中一些哲學傳統繼續發展藏族佛教徒東亞佛教徒Theravada佛教徒傳統。[33][34]

修道院的生活一直是所有印度哲學傳統的一部分。比哈爾邦滅絕的ājīvikas的洞穴。[35]

ājīvika哲學

ājīvika的哲學是由Makkhali Gosala, 那是個Śramaṇa運動以及一個主要的對手早期的佛教Ja那教.[36]ājīvikas是有組織的放棄者,他們形成了容易發生苦行和簡單生活方式的離散修道院社區。[37]

ājīvika哲學學院的原始經文可能曾經存在,但是這些經文目前尚無且可能丟失。他們的理論是從古代印度文學的次要來源中提到的,尤其是in那教和佛教的次要來源,這些文學對阿吉維卡斯的批評。[38]ājīvika學校以其尼亞蒂絕對決定論的學說(命運),沒有自由意志,發生的一切,正在發生和將發生的前提是完全預定的,並且是宇宙原則的函數。[38][39]ājīvika認為業力學說是謬論。[40]ājīvikas是無神論者[41]並拒絕了吠陀經,但他們認為,在每個生物中都是ātman - 印度教和Ja那教的中心前提。[42][43]

夏瓦卡哲學

夏瓦卡梵文चार्वाकiastcārvāka),也稱為Lokāyata,是一所古老的印度學校唯物主義.[44]Charvaka舉行直接感知經驗主義和條件推理作為適當的知識來源,擁抱哲學懷疑並拒絕儀式主義和超自然主義.[45][46][47][48][49]這是一個普遍的信念體系古印度.[注1]

詞源夏瓦卡(梵語:चव)是不確定的。bhattacharya引用語法hemacandra,以至於cārvāka。這些單詞中的每個單詞都以āka後綴結尾,並不規則地形成”。這也可能暗示著哲學的享樂主義戒律“吃,喝和快樂”。

Brihaspati傳統上被稱為Charvaka或Lokāyata哲學的創始人,儘管有些學者對此表示異議。[51][52]在公元前第一千年的印度教改革時期佛教是由豪塔佛佛Ja那教被重組Parshvanatha,夏瓦卡哲學對兩種宗教都充分證明和反對。[53]Charvaka的許多主要文獻,Barhaspatya Sutras由於普及或其他未知原因而丟失。[54]它的教義是從歷史悠久的中學文獻中彙編而成的,例如Shastras經文,和印度史詩詩以及在Gautama佛的對話中Ja那教文學.[54][55]但是,有一些文字可能屬於夏爾瓦卡傳統,由懷疑哲學家撰寫JayarāśiBhaṭṭa,被稱為tattvôpaplava-siṁha,它提供了有關這所學校的信息,儘管是非正統的。[56][57]

查瓦卡哲學的廣泛研究原則之一是拒絕推理作為建立有效,普遍知識和的手段形而上學真相。[58][59]換句話說,Charvaka認識論指出,每當有人從一系列觀察或真理中滲透真理時,就必須承認懷疑。推斷知識是有條件的。[60][61]

印度哲學的比較

印度傳統訂閱了各種哲學,彼此之間存在很大的不同意以及正統的印度哲學及其六所學校印度哲學。差異範圍從一個相信每個人都有靈魂(自我,阿特曼)到斷言沒有靈魂,[62]從節儉的苦行生活中的公理學優點到享樂主義生活的價值,從對重生的信念到斷言沒有重生。[63]

古代印度哲學的比較
ājīvika早期的佛教夏瓦卡Ja那教東正教印度哲學學校
(非Śramaṇic)
業力否認[40][64]肯定[63]否認[63]肯定[63]肯定
三星,重生肯定肯定[65]否認[66]肯定[63]有些學校確認,有些不是[67]
苦行者生活肯定肯定否認[63]肯定確認為桑尼亞薩[68]
儀式,巴克提肯定肯定,可選[69]
(帕利:巴蒂
否認肯定,可選[70]有神論學校:肯定,可選[71]
其他:否認[72][73]
阿希姆薩和素食主義肯定肯定,
不清楚肉類作為食物[74]
最強烈的支持者
非暴力;
要避免的素食主義
暴力反對動物[75]
確認是最高美德,
只是戰爭肯定
鼓勵素食主義,但
剩下的印度教徒[76][77]
自由意志否認[39]肯定[78]肯定肯定肯定[79]
瑪雅肯定[80]肯定
Prapañca[81]
否認肯定肯定[82][83]
阿特曼(靈魂,自我)肯定否認[62]否認[84]肯定[85]:119肯定[86]
創造者上帝否認否認否認否認有神論學校:肯定[87]
其他:否認[88][89]
認識論
Pramana
Pratyakṣa,
anumāṇa,
Śabda
Pratyakṣa,
anumāṇa[90][91]
Pratyakṣa[92]Pratyakṣa,
anumāṇa,
Śabda[90]
各種各樣的Vaisheshika(兩個)到Vedanta(六):[90][93]
Pratyakṣa(感知),
anumāṇa(推理),
Upamāṇa(比較和類比),
Arthāpatti(假設,派生),
Anupalabdi(非感知,負面/認知證明),
Śabda(可靠證詞)
認知權威否認:吠陀經肯定:佛陀文本[94]
否認:吠陀經
否認:吠陀經肯定:Jain Agamas
否認:吠陀經
確認:吠陀經奧義書[筆記2]
確認:其他文字[94][96]
救恩
神學
Samsdrasuddhi[97]涅rv
(意識到Śūnyatā[98]
Siddha[99]

涅rv

Moksha,Nirvana,Kaivalya
Advaita,瑜伽,其他:jivanmukti[100]
Dvaita,有神論:Videhamukti
形而上學
(終極現實)
Śūnyatā[101][102]Anekāntavāda[103]
婆羅門[104][105]

政治哲學

Arthashastra,歸因於莫里安部長chanakya,是印度早期的文本之一政治哲學。它的歷史可追溯到公元前4世紀,並討論了有關股權和經濟政策的思想。

與現代印度最緊密相關的政治哲學是一種阿希姆薩(非暴力)和Satyagraha,由聖雄甘地在此期間印度為獨立鬥爭。反過來,它影響了後來的獨立性和民權運動,特別是那些由馬丁路德金。納爾遜·曼德拉.Prabhat Ranjan Sarkar漸進利用理論[106]也是主要的社會經濟和政治哲學。[107]

整體人文主義是Upadhyaya作為政治計劃起草的一系列概念,並於1965年被作為Jan Sangh的官方學說。

Upadhyaya認為,對於印度發展一種人類在中心階段,建立一種土著經濟模式至關重要。這種方法使這個概念與社會主義資本主義。整體人文主義被採用為揚·桑格(Jan Sangh)的政治學說及其對其他反對派力量的新開放,使印度民族主義運動在1970年代初與著名的甘地人結盟成為可能Sarvodaya運動在領導下繼續J. P. Narayan。這被認為是印度民族主義運動的第一個主要公共突破。

影響

為了欣賞印度哲學的複雜性,T. S. Eliot寫道,印度的偉大哲學家“使大多數偉大的歐洲哲學家看起來像男生”。[108][109]亞瑟·舒佩納豪(Arthur Schopenhauer)利用印度哲學來改善康德想法。在他的書的序言中世界和代表Schopenhauer寫道,一個“還收到並吸收了神聖的原始印度智慧,那麼他是所有人準備聽到我對他說的話的最好的人。”[110]19世紀的美國哲學運動先驗主義也受到印度思想的影響。[111][112]

也可以看看

筆記

  1. ^“除了像Samkhya,在印度教傳統中也有明確的無神論學校。一個毒力的反統治系統是/是所謂的Charvaka學校。”[50]
  2. ^Elisa Freschi(2012年):吠陀經不是狂熱的當局,可能不服從,但仍然被印度教徒承認為認知權威。[95]所有印度宗教之間的認知和義威權之間的這種區別是正確的。

參考

引用

  1. ^Ben-Ami Scharfstein(1998),世界哲學的比較歷史:從奧義書到康德,奧爾巴尼:紐約州立大學出版社,第9-11頁
  2. ^約翰·鮑克(John Bowker),牛津世界宗教詞典,p。 259
  3. ^溫迪·多尼格(Wendy Doniger)(2014)。關於印度教。牛津大學出版社。 p。 46。ISBN 978-0-19-936008-6.
  4. ^一個b安德魯·尼科爾森(Andrew J. Nicholson)(2013),統一印度教:印度知識史上的哲學和身份,哥倫比亞大學出版社,ISBN978-0231149877,第9章
  5. ^一個bCowell和Gough,p。 xii。
  6. ^尼科爾森,第158-162頁。
  7. ^Roy W. Perrett(2001)。印度哲學:形而上學。 Routledge。ISBN 978-0-8153-3608-2.
  8. ^斯蒂芬·H·菲利普斯(Stephen H Phillips)(2013)。古典印度認識論:Nyaya學校的知識來源。 Routledge。ISBN 978-1-136-51898-0.
  9. ^Arvind Sharma(1982)。puruṣārthas:印度教學的研究。亞洲研究中心,密歇根州立大學。ISBN 9789993624318.
    purusottama bilimoria;約瑟夫·普拉布(Joseph Prabhu);Renuka M. Sharma(2007)。印度道德:古典傳統和當代挑戰。 Ashgate。ISBN 978-0-7546-3301-3.
  10. ^凱瑟琳·庫珀(Kathleen Kuiper)(2010年)。印度文化。羅森出版集團。第174-178頁。ISBN 978-1-61530-149-2.
  11. ^蘇·漢密爾頓(Sue Hamilton)(2001)。印度哲學:非常簡短的介紹。牛津大學出版社。pp。1-17,136–140。ISBN 978-0-19-157942-4.
  12. ^Roy Perrett(2000),印度哲學,Routledge,ISBN978-0815336112,第88頁
  13. ^Sushil Mittal&Gene Thursby(2004),印度教世界,Routledge,ISBN978-0415772273,第729-730頁
  14. ^洪水1996,第82、224-49頁。
  15. ^Sarvepalli Radhakrishnan和Charles A. Moore。印度哲學的資料本249。ISBN0-691-01958-4。
  16. ^Reginald Ray(1999),印度的佛教聖徒,牛津大學出版社,ISBN978-0195134834,第237-240頁,第247-249頁
  17. ^Padmanabh S Jaini(2001),收集了有關佛教研究的論文,Motilal Banarsidass,ISBN978-8120817760,第57-77頁
  18. ^Al Basham(1951),《阿吉維卡斯的歷史和教義》 - 一種消失的印度宗教,莫蒂拉爾·巴納西達斯(Motilal Banarsidass),ISBN978-8120812048,第94-103頁
  19. ^“ Dravya - Jainism”.百科全書大不列顛.
  20. ^帕特爾,哈雷什(2009年3月)。思想在思想昆蟲生活中的宇宙領域的思想[後來的聖人].ISBN 9781606938461.
  21. ^Dundas 2002,第30-31頁。
  22. ^傑伊·加菲爾德(Jay L. Garfield);威廉·埃德格拉斯(William Edelglass)(2011)。牛津世界哲學手冊。牛津大學出版社。 p。 168。ISBN 978-0-19-532899-8.
  23. ^Das,Ravish Kumar(2018)。Ja那教和Ja那教建築。 lulu.com。 p。 4。ISBN 978-1-387-50342-1.[自出版的來源]
  24. ^保羅·威廉姆斯(2008)。大亞亞娜佛教:教義基礎。 Routledge。第84–85頁。ISBN 978-1-134-25057-8.
  25. ^羅伯特·內維爾(Robert Neville)(2004)。耶利米·哈克特(Jeremiah Hackett)(編輯)。新世紀的宗教哲學:紀念尤金·托馬斯·朗(Eugene Thomas Long)的論文。 Jerald Wallulis。施普林格。 p。 257。ISBN 978-1-4020-2073-5.,Quote:“ [[佛教的本體論假設]實際上沒有任何現實具有自己的生活,並且所有現像都降低了Pratitya Samutpada的相對性。佛教本體論的假設否認有任何本體學上的最終對象,例如婆羅門,婆羅門,dao,dao,dao,dao,dao,dao。,或任何超越的創意來源或原則。”
  26. ^阿納塔佛教,百科全書大不列顛(2013)
  27. ^[a]聖誕漢弗萊斯(2012)。探索佛教。 Routledge。 pp。42–43。ISBN 978-1-136-22877-3.
    [B] Gombrich(2006),第47頁,引用:“(...)佛陀的教導說,眾生沒有靈魂,沒有持久的本質。他在第二次講道中闡述了這個'無蘇教義'(Anatta-vada)。”
  28. ^Brian K. Smith(1998)。對相似,儀式和宗教的思考。 motilal banarsidass。 p。 14。ISBN 978-81-208-1532-2.
  29. ^彼得·J·克勞斯(Peter J. Claus);莎拉·戴蒙德(Sarah Diamond);瑪格麗特·安·米爾斯(Margaret Ann Mills)(2003)。南亞民間傳說:百科全書:阿富汗,孟加拉國,印度,尼泊爾,巴基斯坦,斯里蘭卡。 Routledge。 pp。322–323。ISBN 978-0-415-93919-5.
  30. ^[a]阿納塔,《英國百科全書》(2013年),Quote:“佛教中的阿納塔,人類中沒有永久的,潛在的靈魂的學說。阿納塔(Anatta)或阿納特曼(Anatman)的概念是偏離印度教徒對阿特曼(Atman)的信念(“自我”)。”
    [b]史蒂文·柯林斯(Steven Collins,1994),《宗教與實踐理由》(編輯:弗蘭克·雷諾茲,戴維·特雷西),紐約州立大學,ISBN978-0791422175,第64頁;“佛教蘇特里學的核心是非自我的學說(帕利:阿納塔,梵語:阿納特曼,ātman的反對學說是婆羅門思想的核心)。簡短地說,這是[佛教]教義,人類沒有靈魂,,沒有自我,沒有變化的本質。”
    [C]John C. Plott等。(2000年),《全球哲學史:軸向年齡》,第1卷,Motilal Banarsidass,ISBN978-8120801585,第63頁,引用:“佛教學校拒絕任何ātman概念。正如我們已經觀察到的,這是印度教和佛教之間的基本和不可分割的區別”;
    [D]凱蒂·哈瓦那(Katie Javanaud)(2013),佛教“無自我”學說是否與追求涅rv”兼容?,現在的哲學;
    [E]大衛·洛伊(David Loy,1982),《佛教和advaita vedanta的啟蒙:涅rv和莫克沙是否相同?,國際哲學季刊,第23卷,第1期,第65-74頁
  31. ^一個b韋斯特霍夫(Jan)。 2018。印度佛教哲學的黃金時代。牛津:牛津大學出版社.
  32. ^Kiyota,M。(1985)。Tathāgatagarbha思想:東亞佛教奉獻主義的基礎。日本宗教研究雜誌,207-231。
  33. ^Dreyfus,Georges B. J.認識現實:達瑪基蒂的哲學及其藏族解釋(佛教研究中的SUNY系列),1997年,第1頁。 22。
  34. ^Jeeloo Liu,天泰形而上學與華揚形而上學的比較研究
  35. ^Pia Brancaccio(2014)。印度洞穴建築,非西方文化中科學,技術和醫學史百科全書。施普林格。第1-9頁。doi10.1007/978-94-007-3934-5_9848-1.ISBN 978-94-007-3934-5.
  36. ^Jeffrey D Long(2009),Ja那教:介紹,麥克米倫,,ISBN978-1845116255,第199頁
  37. ^Basham 1951,第145-146頁。
  38. ^一個bBasham 1951, 第1章。
  39. ^一個b詹姆斯·洛奇菲爾德(James Lochtefeld),“阿吉維卡(Ajivika)”,《印度教插圖百科全書》,第1卷。1:A – M,Rosen Publishing。ISBN978-0823931798,第22頁
  40. ^一個b阿吉維卡斯世界宗教項目,坎布里亞郡大學, 英國
  41. ^約翰內斯·夸克(Johannes Quack)(2014),《無神論牛津手冊》(編輯:斯蒂芬·布利瓦特,邁克爾·魯塞),牛津大學出版社,ISBN978-0199644650,第654頁
  42. ^Analayo(2004),Satipaṭṭhāna:實現的直接途徑,ISBN978-1899579549,第207-208頁
  43. ^Basham 1951,第240–261頁,第270-273頁。
  44. ^Seema Chishti(2018年8月21日)。“印度理性主義,夏瓦卡至納倫德拉·達布爾卡爾”.印度快報.
  45. ^Tiwari 1998,p。 67。
  46. ^佩雷特1984,第161-174頁。
  47. ^Bhattacharya 2011,第21–32頁。
  48. ^Radhakrishnan&Moore 1957,第187、227–234頁。
  49. ^弗林特1899年,p。 463。
  50. ^拉曼2012,第549–574頁。
  51. ^Bhattacharya 2002.
  52. ^Jeaneane Fowler(2015)。A. C. Grayling(編輯)。Wiley Blackwell人文主義手冊。約翰·威利(John Wiley&Sons)。pp。114帶有腳註17。ISBN 978-1-119-97717-9.
  53. ^Quack 2011,p。 50:見腳註3
  54. ^一個bRadhakrishnan&Moore 1957,第227–249頁。
  55. ^Bhattacharya 2011,第21–44、65-74頁。
  56. ^Balcerowicz,Piotr(2016),“Jayarāśi”,在Zalta,Edward N.(ed。),斯坦福大學哲學百科全書(2016年春季),斯坦福大學形而上學研究實驗室,檢索7月8日2020
  57. ^Kamal 1998,第13-16頁。
  58. ^Acharya 1894,p。 5。
  59. ^Bhattacharya 2011,p。 58。
  60. ^Cowell和Gough,p。 42
  61. ^Cowell和Gough,p。 4
  62. ^一個b[a]史蒂文·柯林斯(Steven Collins,1994),《宗教與實踐理由》(編輯:弗蘭克·雷諾茲,戴維·特雷西),紐約州立大學,ISBN978-0791422175,第64頁;“佛教蘇特里學的核心是非自我的學說(帕利:阿納塔,梵語:阿納特曼,ātman的反對學說是婆羅門思想的核心)。簡短地說,這是[佛教]教義,人類沒有靈魂,,沒有自我,沒有變化的本質。”
    [b]KN Jayatilleke(2010),早期的佛教知識理論,ISBN978-8120806191,第246-249頁,從註釋385開始;
    [C]John C. Plott等。(2000年),《全球哲學史:軸向年齡》,第1卷,Motilal Banarsidass,ISBN978-8120801585,第63頁,引用:“佛教學校拒絕任何ātman概念。正如我們已經觀察到的,這是印度教和佛教之間的基本和不可分割的區別”;
    [D]凱蒂·哈瓦那(Katie Javanaud)(2013),佛教“無自我”學說是否與追求涅rv”兼容?,現在的哲學;
    [E]阿納塔英國百科全書,Quote:“在佛教中,人類中沒有可以稱為靈魂的永久性,潛在的物質的學說。(自己)。”
  63. ^一個bcdef蘭德爾·柯林斯(Randall Collins)(2000)。哲學的社會學:全球智力變革理論。哈佛大學出版社。 pp。199–200。ISBN 9780674001879.
  64. ^Gananath Obeyesekere(2005),業力和重生:一項跨文化研究,Motilal Banarsidass,ISBN978-8120826090,第106頁
  65. ^達米恩·基恩(Damien Keown(2013),佛教:非常簡短的介紹,第二版,牛津大學出版社,ISBN978-0199663835,第32-46頁
  66. ^Haribhadrasūri(翻譯:M Jain,1989年),Saddarsanasamuccaya,亞洲社會,OCLC 255495691
  67. ^Halbfass,Wilhelm(2000),業力和Wiedergurt Im Indischen Denken,Diederichs,München,ISBN978-3896313850
  68. ^帕特里克·奧利維爾(Patrick Olivelle,2005),布萊克韋爾的伴侶印度教(編輯:洪水,加文),威利·布拉克威爾,ISBN978-1405132510,第277-278頁
  69. ^Karel Werner(1995),《愛神:巴克提和奉獻神秘主義的研究》,Routledge,ISBN978-0700702350,第45-46頁
  70. ^約翰·科特(John Cort),《世界上的Jains:印度的宗教價值觀與意識形態》,牛津大學出版社,ISBN,第64-68、86-90頁,100-112
  71. ^克里斯蒂安·諾維茲(Christian Novetzke,2007年),巴克提及其公共,《國際印度教研究雜誌》,第1卷。11,第3號,第255-272頁
  72. ^[a]Knut Jacobsen(2008),《瑜伽的理論與實踐》:'紀念Motilal Banarsidass的Gerald James Larson的論文,ISBN978-8120832329,第15-16頁,第76-78頁;
    [b]勞埃德·普弗魯格(Lloyd Pflueger),《瑜伽的人的純潔與力量》,在瑜伽的理論和實踐中(編輯:knut jacobsen)ISBN978-8120832329,第38-39頁
  73. ^[a]卡爾·波特(Karl Potter)(2008),《印度哲學百科全書》卷。iii,motilal banarsidass,ISBN978-8120803107,第16-18、220頁;
    [b]Basant Pradhan(2014),瑜伽和基於正念的認知療法,施普林格學術,ISBN978-3319091044,第13頁參見A.4
  74. ^U Tahtinen(1976),阿希姆薩:印度傳統中的非暴力,倫敦,ISBN978-0091233402,第75-78、94-106頁
  75. ^U Tahtinen(1976),阿希姆薩:印度傳統中的非暴力,倫敦,ISBN978-0091233402,第57-62頁,第109-111頁
  76. ^U Tahtinen(1976),阿希姆薩:印度傳統中的非暴力,倫敦,ISBN978-0091233402,第34-43、89-97、109-110頁
  77. ^克里斯托弗·查普(Christopher Chapple,1993),《亞洲傳統中的動物,地球和自我的非暴力》,紐約州立大學出版社,ISBN0-7914-1498-1,第16-17頁
  78. ^Karin Meyers(2013),《印度哲學中的自由意志,代理和自我》(編輯:Matthew R. Dasti,Edwin F. Bryant),牛津大學出版社,ISBN978-0199922758,第41-61頁
  79. ^霍華德·科沃德(Howard Coward,2008),《東方和西方思想中人性的完美性》,紐約州立大學出版社,ISBN978-0791473368,第103-114頁;
    哈羅德·科沃德(Harold Coward,2003),科學和宗教百科全書,麥克米倫參考,參見業力,ISBN978-0028657042
  80. ^Al Basham(1951),《阿吉維卡斯的歷史和教義》 - 一種消失的印度宗教,莫蒂拉爾·巴納西達斯(Motilal Banarsidass),ISBN978-8120812048,第237頁
  81. ^達米恩·基恩(Damien Keown(2004),佛教詞典,牛津大學出版社,ISBN978-0198605607,條目Prapañca,Quote:“術語含義'擴散',從掩蓋現實的真實本質的錯誤概念,思想和意識形態的繁殖意義上”。
  82. ^Lynn Fourston和Stuart Abbott(2009),印度教女神:信仰和實踐,蘇塞克斯學術出版社,ISBN978-1902210438,第14-16頁
  83. ^Wendy Doniger O'Flaherty(1986),《夢,幻覺和其他現實》,芝加哥大學出版社,ISBN978-0226618555,第119頁
  84. ^Ramkrishna Bhattacharya(2011年),關於Carvaka/Lokayata的研究,國歌,ISBN978-0857284334,第216頁
  85. ^Padmanabh S. Jaini(2001)。收集有關佛教研究的論文。 Motilal Banarsidass出版物。ISBN 9788120817760.
  86. ^阿納塔英國百科全書,Quote:“在佛教中,人類中沒有可以稱為靈魂的永久性,潛在的物質的學說。(自己)。”
  87. ^奧利弗·萊曼(Oliver Leaman,2000),《東方哲學:關鍵閱讀》,Routledge,ISBN978-0415173582,第251頁
  88. ^米克爾·伯利(Mikel Burley)(2012年),古典Samkhya和瑜伽 - 印度的經驗形而上學,Routledge,ISBN978-0415648875,第39頁
  89. ^Paul Hacker(1978),Eigentumlichkeiten博士Lehre und Terminologie Sankara:Avidya,Namarupa,Maya,Isvara,位於Kleine Schriften(編輯:L. Schmithausen),Franz Steiner Verlag,Weisbaden,Weisbaden,Weisbaden,Weisbaden,Weisbaden,Pages 101-109(In Dermans),也69,也69-99
  90. ^一個bc約翰·A·格萊姆斯(John A.ISBN978-0791430675,第238頁
  91. ^D Sharma(1966),《印度邏輯的認識論負面辯證法》 - Abhāva對Anupalabdhi,Indo-Iranian Journal,9(4):291-300
  92. ^MM Kamal(1998),《卡瓦卡哲學的認識論》,《印度和佛教研究雜誌》,第46(2)頁,第13-16頁
  93. ^Eliott Deutsche(2000),《宗教哲學:印度哲學》第4卷(編輯:Roy Perrett),Routledge,Routledge,ISBN978-0815336112,第245-248頁
  94. ^一個b克里斯托弗·巴特利(Christopher Bartley)(2011),《印度哲學概論》,布盧姆斯伯里學者,ISBN978-1847064493,第46、120頁
  95. ^Elisa Freschi(2012),Prabhakara Mimamsa中的職責,語言和訓練,布里爾,ISBN978-9004222601,第62頁
  96. ^凱瑟琳·康尼(Catherine Cornille)(2009年),《間宗教對話》中的識別標準,WIPF和Stock,ISBN978-1606087848,第185-186頁
  97. ^Al Basham(1951),《阿吉維卡斯的歷史和教義》 - 一種消失的印度宗教,莫蒂拉爾·巴納西達斯(Motilal Banarsidass),ISBN978-8120812048,第227頁
  98. ^Jerald Gort(1992),關於分享宗教經驗:宗教間互動的可能性,羅德波,ISBN978-0802805058,第209-210頁
  99. ^約翰·科特(John Cort,2010年),《框架吉納:賈恩歷史上圖標和偶像的敘述》,牛津大學出版社,ISBN978-0195385021,第80、188頁
  100. ^安德魯·福特(Andrew Fort)(1998),紐約州立大學出版社的吉萬穆克蒂(Jivanmukti)ISBN978-0791439043
  101. ^Masao Abe和Steven Heine(1995),《佛教和宗教間對話》,夏威夷大學出版社,ISBN978-0824817527,第105-106頁
  102. ^乍得·邁斯特(Chad Meister,2009年),介紹了宗教哲學,魯特里奇,ISBN978-0415403276,第60頁;Quote:“在本章中,我們研究了宗教形而上學,並看到了兩種不同的理解最終現實的方式。一方面,它可以理解為絕對的存在狀態。在佛教形而上學,基本現實中是sunyata或無效的。”
  103. ^Christopher Key Chapple(2004),Ja那教和生態學:生命網絡中的非暴力,Motilal Banarsidass,ISBN978-8120820456,第20頁
  104. ^PT Raju(2006),《印度的理想主義思想》,Routledge,ISBN978-1406732627,第426頁和結論第XII部分
  105. ^Roy W Perrett(編輯,2000年),《印度哲學:形而上學》,第3卷,泰勒和弗朗西斯,ISBN978-0815336082,第XVII頁;
    AC Das(1952),婆羅門和瑪雅在Advaita形而上學,East and West,Vol。2,第2頁,第144-154頁
  106. ^“ Sarkar,Prabhatranjan - Banglapedia”.en.banglapedia.org。檢索10月13日2020.
  107. ^韋伯,托馬斯(2004)。甘地是門徒和導師。劍橋大學出版社。 p。136.ISBN 978-1-139-45657-9.
  108. ^Jeffry M. Perl和Andrew P. Tuck(1985)。“傳統的隱藏優勢:關於T. S. Eliot的指示研究的重要性”.哲學東和西。夏威夷大學出版社。35。檢索8月13日2012.
  109. ^艾略特,托馬斯·斯特恩斯(1933)。在奇怪的神之後:現代異端的入門。 (倫敦:Faber)。 p。 40。
  110. ^Barua,Arati(2008)。Schopenhauer和印度哲學:印度與德國之間的對話。北部圖書中心。 p。 3。ISBN 978-81-7211-243-1.
  111. ^“先驗主義”。美國文學的牛津伴侶。James D. Hart Ed.Oxford大學出版社,1995年。牛津參考在線。網絡。 2011年10月24日
  112. ^Werner,Karel(1998)。瑜伽和印度哲學。 motilal banarsidass。 p。 170。ISBN 978-81-208-1609-1.

來源

進一步閱讀

外部鏈接