尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）

尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）
哈貝馬斯在2014年
出生	1929年6月18日 杜塞爾多夫，萊茵省，普魯士，德國，
教育	波恩大學（博士） 馬爾堡大學（菲爾·哈布博士）
配偶	UteWesselhöft ​ （M。1955）
孩子們	蒂爾曼（生於1956年） 麗貝卡（1959–2023） 朱迪思（生於1967年）
時代	當代哲學
地區	西方哲學
學校	大陸哲學 批判理論 新神經病
主要利益	認識論 社會理論 政治理論 法律哲學 合理化 語用學 實用主義
值得注意的想法	勇敢的新世界論點 交流行動 溝通理性 憲法愛國主義 對結構主義的批評 批評以主題為中心的理由 審議民主 話語倫理 啟蒙運動是一個未完成的項目 理想的語音情況 工具和價值理性的行動 單學倫理學的區別 表演矛盾 eCularism 金屬物理哲學 理性重建 系統-生活世界的區別 公共領域的結構轉變 通用語用學
簽名

JürgenHabermas （英國： ，美國： ;德語： [ˈ jfemn̩ ˈhaːbɐmaːs] ;出生於1929年6月18日）是批判理論和實用主義傳統的德國哲學家和社會理論家。他的工作涉及溝通理性和公共領域。

與法蘭克福學校相關，哈貝馬斯的工作著重於認識論和社會理論的基礎，對先進的資本主義和民主的分析，在批判性社會進化的環境中的法治，儘管在自然法傳統的範圍內以及當代範圍內政治，尤其是德國政治。 Habermas的理論制度致力於揭示現代機構中潛在的理性，解放和合理關鍵的溝通的可能性，並以人類的能力進行故意和追求理性利益。哈貝馬斯（Habermas）以現代性概念而聞名，尤其是關於馬克斯·韋伯（ Max Weber）最初提出的合理化的討論。他受到美國實用主義，行動理論和後結構主義的影響。

傳

哈貝馬斯（Habermas）於1929年出生於萊茵省的杜塞爾多夫。哈貝馬斯（Habermas）認為，他的言語殘疾使他對深層依賴和溝通的重要性有所不同。他在Gummersbach長大。

作為一個年輕的少年，他受到了第二次世界大戰的深刻影響。直到他從語法學校畢業，Habermas一直住在科隆附近的Gummersbach 。他的父親恩斯特·哈貝馬斯（Ernst Habermas）是科隆工業和商業商會的執行董事，並被哈貝馬斯（Habermas）描述為納粹同情者，從1933年開始，納粹黨NSDAP的成員。 Habermas本人是Jungvolkführer ，是德國榮格沃克的領導人，這是希特勒青年的一部分。他在一個堅定的新教環境中長大，他的祖父是古默斯巴赫（Gummersbach）神學院的導演。他曾在哥廷根大學（1949/50），蘇黎世（1950/51）和波恩（1951–54）學習，並於1954年從波恩獲得了哲學博士學位，並在“絕對”和“絕對”和“絕對”和“和Schelling的思想歷史，題為Das Absoute und Die Geschichte。 Schellings Denken中的Von derZwiespältigkeit （“絕對和歷史：關於Schelling思想中的分裂”）。他的論文委員會包括Erich Rothacker和Oskar Becker 。

從1956年開始，他在批判理論家馬克斯·霍克海默（Max Horkheimer）和西奧多·阿多諾（Theodor W.修訂 - 以及他自己的信念，即法蘭克福學校對政治懷疑和對現代文化的蔑視癱瘓，他在馬克思主義的沃爾夫岡·阿本德羅斯（Marxist Wolfgang Abendroth）的馬爾堡大學完成了政治學的習慣。他的習慣作品名為Strukturwandelderöffentlichkeit。 Unteruchungen Zu einer KategoriederBürgerlichengesellschaft （1989年以英文翻譯發表，作為公共領域的結構轉型：詢問資產階級社會類別）。這是資產階級公共領域發展的詳細社會歷史，從18世紀的沙龍起源到通過資本驅動的大眾媒體的影響到其轉型。 1961年，他成為馬爾堡的一名私人，在當時的德國學術界非常不尋常的舉動中，他被授予海德堡大學哲學的“非凡教授”（沒有主席的教授）（他接受了1962年的漢斯·蓋爾格·加達默（Hans-Georg Gadamer ）和卡爾·洛韋斯（KarlLöwith ）的煽動。同年，隨著他的習慣出版，他在德國獲得了他的第一個嚴重公眾關注。 1964年，在阿多諾（Adorno）的強烈支持下，哈貝馬斯（Habermas）返回法蘭克福（Frankfurt）接管霍克海默（Horkheimer）的哲學和社會學主席。哲學家阿爾布雷希特·威爾默（Albrecht Wellmer）從1966年到1970年在法蘭克福（Frankfurt）擔任助手。

他於1971年接受了斯塔恩伯格（慕尼黑附近）的科學技術世界研究所的主任，並在1983年工作，直到1983年，他的瑪格南（Magnum ）作品《交流行動理論》（ Magnum Opus）出版了兩年。 。他於1984年當選為美國藝術與科學學院的外國榮譽會員。

然後，哈貝馬斯（Habermas）回到法蘭克福（Frankfurt）的主席和社會研究所的董事職位。自1993年從法蘭克福退休以來，哈貝馬斯繼續廣泛發布。 1986年，他獲得了德意志Forschungsgemeinschaft的Gottfried Wilhelm Leibniz獎，這是德國研究中獲得的最高榮譽。他還擔任伊利諾伊州埃文斯頓西北大學的“永久訪問”教授和紐約新學校的“ Theodor Heuss教授”。

哈貝馬斯（Habermas）被授予2003年社會科學王子獎。作為聖地亞哥大學的京都研討會的一部分，他前往聖地亞哥，並於2005年3月5日發表了題為《宗教在世俗背景下的公開角色》的演講，內容涉及將教會和國家從中立分離到強烈的激烈的演變世俗主義。他獲得了2005年霍爾伯格國際紀念獎（約520,000歐元）。 2007年，Habermas被《時報高等教育指南》（Times Migher Education Guide ）列為人文學科（包括社會科學）的第七位作者，距馬克斯·韋伯（Max Weber）和歐文·戈夫曼（ Erving Goffman）之後。文獻計量學研究表明了他的持續影響和不斷增加的相關性。

尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）是麗貝卡·哈貝馬斯（Rebekka Habermas ）（1959–2023）的父親，德國社會和文化歷史的歷史學家，哥特廷根大學的現代歷史教授。

老師和導師

哈貝馬斯是一位著名的老師和導師。在他最傑出的學生中，有務實的哲學家赫伯特·施納德爾巴赫（HerbertSchnädelbach）（話語的理論家和理性理論家），政治社會學家克勞斯（Claus Offe ）（柏林赫蒂（Hertie）治理學院的教授，社會哲學哲學家約翰納森（Johann Arnason） 《雜誌論文十一雜誌》的編輯，社會哲學家漢斯·赫伯特·科格勒（北佛羅里達大學哲學主席），社會學理論家漢斯·喬斯（埃爾福特大學和芝加哥大學的教授），芝加哥大學的理論家）社會演化克勞斯·埃德（Klaus Eder），社會哲學家阿克塞爾·霍內斯（Axel Honneth ），政治理論家戴維·拉斯穆森（David Rasmussen）（波士頓學院的教授，《哲學與社會批評》雜誌的首席編輯），環境倫理學家康拉德·奧特（ Konrad Ott ） （誰拒絕了哈貝馬斯的大部分思想），美國哲學家托馬斯·麥卡錫（Thomas McCarthy ），社會研究的正念探究者傑里米·夏皮羅（ Jeremy J. Shapiro） ，政治哲學家克里斯蒂娜·拉方（Cristina Lafont ），被暗殺的塞爾維亞總理佐蘭·埃奇奇。

哲學與社會理論

哈貝馬斯（Habermas）建立了一個綜合哲學和社會理論的框架，借鑒了許多知識傳統：

• 伊曼紐爾·康德（Immanuel Kant） ，弗里德里希·謝林（Friedrich Schelling） ， GWF黑格爾（GWF黑格爾），威廉·迪爾西（ Wilhelm Dilthey） ，埃德蒙·侯賽爾（ Edmund Husserl ）和漢斯·傑爾格（Hans-Georg Gadamer）的德國哲學思想
• 馬克思傳統 -卡爾·馬克思本人以及法蘭克福學校的批判性新馬克思理論，即馬克斯·霍克海默，西奧多·阿多諾和赫伯特·馬庫斯。
• Max Weber ， émileDurkheim和George Herbert Mead的社會學理論
• 路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein） ， JL Austin ， PF Strawson ， Stephen Toulmin和John Searle的語言哲學和言語行為理論
• 讓·皮亞特和勞倫斯·科爾伯格的發展心理學
• 美國實用主義者查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）和約翰·杜威（John Dewey）
• 塔爾科特·帕森斯（Talcott Parsons）和尼克拉斯（Niklas Luhmann）的社會學社會系統理論
• 新康德思想

尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）認為他的主要貢獻是通過在人際語言交流的結構中找到合理性，而不是在COSMOS的結構中找到合理性，從而將自己與理性主義傳統區分開來的交流理性或溝通理性的概念和理論的發展。這種社會理論在保持包容性普遍主義道德框架的同時，提高了人類解放的目標。該框架基於稱為普遍實用主義的論點 - 所有語音行為都具有固有的Telos （希臘語“目的”） - 相互理解的目標，並且人類具有交流能力來實現這種理解。哈貝馬斯（Habermas）從路德維格·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein） ， JL奧斯汀（JL Austin ）和約翰·塞爾（ John Searle）的言語行動哲學中建立了框架，喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）的思想和自我互動構成的社會學理論，《讓·皮亞特（Jean Piaget）和勞倫斯·科爾伯格（ Lawrence Kohlberg）的道德發展理論》他的法蘭克福同事和同學Karl-toto Apel的話語道德。

哈貝馬斯（Habermas）的作品在康德的傳統以及啟蒙和民主社會主義的傳統中引起了共鳴話語倫理。哈貝馬斯（Habermas）表示，啟蒙運動是一個“未完成的項目”，但他認為應該糾正和補充，而不是丟棄。在這一點中，他遠離法蘭克福學校，批評它以及後現代主義的許多思想，是為了過度的悲觀，激進主義和誇張。

在社會學中，哈貝馬斯的主要貢獻是發展社會進化和現代化的綜合理論，重點是一方面交流合理性和合理化之間的差異，另一方面是戰略/工具合理性和合理化。這包括從塔爾科特·帕森斯（Talcott Parsons）的學生尼克拉斯·盧曼（Niklas Luhmann）開發的基於差異化的社會系統理論的批評。

他對現代性和公民社會的捍衛一直是他人的靈感來源，被認為是後結構主義品種的主要哲學選擇。他還對晚期資本主義進行了有影響力的分析。

哈貝馬斯（Habermas）意識到社會的合理化，人性化和民主化是從人類獨有的交流能力固有的理性潛力的制度化角度來看。哈貝馬斯（Habermas）認為，通過進化進化的交流能力已經發展，但是在當代社會中，經常通過社會生活（例如市場，國家和組織）的方式來抑製或削弱它。或以戰略/工具合理性接管，以便系統的邏輯取代了生命世界的邏輯。

重建科學

哈貝馬斯以雙重目的介紹了“重建科學”的概念：將哲學與社會科學之間的“社會一般理論”放置，並重新建立“偉大的理論化”和“經驗研究”之間的裂痕。 “理性重建”的模型代表了有關生命世界（“文化”，“社會”和“個性”）及其各自的“功能”（文化複製，社會融合，社會融合和社會融合和他們各自的“社會”和“個性”的“結構”的主要線索社會化）。為此，“從屬於生活的所有世界”（“內部關係”）的“符號表示”與社會體系的複雜（社會系統與社會系統之間的“外部關係”）之間的辯證法之間的辯證法之間的辯證法必須考慮環境）。

該模型最重要的是在“社會進化論”中找到了一種應用，從重建社會文化生命形式的系統發育（“同種化”）開始​​，直到對發展的分析進行分析“社會形成”，哈貝馬斯將其分為原始，傳統，現代和現代形成。 “本文主要是為了使哈貝馬斯（Habermas）通過差異化的“社會形態重建”模型形式化“社會形態的邏輯”模型，並通過“重要世界和社會系統之間的差異”（以及在其中，通過“合理化）在生活的世界中和“社會系統複雜性的增長”）。其次，它試圖提供一些方法論上的澄清，以了解“歷史過程”的“動態”，尤其是關於“理論”即使德國社會學家認為“前部理性重建”和“模型系統/環境”不能具有完整的“史上史上的應用”，這些肯定是爭論性的前提，即使德國社會學家認為“進化論的命題”的意義。 “歷史解釋”的結構。

公共領域

在公共領域的結構轉變中，哈貝馬斯認為，在18世紀之前，歐洲文化一直由“代表性”文化主導，其中一個政黨試圖通過壓倒其主題來“代表”其受眾。作為“代表性”文化的一個例子，哈貝馬斯（Habermas）認為，路易十四（ Louis Xiv ）的凡爾賽宮的意圖是通過壓倒訪客的感官來展示法國國家及其國王的偉大。 Habermas認為“代表性”文化是根據馬克思主義理論對應於發展的封建階段的，認為發展的資本主義階段的到來標誌著Öffentlichkeit （公共領域）的出現。在以ÖffentlichKeit為特徵的文化中，國家在控制之外發生了一個公共空間，個人交流了觀點和知識。

在Habermas的看來，在18世紀歐洲的報紙，期刊，閱讀俱樂部，共濟會小屋和咖啡館的增長都以不同的方式標誌著用Öffentlichkeit文化逐漸替代了“代表性”文化。哈貝馬斯認為， ÖffentlichKeit文化的基本特徵是其“批判性”本質。與只有一個政黨活躍的“代表性”文化不同， Öffentlichkeit文化的特徵是對話，因為個人在談話中相遇或通過印刷媒體交換了觀點。哈貝馬斯堅持認為，作為英國是歐洲最自由的國家，公共領域的文化首先出現在1700年左右，而Öffentlichkeit文化的增長發生在18世紀的大部分時間裡，在歐洲大陸。在他看來，法國大革命在很大程度上是由“代表性”文化崩潰以及Öffentlichkeit文化所取代的。儘管哈貝馬斯（Habermas）在公共領域的結構性轉變中的主要關注是揭露他認為西方自由機構的欺騙性性質，但他的書對法國大革命的史學產生了重大影響。

據哈貝馬斯（Habermas）稱，各種因素導致公共領域的最終衰落，包括商業大眾媒體的增長，這使關鍵公眾成為被動的消費者公眾；福利國家將國家與社會融合在一起，以至於公共領域被擠出了。它還將“公共領域”變成了國家資源的自我利益競爭場所，而不是建立公有意識的理性共識的空間。

他迄今為止最著名的作品《交流行動理論》 （1981年）是基於塔爾科特·帕森斯·阿吉爾（Talcott Parsons Agil）範式的改編。在這項工作中，哈貝馬斯對現代化過程表示了批評，他認為這是由於經濟和行政合理化而強迫的僵化方向。哈貝馬斯（Habermas）概述了我們的日常生活如何被形式系統滲透，這與福利國家，企業資本主義和大眾消費的發展平行。這些加強趨勢使公共生活合理。隨著政黨和利益集團的合理化，代表民主取代了參與式民主，公民的剝奪公民發生。結果，公共與私人，個人和社會，系統和生活世界之間的界限正在惡化。民主公共生活不能在公民不討論公共重要性的情況下發展。 “理想的言語情況”要求參與者俱有相同的話語，社會平等的能力，而他們的話語不會被意識形態或其他錯誤所混淆。在這個版本的真理理論中，哈貝馬斯堅持認為，真理是在理想的演講情況下會達成的。

哈貝馬斯對公共領域復興的可能性表示樂觀。他辨別了對未來的希望，即代表民主國家的民族國家被基於公民的平等權利和義務取代了民主民主的政治生物。在這樣的直接民主驅動的製度中，需要激進主義的公共領域來辯論公眾重要性以及該討論影響決策過程的機制。

哈貝馬斯與後現代主義者

哈貝馬斯（Habermas）在一篇文章《現代性與後現代性》（1981年）中提出了一些早期的批評，該論文獲得了廣泛的認可。在這篇文章中，哈貝馬斯提出了一個問題，即鑑於二十世紀的失敗，我們應該“試圖堅持啟蒙運動的意圖，微弱，還是我們宣布現代性的整個項目失去的原因？”哈貝馬斯拒絕放棄對生活世界有理性的“科學”理解的可能性。

哈貝馬斯對後現代主義有一些主要批評：

1. 後現代主義者對他們是產生嚴肅的理論還是文學的模棱兩可。
2. 後現代主義者是通過規範性的情感來動畫的，但是這些情緒的性質仍然對讀者隱瞞。
3. 後現代主義具有總體觀點，無法“區分現代社會中發生的現象和實踐”；
4. 後現代主義者忽略了日常生活及其實踐，哈貝馬斯認為這絕對是核心。

關鍵對話和與政治的互動

實證主義爭議

實證主義爭端是1961年的批判理性主義者（卡爾·波普爾，漢斯·阿爾伯特）（漢斯·阿爾伯特（Hans Albert））（漢斯·阿爾伯特（Hans Albert））（1961年西奧多·阿多諾（Theodor Adorno ），尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas））的政治 - 哲學爭端，涉及社會科學的方法論。從1961年到1969年，它在德國社會學中的廣泛討論開始。

Habermas和Gadamer

Habermas和Hans-Georg Gadamer在詮釋學的限制之間存在爭議。加達默（Gadamer）於1960年完成了他的大型作品，真理和方法，並就超越歷史和文化的可能性進行了與哈貝馬斯（Habermas）的辯論，以找到真正客觀的立場來批評社會。

在1960年代，加達默（Gadamer）支持哈貝馬斯（Habermas），並倡導他在海德堡（Heidelberg）獲得工作，然後才完成他的習慣，儘管馬克斯·霍克海默（Max Horkheimer）的反對意見。儘管他們倆都批評了實證主義，但在1970年代，他們之間產生了哲學上的分歧。這種分歧擴大了加達默爾哲學影響的範圍。儘管他們之間的基本協議，例如從詮釋學的傳統開始，並回到希臘實踐哲學，但哈貝馬斯認為，加達默對傳統的重視和偏見使他對權力的意識形態行動蒙蔽了雙眼。哈貝馬斯（Habermas）認為，加達默（Gadamer）的方法未能對社會意識形態的來源進行批判性思考。他指責加達默（Gadamer）認可對傳統的教條立場，這使得很難確定理解的扭曲。加達默（Gadamer）反駁說，拒絕詮釋學的普遍性質是教條的立場，因為它肯定了欺騙者，即主體可以釋放自己的過去。

哈貝馬斯和福柯

關於米歇爾·福柯（Michel Foucault ）關於“權力分析”和“家譜”的思想還是尤爾根·哈伯馬斯（JürgenHabermas）關於“交流理性”和“話語倫理學”的思想是否有一個更好的批評。辯論比較並評估了哈貝馬斯和福柯的中心思想，因為它們與權力，理性，道德，現代性，民主，公民社會和社會行動的問題有關。

哈貝馬斯和盧曼

尼克拉斯·盧曼（Niklas Luhmann）提出，可以通過系統理論成功分析社會。尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）的交流行動理論與盧曼（Luhmann）的系統理論之間存在衝突。

哈貝馬斯和阿普爾

Habermas和Karl-toto APEL都支持量身像後，普遍的道德理論，但它們不同意這一原則的性質和理由。 Habermas不同意APEL的觀點，即該原則是人類活動的先驗條件，而APEL則斷言是。他們每個人都批評對方的立場。哈貝馬斯（Habermas）認為，APEL對先驗條件過於關注，而APEL則認為Habermas對關鍵話語的評價不夠。

哈貝馬斯和羅爾斯

哈貝馬斯和約翰·羅爾斯之間存在辯論。辯論圍繞著在文化多元化條件下如何做政治哲學的問題，如果政治哲學的目的是揭示現代自由民主的規範基礎。哈貝馬斯（Habermas）認為，羅爾斯（Rawls）的觀點與大眾主權的想法不一致，而羅爾斯（Rawls）則認為政治合法性完全是一個合理的道德推理問題，或者民主將在其理論中過度降級。

歷史學家（歷史學家爭吵）

哈貝馬斯以公共知識分子和學者而聞名。最值得注意的是，在1980年代，他利用受歡迎的媒體攻擊德國歷史學家恩斯特·諾爾特（Ernst Nolte） ，邁克爾·斯誇爾默（ MichaelStürmer），克勞斯·希爾德布蘭德（ Klaus Hildebrand）和安德烈亞斯·希爾格魯伯（Andreas Hillgruber ）。哈貝馬斯（Habermas）於1986年7月11日在菲爾頓（ Feuilleton ）（德國報紙上的一種文化和藝術意見論文）中對上述歷史學家的看法，題為“一種損害賠償的定居點”。哈貝馬斯（Habermas）批評諾爾特（Nolte），希爾德布蘭德（Hildebrand），斯誇爾默（Stürmer）和希爾格魯伯（Hillgruber）關於納粹時代的“道歉”歷史寫作，並試圖“在1945年以來就一直存在“在哈貝馬斯的看法中，在哈伯斯的觀點中關閉德國的開放”。

哈貝馬斯（Habermas）辯稱，諾爾特（Nolte），斯ürmer，希爾德布蘭德（Hildebrand）和希爾格魯伯（Hillgruber）試圖將納粹統治和大屠殺從德國歷史的主流中分離出來，解釋納粹主義是對布爾什維斯主義的反應，並部分恢復了世界戰爭中世界戰爭的聲譽（德國軍隊）。 ii 。哈貝馬斯（Habermas）寫道，斯誇爾默（Stürmer）試圖在德國歷史上創造一種“替代宗教”，與希爾格魯伯（Hillgruber）的作品一起，榮耀德國軍隊在東方陣線的末日，旨在用作“北約哲學上的一種色彩與德國民族主義”。關於希爾格魯伯（Hillgruber）關於阿道夫·希特勒（Adolf Hitler）想要消滅猶太人的說法“因為只有這樣的'種族革命'才能使他的帝國的世界能力地位永久性地賦予他：“因為希爾格魯伯（Hillgruber不知道這次歷史學家是否也採用了細節的觀點”。

哈貝馬斯寫道：“聯邦共和國對西方政治文化的無條件開放是戰後時期的最大知識成就；我這一代人應該為此特別自豪。這一事件不能也不應被一種北約穩定哲學上充斥著德國民族主義。聯邦共和國的開放是通過克服中歐的意識形態來實現的，我們的修正主義者正試圖用他們關於“德國人在歐洲的古老地理上核心地位”的地緣政治狂熱者為我們熱身的熱情。 （斯ürmer）和“被摧毀的歐洲中心的重建”（希爾格魯伯）。唯一不會從西方疏遠我們的愛國主義是憲法愛國主義。”

所謂的“歷史學家” （“歷史學家的爭吵”）根本不是單方面的，因為哈貝馬斯本人遭到Joachim Fest ， Hagen Schulze ，Hagen Schulze，HorstMöller， Imanuel Geiss和Klaus Hildebrand等學者的攻擊。反過來，哈貝馬斯得到了馬丁·布羅薩特（Martin Broszat） ，埃伯哈德·賈克（EberhardJäckel） ，漢斯·莫姆斯森（ Hans Mommsen ）和漢斯·烏里希·韋勒（Hans-Ulrich Wehler）等歷史學家的支持。

哈貝馬斯和德里達

哈貝馬斯和雅克·德里達（Jacques Derrida）從1980年代開始進行一系列爭端，並在1990年代後期達到了相互的理解和友誼，直到2004年德里達（Derrida）去世。 1984年。第二年，哈貝馬斯（Habermas）在《現代性的哲學話語》中發表了“超越暫時性的起源哲學：德里達的哲學”，他將德里達（Derrida）的方法描述為無法為社會批評提供基礎。德里達（Derrida）以哈貝馬斯為例，他說：“那些指責我將哲學或邏輯哲學減少為修辭的人，已經明顯而精心地避免閱讀我”。德里達（Derrida）在1989年進行了最後的反駁之後，兩個哲學家並沒有繼續，但是，正如德里達（Derrida）所描述的那樣，學院中的團體“進行了一種'戰爭'，我們自己從來沒有親自或直接參加”。

在1990年代末，哈貝馬斯（Habermas）在美國大學舉行的一場聚會上接近德里達（Derrida），他們都在講課。然後，他們在巴黎見面晚餐，然後參加了許多聯合項目。 2000年，他們在法蘭克福大學舉行了關於哲學，權利，道德和政治問題的聯合研討會。 2000年12月，在巴黎，哈貝馬斯（Habermas）發表了題為“如何回答道德問題？”的演講。在裘德。約瑟夫·科恩（Joseph Cohen）和拉斐爾·扎格里（Raphael Zagury-Orly）組織的雅克·德里達（Jacques Derrida）會議的問題。在哈貝馬斯（Habermas）的演講之後，兩位思想家都對海德格爾（Heidegger）進行了非常激烈的辯論和道德可能性。會議卷於2002年在蓋利爾（Parilée）版本上發表，隨後在福特漢姆大學出版社（Fordham University Press）上發表。

在9月11日襲擊事件發生後，德里達（Derrida）和哈貝馬斯（Habermas）在9/11和喬瓦納·博拉多裡（Giovanna Borradori）在恐怖時期的哲學上提出了他們的個人意見：與朱爾根·哈伯馬斯（JürgenHabermas）和雅克·德里達（Jacques Derrida）的對話。 2003年初，哈貝馬斯和德里達都非常積極地反對即將到來的伊拉克戰爭。在後來成為舊歐洲，新歐洲，核心歐洲的宣言中，這兩個人呼籲更嚴格統一歐盟國家，以創造能夠反對美國外交政策的能力。德里達（Derrida）寫了一個前言，表達了他對哈貝馬斯（Habermas）2003年2月的宣言（“ 2月15日，或者，將歐洲人束縛在一起的東西：對共同外交政策的懇求，從歐洲核心開始））在書中對叢林的反應，這是對叢林的反應，政府要求歐洲國家在即將到來的伊拉克戰爭中提供支持。 Habermas在採訪中為此聲明提供了進一步的背景。

宗教對話

多年來，哈貝馬對宗教的態度發生了變化。分析師Phillippe Portier在哈貝馬斯對這個社會領域的態度中確定了三個階段：1980年的十年，當時年輕的尤爾根本著馬克思的精神反對宗教，反對宗教將其視為“疏遠現實”和“控制工具” ;第二階段，從1980年代中期到21世紀初，當時他停止討論它，作為世俗的評論員，將其歸結為私人生活。第三，從那時起，哈貝馬斯就看到了宗教的積極社會角色。

哈貝馬斯在1999年的一次採訪中說：

為了對現代性的規範性自我理解，基督教的起作用不僅僅是前體或催化劑。普遍主義的平等主義，從中闡明了自由的理想和團結中的集體生活，生活和解放的自主行為，良心，人權和民主的個人道德，是正義的猶太人倫理的直接遺產和基督教倫理的直接遺產愛。這種遺產基本不變，是不斷關鍵重新批准和重新詮釋的對象。直到今天，別無選擇。鑑於當前的國有星座的挑戰，我們現在必須像過去一樣從這種物質中汲取寄託。其他一切都是閒置的後現代談話。

有爭議的報價的原始德語（來自Habermas論壇網站）是：

Das Christentum istfürdas規範性Selbstverständnisder Moderne nicht Nur eine einevorläufergestaltoder ein katalysator gewesen。 deregalitäre普世主義，aus dem de de ideen von von freiheit和soldarischem zusammenleben，von自主者lebensführungunanzipation，von siessunueller gewissensmoral Liebesethik。在der odsanzunverändert中，ist dieses erbe inser wieder krititisch angeeigeignet and neu neu drigansiert worden。 dazu gibt es bis heute keine替代品。 Auch angesichts der aktuellen herausforderungen einer innationalen konstellation zehren wir nach wie vor vor von von dieser oftanz。 Alles Andere Ist後現代Gerede。

- JürgenHabermas， Zeitderübergänge （2001），p。 174f。

在許多文章和書籍中，這一說法被錯誤引用，而Habermas的引用是：

基督教，沒有別的，是西方文明的基準的自由，良心，人權和民主的最終基礎。直到今天，我們沒有其他選擇。我們繼續從這個來源養育自己。其他一切都是後現代聊天。

哈貝馬斯在他的著作《自然主義和宗教之間》（在自然主義和宗教之間）中，哈貝馬斯說，由於多元文化主義和移民的宗教力量力量，宗教力量的力量比以前幾十年更強大，因此，寬容需要容忍這必須被理解為一條雙向街道：世俗的人需要容忍宗教人士在公共廣場中的作用，反之亦然。

2007年初，伊格納修斯新聞界（Ignatius Press）發表了哈貝馬斯（Habermas）與當時的會眾校長之間的對話，以聖潔辦公室的信仰約瑟夫·拉辛格（Joseph Ratzinger ）（2005年當選為教皇本尼迪克特十六世（Pope benedict XVI ）），題為《世俗化辯證法》 。對話是在2004年1月14日在慕尼黑天主教學院邀請兩位思想家的邀請之後進行的。它解決了當代問題，例如：

• 在我們的金屬物理時代，公共理性文化是否可以自由？
• 哲學是否會永久地從存在和人類學的基礎上縮短？
• 這種理性的下降是否表明了宗教本身的機會或深層危機？

在這場辯論中，哈貝馬斯的轉變變得很明顯，特別是他重新思考了宗教的公共角色。哈貝馬斯（Habermas）表示，他寫道是一種“方法論無神論者”，這意味著，在做哲學或社會科學時，他對特定的宗教信仰一無所知。然而，在從這個角度寫下他對宗教在社會中的作用發展的立場導致了他一些具有挑戰性的問題，因此，他與未來的教皇的對話中為他提供了一定的理由，這似乎帶來了後果，使他的立場更加複雜關於現代性問題的交流合理解決方案。哈貝馬斯（Habermas）認為，即使對於自我認同的自由主義思想家來說，“將宗教聲音排除在公共廣場上是高度自由的。”

此外，哈貝馬斯（Habermas）推廣了“後腸”社會的概念，指的是當前的時代，即現代性的觀念被認為是不成功的，有時在道德上失敗了，因此，而不是分層或分離，而是新的為了相互學習，必須尋求和平的對話和信仰與理性之間的存在。

社會主義對話

哈貝馬斯（Habermas）支持其他20世紀的評論員，例如漢娜·阿倫特（Hannah Arendt） ，他們表示擔心極權觀點的限制，通常與馬克思對生產力的解放潛力過高估計有關。阿倫特（Arendt）在她的書《極權主義的起源》中介紹了這一點，哈貝馬斯（Habermas）在他對生活世界和製度的生命世界中功能性還原主義的著作中擴展了這一批評：對功能主義理性的批評。正如哈貝馬斯所說：

……傳統的馬克思主義分析……今天，當我們使用對政治經濟學的批評的手段……無法再​​做明確的預測：因為，人們仍然必須承擔自我培養的經濟體系的自主權。我不相信這樣的自主權。正是由於這個原因，管理經濟體系的法律不再與馬克思分析的法律相同。當然，這並不意味著分析驅動經濟體系的機制是錯誤的。但是，為了使這種分析的正統版本有效，必須忽略政治體系的影響。

哈貝馬斯重申了這樣的立場，即駁斥馬克思和他的階級鬥爭理論是福利國家的“階級衝突和平”，這是自1945年以來在西方開發的，這要歸功於“依靠凱恩斯主義經濟學工具的改良主義者” ”。意大利哲學家兼歷史學家多尼科·洛蘇爾多（Domenico Losurdo）批評了這些主張的重點“以“缺乏一個應該顯而易見的問題為標誌： - 福利國家的出現是資本主義固有趨勢的不可避免的結果嗎？還是結果是結果嗎？在最終分析階級鬥爭的最終分析中，德國哲學家提出了這個問題，也許他會避免假設福利國家的永久性，他的pre可危和漸進的拆除現在顯然是顯而易見的每個人”。

關於戰爭的爭議

1999年，哈貝馬斯（Habermas）在科索沃戰爭中發表了講話。哈貝馬斯（Habermas）捍衛了北約（Nato）的干預措施，以激發爭議。

2001年，哈貝馬斯（Habermas）辯稱，美國不應在伊拉克進行戰爭。

歐洲聯盟

在歐洲債務危機期間，哈貝馬斯批評了安吉拉·默克爾（Angela Merkel）在歐洲的領導。 2013年，哈貝馬斯（Habermas）與沃爾夫岡·斯特雷克（ Wolfgang Streeck）發生衝突，沃爾夫岡·斯特雷克（Wolfgang Streeck）辯稱，哈貝馬斯（Habermas）認為是歐洲危機的根源。

獎項

主要作品

也可以看看

• 福柯 - 貝馬斯辯論
• 實證主義爭議