讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）

讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）
WikipediaBaudrillard20040612-cropped.png
Baudrillard於2004年在歐洲研究生院
出生1929年7月27日
Reims， 法國
死了2007年3月6日（77歲）
法國巴黎
母校巴黎大學
時代20日/21世紀的哲學
地區西方哲學
學校
機構
博士顧問Henri Lefebvre
主要利益
值得注意的想法
影響
受影響

讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）（英國：/ˈboʊdrɪjR/博德-rih-yar，[37]我們：/ˌboʊdriˈR/博德 - 釋放 - ar，法語：[ʒʒbodʁijaʁ];1929年7月27日至2007年3月6日）是法國人社會學家，哲學家和詩人[38][39]感興趣文化學習。他以對媒體，當代文化和技術交流的分析以及對概念的表述而聞名超現實。鮑德里拉德（Baudrillard）寫了有關不同主題的文章，包括消費主義，性別關係，對經濟的批評，經濟學，社會歷史，藝術，西方對外政策和流行文化。在他最著名的作品中是誘惑（1978），模擬和模擬（1981），美國（1986），以及海灣戰爭沒有發生（1991）。他的工作經常與後現代主義特別是後結構主義.[15][40][41][42]儘管如此，鮑德里拉德也有反對後結構主義[27][43][44][45]並與後現代主義保持距離。[46][40][15][28]

生活

鮑德里拉德（Baudrillard）出生於Reims，1929年7月27日，法國東北部。他的祖父母是農場工人，父親是憲兵。高中期間（在Lycée在Reims），他意識到PATAPHYSICS通過哲學教授Emmanuel Peillet，據說這對於理解Baudrillard後來的思想至關重要。[47]：317當他搬到巴黎參加上大學時，他成為了他的第一個上大學的家庭Sorbonne.[48]他在那裡學習德語，文學，[49]從1960年到1966年，他開始在巴黎和省級的幾個不同的Lycées教授這個主題。[47]：317在教學期間，鮑德里拉德（Baudrillard）開始發表文學評論，並翻譯了作者的作品彼得·魏斯，Bertolt Brecht，卡爾·馬克思，弗里德里希·恩格斯， 和威廉·埃米爾·穆爾曼（WilhelmEmilMühlmann）.[47]：317–328

在教德語時，鮑德里拉德（Baudrillard）開始轉移到社會學，最終於1968年完成和出版他的博士學位論文lesystèmedes objets（物體系統）在論文委員會的領導下Henri Lefebvre，羅蘭·巴特斯（Roland Barthes）， 和皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）。隨後，他開始在巴黎X納特雷，在巴黎以外的大學校園，將大量參與1968年5月.[23]：2（簡介）在此期間，鮑德里拉德（Baudrillard）與哲學家漢弗萊·德·巴滕伯格（Humphrey de Battenburge）緊密合作，後者將鮑德里拉德（Baudrillard）描述為“有遠見的人”。[50]在Nanterre，他擔任馬特雷助理（助理教授），然後Maîtredeconférences（副教授），完成認證後最終成為教授l'autre par lui-même（另一個人）。

1970年，鮑德里拉德（Baudrillard阿斯彭，科羅拉多州），在1973年，幾次旅行中的第一次京都， 日本。他於1981年在日本獲得了第一台相機，這導致他成為一名攝影師。[47]：317–328

1986年，他搬到了艾里斯（Iris）de baris-ix dauphine大學，他在教學生涯的後期度過了。在這段時間裡，他已經開始從社會學上作為一門學科（尤其是其“古典”形式），並且在停止全日制教學後，他很少與任何特定的學科認同，儘管他仍然與學術界有聯繫。在1980年代和1990年代，他的書吸引了廣泛的觀眾，在他的最後幾年中，他成為了知識名人，[51]經常發表在法語和英語流行媒體上。儘管如此，他仍在支持Recherche Sur L'in'inovation Sociale中心國家de la recherche Scientifique並且是衛星在CollègeDePataphysique。鮑德里拉德在歐洲研究生院在SaaS-Fee， 瑞士，[52]並在加拿大理論，文化和技術評論上合作C理論，他被大量引用的地方。據稱他還參加了國際博德里拉德研究雜誌（截至2022年託管主教大學域）從2004年的成立到他去世。[53]在1999 - 2000年，他的照片在MaisonEuropéennede la photographie在巴黎。[47]：3192004年，鮑德里拉德（Baudrillard藝術與媒體中心Karlsruhe在Karlsruhe， 德國。[47]：317–328

個人生活

讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）的墳墓，在法國巴黎的蒙帕納斯公墓（Montparnasse Cemetery）上種植了花朵和葡萄藤。

鮑德里拉德（Baudrillard）喜歡巴洛克音樂；最喜歡的作曲家是克勞迪奧·蒙特維迪（Claudio Monteverdi）。他還喜歡搖滾音樂，例如天鵝絨地下和尼科.[54]

鮑德里拉德（Baudrillard）用“他的舊打字機，從來沒有在計算機上”。[54][28]他說，一台計算機不僅僅是“一個更便捷，更複雜的打字機”，而在打字機的情況下，他與“寫作的物理關係”。[55]

鮑德里拉德（Baudrillard）結婚兩次。他和他的第一任妻子露西爾·鮑德里拉德（Lucile Baudrillard）有兩個孩子吉爾斯（Gilles）和安妮（Anne）。[56][57]

1970年，鮑德里拉德（Baudrillard）在他到達時遇到了25歲的海軍陸戰隊巴黎納特雷大學他是教授。Marine繼續擔任媒體藝術總監。他們於1994年65歲結婚。[58][54]

鮑德里拉德（Baudrillard）於2005年被診斷出患有癌症，與他在巴黎圣人街（Rue Sainte-Beuve）的公寓中戰鬥了兩年，享年77歲。[56][54]海洋鮑德里拉德（Marine Baudrillard）策劃很酷的回憶，讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）的朋友協會。

關鍵概念

鮑德里拉德（Baudrillard）出版的作品成為法國思想家一代的一部分，其中包括：吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze），Jean-FrançoisLyotard，米歇爾·福柯，雅克·德里達（Jacques Derrida）， 和雅克·拉康所有人都對符號學，他經常被視為後結構主義者哲學學校。[59]與許多後結構主義者共同，他的論點始終借鑒這樣的觀念，即含義和含義只能從特定的單詞或“符號”相互關聯的角度來理解。鮑德里拉德（Baudrillard系統一起工作的標誌。跟隨結構主義者語言學家Ferdinand de Saussure，鮑德里拉德（Baudrillard）認為意思（價值）通過區別 - 通過什麼不是東西（所以“狗”的意思是“狗”，因為它不是 - “貓”，非“山羊”，不 - “樹”等）。實際上，他認為意義足夠近自稱：對象，對象的圖像，單詞和符號位於含義的網絡中；一個對象的含義只能通過與其他對象的含義的關係來理解。例如，一件事的聲望與另一件事有關。

從這個起點，博德里拉德基於這種自我指出，對人類社會進行了廣泛的理論。他的寫作描繪了社會一直在尋找一種意義感，或者對世界的“完全”理解 - 仍然難以捉摸。與後結構主義（如米歇爾·福柯），知識形成僅是由於權力關係而出現的，鮑德里拉德（Baudrillard）開發了理論，在這種理論中，過度，毫無結果的對全面知識的搜索幾乎不可避免地引起了一種妄想。在鮑德里拉德（Baudrillard）的觀點中，（人類）主題可能會嘗試理解（非人類）對象，但是因為只能根據其所表示的對象理解對象它的區分）從未產生預期的結果。主題是引誘（從原始的拉丁意義上講：seducere，“引導”）。因此，他認為，在最終分析中，完全了解人類生活的細節是不可能的，當人們被人們吸引思考時，他們被吸引到了一個模擬“現實的版本，或者使用他的一個新學，一種超現實。”這並不是說世界變得不真實，而是說，更快，更全面的社會開始將現實融合到一張據稱連貫的圖片中，看起來越不安全和不穩定，而且社會就越恐懼。[60]從這個意義上說，現實是“淘汰”。[61]

因此，鮑德里拉德（Baudrillard）認為，在20世紀後期，“全球”社會的跡象和意義過多（矛盾地）造成了現實的expracement。在這個世界上，既不是自由主義者也不馬克思主義者他認為，烏托邦已經被相信。我們活著，而不是在“國際村落”，使用馬歇爾·麥克盧漢（Marshall McLuhan）的短語，而是在一個更容易被最小的事件嚇倒的世界中。因為“全球”世界在跡象和商品的交換水平上運作，所以它變得越來越盲目象徵性[筆記2]例如，例如恐怖主義。在鮑德里拉德（Baudrillard）的作品中，象徵領域（他通過人類學工作馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）和喬治·巴塔耶（Georges Bataille））被視為與符號和含義的不同。標誌可以像商品一樣交換；另一方面，符號的運作截然不同：它們是像禮物一樣被換成的，有時是猛烈的形式potlatch。鮑德里拉德（Baudrillard），尤其是在他後來的工作中，將“全球”社會視為沒有這個“象徵性”因素，因此在像徵性地（如果不是軍事上）對諸如諸如行為的行為毫無抗辯拉什迪·法特瓦（Rushdie Fatwa）[62]或者，確實是9月11日恐怖襲擊反對美國及其軍事和經濟機構。

對象值系統

封面，加利馬德

在他的早期書中物體系統，批評政治經濟學的標誌， 和消費社會[fr]，鮑德里拉德（Baudrillard）的主要重點是消費主義，以及如何以不同的方式消耗不同的物體。目前，鮑德里拉德（Baudrillard）的政治觀點與馬克思主義（和情境主義），但是在這些書中，他與眾不同卡爾·馬克思以一種重要的方式。對於鮑德里拉德（Baudrillard資本主義社會.

鮑德里拉德（Baudrillard）得出了這一結論，批評馬克思的概念“使用值。”鮑德里拉德（Baudrillard）認為馬克思和亞當·史密斯的經濟思想接受了與真實用途有關的真正需求的想法，太容易而又太簡單了。鮑德里拉德（Baudrillard）辯論，從喬治·巴塔耶（Georges Bataille），這是構建的，而不是天生的。他強調所有購買，因為它們總是表示某事社交上，有他們的戀物癖一面。總是從羅蘭·巴特斯（Roland Barthes），關於用戶的“說話”。這對他來說，為什麼消費比生產更重要：因為“需求的意識形態起源”先於滿足這些需求的商品生產。[63]：63

他寫道，有四種獲取價值的方法。四個價值的過程是：[63]

  1. 這功能價值：對象的儀器目的（使用值）。示例：筆寫；冰箱冷卻。
  2. 這交換價值：對象的經濟價值。示例：一支筆可能值得三支鉛筆，而一支冰箱可能值得三個月的工作賺取薪水。
  3. 這象徵性[筆記2]值：主體分配的對象的值與另一個主題有關（即，在給予者和接收器之間）。示例：筆可能像徵著學生的學校畢業禮物或演講者的禮物；或鑽石可能是公開宣布婚姻愛的象徵。
  4. 這符號價值：一個在一個內的對象的值系統對象。示例：特定的筆可能，儘管沒有附加功能益處，但相對於另一支筆表示聲望。鑽石戒指可能根本沒有功能，但可能暗示特定的社會價值，例如品味或階級。

鮑德里拉德（Baudrillard）的早期書籍試圖爭辯說，這些價值中的前兩個不僅關聯，而且被第三個值，尤其是第四本書所破壞。後來，鮑德里拉德完全拒絕了馬克思主義（生產鏡和象徵交換和死亡）。但是，重點是標誌值（與商品交換有關）和符號值（與符號值有關的差異）（與商品交換有關的差異毛薩禮物交換）一直在他的工作中直到他去世。確實，它起著越來越重要的作用，尤其是在他在世界活動上的著作中。

模擬和模擬

主要文章：模擬和模擬

當鮑德里拉德在整個1980年代發展自己的工作時，他從經濟理論轉變為調解和大眾傳播。雖然保留了他對薩斯符號學以及符號交換的邏輯（受人類學家的影響馬塞爾·莫斯（Marcel Mauss）），鮑德里拉德（Baudrillard）將注意力轉向了馬歇爾·麥克盧漢（Marshall McLuhan），發展有關社會關係本質如何取決於社會採用的溝通形式的想法。這樣，鮑德里拉德（Baudrillard）超越了索瑟爾（Saussure）和羅蘭·巴特斯（Roland Barthes）正式的半生物學考慮了歷史上理解的結構符號學版本的含義。根據Kornelije Kvas的說法，“ Baudrillard拒絕了等效語言組織的等效性的結構主義原則，該原理包含反對派，例如：True-False，Real-Unrereal，Real-Unreleal，center-Center-Center-Periphery。他否認任何可能性（模仿））重複現實；通過語言介導的現實變成了標誌遊戲。在他的理論系統中，真實和虛構之間的所有區別，即副本和原始的，消失了”。[64]

Baudrillard聲稱，模擬是Simulacrum的當前階段：所有階段都是由沒有參考的參考文獻組成的，是一個超現實。[65]鮑德里拉德（Baudrillard）認為，這是歷史發展的一部分。在文藝復興時期，主要的模擬物是偽造的形式，在那裡，人們或物體似乎代表不存在的真實指南（例如，皇室，貴族，聖潔等）。與工業革命，主要的模擬物變成了產品，可以在無盡生產線上傳播。在當前，主要的模型是模型，其本質已經代表著無盡的可重複性，並且本身已經重現。

歷史和意義的終結

在整個1980年代和1990年代，鮑德里拉德最常見的主題之一是歷史性，或者更具體地說，當今社會如何在其政治選擇中利用進步和現代性的觀念。他說，就像政治理論家一樣弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama），這段歷史已經結束或“消失”隨著傳播全球化;但是，與福山不同，鮑德里拉德（Baudrillard

這個世界秩序的目的...從某種意義上說歷史結束，不是像福山一樣的民主實現，而是基於預防恐怖的反恐，這使任何可能的可能結束事件.

- 鮑德里拉德，邪惡的智慧或清晰的契約。紐約：伯格出版社，2005年，克里斯·特納（Chris Turner）翻譯[66]

但是隨著崩潰的主意歷史進步。對於鮑德里拉德（Baudrillard），冷戰並不代表意識形態的勝利；相反，它標誌著烏托邦願景的消失在兩者之間共享右邊和左邊。進一步證明他反對馬克思主義者全球共產主義和自由主義的願景全球公民社會，鮑德里拉德（Baudrillard）爭辯說，他們希望的目的一直是幻想。確實，如結局的幻想爭論，他認為終點本身的想法無非是一個誤導的夢：

歷史的終結也是歷史垃圾箱的盡頭。不再有任何垃圾箱來處置舊的意識形態，舊的政權，舊價值觀。我們將在哪裡拋出馬克思主義，這實際上發明了歷史的垃圾箱？（然而，由於發明它們的人已經陷入了困境，因此這裡有一些正義。）結論：如果沒有更多的歷史垃圾箱，這是因為歷史本身已經成為垃圾箱。它已經成為自己的垃圾箱，就像地球本身正在成為自己的垃圾箱一樣。[67]：263

他認為，在一個由快速的電子通信和全球信息網絡統治的社會中，這個立面的崩潰總是不可避免的。採用一種準科學詞彙，吸引了物理學家的憤怒艾倫·索卡爾（Alan Sokal）鮑德里拉德（Baudrillard）寫道，速度社會的發展已經破壞了歷史的線性穩定性：“我們有粒子加速器這一勞永逸地粉碎了事物的參考軌道。”[67]：2

在提出這一論點時，鮑德里拉德（Baudrillard）發現了與後現代哲學的Jean-FrançoisLyotard，他辯稱，在20世紀後期，沒有任何空間metanarting。”（即將到來的共產主義的勝利是一種如此的遺傳性。）但是，除了哀嘆這種歷史的崩潰外，鮑德里拉德還超越了萊塔德，並試圖分析儘管諾言的概念是如何採用積極進步的觀念鮑德里亞德（Baudrillard普遍性仍然是世界政治中用作行動的藉口的概念。據他認為，普遍的價值觀，再也沒有人認為普遍的價值觀是並且仍被用於言辭來證明原本不合理的選擇是合理的。他寫道，即使不再相信目的，也有這種手段，也被用來掩蓋現在的嚴酷現實（或者，正如他本來可以說的，是不現實的）。“在啟示，普遍化被視為無限的增長和前進的進步。相比之下，今天，普遍化被稱為前進逃脫。”[68]這涉及到“逃逸速度“如上概述生命的幻想（2000年），這又導致後現代逃逸速度的謬誤從定義上講，後現代思維和批判觀點不能真正擺脫無所不包的自由”自稱“話語領域。

超現實

主要文章：超現實

政治評論

在波斯尼亞戰爭中

鮑德里拉德（Baudrillard）對西方對波斯尼亞戰爭在著作中，主要是在他的專欄文章中解放。更具體地說，他對歐洲不願反應“波斯尼亞的侵略性和種族滅絕”的看法表達了自己的看法，其中“新歐洲”表明自己是“假”。他批評西方媒體和知識分子的消極性，並扮演旁觀者的角色，從事無效，虛偽和自我服務的行動，以及公眾無法區分Simulacra從現實世界發生的情況下，波斯尼亞的真正死亡和破壞似乎是不真實的。他在專欄中被確定，公開命名肇事者，塞族人，並在波斯尼亞侵略和種族滅絕中呼喚他們的行為。[69]

在波斯灣戰爭中

鮑德里拉德（Baudrillard）的挑釁1991年書籍，海灣戰爭沒有發生，[70]提高了他作為學術和政治評論員的公眾形象。他認為第一個海灣戰爭是Clausewitzian公式：不是“通過其他手段延續政治”，而是“通過其他方式繼續缺乏政治”。因此，薩達姆·侯賽因不是在戰鬥聯盟，但利用他的士兵的生命作為犧牲形式來維護自己的力量。[70]：72戰鬥的聯盟伊拉克軍隊每天只扔10,000噸炸彈，就好像向自己證明有敵人要戰鬥。[70]：61因此，西方媒體同謀也是通過回收戰爭的圖像來傳播以下觀點：美國領導的聯盟和伊拉克政府實際上在戰鬥，但事實並非如此。薩達姆·侯賽因沒有使用他的軍事能力（伊拉克空軍）。他對1991年的輕鬆壓制並沒有削弱他的力量內部起義隨後隨後。總的來說，幾乎沒有改變。薩達姆保持不敗，“勝利者”並不是勝利，因此沒有戰爭 - 即，海灣戰爭沒有發生。

這本書最初是英國報紙上的一系列文章守護者和法國報紙解放，分為三個部分：“不會發生海灣戰爭”，在美國軍事和修辭學期間出版；在軍事行動中發表說：“海灣戰爭沒有發生。”隨後發表的“海灣戰爭沒有發生”。

一些批評家，喜歡克里斯托弗·諾里斯（Christopher Norris）[71]被指控的鮑德里拉德瞬間修正主義;否認衝突的身體行動（這與他對現實的否認有關[71]）。因此，鮑德里拉德（Baudrillard）被指控有懶惰的不道德，憤世嫉俗的懷疑和伯克利亞人主觀理想主義。他的書中的同情評論員，例如威廉·梅林（William Merrin）鮑德里拉德和媒體，曾認為，鮑德里拉德（Baudrillard）更關心西方的技術和政治統治地位以及其商業利益的全球化，以及這對當前戰爭的可能性意味著什麼。梅林（Merrin）辯稱，鮑德里拉德（Baudrillard）並不否認發生了什麼事，而只是質疑這是戰爭或雙邊“偽裝成戰爭的暴行”。梅林認為對運動性的指控是多餘的，並且基於誤讀。用鮑德里拉德（Baudrillard）自己的話：[70]：71–2

薩達姆（Saddam）清算了共產主義者，莫斯科與他更調情。他給庫爾德人加油，不反對他。他消除了宗教幹部，整個伊斯蘭教與他實現和平。…甚至……100,000人只會是薩達姆將犧牲的最後一個誘餌，根據計算的等價人的沒收付出的血錢……以保存……以保存……他的力量。更糟糕的是，這些死者仍然是那些不想對一無所有的人感到興奮的人，至少這些死者會證明這場戰爭確實是一場戰爭，而不是可恥和毫無意義的。

關於2001年9月11日的恐怖襲擊

在他的文章《恐怖主義精神》中，鮑德里拉德（Baudrillard）的恐怖襲擊是2001年9月11日在世界貿易中心在紐約市作為“絕對事件”。[72]鮑德里拉德（Baudrillard）將2001年9月11日的“絕對事件”與“全球事件”進行了對比，例如威爾士公主戴安娜的死亡和世界杯。這篇論文最終在鮑德里拉德（Baudrillard）關於美國領導的海灣戰爭作為一個 ”非事件，“或沒有發生的事件”。“試圖將它們理解為對資本主義全球化技術和政治擴張的反應，而不是作為基於宗教或基於文明的戰爭的戰爭，他描述了絕對事件及其它的反應後果如下：

這不是文明或宗教的衝突，它遠遠超出了伊斯蘭教和美國，在這些努力中，正在努力集中衝突，以造成可見的對抗和基於武力的解決方案。確實有一個基本的對抗，但是一個指向美國的幽靈（也許是震中，但絕不是全球化的唯一體現）和伊斯蘭的幽靈（這也不是恐怖主義的體現）勝利的全球化與自身作鬥爭。[72]

根據他的社會理論，鮑德里拉德將這些襲擊描述為對基於商品交流的世界不可阻礙的崛起的象徵反應。

接待

這一立場被兩項罪名批評。理查德·沃林（在誘惑不期望的）有力地指責鮑德里拉德（Baudrillard）和SlavojŽižek除了慶祝恐怖襲擊之外，所有人都聲稱美國得到了應有的應有的收益。然而，Žižek在期刊中反駁了沃林的分析作為智力野蠻的一種形式的指控批判性查詢，說沃林沒有看到幻想事件的差異，並說出一個事件值得。梅林（在鮑德里拉德和媒體）辯稱，鮑德里拉德（Baudrillard）的立場為恐怖分子提供了一種道德上的優勢。在日記中經濟與社會，梅林進一步指出，鮑德里拉德（Baudrillard）賦予了社會的象徵意義，不公平的特權高於符號學關注。其次，作者質疑攻擊是否不可避免。布魯諾·拉圖爾（Bruno Latour）， 在批判性查詢，辯稱，鮑德里拉德（Baudrillard）認為，他們的破壞是由創造他們的社會強迫的，這暗示著塔樓“被自己的體重降低”的觀念。拉圖爾認為，這是因為鮑德里拉德（Baudrillard）僅根據象徵性和符號二元論對社會進行了構想。[模糊的][73]拉圖爾對鮑德里拉德感嘆：“批判當一本書聲稱沒有飛機撞到五角大樓時，可以成為暢銷書嗎？我很ham愧地說作者也是法國人。”[73]

與雅克·德里達（Jacques Derrida）辯論

2003年2月19日，2003年入侵伊拉克即將到來的雷內少校[fr]主持辯論名為“ Pourquoi la Guerre Aujourd’hui？”在鮑德里拉德之間和雅克·德里達（Jacques Derrida），由共同主持少校精神分析高級研究研究所和Le Monde Diplomatique。辯論討論了恐怖襲擊與入侵之間的關係。[42]俄克拉荷馬大學文森特·利奇（Vincent Leitch）教授指出，“鮑德里拉德（Baudrillard）將9/11作為伊拉克戰爭背後的主要動機”，而“德里達（Derrida）認為伊拉克戰爭是在9/11之前很久以來計劃的，而9/11則扮演次要角色”。[29]

權力的痛苦

在2005年，鮑德里拉德（Baudrillard）寫了三篇短篇文章，並進行了簡短的雜誌採訪，所有這些都對待了類似的想法。2007年他去世後，這四件作品被追捕並死後出版權力的痛苦，反對力量本身。[74]第一件作品“從統治到霸權”對比了其兩個主題，即權力模式。統治代表了歷史，傳統的權力關係，而霸權代表了國家和企業所實現的現代，更複雜的權力關係。鮑德里拉德（Baudrillard商業模式。例如，他引用了法國電視頻道TF1行政人員帕特里克·勒·萊（Patrick Le Lay）誰說他的業務工作是為了幫助可口可樂出售其產品。”[74]：37鮑德里拉德（Baudrillard）感嘆這種誠實的搶占，因此剝奪了其傳統的批評政府和企業的作用：“實際上，勒·萊（Le Lay）奪走了我們剩下的唯一權力。他偷走了我們的譴責。”[74]：38–9因此，鮑德里拉德（Baudrillard）表示：“必須廢除權力本身，而不僅僅是拒絕統治……但同樣，在拒絕統治的情況下，同樣是猛烈的。”[74]：47

後者包括使用美國原住民的隱喻對9月11日的恐怖襲擊進行進一步分析potlatch描述美國和穆斯林社會，特別是美國國家與劫機者。在文章中，“波特拉奇”不是指儀式的禮物方面，而是它破壞財富的方面：“恐怖分子對西方的波特拉奇是他們的死亡。，退化和暫停。”[74]：67對西方的這種批評提出了鮑德里拉德（Baudrillard）的模仿，上述商業的犬儒主義以及穆斯林和西方社會之間的對比：[74]：67–8

我們（西方）將這種冷漠和拒絕對他人施加了挑戰：回報，否認自己的價值觀，剝奪赤裸裸，承認，承認自己的價值觀的挑戰，以應對與我們自己的虛無主義的回應。

接待

鮑德里拉德（Baudrillard）的編輯之一，標記海報，說：[75]：8

鮑德里拉德（Baudrillard）在1980年代中期的寫作對幾種批評開放。他未能定義關鍵術語，例如代碼；他的寫作風格是雙曲線和聲明性的，在適當的時候通常缺乏持續的，系統的分析；他總計自己的見解，拒絕資格或劃定他的主張。他寫了關於特定的經歷，電視圖像的文章，好像社會上沒有其他重要的事情，從而從那個有限的基礎上推斷出對世界的黯淡。他忽略了矛盾的證據，例如新媒體帶來的許多好處

但是海報仍然主張他的當代意義。他還試圖駁斥鮑德里拉德（Baudrillard）的批評家，例如艾倫·索卡爾（Alan Sokal）和克里斯托弗·諾里斯（Christopher Norris）他認為他是一種貶義現實的非理性主義的供應商：[75]：7

鮑德里拉德（Baudrillard牛頓宇宙（常識），計劃行動方案（直接行走X米），執行動作，最後通過到達問題點來實現我的目標。令人懷疑的是，這種思想可以使歷史上對現在的歷史知識掌握。根據鮑德里拉德（Baudrillard）的說法，事實並非如此。超現實通過媒體的同時傳播以及自由主義和馬克思主義政治作為主敘事的崩潰，剝奪了理性的主題，無法獲得其特權獲得真理。從重要意義上講，個人不再是公民，渴望最大化其公民權利，也不是無產者，預期共產主義的發作。他們是消費者，因此是代碼定義的對象的獵物。

關於鮑德里拉德思想的兩本主要對抗性書中只有一本 - 基督教諾里斯的非批判理論：後現代主義，知識分子和海灣戰爭[71] - 尋求拒絕他的媒體理論和在“真實”中的立場。另一個 - 現代理論家道格拉斯·凱爾納（Douglas Kellner）讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）：從馬克思主義到後現代主義及以後[76] - 尋求分析Baudrillard與後現代主義的關係（Baudrillard持續的，即使是不安和很少露骨，關係，並呈現Marxist櫃檯的概念。關於前者，威廉·梅林（William Merrin）（上文討論）發表了不止一次的諾里斯（Norris）地位。後者的鮑德里拉德本人被描述為還原。[模糊的][77]

凱爾納（Kellner）評論說，鮑德里拉德（Baudrillard）的觀點是“超左派”象徵交換和死亡.[15]鮑德里拉德（Baudrillard）後來承認，他的觀點可以歸類為“客觀”的右翼，但發現左 - 權利的政治範圍隨意的。[27]

馬克·費舍爾指出，鮑德里拉德（Baudrillard）“被譴責，有時是獅子，是一個已故現實的憂鬱觀察者”，他斷言鮑德里拉德（Baudrillard）當然是憂鬱的”。[2]海報說：“隨著六十年代的政治退縮，鮑德里拉德的激進主義也是如此：從堅定的左翼主義立場中，他逐漸搬到了荒涼的宿命論中。”[75]理查德·史密斯（Richard G. Smith），大衛·B·克拉克（David B.[78]在關鍵理論家之間的交流中麥肯齊·沃克（McKenzie Wark）和例如教授蓋特·洛夫克（Geert Lovink）沃克（Wark）對鮑德里拉德（Baudrillard）表示：“他所寫的一切都以根本的悲傷為標誌，但總是以最快樂的形式表達。”[79][80][81]克里斯·特納（Chris Turner）的英文翻譯涼爽的回憶：1980– 1985年寫道：“我指責自己……深深的肉慾和憂鬱……阿們”。[22]：38

遺產

美洲原住民 （Anishinaabe）作家杰拉爾德·維澤納（Gerald Vizenor）在他的關鍵工作中，廣泛使用了鮑德里拉德的模擬概念。[82][需要澄清]

在流行文化中

也可以看看：阿波羅440§讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）， 和卡拉OK播放§7“乙烯基＃1（帶有免費海報的編號為白色乙烯基）

Wachowskis說鮑德里拉德受到影響矩陣（1999年），Neo隱藏了金錢和磁盤，其中包含信息模擬和模擬.亞當·戈普尼克（Adam Gopnik）想知道尚未接受這部電影的鮑德里拉德（Baudrillard）是否正在“考慮起訴屏幕來信”，[83]但是鮑德里拉德本人否認了與矩陣，最多稱其為誤讀他的想法。[84][85][86]

一些審稿人指出查理·考夫曼（Charlie Kaufman）的電影紐約Synecdoche似乎受Baudrillard的啟發模擬和模擬.[87][88][89]

專輯為什麼一切都沒有消失？由搖滾樂隊Deerhunter受鮑德里拉德（Baudrillard）的同名論文的影響。[90][91][92]

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  • 1987。交流的狂喜
  • 1990。邪惡的透明度
  • 1991。海灣戰爭沒有發生
  • 1992。結局的幻想
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  • 2000。密碼
  • 2000。建築的奇異對象
  • 2000。生命的幻想
  • 2002。恐怖主義精神和雙子塔的安魂曲
  • 2003。碎片（接受弗朗索瓦·伊馮奈特的訪談）
  • 2003。涼爽的回憶IV 1995–2000
  • 2005。邪惡的智慧或清晰的契約
  • 2005。藝術的陰謀
  • 2006。烏托邦延期：烏托邦的著作（1967-1978）
  • 2006。涼爽的回憶V 2000–2004
  • 2007。流放對話
  • 2008。根本性改變
  • 2009。為什麼一切都沒有消失？
  • 2010年。狂歡節和食人族，或全球對抗的發揮
  • 2010年。權力的痛苦
  • 2011。遠程形態
  • 2014。篩選
  • 2014。左神：1977年至1984年的紀事

文章和論文

讓·鮑德里拉德（Jean Baudrillard）的墳墓。
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也可以看看

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參考

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外部鏈接