讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard)

讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard)
Baudrillard於2004年在歐洲研究生院
出生1929年7月27日
雷姆斯,法國
死了2007年3月6日(77歲)
法國巴黎
母校巴黎大學
時代20世紀/ 21世紀的哲學
地區西方哲學
學校
機構
論文LeSystèmeDesObjets (1968)
博士顧問Henri Lefebvre
主要利益
值得注意的想法

Jean Baudrillard英國 Bohd -Rih -Yar美國 Bohd -Ree -ar法語: bodʁijaʁ] ; 1929年7月27日至2007年3月6日)是法國社會學家,哲學家和對文化研究感興趣的詩人。他以對媒體,當代文化和技術交流的分析以及對超現實等概念的表述而聞名。鮑德里拉德(Baudrillard)撰寫了各種各樣的主題,包括消費主義經濟批判社會歷史美學,西方外交政策和流行文化。在他最著名的作品中,誘惑(1978), Simulacra and Simulation (1981), 《美國》 (1986年)海灣戰爭沒有發生(1991年)。他的工作經常與後現代主義,特別是後結構主義有關。然而,鮑德里拉德也反對後結構主義,並與後現代主義保持了距離。

鮑德里拉德(Baudrillard)於1929年7月27日出生於法國東北部的雷姆斯( Reims) 。他的祖父母是農場工人,父親是憲兵。高中期間(在雷米斯(Reims)的Lycée )中,他通過哲學教授Emmanuel Peillet意識到了“ PATAPHYSICS” ,據說這對於理解Baudrillard後來的想法至關重要。當他搬到巴黎參加索邦納時,他成為了他的第一個上大學的家庭。他在那裡學習了德語和文學,從1960年到1966年,他開始在巴黎和省級的幾個不同的萊西斯教授這個主題。

教學職業

在教學期間,鮑德里拉德(Baudrillard)開始發表文學評論,並翻譯了彼得·魏斯(Peter Weiss) ,貝托爾特·布雷希特(Bertolt Brecht) ,卡爾·馬克思( Karl Marx ),弗里德里希·恩格斯( Friedrich Engels )和威廉·埃米爾·穆爾曼(WilhelmEmilMühlmann)等作者的作品。

在教德語時,鮑德里拉德(Baudrillard)開始轉移到社會學,最終於1968年完成並出版,他的博士學位論文lesystèmedes objets對象制度)在Henri Lefebvre ,Roland Barthes和Pierre Bourdieu的Henri Lefebvre, Roland BarthesPierre Bourdieu的下。隨後,他開始在巴黎X納特雷(Paris X Nanterre)教授社會學,這是巴黎以外的一個大學校園,將大量參與1968年5月的活動。在此期間,鮑德里拉德(Baudrillard)與哲學家漢弗萊·德·巴滕伯格(Humphrey de Battenburge)緊密合作,後者將鮑德里拉德(Baudrillard)描述為“有遠見的人”。在Nanterre,他擔任Maître助理(助理教授),然後是MaîtredeConcérences (副教授)的職位,最終在完成認證,即L'Autre par Lui-Même另一個人)後成為教授。

1970年,鮑德里拉德(Baudrillard)曾在美國( Aspen ,Colorado)進行多次旅行中的第一次,並於1973年,這是前往日本京都的幾次旅行中的第一次。他於1981年在日本獲得了第一台相機,這導致他成為一名攝影師。

1986年,他搬到了巴黎大學Dauphine大學的Iris(Institut de Recherche et d'Efimnmon Cocio-économique),在那裡他度過了教學生涯的後期。在這段時間裡,他已經開始從社會學上作為一門學科(尤其是其“古典”形式),並且在停止全日制教學後,他很少與任何特定的學科認同自己,儘管他仍然與學術界有聯繫。在1980年代和1990年代,他的書吸引了廣泛的觀眾,在他的最後幾年中,他在一定程度上成為了知識分子的名人,經常以法語和英語的流行媒體出版。儘管如此,他仍繼續在國家de la recherche Scientifique中心支持Recherche sur l'innovation Sociale,並在Collègede'pataphysique擔任薩特拉普。鮑德里拉德(Baudrillard)在瑞士薩斯- 費(SaaS-Fee)歐洲研究生院任教,並在加拿大理論,文化和技術評論理論上合作,在那裡他被引用了。據稱,他還參加了《國際鮑德里拉德研究雜誌》(截至2022年,他於2004年成立直到他去世,曾在Bishop的大學領域舉辦)。

1999 - 2000年,他的照片在巴黎的MaisonEuropéennede la Photographie展出。 2004年,鮑德里拉德(Baudrillard)在德國卡爾斯魯( Karlsruhe )的藝術與媒體中心卡爾斯魯(Karlsruhe)參加了他的作品“鮑德里拉德(Baudrillard and the Arts)”大會。

個人生活

讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard)的墳墓,在法國巴黎的蒙帕納斯公墓(Montparnasse Cemetery)種植並長大了花朵和葡萄藤。

鮑德里拉德(Baudrillard)喜歡巴洛克音樂;最喜歡的作曲家是Claudio Monteverdi 。他還喜歡搖滾音樂,例如天鵝絨地下和尼科

鮑德里拉德(Baudrillard)使用“他的舊打字機,從來沒有在計算機上”寫作。他說,一台計算機不僅僅是“一個更便捷,更複雜的打字機”,而在打字機的情況下,他具有“與寫作的物理關係”。

鮑德里拉德(Baudrillard)結婚兩次。他和他的第一任妻子露西爾·鮑德里拉德(Lucile Baudrillard)有兩個孩子吉爾斯(Gilles)和安妮(Anne)。

1970年,鮑德里拉德(Baudrillard)到達他是一名教授的納特雷(Nanterre)時遇到了25歲的海洋杜普伊斯(Marine Dupuis)。 Marine繼續擔任媒體藝術總監。他們於1994年65歲結婚。

鮑德里拉德(Baudrillard)於2005年被診斷出患有癌症,與他在巴黎的Sainte-beuve的公寓進行了兩年的戰鬥,享年77歲。

關鍵概念

鮑德里拉德(Baudrillard)出版的作品成為了法國思想家的一部分,包括吉爾斯·德勒茲( Gilles Deleuze) ,讓·弗朗索瓦(Jean-FrançoisLyotard) ,米歇爾·福柯( Michel Foucault ) ,雅克·德里達( Jacques Derrida )和雅克·拉康(Jacques Lacan) ,他們都對符號學產生了興趣,並且通常被視為後期的一部分。結構主義哲學學校。

詹姆斯·M·羅素(James M. Russell)在2015年表示:“與許多後結構主義者共同,他的論點始終借鑒這樣的觀念,即含義和含義都只能從特定的詞或“跡象”相互關聯的角度理解。鮑德里拉德(Baudrillard)和許多後結構主義者一樣,通過共同努力的標誌系統帶來了意義。鮑德里亞德(Baudrillard)從結構主義語言學家費迪南德·德·索斯(Ferdinand de Saussure)之後,認為含義( value )是通過差異創造的- 通過某物不是什麼(因此,“狗”的意思是“狗”,因為它不是- “貓”,而不是“山羊”, ,不是“樹”等)。實際上,他認為含義幾乎是足夠的自指:對象,對象的圖像,單詞和符號位於含義的網絡中;一個對象的含義只能通過與其他對象的系統的關係來理解。例如,一件事的聲望與另一件事有關。

從這個起點,博德里拉德(Baudrillard)基於這種自我參照性,對人類社會進行了廣泛的理論。他的寫作描繪了社會總是在尋找一種意義感,或者對世界的“完全”理解 - 仍然難以捉摸。與後結構主義(例如米歇爾·福柯(Michel Foucault ))相反,僅作為權力關係的結果,知識的形成才出現,鮑德里拉德(Baudrillard 。在鮑德里拉德(Baudrillard)的觀點中,(人類)主題可能會嘗試理解(非人類)對象,但是因為只能根據其指示的對象理解對象它的區分)從未產生預期的結果。相反,對像被對象引誘(從原始的拉丁語意義上講:引誘,“引導”)。因此,他認為,在最終分析中,完全了解人類生活的細節是不可能的。 ,一種“超現實”的狀態。這並不是說世界變得不真實,而是說,更快,更全面的社會開始將現實融合到一張據稱連貫的畫面中,看上去的不穩定和不穩定,而令人恐懼的社會就變得越多。從這個意義上說,現實是“淘汰”。

羅素指出,鮑德里拉德(Baudrillard)認為,“在我們當前的'全球'社會中,技術交流產生了過度的意義擴散。因此,意義的自我指南促使了,而不是“全球村”,而是一個意義一直存在的世界“因此,鮑德里拉德(Baudrillard)駁斥了“相應地,鮑德里亞德(Baudrillard)辯稱,在20世紀後期的跡象和意義上的過剩”社會(矛盾地)造成了現實的expracement。在這個世界上,他不再相信自由主義者馬克思主義烏托邦。最小的事件。因為“全球”世界在跡象和商品的交換層面上運作,所以它變得越來越盲目地對象徵性{{{efn |Breindel,Jesse Glenn(2019)。 “致命和平庸的現實:對模擬和具體性的比較思想”。無意識的無意識:解構和精神分析的雜誌6 (1):29–45。 doi10.1353/ujd.2019.0001S2CID 216774594Project Muse 751101我對符號遊戲規則不感興趣。通過“象徵”,我並不是說拉卡尼亞人的象徵性,而是心理模擬的宇宙。 。 。 。對我來說,象徵性的秩序是意識形態致命的慾望記錄。拉卡尼亞人的標誌是一系列表示,但我對另一種橢圓形的跡象感興趣,如詩歌,詩歌是致命的</ref>例如恐怖主義。在鮑德里拉德(Baudrillard)的作品中,象徵領域(他通過馬塞爾·莫斯(Marcel Mauss )和喬治·巴塔耶( Georges Bataille )的人類學工作對此有所了解),這與跡象和含義的象徵明顯不同。標誌可以像商品一樣交換;另一方面,符號的運作方式完全不同:它們像禮物一樣被交換,有時是猛烈的,是一種pot斑的形式。鮑德里拉德(Baudrillard),尤其是在他後來的工作中,將“全球”社會視為沒有這個“象徵性”因素,因此(如果不是軍事上)對諸如拉什迪·法特瓦(Rushdie Fatwa)9月11日對曼聯的恐怖襲擊之類的行為的象徵性(如果不是軍事上的)辯護國家及其軍事和經濟機構。

價值批評

圖書封面,埃特維斯·加利馬德

在他的早期書籍(例如對象制度),鮑德里拉德(Baudrillard)的主要重點是消費者,以及如何以不同的方式消費不同的物體。這時,鮑德里拉德(Baudrillard)的政治觀點與馬克思主義(和情境主義)截然不同,但在這些書中,他與卡爾·馬克思(Karl Marx)有著重要的不同。對於鮑德里拉德(Baudrillard),至於情境主義者,是資本主義社會的主要驅動力是消費而不是生產。

鮑德里拉德(Baudrillard)通過批評馬克思的“使用價值”概念得出了這一結論。鮑德里拉德(Baudrillard)認為,馬克思和亞當·史密斯(Adam Smith )的經濟思想都接受了與真實用途有關的真正需求的想法,太容易而又太簡單了。鮑德里拉德(Baudrillard)從喬治·巴塔耶(Georges Bataille)汲取了需求,而不是先天性。他強調,所有的購買,因為它們總是在社會上表示某些東西,具有戀物癖的一面。始終從羅蘭·巴特斯(Roland Barthes)繪製的對象,對用戶“說些什麼”。這對他來說,為什麼消費比生產更重要:因為“需求的意識形態起源”是在滿足這些需求的商品生產之前。

他寫道,有四種獲取價值的方法。四個價值的過程是:

  1. 功能:對象的儀器目的(使用值)。示例:筆寫;冰箱冷卻。
  2. 交換價值:對象的經濟價值。示例:一支筆可能值得三支鉛筆,而一支冰箱可能值得三個月的工作所獲得的薪水。
  3. 符號值:由主體分配的對象值與另一個主題(即給予者和接收器之間)。示例:筆可能像徵著學生的學校畢業禮物或演講者的禮物;否則鑽石可能是公開宣布婚姻愛的象徵。
  4. 符號:對象系統中的對象值。示例:特定的筆可能,儘管沒有附加功能益處,但相對於另一支筆表示聲望。鑽石戒指可能根本沒有功能,但可能會提出特定的社會價值,例如品味或階級。

鮑德里拉德(Baudrillard)的早期書籍試圖爭辯說,這些價值中的前兩個不僅是關聯的,而且被第三個價值觀所關聯,尤其是第四個。後來,鮑德里拉德(Baudrillard)完全拒絕了馬克思主義(生產和象徵性交流和死亡的鏡子)。但是,關注標誌價值(與商品交換有關)和符號價值(與毛西斯禮物交換有關)之間的差異的關註一直持續到他的工作直到他去世。的確,它起著越來越重要的作用,尤其是在他在世界活動上的著作中。

模擬和模擬

當鮑德里拉德(Baudrillard)在整個1980年代發展自己的作品時,他從經濟理論轉向調解和大眾傳播。儘管保留了他對薩斯符號學和象徵交流的邏輯(受人類學家馬塞爾·莫斯( Marcel Mauss )的影響)的興趣,但鮑德里拉德將注意力轉移到了馬歇爾·麥克盧漢(Marshall McLuhan)上一個社會僱用。這樣一來,鮑德里拉德(Baudrillard)超越了索蘇爾(Saussure)和羅蘭·巴特斯(Roland Barthes )的正式半生物學,以考慮歷史上理解的結構符號學版本的含義。根據Kornelije Kvas的說法,“ Baudrillard拒絕了等效語言組織等效的結構主義原則,該原理包含對立的二元原則,例如:True-False,Real-Unrereal,Real-Unreleal,center-Center-Center- Cermeral。 )重複現實;通過語言介導的現實變成了一個標誌遊戲。在他的理論系統中,真實和虛構之間的所有區別,副本和原始版本之間消失了”。

Baudrillard聲稱,模擬是Simulacrum的當前階段:所有階段都是由沒有參考的參考文獻組成的,是一個超現實。鮑德里拉德(Baudrillard)認為,這是歷史進步的一部分。在文藝復興時期,主要的模擬物是偽造的形式,那裡的人或物體似乎代表了不存在的真實指南(例如,皇室,貴族,聖潔等)。隨著工業革命,主要的模擬物變成了產品,可以在無盡生產線上傳播。在當前,主要的模型是模型,其本質已經代表了無盡的可重複性,並且本身已經重現。

歷史和意義的終結

在整個1980年代和1990年代,鮑德里拉德(Baudrillard)最常見的主題之一是歷史性,或者更具體地說,是當今社會如何在其政治選擇中利用進步和現代性的觀念。他認為,就像政治理論家弗朗西斯·福山(Francis Fukuyama)一樣,歷史已經結束或隨著全球化的傳播而“消失”。但是,與福山不同,鮑德里拉德(Baudrillard

從某種意義上說,這個世界秩序[...]的目的是歷史的終結,而不是像福山一樣的民主實現,而是基於預防性恐怖,是對反恐的基礎結束任何可能的事件

-鮑德里拉德(Baudrillard), 《邪惡的智慧或清醒契約》 。紐約:伯格出版社,2005年,由克里斯·特納(Chris Turner)翻譯

但是,隨著歷史進步概念的崩潰。對於鮑德里拉德來說,冷戰的結束並不代表意識形態的勝利。相反,它標誌著政治右和左之間共享的烏托邦異象的消失。鮑德里拉德(Baudrillard)進一步證明了他反對馬克思主義對全球共產主義和全球公民社會的自由主義視野的看法,他認為他們希望的目的一直是幻想。的確,正如終點的幻想所說的那樣,他認為終點本身的想法無非是一個誤導的夢:

歷史的終結也是歷史垃圾箱的盡頭。不再有任何垃圾箱來處置舊的意識形態,舊的政權,舊價值觀。我們要在哪裡拋出馬克思主義,這實際上發明了歷史的垃圾箱? (但是,這裡有一些正義,因為發明他們的人已經陷入了困境。)結論:如果沒有更多的歷史垃圾箱,這是因為歷史本身已經成為垃圾箱。就像地球本身成為自己的垃圾箱一樣,它已成為自己的垃圾箱。

他認為,在一個由快速的電子通信和全球信息網絡統治的社會中,這個立面的崩潰總是不可避免的。 Baudrillard採用了吸引物理學家Alan Sokal的憤怒的準科學詞彙,他寫道,速度社會的發展已經破壞了歷史的線性穩定性:“我們擁有粒子加速器,它粉碎了一次和所有事物的參考軌道。 “

羅素說,這種“歷史方法表明了鮑德里拉德(Baudrillard)與讓·弗朗索瓦·萊塔德( Jean-FrançoisLyotard)後現代哲學的親和力”,他認為在20世紀後期,不再有任何“ metanartives ”的空間。 (即將到來的共產主義的勝利是一種如此的遺物。)但是,除了簡單地哀嘆這種歷史的崩潰之外,鮑德里拉德還超越了Lyotard,並試圖分析儘管該概念的有效性下降,但仍如何採用積極進步的想法。鮑德里拉德(Baudrillard)認為,儘管對歷史上普遍的終點的真正信念,其中所有衝突都會發現他們的解決方案,但被認為是多餘的,但普遍性仍然是世界政治中用作行動藉口的一種概念。據他說,普遍的價值觀,再也沒有人相信普遍的價值觀,而且仍被用於言辭來證明原本不合理的選擇是合理的。他寫道,即使目的不再被相信,也有用來隱藏當前的苛刻現實(或者,正如他本來可以說的,是不現實的)。 “在啟蒙運動中,普遍化被視為無限的增長和前進的進步。相比之下,普遍化被表達為前進逃生。”這涉及到《終結幻覺》中概述的“逃生速度”的概念,這反過來又導致了逃生速度的後現代謬誤,從定義上講,後現代的思想和批判性觀點不能真正擺脫所有人。 -綜合話語的“自指”領域。

政治評論

在波斯尼亞戰爭中

鮑德里拉德(Baudrillard)對西方在著作中對波斯尼亞戰爭的漠不關心做出了反應,主要是在他的劇集中的論文中。更具體地說,他對歐洲不願回應“波斯尼亞的侵略和種族滅絕”的看法,其中“新歐洲”表明自己是“假”。他批評了西方媒體和知識分子的被動性,並扮演旁觀者的角色,從事無效,虛偽和自我服務的行動,以及公眾無法將Simulacra與現實世界的事件區分開來,在這種情況下,實際死亡和破壞在波斯尼亞似乎是不真實的。他在專欄中被確定,公開命名肇事者,塞族人,並在波斯尼亞侵略和種族滅絕中呼籲他們的行為。

鮑德里拉德(Baudrillard)嚴厲批評蘇珊·桑塔格(Susan Sontag)指示在圍困期間在飽受戰爭war的薩拉熱窩中等待戈多特的作品。

在波斯灣戰爭中

鮑德里拉德(Baudrillard)的1991年挑釁性著作《海灣戰爭》沒有發生,他作為學術和政治評論員提高了他的公眾形象。他認為,第一場海灣戰爭克勞斯維茨公式的倒數:不是“通過其他方式繼續政治的延續”,而是“通過其他方式繼續缺乏政治”。因此,薩達姆·侯賽因(Saddam Hussein)並沒有與聯盟作鬥爭,而是利用他的士兵的生命來維護自己的權力。與伊拉克軍隊作戰的聯盟每天只投下10,000噸炸彈,彷彿向自己證明有一個敵人要戰鬥。因此,西方媒體同謀也是通過回收戰爭的圖像來傳播以下觀點,即美國領導的聯盟和伊拉克政府實際上正在戰鬥,但事實並非如此。薩達姆·侯賽因(Saddam Hussein)沒有使用他的軍事能力(伊拉克空軍)。他輕鬆地壓制了1991年隨後的內部起義,因此他的力量並沒有被削弱。總的來說,幾乎沒有改變。薩達姆仍然不敗,“勝利者”並不是勝利,因此沒有戰爭 - i,海灣戰爭沒有發生。

這本書最初是在英國報紙《衛報》和法國報紙libération中發表的一系列文章,分為三部分:“不會發生海灣戰爭”,在美國軍事和修辭學期間發表;在軍事行動中發表說:“海灣戰爭沒有發生。”隨後發表的“海灣戰爭沒有發生”。

一些批評家,例如克里斯托弗·諾里斯(Christopher Norris),指責鮑德里拉德(Baudrillard)即時修正主義。否認衝突的身體行動(這與他對現實的否認有關)。因此,鮑德里拉德(Baudrillard)被指控犯有懶惰的不道德,憤世嫉俗的懷疑和伯克利亞主觀理想主義。威廉·梅林(William Merrin)等富有同情心的評論員在他的著作《鮑德里拉德(Baudrillard)》和《媒體》一書中辯稱,鮑德里拉德(Baudrillard)更關心西方的技術和政治統治地位以及其商業利益的全球化,以及這對戰爭的可能性意味著什麼。梅林辯稱,鮑德里拉德並不否認發生了什麼事,而只是質疑這實際上是戰爭還是雙邊的“偽裝成戰爭的暴行”。梅林認為對運動的指控是多餘的,並且基於誤讀。用鮑德里拉德自己的話說:

薩達姆(Saddam)向共產黨員清算,莫斯科與他更調情。他給庫爾德人加油,不反對他。他消除了宗教幹部,整個伊斯蘭教與他和平。 […]即使[…] 100,000人的死亡只會是薩達姆將犧牲的最後一個誘餌,根據計算出的等價[...]來保留他的權力的鮮血貨幣。更糟糕的是,對於那些不想讓一無所有的人而言,這些死者仍然是一種不在場證明:至少這些死者會證明這場戰爭確實是一場戰爭,而不是可恥和毫無意義的。

關於2001年9月11日的恐怖襲擊

鮑德里拉德(Baudrillard)在他的文章《恐怖主義精神》中,將2001年9月11日在紐約市世界貿易中心的恐怖襲擊描述為“絕對事件”。鮑德里拉德(Baudrillard)將2001年9月11日的“絕對事件”與“全球事件”進行了對比,例如威爾士公主世界杯戴安娜(Diana)的死亡。這篇文章最終在鮑德里拉德(Baudrillard)談到了以美國為首的海灣戰爭為“非事實”或“沒有發生的事件”。他試圖將它們理解為對資本主義全球化技術和政治擴張的反應,而不是作為基於宗教或基於文明的戰爭的戰爭,他描述了絕對事件及其後果,如下所示:

這不是文明或宗教的衝突,它遠遠超出了伊斯蘭教和美國,在這些努力中,正在努力集中衝突,以造成可見的對抗和基於武力的解決方案。確實有一個基本的對抗,但是指出了一個超越美國的幽靈(也許是震中,但在沒有意義上是全球化的唯一體現)和伊斯蘭的幽靈(這也不是恐怖主義的體現)勝利的全球化與自身作鬥爭。

根據他的社會理論,鮑德里拉德將這些襲擊描述為基於商品交流的世界不可阻礙的崛起的象徵性反應。

鮑德里拉德(Baudrillard)在2001年9月11日的襲擊事件上的立場被批評為兩項罪名。理查德·沃林(Richard Wolin )(在誘惑不期望的情況下)有力地指責鮑德里亞德(Baudrillard)和斯拉沃伊·齊澤克(Slavojžižek)慶祝恐怖襲擊,從根本上聲稱美國收到了應有的東西。然而,Žižek在《批判性詢問》雜誌中反駁了沃林的分析作為智力野蠻的一種形式的指控,稱沃林沒有看到幻想幻想事件的差異,並說明一個事件值得這一事件。梅林(在鮑德里拉德(Baudrillard)和媒體中)認為,鮑德里拉德(Baudrillard)的立場為恐怖分子提供了一種道德上的優勢。在《雜誌經濟與社會》中,梅林進一步指出,鮑德里拉德(Baudrillard)給出了社會的象徵意義,不公平的特權高於符號學關注。其次,作者質疑攻擊是否不可避免。布魯諾·拉圖爾(Bruno Latour)批判性的詢問中辯稱,鮑德里拉德(Baudrillard)認為,他們的破壞是由創造他們的社會迫使他們的毀滅,暗示了塔樓“因其自身的重量而降低的”。拉圖爾認為,這是因為波德里拉德僅根據象徵性和符號二元論對社會的想法。

與雅克·德里達(Jacques Derrida)辯論

2003年2月19日,隨著2003年入侵伊拉克的入侵,雷內少校主持了一場題為“ pourquoi la guerre aujourd'hui?”的辯論。在鮑德里拉德(Baudrillard)和雅克·德里達(Jacques Derrida)之間,由少校精神分析高級研究所和勒·蒙德·伊普蘭特( Le Monde Diplomatique)共同主持。辯論討論了恐怖襲擊與入侵之間的關係。伊拉克戰爭背後的“鮑德里拉德(Baudrillard)將9/11作為主要動機”的位置,而德里達(Derrida)則認為伊拉克戰爭是在9/11之前很早就計劃在9/11之前的,而9/11扮演了第二角色”。

權力的痛苦

2005年,鮑德里拉德(Baudrillard)寫了三篇短篇文章,並進行了簡短的雜誌採訪,所有這些都對待了類似的想法。 2007年他去世後,這四件作品被作為權力的痛苦收集並死後出版,這是對權力本身的爭論。第一件作品“從統治到霸權”對比了其兩個主題,即權力模式。統治代表了歷史,傳統的權力關係,而霸權代表了國家和企業所實現的現代,更複雜的權力關係。鮑德里拉德(Baudrillard)譴責了當代企業公開陳述其業務模式的“犬儒主義”。例如,他引用了法國電視頻道TF1執行官Patrick Le Lay ,他說他的業務工作是“幫助可口可樂出售其產品”。鮑德里拉德(Baudrillard)感嘆這種誠實的搶占,因此剝奪了其批評政府和企業的傳統作用:“實際上,勒列(Le Lay)奪走了我們剩下的唯一權力。他偷走了我們的譴責。”因此,鮑德里拉德(Baudrillard)表示:“必須廢除權力本身,而不僅僅是拒絕統治[...],但同樣猛烈地拒絕統治。”

後者的作品包括對9月11日恐怖襲擊的進一步分析,使用美國原住民的波特拉奇(Potlatch)的隱喻來描述美國和穆斯林社會,特別是美國國家與劫機者。在文章中,“波特拉奇”不是指儀式的禮物方面,而是它破壞財富的方面:“恐怖分子對西方的波特拉奇是他們自己的死亡。我們的potlatch是侮辱,頑強,頑強,淫穢的,退化和暫停。”對西方的這種批評列出了鮑德里拉德的Simulacrum,上述商業的犬儒主義以及穆斯林和西方社會之間的對比:

我們[西方]對他人的冷漠和掠奪,例如挑戰:欺騙自己以回報,否認自己的價值觀,剝奪赤裸裸,承認,承認的挑戰,以應對與我們自己的虛無主義的回應。

接待

Jean-FrançoisLyotard1974ÉconomieLibidinale批評了Baudrillard的作品。

Lotringer指出,吉爾斯·德勒茲(Gilles Deleuze) “以他的慷慨聞名”,“在巴黎眾所周知”,在鮑德里拉德(Baudrillard)發表了他對福柯作品的看法之後,他將鮑德里拉德(Baudrillard)視為“職業的恥辱”。

桑塔格(Sontag)回應鮑德里拉德(Baudrillard)對她對波斯尼亞戰爭的反應的評論,稱他為“無知,憤世嫉俗”和“政治白痴”。

詹姆斯·M·羅素(James M. Russell)在2015年寫道,鮑德里拉德(Baudrillard)的“批評家最嚴重”指責他是一種形式的貶低現實的非理性主義”。鮑德里亞德(Baudrillard)的一位編輯之一,批判理論教授馬克·海報(Mark Poster)說:

鮑德里拉德(Baudrillard)在1980年代中期的寫作對幾種批評開放。他未能定義關鍵術語,例如代碼;他的寫作風格是雙曲線和聲明性的,在適當的時候通常缺乏持續的,系統的分析;他總計自己的見解,拒絕資格或劃定他的主張。他寫了關於特定的經歷,電視圖像的文章,好像社會上沒有其他重要的事情,從而從那個有限的基礎上推斷出對世界的黯淡。他忽略了矛盾的證據,例如新媒體帶來的許多好處

但是海報仍然主張他的當代意義。他還試圖駁斥鮑德里拉德(Baudrillard)的批評家最極端:

鮑德里拉德(Baudrillard)沒有提出一個瑣碎的問題,即理性在某些行動中仍然有效,例如,如果我想到達下一個街區,我可以假設一個牛頓宇宙(常識),請計劃採取行動(直接行走X米),執行動作,最後通過到達問題點來實現我的目標。令人懷疑的是,這種思想可以使歷史上對現在的歷史知識掌握。根據鮑德里拉德(Baudrillard)的說法,事實並非如此。超現實通過媒體的同時傳播以及自由主義和馬克思主義政治作為主敘事的崩潰,剝奪了理性的主題,無法獲得其特權獲得真理的機會。從重要意義上講,個人不再是公民,渴望最大化其公民權利,也不是無產階級人,預計共產主義的開始。他們是消費者,因此是代碼定義的對象的獵物。

克里斯托弗·諾里斯(Christopher Norris)的非批判性理論:後現代主義,知識分子和海灣戰爭,對羅素(Russell),試圖拒絕他的媒體理論並在“真實的“手頭”中的地位上的位置)。

法蘭克福學校的批判理論家道格拉斯·凱爾納(Douglas Kellner)讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard):從馬克思主義到後現代主義及以後- 尋求者寧願分析鮑德里拉德(Baudrillard)與後現代主義的關係(鮑德里拉德(Baudrillard)的概念持續了,如果繼續存在,即使是不愉快的,即使是很不明確的,又露出了瑪莎,櫃檯。關於前者,威廉·梅林(William Merrin)(上文討論)發表了不止一個諾里斯(Norris)地位的譴責。後者的鮑德里拉德本人被描述為還原。

凱爾納(Kellner)表示:“很難確定鮑德里拉德(Baudrillard)是最好地將鮑德里拉德(Baudrillard)理解為科幻和pat術,還是哲學,社會理論和文化形而上學,以及他的1970年代後的作品是否應在真理或小說的跡像下閱讀。”對於凱爾納(Kellner),在1970年代和之後的鮑德里亞德(Kellner)“落入了提出自主技術的技術決定論和半生物學唯心主義”。

1991年, Vivian Sobchack在1991年為科幻研究寫作,稱“鮑德里拉德(Baudrillard)的人”缺乏“道德目光”,而JG Ballard (他的小說Baudrillard寫過)評論說Baudrillard被困在您的內部[鮑德里拉德(Baudrillard)的]令人沮喪的行話”。

薩拉·艾哈邁德(Sara Ahmed)在1996年指出,鮑德里拉德(Baudrillard)的de laséduction罪名是“慶祝[...]正是婦女的地位,因為婦女的地位是男性觀眾和消費者所傳播的跡象和商品”。凱爾納(Kellner)將德拉塞爾(De laSéduction)描述為“女權主義的侮辱”。

藝術評論家阿德里安·塞爾(Adrian Searle)在1998年將鮑德里拉德(Baudrillard)的攝影作品描述為“渴望,輓歌和奇怪的困擾”,例如“無尊敬的時刻的電影靜物”。

語氣和態度

馬克·費舍爾(Mark Fisher)指出,鮑德里拉德(Baudrillard)“被譴責,有時是獅子,因為憂鬱的現實觀察者被譴責,”他斷言鮑德里拉德(Baudrillard)當然是憂鬱的” 。海報說:“隨著六十年代的政治退縮,鮑德里拉德的激進主義也是如此:從堅定的左翼主義立場開始,他逐漸搬到了一種荒涼的宿命論中”,菲利克斯·瓜塔里( Felix Guattari)的觀點回應了。理查德·史密斯(Richard G. Smith) ,大衛·B·克拉克(David B.在批判理論家麥肯齊·沃克(McKenzie Wark)和埃格斯教授蓋特·洛夫克( Geert Lovink)之間的交流中,沃克(Wark)對鮑德里拉德(Baudrillard)表示:“他所寫的一切都以極端的悲傷標誌著,但總是以最幸福的形式表達。”鮑德里拉德本人說:“我們必須與不真實,缺乏責任,虛無主義和絕望的指控作鬥爭”。克里斯·特納(Chris Turner)對鮑德里拉德(Baudrillard)的酷回憶的英文翻譯:1980- 1985年寫道:“我指責自己[...]是肉體和憂鬱的[...] Amen [ sic ]”。

大衛·麥西(David Macey)在鮑德里亞德(Baudrillard)對福柯(Foucault)的看法中看到了“非凡的傲慢”。 Sontag發現Baudrillard“屈尊”。

羅素寫道:“鮑德里拉德(Baudrillard)的寫作以及他的毫不妥協 - 甚至傲慢的立場,都引起了激烈的批評,在當代社會獎學金中,只能將其與雅克·拉康(Jacques Lacan)受到的批評相提並論。”

影響力和遺產

美國原住民阿尼薩納比作家杰拉爾德·維澤納(Gerald Vizenor)在其關鍵作品中廣泛使用了鮑德里亞德(Baudrillard)的模擬概念。

在流行文化中

Wachowskis說,Baudrillard影響了Matrix (1999),Neo將金錢和磁盤隱藏在Simulacra和Simulation中。亞當·戈普尼克(Adam Gopnik)想知道,尚未接受這部電影的鮑德里拉德(Baudrillard)是否正在“考慮起訴屏幕來信”,但鮑德里拉德(Baudrillard)本人否認了與矩陣的任何联系,最充分地稱其為對他的想法的誤解。

一些評論家指出,查理·考夫曼(Charlie Kaufman)的電影《紐約的Synecdoche》似乎受到鮑德里拉德(Baudrillard)的Simulacra和模擬的啟發。

專輯為什麼一切都沒有消失?搖滾樂隊Deerhunter受Baudrillard的同名文章的影響。

參考書目

書籍(英語翻譯)

  • 1968年。物體系統
  • 1970年。消費社會:神話和結構
  • 1972年。
  • 1973年。生產鏡
  • 1976年。符號交換和死亡
  • 1977年。忘記福柯
  • 1979年。誘惑
  • 1981年。模擬和模擬
  • 1982年。在沉默多數的陰影下
  • 1983年。致命策略
  • 1983年。模擬
  • 1986年。美國
  • 1987年。涼爽的回憶1980–1985
  • 1987年。溝通的狂喜
  • 1990年。邪惡的透明度
  • 1991年。海灣戰爭沒有發生
  • 1992
  • 1995年。完美犯罪
  • 1996年。涼爽的回憶II 1987–1990
  • 1997年。碎片:涼爽的回憶III 1990–1995
  • 1998年。陣發性:對菲利普·佩蒂(Philippe Petit)的採訪
  • 1999年。不可能的交流
  • 2000。密碼
  • 2000年。建築的奇異對象
  • 2000年。重要的幻覺
  • 2002年。恐怖主義精神和雙子塔的安魂曲
  • 2003年。碎片(對FrançoisL'Yvonnet的訪談)
  • 2003年。涼爽的回憶IV 1995–2000
  • 2005年。邪惡的智慧或清晰的契約
  • 2005年。藝術的陰謀
  • 2006年。烏托邦延期:烏托邦的著作(1967-1978)
  • 2006年。涼爽的回憶V 2000–2004
  • 2007年。對話流亡
  • 2008年。根治性改變
  • 2009年。為什麼一切都沒有消失?
  • 2010年。狂歡節和食人,或全球對抗的發揮
  • 2010年。權力的痛苦
  • 2011年。遠程形態
  • 2014年。篩選
  • 2014年。左神:1977 - 1984年的紀事

文章和論文

訪談

  • 喬克斯(Heinz-Norbert): Die Fotografie und Die Dinge。 EinGesprächMitJean Baudrillard。在: Kunstforum International。 ,否:172, das ende der fotografie。編輯:Heinz-Norbert Jocks,2004年,第1頁。 70–83。
  • 史密斯,理查德·G。 ,大衛·B·克拉克編輯。 2015年。讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard):從超現實到失踪:未收到的訪談。英國愛丁堡:愛丁堡大學出版社。 ISBN 978-0-7486-9429-7。
  • 史密斯,理查德·G。,大衛·B·克拉克編輯。 2017年。讓·鮑德里拉德(Jean Baudrillard):文化的消失:未收到的訪談。英國愛丁堡:愛丁堡大學出版社。 ISBN 978-1-4744-1778-5。

音頻CD

  • 1997年。 《幻覺》結束 - Das Ende der Illusion [58分鐘 +小冊子],Jean Baudrillard& Boris Groys 。科隆:Supposé。 ISBN 3-932513-01-0
  • 2006年。DieMacht derVerführung ,[55分鐘]。科隆:Supposé。 ISBN 978-3-932513-67-1。

也可以看看