約翰·塞爾（John Searle）

對於美國商人和慈善家，請參閱約翰·吉迪恩·西爾（John Gideon Searle）。對於美國部長和教育家，請參閱約翰·普雷斯頓·西爾（John Preston Searle）。對於其他人，請參閱約翰·塞爾（John Serle）（歧義）.
約翰·羅傑斯·西爾（John Rogers Searle）
John searle2.jpg
塞爾牛津基督教堂，2005年
出生1932年7月31日（90歲）
丹佛，科羅拉多州， 我們。
母校威斯康星大學 - 麥迪遜分校
牛津基督教堂
伴侶達格瑪·西爾（Dagmar Searle）[1]
時代當代哲學
地區西方哲學
學校分析
直接現實主義[2]
論文從意義和參考的概念中出現的意義理論產生的問題（1959）
學術顧問彼得·斯特勞森，彼得·蓋奇（Peter Geach），J.L. Austin
博士生Bence Nanay[3]
其他著名的學生威廉·希爾斯坦
主要利益
值得注意的想法
間接言語行為
中國房間
生物自然主義
適合方向
影響
簽名
John Searle Signature.png

約翰·羅傑斯·西爾（John Rogers Searle）（/sɜːRl/;出生於1932年7月31日）[4]是美國人哲學家廣泛提到的貢獻語言哲學，心理哲學， 和社會哲學。他於1959年開始在加州大學伯克利分校任教，是威利斯·S·馬里恩·斯盧塞（Marion Slusser加州大學伯克利分校直到2019年。

作為本科威斯康星大學 - 麥迪遜分校，塞爾（Searle）是“反對學生的秘書約瑟夫·麥卡錫“他從牛津大學，在那裡他擔任第一位教師職位。後來，在加州大學伯克利分校，他成為第一位加入1964 - 1965年的終身教授言論自由運動。在1980年代後期，塞爾（Searle）挑戰了伯克利（Berkeley）1980年的限制租金穩定條例。在被稱為加利福尼亞最高法院1990年的“ Searle判決”之後，伯克利改變了其租金控制政策，從而導致1991年至1994年之間的租金大幅增加。

2000年，西爾（Searle）收到了讓·妮德獎；[5]2004年，民族人文獎章；[6]在2006年，思維和大腦獎。他當選為美國哲學學會在2010年。[7]西爾的早期工作言語行為， 被影響J.L. Austin和路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein），幫助建立了他的聲譽。他著名的概念包括中國房間“反對的論點“強”人工智能.

2019年6月，塞爾（Searle）在加利福尼亞大學伯克利分校擔任名譽教授的地位因屢次違反大學的性騷擾政策而被撤銷。[8][9]

傳

約翰·塞爾（John Searle）在Google上發言，2015年

Searle的父親G.W.塞爾，電氣工程師，被雇用AT＆T公司;他的母親赫斯特·貝克·塞爾（Hester Beck Searle）是一個醫師.[4]

西爾開始了他的大學教育威斯康星大學 - 麥迪遜分校大三成為羅德學者在牛津大學，在那裡他獲得了所有大學學位，文學學士學位，馬薩諸塞州和DPHIL。[4][10]

塞爾（Searle）是威利斯（Willis S.加州大學伯克利分校，他於2014年退休，但一直持續到2016年。2019年6月，名譽頭銜被撤銷。[9]

政治

而本科威斯康星大學 - 麥迪遜分校，塞爾成為“學生反對的學生約瑟夫·麥卡錫”。[11]麥卡錫當時是初級參議員從威斯康星州。1959年，塞爾（Searle）開始在伯克利（Berkeley）任教，他是第一位加入1964 - 65年言論自由運動.[12]1969年，在加州大學學術參議院學術自由委員會主席時，[13]他支持大學與學生爭議人民公園.

在校園戰爭：對痛苦的大學的同情心（1971），[14]Searle調查了該時代校園抗議活動背後的原因。他在其中宣稱：“我受到了我的攻擊眾議院非美國活動委員會而且...幾位激進的辯論主義者...從風格上講，攻擊很有趣。兩者都嚴重依賴於暗示和影射，並且都表現出仇恨 - 一個幾乎可能說的恐怖 - 對論點進行了仔細的分析和解剖。”他斷言：“我的妻子威脅著我（和政府的其他成員）是被暗殺或受到猛烈攻擊。”[11]

在1980年代後期，塞爾（Searle）以及其他房東向伯克利（Berkeley）的租賃委員會請願，以提高他在該市1980年根據該市的租戶收取多少費用的限制租金穩定條例.[15]租賃委員會拒絕考慮Searle的請願書，Searle提起訴訟，指控違反正當程序。在1990年，在即將被稱為“塞爾的決定”中，加利福尼亞最高法院堅持了塞爾的論點，部分原因是伯克利改變了其租金控制政策，導致1991年至1994年之間發生了巨大的租金，據報導Searle被報導了這個問題是基本權利之一，並引用說：“伯克利的房東的待遇與南方黑人的待遇相當……我們的權利受到了嚴重侵犯，我們在這裡糾正了這種不公正現象。”[16]法院將辯論描述為“政治煽動性，人為攻擊和政策論據”。[17]

不久之後9月11日襲擊，塞爾（Searle新保守主義干預主義者對外政策。他呼籲意識到美國是一個或多或少的永久性戰爭狀態與這些力量。此外，可能的行動將是拒絕恐怖分子使用外國領土來進行攻擊。最後，他暗示了衝突的長期性質，並將襲擊歸咎於美國缺乏美國在過去幾十年中與美國敵人有力地打交道的決心。[18]

性侵犯指控

2017年3月，Searle成為性侵犯指控。這洛杉磯時報報導：“一項新訴訟稱，大學官員未能適當回應約翰·塞爾（John Searle）的投訴……去年7月對他的研究助理進行了性侵犯，並在拒絕他的進步時削減了薪水。”[19][20]該案揭示了一些較早的對西爾的投訴，據稱伯克利未能採取行動。[21]

該訴訟於2017年3月21日在加利福尼亞法院提起，據稱性騷擾，報復，不法解僱和毆打和毆打，並尋求searle and the the的損害加利福尼亞大學攝政作為他的雇主。[22]它還聲稱，約翰·塞爾（John Searle）社會本體論中心主任詹妮弗·哈丁（Jennifer Hudin學術，貨幣或其他福利”。[22]在訴訟的消息公開之後，還透露了塞爾（Searle）對性騷擾的一些指控。[23]

2019年6月19日，在伯克利預防騷擾和歧視辦公室（OPHD）校園紀律程序之後，加利福尼亞大學校長珍妮特那不勒斯批准了一項建議，即在2016年7月至9月之間，他違反了大學政策，違反了大學政策反對性騷擾和報復的建議。[8]

獎項和認可

Searle擁有來自四個國家的五個榮譽學位，並且是TSING HUA University並在東中國師範大學.

2000年，西爾（Searle）收到了讓·妮德獎；[5]2004年，民族人文獎章；[6]在2006年，思維和大腦獎.

哲學工作

言語行為

塞爾的早期作品在確定自己的聲譽方面做得很大，言語行為。他試圖綜合許多同事的想法，包括J.L. Austin（這 ”Illocivicleary Act“， 從如何用文字做事），路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）和G.C.J.Midgley（監管和構成規則之間的區別） - 他自己的論點，即這種行為是由語言規則。他還汲取了保羅·格里斯（Paul Grice）（將意義作為一種被理解的含義的分析），野兔和Stenius（關於含義的區別，無諷刺的力量和命題內容），P.F.稻草，約翰·羅爾斯（John Rawls）和威廉·阿爾斯頓，他堅持認為句子的含義在於一組監管規則，要求說話者執行句子指示的iLlectiveary Act，並且此類行為涉及句子的說法，該句子（a）表明一個人執行該法案；（b）意味著一個人說的；（c）向附近的聽眾講話。

在1969年的書中言語行為，Searle著手將所有這些元素結合起來，以說明他iLlecitionary Acts。在那裡，他提供了他認為原型的有前途的典型iLlecivicalary行為的分析，並提供了一套旨在代表該規則的語義規則語言意義指示進一步的iLlecitionary Act類型的設備。本書中提出的概念包括“ iellociprivicary Force”與“命題內容”之間的區別發聲。Searle並不能準確地定義前者，而是以身作則引入了幾種可能的伊無謹慎力量。根據Searle的說法，句子...

  1. 山姆習慣抽煙。
  2. 山姆習慣抽煙嗎？
  3. 山姆，習慣抽煙！
  4. 山姆會習慣抽煙嗎？

...每個人都表示相同的命題內容（習慣性地吸煙），但在指示的無關力量（分別是陳述，問題，命令和慾望表達）上有所不同。[24]

根據後來的帳戶，Searle提出了意圖（1983年），這與建議的不同方式不同言語行為，iLlocivicleary行為的特徵是具有“滿足條件”，這是Strawson的1971年論文“含義和真理”的想法，以及一個”適合方向”，奧斯汀和伊麗莎白·安斯科姆（Elizabeth Anscombe）。例如，只有當時是真的，即約翰確實購買了兩個糖果吧，就滿足了“約翰買了兩個糖果吧”的說法。相比之下，命令“約翰，買兩個糖果吧！”當約翰執行購買兩個糖果棒的行動時，才感到滿意。塞爾（Searle世界應該改變以匹配單詞。還有一個雙向擬合的方向，在這種關係中，關係既可以進行，又是零方向，因為命題內容是前提的，就像“對不起，我很抱歉，我吃了約翰的糖果棒。”）

在iellicrivicary邏輯的基礎[25]（1985年，與丹尼爾·范德弗肯（Daniel Vanderveken）一起），塞爾（Searle）突出地使用了“ iLlecivicleary Point”的概念。[26]

塞爾的言語行為理論已受到各種思想家的挑戰。涉及Searle帳戶的文章收藏在1990年的Burkhardt中找到[27]和Lepore / van Gulick 1991。[28]

意圖和背景

在意圖：思想哲學中的文章（1983），Searle應用了他的帳戶原則iLlecitionary Acts調查意圖，這對於塞爾的“思想哲學”至關重要。（Searle痛苦地強調“意圖”，精神狀態的能力是關於世俗的對象，不要與“直覺”相混淆，即“擴展性”測試失敗的上下文的參考不透明度。[29]）

對於Searle，意圖是精神上的，是思想的力量代表或像徵外部世界的事物，財產和事態。[30]因果協方差，關於 - 性等是不夠的：例如，地圖只有“衍生”的意圖，僅是真實事物的後圖。

Searle還引入了技術術語的背景，[31]根據他的說法，這一直是哲學討論的源頭（儘管我一直在爭論這一論文已有二十年了，” Searle寫道，[32]“我尊重的觀點仍然不同意我的許多人”）。他打電話背景人類擁有的不是故意狀態，而是根據需要產生適當的狀態的能力，能力，傾向和傾向。

因此，當有人被要求“切蛋糕”時，他們知道使用刀，當有人要求某人“割草”時，他們知道使用割草機（反之亦然），即使請求沒有提到這個。從逆轉這兩者的可能性開始，可以想像一系列無休止的持懷疑態度，反現實或科幻解釋。“我想說有一個激進的對字面意義所說的內容不足...”強調Searle。[33]背景填補了空白，是始終有適當解釋的能力。他說：“我只是把巨大的形而上學視為理所當然。”[34]塞爾有時會補充他對背景帶有概念網絡，一個人的其他信念，慾望和其他故意狀態的網絡才能使任何特定的故意狀態有意義。

舉個例子，兩名國際象棋球員可能會在董事會中進行痛苦的鬥爭，但他們共享各種背景預設：他們會輪流移動，沒有其他人會干預，他們倆都在玩同樣的規則，即火警不會熄滅，董事會不會突然瓦解，他們的對手不會神奇地變成葡萄柚，等等。由於任何一個玩家都不會發生這些可能性，因此Searle認為背景本身是無意識的，也是非意外的。[35]具有背景是要擁有一組大腦結構，以產生適當的有意狀態（如果發火警報確實熄滅，說）。“這些大腦結構使我能夠激活意圖系統並使之發揮作用，但是大腦結構中實現的能力本身並不是故意狀態。”[36]

似乎塞爾（Hume）和尼采（Nietzsche）可能是第一個分別欣賞背景的中心性和激進偶然性的哲學家。“尼采焦慮地看到了背景不一定是這樣。”[37]Searle還認為背景出現在其他現代思想家的思想中：Wittgenstein的河床/底層確定[38]（“後來的維特根斯坦的工作很大程度上是背景，尤其是確定"[39]） 和皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu）習慣.

塞爾在與德里達（Derrida）的辯論中反對德里達（Derrida）的觀點，即可能與其作者的原始意圖無關，例如，當不再與原始作者建立聯繫時，同時仍然能夠產生意義。Searle堅持認為，即使人們要看到一份書面陳述，對作者的身份不知情，仍然不可能逃避意圖問題，因為“有意義的句子只是（故意）言語行為的一定可能性”。對於Searle來說，將意圖歸因於陳述是將其歸因於任何含義的基本要求。[40][41]

意識

基於他對意圖的看法，塞爾在他的書中提出了關於意識的觀點重新發現思想（1992）。他認為，從行為主義開始，這是一種早期但有影響力的科學觀點，後來的許多敘述也被塞爾（Searle）駁回了，許多現代哲學試圖否認意識的存在，幾乎沒有成功。在意圖，他通過用可比的手說明替換其意識的說法來模仿幾種替代意識理論：

例如行為主義），或“可以完全根據其原因和效果來定義手”（手冊功能主義），或“讓系統擁有一隻手只是為了處於特定的計算機狀態，並具有正確的輸入和輸出”（手冊圖靈機功能主義），或“說一個系統有雙手只是對此採取一定立場”（手動立場）（第263頁）。

塞爾認為，哲學已被一種錯誤的二分法：一方面，這個世界只有在力領域中只有客觀粒子，但另一方面，意識顯然是一種主觀的第一人稱體驗。

Searle簡單地說，兩者都是真實的：意識是由大腦的物理過程引起的真正主觀體驗。（他建議可以稱呼的觀點生物自然主義）

本體論主觀性

塞爾辯稱[42]批評家喜歡丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett），[43]他聲稱誰堅持認為討論主觀性是不科學的，因為科學以客觀性為前提，正在使類別錯誤。也許科學的目的是建立和驗證陳述認識目的，即，任何感興趣的一方都可以發現和評估其真理，但不一定是從本體論客觀的。

Searle打電話價值判斷認識主觀。因此， ”麥金萊比較漂亮珠穆朗瑪峰“是“認識論上的主觀”，而“麥金萊比珠穆朗瑪峰更高”是“認識論上客觀的”。換句話說，通過理解的（'背景'）的山地標準，如莫克斯的陳述，後者是可以評估的，例如“峰會高於海平面的少數米”。沒有這樣的標準。

除了這種區別之外，塞爾（Searle）認為，存在某些現象，包括所有有意識的經歷從本體論主觀，即只能作為主觀經驗存在。例如，儘管從認知意義上講可能是主觀的或客觀的，但醫生注意到患者患有背部疼痛是本體論的客觀的主張：僅是因為背痛的存在是“醫學科學的客觀事實”，因此視為醫學診斷。[44]然而，疼痛本身是本體論主觀：只有擁有它的人才能經歷。

塞爾繼續肯定，“在意識上，出現的存在是現實”。[45]他認為，客觀/主觀的認知和本體論意義可干淨地分離對他的自稱至關重要生物自然主義，因為它允許具有認識論的客觀判斷，例如“該對像是袖珍計算器”來挑選物體相關特徵，並且在他的條款上，這種特徵在本體論上是主觀的，與說“該物體主要是塑料製成的””。

人工智能

也可以看看：中國房間和人工智能哲學

生物自然主義的結果是，如果人類想創造一個有意識的存在，他們將不得不復制大腦經歷的任何物理過程，以引起意識。塞爾因此意味著與他所說的東西相矛盾”強大的AI“由以下假設定義：一旦某種軟件在計算機上運行，就會創建有意識的存在。[46]

1980年，塞爾（Searle）提出了“中國房間“爭論，聲稱證明了強大的AI的虛假性。[47]一個人在一個有兩個縫隙的房間裡，他們有一本書和一些刮擦紙。這個人不認識任何中文。房間外的某人通過第一個縫隙滑入一些漢字。房間裡的人遵循書中的說明，按照指示在刮擦紙上的字符轉錄字符，然後通過第二個縫隙將結果紙滑出。對於房間外的人們來說，房間看來說中文 - 他們將中文的陳述滑入一個縫隙中，並以英語獲得了有效的回應 - 但“房間”並不理解中文的話。根據西爾（Searle）的說法，這表明沒有任何計算機可以理解中文或英語，因為思想實驗建議，能夠將中文“翻譯成”英語並不需要“理解”中文或英語：思想實驗中的所有人以及計算機都可以做到的就是執行某些句法操縱。[48][49]道格拉斯·霍夫斯塔特（Douglas Hofstadter）和丹尼爾·丹尼特（Daniel Dennett）在他們的書中思想的我批評西爾對AI的看法，尤其是中國房間的論點。[50]

Stevan Harnad認為Searle的“強AI”實際上只是另一個名字功能主義和計算主義，這些立場是他批評的真正目標。[51]功能主義者認為，意識可以定義為大腦內部的一組信息過程。因此，任何執行與人類相同的信息過程的事物也是有意識的。因此，如果人類編寫了有意識的計算機程序，他們可以將計算機程序運行，例如，乒乓球和啤酒杯的系統，該系統將同樣有意識，因為它正在運行相同的信息過程。

塞爾認為這是不可能的，因為意識是一種物理特性，例如消化或火。不管在計算機上構建了消化的模擬多麼好，它都不會消化任何東西。無論它如何模擬火災，都不會燃燒。相比之下，信息過程是觀察者相關：觀察者挑選世界上的某些模式並將其視為信息過程，但是信息過程並不是世界上的事情。Searle認為，由於它們不存在，因此他們不能擁有因果療效因此不會引起意識。Searle堅持認為，沒有任何物理定律可以看到個人計算機，一系列乒乓球和啤酒罐和管道和水系統之間的等價性，均可以實施相同的程序。[52]

社會現實

Searle試圖理解社會現實，擴展了他對觀察者相關現象的詢問。Searle首先要爭論集體的意圖（例如，“我們要散步”）是一種獨特的意圖形式，而不僅僅是個人意圖降低（例如，“我要和他一起散步），我認為他認為他是和我一起散步，他認為我想我要和他一起散步……”）

在社會現實的建設（1995年），塞爾（Searle）談到了在一個僅由武力領域的物理顆粒組成的世界中，“棒球”或“金錢”之類的社會結構如何存在的奧秘。通過適應一個想法伊麗莎白·安斯科姆（Elizabeth Anscombe）在“蠻族事實”中，Searle區分了蠻橫的事實，就像山的高度一樣，制度事實，就像棒球比賽的分數一樣。他的目的是根據安斯科姆（Anscombe）的概念來解釋社會現象，他認為可以通過制度事實來解釋社會，而製度事實是由邏輯上的“ x計數為y中的y計數為y”的構成性規則而產生的。因此，例如，在投票中填寫投票是在投票場所的投票，獲得如此多的選票是選舉中的勝利，獲得勝利是在總統競選中當選總統，等等。

但是，許多社會學家並沒有將塞爾對社會理論的貢獻非常重要。尼爾·格羅斯，例如，認為塞爾對社會的看法或多或少是社會學家的重建Émiledurkheim社會事實，社會機構，集體代表性等理論。因此，西爾的想法與塗爾幹的批評相同。[53]Searle回答說，塗爾幹的工作比他最初相信的還要糟糕，並且承認他沒有讀過塗爾幹的作品很多，他說：“因為塗爾幹的說法似乎是如此貧窮，所以我在他的工作中沒有讀過任何進一步的讀物。”[54]史蒂文·盧克斯（Steven Lukes）然而，對塞爾對格羅斯的反應做出了回應，並反對塞爾對杜爾克海姆提出的指控，這基本上維護了格羅斯的論點，即塞爾的作品與迪爾赫姆的作品非常相似。盧克斯（Lukes）將塞爾（Searle）對塗爾幹（Durkheim）的作品的誤解歸因於塞爾（Searle）從未讀過塗爾幹的事實。[55]

Searle -Lawson辯論

近年來，西爾（Searle）關於社會本體學問題的主要對話者已經托尼·勞森。儘管他們對社會現實的描述是相似的，但存在重要的差異。勞森強調了社會統計的概念，而塞爾更喜歡指機構事實。此外，塞爾認為出現意味著因果關係減少，而勞森則認為，社會整體不能完全用其組成部分的因果力來完全解釋。Searle還將語言置於社會現實的建設基礎上，而Lawson認為社區的形成必然在語言的發展之前，因此，必須有非語言社會結構形成的可能性。[56][57][58]辯論正在進行中，並通過在社會本體中心的定期會議上進行加州大學伯克利分校以及劍橋社會本體論小組劍橋大學.[59]

理性

在行動中的理性（2001年），塞爾認為，理性的標準概念嚴重缺陷。根據他所說的古典模式，理性被視為像火車軌道一樣：一個人以他們的信念和慾望在某一時刻移動到它，然後理性的規則迫使他們一直以結論。塞爾（Searle）懷疑這種理性的圖片普遍存在。

塞爾簡要批評以下規則的一組：數學的規則決策理論。他指出，它的公理要求任何重視四分之一且他們的生活的人都會押註四分之一的生命。Searle堅持認為他永遠不會下注，並認為這種立場是完全理性的。

他的大部分攻擊都是針對共同的理性概念的，他認為這是嚴重缺陷的。首先，他認為理由不會導致個人做任何事情，因為有足夠的理由遺囑，但沒有力量，他們做那件事。因此，在任何決策情況下，人們都會遇到原因和行動之間的差距。例如，當一個人決定投票時，他們可能會確定他們最關心經濟政策，並且更喜歡候選人瓊斯的經濟政策，但他們還必須努力實際投票。同樣，每當一個對動作燈光感到內gui的吸煙者時，他們都知道自己屈服於自己的渴望，而不僅僅是像呼氣時一樣自動行動。這個差距使人們認為他們有意志自由。塞爾認為是否真的有自由意志還是不是一個懸而未決的問題，但認為它的缺席極為沒有吸引力，因為它使epiphenomenon的自由感使人的生物學的觀點極不可能。他還說：“所有理性活動都以自由意志為前提”。[60]

其次，塞爾認為，人們可以合理地做不源於自己的願望的事情。人們普遍認為，一個人不能從“ IS”中得出“應該”的“休ume的律法）。相比之下，就事實而言，理解為與機構（婚姻，應許，承諾等）有關的，這應該被理解為構成規則的製度，那麼人們應該做的可以理解為從制度中理解的。一個人所做的事實；因此，可以理解制度上的事實，而不是與休ume定律有關的“蠻族事實”。例如，塞爾（Searle）認為，做某事的承諾意味著一個人必須做到這一點，因為通過做出承諾，一個人參與了安排承諾本身的構成性規則；“願望”隱含在有希望的事實行動中。此外，他認為這為行動提供了獨立於慾望的理由 - 如果一個人在酒吧訂購飲料，即使沒有人不想這樣做，也有義務為此付出代價。他最初在論文中提出的這一論點是“如何從'is”（1964）中獲得'應該'[61]仍然存在很大的爭議，但塞爾堅持認為，“事實和價值之間的傳統形而上學區別不能通過“評估”和“描述性”之間的語言區別來捕捉，因為所有此類語音行為已經是規範性的”。[62]

第三，塞爾認為，許多理性的審議涉及調整慾望的模式，這些模式通常是不一致的，以決定結果之間，而不是相反。雖然在古典模型中，人們將從觀看渴望去巴黎的願望比省錢更大的因素，這將導致計算到達目的地的最便宜方式，但塞爾會爭辯說，人們平衡巴黎的願望與渴望的願望節省資金以確定他們重視哪個。因此，他認為理性不是規則制度，而是副詞。某些行為被視為理性，無論其源頭是什麼，規則制度都來自在被認為是理性的模式中得出的。

Searle – Derrida辯論

也可以看看：雅克·德里達（Jacques Derrida）， 和有限公司

在1970年代初，塞爾（Searle）與雅克·德里達（Jacques Derrida）關於言語行為理論。交流的特徵是一定程度的敵對態度，每個人都指責對方誤解了他的基本觀點。[63]Searle對德里達的解構主義者框架和後來拒絕讓他對德里達的回應與1988年系列中的德里達的論文一起印刷有限公司。塞爾（Searle）並沒有將德里達（Derrida）的方法視為合法的哲學，甚至是可理解的寫作，並認為他不想通過將任何關注的關注來使解構主義的觀點合法化。因此，一些批評家[64]認為交流是一系列詳盡的誤解，而不是辯論，而其他人則[65]已經看到德里達（Derrida）或塞爾（Searle）佔上風。從塞爾（Searle）的說法中可以看出，“將奧斯丁的討論視為兩種著名哲學傳統之間的對抗是一個錯誤”，德里達回答說，這句話是“'答复'的唯一句子”我可以訂閱”。[66]評論員經常將交易所解釋為對抗的重要例子分析和大陸哲學.

這Searle – Derrida辯論始於1972年，當時在他的論文“簽名事件環境”中，德里達分析了J.L. Austin的理論Illocivicleary Act。雖然同情奧斯汀從純粹的語言敘述到包含“力量”的語言的說法，但德里達對奧斯丁採用的規範性框架持懷疑態度。他認為奧斯汀錯過了這樣一個事實，即任何語音事件都是由“缺席結構”（由於上下文約束而沒有說明的單詞）和“迭代性”（在上下文之外的語言元素的可重複性）構成的。德里達（Derrida）認為關注意圖在語音行為理論中被誤導了，因為意圖僅限於已經被確定為可能意圖的理論。他還對奧斯汀排除了小說的研究，非陰謀或“寄生”演講的方式，想知道這種排斥是因為奧斯丁認為這些語音流派受不同的意義結構所支配的，或者僅僅是由於缺乏缺乏興趣。

塞爾在他對德里達的簡短答复“重申差異：對德里達的答复”，辯稱德里達的批評是沒有根據的，因為它假設奧斯汀的理論試圖在其目標更狹窄時對語言和含義充分說明。Searle認為省略寄生話語形式是由奧斯汀詢問的狹窄範圍來證明的。[67][68]塞爾（Searle）同意德里達（Derrida）的提議，即故意性具有迭代性為前提，但並未應用德里達（Derrida）使用的意圖概念，無法或不願與大陸概念設備互動。[65]反過來，這導致德里達批評塞勒不太熟悉現象學關於意圖的觀點。[69]塞爾還辯稱，德里達與奧斯丁的分歧誤解了奧斯丁（和皮爾斯的）類型的區別以及他未能理解奧斯汀與性能.

德里達（Derrida），在回應西爾（“ A B C ...”在有限公司），嘲笑Searle的立場。他認為無法確定Searle信息的明確發件人，他建議Searle與Austin A成立société -andurnabilitéLimitée（一個 ”有限責任公司”）由於Searle回答中作者的歧義的方式表明了他答复的言語行為。Searle沒有回應。在分析傳統中發現對“正態”的持續吸引力是有問題的。但是，德里達的反對意見是否很好，這是辯論的重點。[65][70][71][72][73][74][75][76]

在辯論中，德里達（Derrida）稱讚奧斯汀的作品，但認為他是從“正常”語言運作中驅逐奧斯汀所說的“虛假”的東西是錯誤的。例如，當不知道給定的言語行為是“真誠”還是“僅僅是六一個”（因此可能具有諷刺意味的等）時，就會發生一種“虛假性”。德里達（Derrida）認為，由於言語和寫作的象徵性質，每次迭代都必須“引用”，並且如果沒有這種替代讀物的可能性和無可辯駁的可能性，這種語言根本無法正常工作。德里達（Derrida）將塞爾（Searle）承擔任務，試圖通過在發言人無法接近的“意圖”中紮根最終權威來解決這個問題。德里達（Derrida）認為意圖不可能控制迭代一旦變得可聽見或可讀性的象徵。所有語音都藉用一種語言，其意義取決於歷史語言的背景，以及這種背景所能實現的另一種可能性。德里達（Derrida）認為，這種意義不能被意圖的異想天開所改變或支配。

1995年，西爾（Searle）對德里達（Derrida）的簡短答复社會現實的建設。“據我所知，德里達沒有爭論。他只是宣稱，文本之外沒有什麼（il n'y a pas de“ hors-texte'）。”然後，有限公司，德里達（Derrida語境或其他！”德里達（Derrida）和其他像他這樣的人都表現出“一系列虛弱甚至不存在的論點，這似乎是荒謬的”。[77]在語法學（1967年），德里達（Derrida）聲稱，不得通過參考“語言之外的任何東西”來解釋文本，對他來說，這意味著“一般寫作之外”。他補充說：“文字之外沒有什麼[沒有外部文本；il n'y a pas de hors-texte]”（翻譯中的支架）。[78]這是一個隱喻：Un Hors-Texte是一個書本術語，指的是文本頁面之間的“板”。[79]塞爾引用了德里達的補充隱喻，而不是他的最初爭論。但是，塞爾的反對意見是否有利，這是辯論的重點。

參考書目

  • 語音行為：語言哲學的文章（1969），劍橋大學出版社，ISBN978-0521096263
  • 校園戰爭：對痛苦的大學的同情心（政治評論； 1971年）
  • 表達和意義：語音理論中的研究（論文集合； 1979年）
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  • 思想，大腦和科學：1984年的Reith演講（演講集； 1984年）
  • iellicrivicary邏輯的基礎（John Searle＆Daniel Vanderveken 1985）
  • 重新發現思想（1992）
  • 社會現實的建設（1995）
  • 意識之謎（評論集合； 1997）
  • 思想，語言和社會：現實世界中的哲學（早期工作摘要； 1998年）
  • 行動中的理性（2001）
  • 意識和語言（論文集合； 2002）
  • 自由與神經生物學（演講集； 2004年）
  • 心靈：簡短的介紹（《思想哲學工作摘要》； 2004年）
  • 新世紀的哲學：精選論文（2008）
  • 建立社會世界：人類文明的結構（2010）
  • “您的計算機不知道”（評論Luciano Floridi，第四次革命：信息圈如何重塑人類現實，牛津大學出版社，2014年；和尼克·博斯特羅姆（Nick Bostrom），超級智能：路徑，危險，策略，牛津大學出版社，2014年），紐約書評，卷。LXI，不。15（2014年10月9日），第52-55頁。
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也可以看看

參考

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來源

  • 約翰·塞爾（John Searle）和他的批評家（Ernest Lepore和Robert van Gulick編輯； 1991年）
  • 約翰·塞爾（John Searle）（Barry Smith，編輯； 2003年）
  • 約翰·塞爾（John Searle）和社會現實的建設（Joshua Rust; 2006）
  • 故意行為和製度事實（Savas Tsohatzidis，編輯； 2007年）
  • 塞爾的哲學和中國哲學：建設性參與（Bo Mou，編輯； 2008年）
  • 約翰·塞爾（John Searle）（Joshua Rust; 2009）

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