約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）

約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）
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出生1855年11月20日
加利福尼亞草谷， 我們。
死了1916年9月14日（60歲）
教育加州大學伯克利分校（B.A.，1875年）
約翰·霍普金斯大學（1878年博士）
時代19世紀的哲學
地區西方哲學
學校客觀的唯心主義
美國理想主義
論文人類知識原則的相互依存（1878）
學術顧問赫爾曼·洛茲（Hermann Lotze）
查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）
博士生庫特·約翰·杜卡斯（Curt John Ducasse）
C. I. Lewis
喬治·桑塔亞納（George Santayana）
其他著名的學生埃德溫·霍爾特（Edwin Holt）
主要利益
倫理，宗教哲學
值得注意的想法
實際生活，作為哲學思想價值的指南和決定者
影響
受影響
簽名
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約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）（/rɔɪs/;1855年11月20日 - 1916年9月14日）是美國人客觀的理想主義者哲學家和創始人美國理想主義.[5]他的哲學思想包括他的個人主義版本，對專制主義的捍衛，唯心主義和對上帝的概念化。

羅伊斯（Royce國際電聯講話經過富蘭克林·德拉諾·羅斯福：“人類種族現在經歷了它的巨大危機之一。新想法，新問題 - 新的呼籲男人繼續進行公義，慈善，勇氣，耐心和忠誠的工作……我愛上了我，我毫不猶豫地努力地研究了我這一代人的值得。”

羅伊斯（Royce）被稱為唯一著名的美國哲學家，也研究並寫了歷史。他的歷史作品主要集中在美國西部.

生活

羅伊斯（Royce），1855年11月20日出生草谷，加利福尼亞，是約西亞的兒子莎拉·埃莉諾（Bayliss）羅伊斯，他們的家人是最近的英國移民，他們在向西運動1849年的美國先驅者學士學位來自加州大學伯克利分校（在入學期間，他從奧克蘭搬到伯克利），後來他接受了教導英語作文，文學和修辭學教師身份。

在大學期間，他學習約瑟夫·萊肯特（Joseph Leconte），地質與自然歷史教授，以及進化與宗教之間兼容性的傑出發言人。在勒肯特（Leconte）死後不久出版的紀念館中，[6]羅伊斯（Royce）描述了勒肯特（Leconte）的教導對自己的發展的影響，寫道：“對我而言，如此引起的奇觀是哲學的開始”（第328頁）。在德國學習之後赫爾曼·洛茲（Hermann Lotze），他回到美國完成博士學位約翰·霍普金斯大學，[7]他被授予該機構的前四個博士學位之一哲學1878年。在約翰·霍普金斯（Johns Hopkins），他教了一門關於德國思想史的課程，這是“他的主要利益之一”，因為他能夠考慮歷史哲學。[8]在加利福尼亞大學伯克利分校工作了四年後，他去了哈佛大學1882年休假替代威廉·詹姆斯，[9]羅伊斯的朋友和哲學對手。羅伊斯（Royce）在哈佛大學（Harvard）的地位於1884年被永久化，直到1916年9月14日去世。

史學

羅伊斯（Royce）在哲學人群中脫穎而出，因為他是唯一的主要人物美國哲學家他一生都在學習和寫作歷史，特別是美國西部的歷史。“作為他那個時代的美國哲學中的四個巨人之一，羅伊斯（Royce）在聲譽和產出中都掩蓋了自己為歷史學家”（Pomeroy，2）。羅伊斯（Royce）在哈佛大學的頭三年中教授了許多不同的主題，例如英語作文，取證，心理學和其他教授的哲學。儘管他最終定居在寫作哲學上，但他的成年早期的特徵是廣泛的興趣，在此期間，他寫了一本小說，調查了超自然現象（作為懷疑論者），並發表了重要的文學批評。只有作為歷史學家和哲學家，他才使自己有所不同。羅伊斯（Royce）散佈得太瘦，在1888年遭受了神經崩潰，這要求他離開職責。

草谷圖書館羅伊斯分公司

約翰·克倫登寧（John Clendenning）的1999年書是羅伊斯（Royce）的標準傳記。[10]羅伊斯（Royce）的自傳言論可以在Oppenheim的研究中找到。[11]1883年，一家出版公司與羅伊斯（Royce）接觸，他要求他撰寫加利福尼亞州的歷史，“鑑於他在哈佛的不穩定情況以及他渴望從事東方的哲學工作的願望，羅伊斯（Royce…]。他寫信給一個朋友，他“被錢誘惑”。[12]羅伊斯將這項任務視為一個附帶項目，他可以用來填補空閒時間。1891年，他的歷史寫作生涯結束了，但在他發表了幾篇有關加利福尼亞歷史文章的評論和期刊上的文章以補充他的歷史之前。

哲學

1882年至1895年之間的幾年使羅伊斯（Royce）成為美國最傑出的哲學家之一。他在1885年的出版哲學的宗教方面，在1892年現代哲學的精神兩者都基於哈佛的講座，都確保了他在哲學世界中的地位。這些前者基於錯誤的現實，包含了關於上帝存在的新證據。羅伊斯（Royce）認為，與某些完全真理相比，所有錯誤都被認為是錯誤的，我們必須使自己無誤或接受我們的錯誤是真理世界的證據。羅伊斯（Royce對最有價值的信念的最簡單印象，對於大多數人來說，即使不是所有人都完全不可能”（請參閱哲學的宗教方面，p。 324）。

理想主義假設的理由是實用的（羅伊斯在成熟中反复提出的觀點，接受了標籤實用主義者對他本人），在某種程度上，它將實踐生活作為指導和確定哲學思想價值的指導者。羅伊斯（Royce說唱，p。371），但儘管很難提供他可以管理的最佳帳戶，但他還是推進了前進。這個立場被稱為墮落由他這一代的哲學家以及羅伊斯的擁抱可能歸因於查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）和威廉·詹姆斯。

羅伊斯還捍衛了後來被稱為的觀點個人主義—I.E.，“有意識的人與普遍思想的模棱兩可的關係……將以他們的包容性決定，就像普遍思想中的要素一樣。他們確實不會成為任何其他人以外的人的“夢想中的事物”，但是他們的整個現實，就像在他們身上一樣，只會被發現是一個更高現實的碎片。這種現實將不會成為力量，也不會通過夢見他們來產生個人，但是它將完成這樣的存在，即作為單獨的生物，沒有理性的完整性。”（（說唱，第380–381頁）這是羅伊斯認為不可避免的假設，其道德和宗教方面表明存在絕對。

專制和顳哲學

羅伊斯捍衛的“絕對”與喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾和F. H. Bradley。羅伊斯（Royce）的絕對是社區的基礎和創始人，是一個個人的暫時性，整體保存了過去，通過解釋的行為來維持全部禮物，並預測將來的每一個可能性，將這些可能性帶入有價值的理想中社區。羅伊斯（Royce）的絕對和其他思想家所擁有的類似思想之間的主要區別在於它的時間和個人特徵以及其解釋性活動。這場神聖的活動越來越多地從查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）提出的觀念來看。agapism”或“進化愛”。羅伊斯（Royce）認為，人類確實具有絕對的經驗，這些經驗是我們所做的每一行為的不可撤銷性。面對我們的行為不能撤消的方式就是在其時間必要性上滿足絕對的目標。羅伊斯認為，絕對的哲學思想是一個連貫的思想體系的不可避免的假設，但是出於實際目的和有意義的道德生活，所有人的所有人都需要“解釋”。所有解釋行為的時間基礎是“口譯精神”，這是絕對的另一個名稱，但是成功的解釋和道德生活並不需要對這種存在的哲學理解。

“上帝的概念”辯論

羅伊斯（Royce）職業和思想的基準是在他回到加利福尼亞與伯克利哲學聯盟交談時，表面上是為了捍衛他的上帝概念免受批評喬治·霍爾姆斯·霍森，約瑟夫·勒·孔戴（Joseph Le Conte）和西德尼·梅茲斯（Sidney Mezes），會議紐約時報被稱為“巨人之戰”。羅伊斯（Royce）基於個人生存的碎片性而不是其認識論不確定性，為上帝的現實提供了新的模態版本。然而，霍森襲擊了羅伊斯的學說，因為他沒有對個人的本體論地位，反對絕對的人，這使羅伊斯的理想主義是一種有害的非人格主義。羅伊斯（Royce）從不打算這一結果，並首先在辯論（1897年）的長期補充文章中回應了霍森的批評，然後通過更詳細地發展個人的哲學吉福德講座，標題出版世界和個人（1899年，1901年）。同時，羅伊斯（Royce）對詹姆斯（James）的假設專制主義進行了堅決攻擊。羅伊斯後來承認，他與布拉德利哲學的互動可能導致與絕對的互動更加強大，而不是保證，他可能會補充說，他對斯賓諾莎的持續閱讀可能也有類似的效果。

世界和個人

第一個吉福德講座的第一系列案件反對三個歷史概念，稱為“現實主義”，“”神秘主義“， 和 ”批判理性主義”，由羅伊斯（Royce）辯護，並為“存在的第四個概念”辯護。羅伊斯（Royce）認為，現實主義認為是獨立的，神秘主義和批判理性主義的其他標準是，在批判理性主義中神秘主義和客觀有效性的情況下，即時性是直接性的。正如關於存在的基本特徵的假設一樣，羅伊斯表明，每一個都陷入了矛盾。相比之下，羅伊斯（Royce）作為他的假設，即“要與整體唯一相關”。這種表述保留了存在的所有三個關鍵方面，即整體，個人和構成它們的關係。如果以前羅伊斯關於本體論的假設認為關係是在術語分析中發現的，那麼他在這裡認識到術語是由他們的關係構成的，並且在術語中涉及術語來指代實體，如我們必須假設的那樣，我們必須假設。我們有義務將個人視為與其他個人的整體關係以及他們獨自一人的整體關係。羅伊斯（Royce）在第二系列的吉福德（Gifford）演講中暫時了這些關係，這表明我們學會了通過注意統一和可變的“時間潘斯”中的差異和方向性來考慮諸如繼任和空間之類的想法，或者是“卑鄙的禮物”的差異性持久性發作。羅伊斯（Royce）解釋說：“因此，我們的時間形式是遺囑的特殊形式”。（（世界和個人第二系列，p。 124）

因此，對於羅伊斯來說，意志是內在的活力，它超越了自己的未來，並採取了公認的過去。適合其的空間和抽象描述是對這種動態的偽造，而形而上學的錯誤，尤其是“現實主義”，從字面上進行這些抽象來進行。哲學本身沿描述性線進行，因此必須將其本體論作為一種虛構。但是，鑑於他們在實踐和素質的世界中所做的事情，在動態，時間上而不是空間上被視為空間，確實具有時間形式並且是活動。思想的敘事呈現，例如屬於欣賞世界，“比描述更容易有效……對於太空提供了舞台和宇宙的風景，但世界的發揮是及時出現的”。（（Wi2，第124–125頁）。在描述世界中抽像地構思的時間，儘管它永遠無法完全空間化，但卻為我們提供了永恆的想法，而時間生活和經驗的基礎是這種描述（以及其他所有），歷史上，道德和美觀。由於哲學是在描述的而不是敘事上進行的，因此“我們的唯心主義的現實世界必須被我們的人視為暫時秩序”，在這種秩序中，“實現了目的，或者有限的內部含義達到最終表達，並具有外部含義的統一性”。

因此，對於羅伊斯來說，這是一個概念思想的局限性，它迫使我們根據邏輯哲學，而不是將我們的心理和欣賞經驗融入我們的哲學學說。有足夠的證據表明我們的概念和感知經歷之間存在並行性，並以前者為指導後者，尤其是關於我們內在目的的理想化使我們能夠與他們聯繫的方式在我們沒有立即經驗的較大整體中，他人的目的。我們可以欣賞我們在為更大的整體服務時發現的滿足感，並逐步形成我們的角色，以實現自己的出色體驗，超越有限的自我，但我們並不構成更大的整體構成我們的經驗屬於。我們不禁假設有一些體驗者的內在生活中存在，但只有假設的必然性，而沒有任何體驗內容才能確保我們的現實。

忠誠哲學

這種社會形而上學為羅伊斯的忠誠哲學奠定了基礎。這本標題的書發表於1908年，源自洛厄爾學院， 在耶魯大學，哈佛，在伊利諾伊大學在1906 - 07年。基本的想法早在他的著作中就明確了加利福尼亞歷史。羅伊斯（Royce）在這裡提出了最近哲學史上最原始，最重要的道德哲學之一。

他的“忠誠”觀念本質上是普遍的，普世基督教阿加皮克愛的解釋。從廣義上講，羅伊斯（Royce）是一種美德倫理，在這種道德上，我們對越來越少的直接理想的忠誠成為我們個人發展的形成性道德影響。隨著人們越來越有能力形成忠誠，對一個比自己更大的事業的實踐和持續的奉獻精神，並且隨著這些忠誠度在許多世代的人群的更高目的中變得毫無分化是每個人分享的完美“心愛的社區”的創建。備受喜愛的社區是我們忠實服務行為中經驗豐富的理想社區，融入了羅伊斯（Royce）的道德哲學王國，但被解釋為內在和手術，而不是先驗和監管。

儘管這個理想的哲學地位仍然假設，但它在實現我們的有限目的中的生活使每個人都構成了它的依據。無論我們在道德上多麼不發達，我們每個人都擁有經驗豐富的經驗，這表明了經驗的現實，而不是個人。當我們墜入愛河時，最常見的是這種更廣泛的現實。“ [戀人的精神結合）在比人類層面更高的情況下也有一個個人，有意識的存在。意識的類似統一，統一的超人人性超人，但在我們的獨立人物中緊密地束縛並包容了我們的獨立人物，如果忠誠是建立在忠誠度中的，無論真正的事業在哪裡都贏得了我們自己的真實奉獻。授予這樣的假設，然後忠誠並沒有成為神話的可悲奉獻。因此，我們的原因所擁有的好處也成為一個比人類層面更高的經歷的具體事實。”（（忠誠哲學，p。 311）。

此舉說明了羅伊斯（Royce）所說的“絕對實用主義”，即理想是徹底實用的說法 - 越包容性越多。因此，理想的具體化在經驗上不能被懷疑，除非使我們的有意識的生活莫名其妙。羅伊斯認為，如果我們承認理想的具體化確實發生了，那麼我們不僅有權認真對待，而且被迫認真對待，並將其視為真實的理想存在的更大的可理解結構，這是神聖意志的有目的性特徵。人們解決較高和較低的原因的方式是檢查自己的服務是否會破壞他人的忠誠度，或者是最好的。最終，個人角色在承認失落事業的服務中達到了acme，我們可以通過這種服務來了解到我們的最終忠誠度是對忠誠度。

羅伊斯（Royce）的最新獎學金將他的忠誠哲學定為基於種族主義的同化和征服理論。湯米·庫裡（Tommy J. Curry）認為前幾代羅伊斯學者忽略了歷史上下文，約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）用來發展他的種族接觸理論。[13]庫裡（Curry）寫道，羅伊斯（Royce）被他的同時代人廣泛地讀為帝國主義和反黑人種族主義者。其他美國哲學家，例如實用主義者約翰·梅克林（John M. Mecklin），也公開挑戰約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）對種族和黑人的看法。梅克林堅持認為，羅伊斯的理論表明，儘管白人安格洛斯（White Anglos）有種族禮物和義務帶領世界邁向理想，但黑人沒有特殊的禮物，因此可能會因同化而破壞他們的種族特徵。

基督教問題

羅伊斯（Royce）思想的最後階段涉及他自1881年以來一直捍衛的概念的應用和進一步說明。[誰？]在這裡看到羅伊斯的思想發生了根本性的轉變，但證據遠非結論性。羅伊斯（Royce）的假設本體論，暫時性，個人主義，基於第四個概念的社會形而上學，以及Agapic忠誠度的運作以及在心愛社區的理想中的有限目的的統一。方法沒有明顯的轉變，也沒有明顯的舉動放棄唯心主義。羅伊斯本人宣布了忠誠哲學的“連續表達”，“構成了道德，宗教觀點和教學的一致機構，在人類的經驗上，在其主要概述中可驗證，並能夠為可辯護的基礎提供基礎形而上學理想主義的形式”。（（基督教問題，卷。 1，p。 ix）

羅伊斯（Royce）從來都不是一位老式的絕對主義者，無論是方法還是本體論，他的同齡人中有些人只在後來的思想中才意識到這一點。其中一些人認為他以某種基本的方式改變了自己的看法。羅伊斯的倫理和宗教哲學無疑已經成熟，但是基本的哲學框架沒有改變。與Schopenhauer的悲觀待遇相比，在整個職業生涯中提供了掌握意志的理想主義方式，因此Royce仍然可以營救寶琳基督教，以其普遍和現代化的形式，從對尼采的批評和其他傾向於理解意志的人的批評，並聲稱這一歷史學說不再是現代思想。在這項工作中引人注目的是聖靈，聖天主教教會和聖徒的聖餐作為普遍社區的時間。這個社區是一個相互解釋的活動的過程，需要共享的記憶和希望。在尋求展示無形社區的現實時，羅伊斯也許正在與他已故的兒子克里斯托弗和他的密友威廉·詹姆斯（William James）尋求交流，他們倆都於1910年去世。工作，但是悲傷肯定影響了他的洞察力，並可能誇大了他的希望的質量。

對羅伊斯想法的兩個關鍵影響是查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce）和威廉·詹姆斯（William James）。實際上，可以說，皮爾斯（Peirce）的想法進入美國學院的主要方式是通過羅伊斯（Royce）的教學和寫作，最終是他的學生的寫作。皮爾斯還審查了羅伊斯的哲學的宗教方面（1885）。一些[誰？]聲稱皮爾斯還監督了羅伊斯的博士學位，但這是不可能的，因為皮爾斯（Peirce）於1879年抵達約翰·霍普金斯（Johns Hopkins）。

邏輯

羅伊斯影響了哈佛邏輯學院，布爾代數， 和數學基礎。他自己的邏輯，邏輯哲學， 和數學哲學受到查爾斯·皮爾斯（Charles Peirce）的影響阿爾弗雷德·肯普（Alfred Kempe）.

在羅伊斯腳下學習邏輯的學生包括克拉倫斯·歐文·劉易斯，誰繼續前進模態邏輯，愛德華·弗里米里·亨廷頓，第一個將布爾代數的公理化和亨利·謝弗（Henry M. Sheffer），以他的同名中風。羅伊斯（Royce）關於邏輯和數學的許多著作都批評Mathematica Principia， 經過伯特蘭·羅素和阿爾弗雷德北懷特黑德，可以將其作為其方法的替代方法。他關於邏輯和科學方法的許多著作都在羅伊斯（1951，1961）。

心理學

羅伊斯（Royce）的人類哲學是個人自我相互關係的產物喬治·赫伯特·米德（George Herbert Mead）.[14]

羅伊斯將自我視為社會互動過程的產物。[15]羅伊斯（Royce）寫道：“因此，經驗自我是我們的社會經歷的次要的。在字面的社會生活中，自我總是與改變相反。”[16]

他還認為，社會自我本身可能會發病，將宏偉或迫害的妄想視為對日常自我意識的扭曲，並關注社會地位和世界範圍內的社會地位。[17]

歐文·戈夫曼考慮到他1895年的開創性工作在主觀的自我意義上發生的扭曲宏偉的狂躁在一個世紀後四分之三的人無法獲得。[18]

遺產

銘文紀念羅伊斯的入口處草谷公共圖書館在加利福尼亞。

選定的出版物

主要文章：Josiah Royce參考書目

也可以看看

參考

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進一步閱讀

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  • 庫裡（Curry），湯米（Tommy J.），2018年。另一個白人的負擔：約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）尋求白人種族帝國的哲學。紐約州新聞。
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  • 大驚小怪，彼得，1965年。約西亞·羅伊斯（Josiah Royce）的道德哲學。哈佛大學出版社。
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外部鏈接