朱迪思·巴特勒

朱迪思·巴特勒
JudithButler2013.jpg
巴特勒在2012年3月
出生
朱迪思·帕梅拉·巴特勒(Judith Pamela Butler)

1956年2月24日(66歲)
教育
夥伴溫迪·布朗
孩子們1
時代20日/21世紀的哲學
地區西方哲學
學校
機構加州大學伯克利分校歐洲研究生院
博士顧問莫里斯·納坦森(Maurice Natanson)
主要利益
值得注意的想法

朱迪思·帕梅拉·巴特勒(Judith Pamela Butler)[4](出生於1956年2月24日)是美國人哲學家性別理論家誰的工作影響了政治哲學倫理,以及第三波女權主義酷兒理論[5]文學理論.[6]1993年,巴特勒開始在加州大學伯克利分校,他們在哪裡[a]從1998年開始擔任比較文學系的Maxine Elliot教授和批判理論。他們也是漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)椅子歐洲研究生院.[9]

巴特勒以他們的書而聞名性別問題:女權主義和身份的顛覆(1990)和重要的身體:關於性的話語限制(1993年),在其中挑戰傳統觀念性別並發展他們的理論性別績效。該理論對女權主義和酷兒獎學金產生了重大影響。[10]他們的工作經常在電影研究課程中進行研究和辯論,該課程強調性別研究和演講中的表現。

巴特勒已經談到了許多當代政治問題,包括以色列政治並支持LGBT權利.[11][12]

早年生活和教育

朱迪思·巴特勒(Judith Butler)於1956年2月24日出生俄亥俄州克利夫蘭[4]給一個家庭匈牙利猶太人俄羅斯 - 猶太人下降。[13]他們的大多數祖母的家人都在大屠殺.[14]巴特勒的父母正在練習改革猶太人。他們的母親長大了正統,最終成為保守的接著改革,當他們的父親長大時改革。小時候,巴特勒都參加了希伯來語學校和特殊課程猶太道德,在那裡他們接受了“哲學的第一次培訓”。巴特勒在2010年接受采訪時說哈雷茲他們從14歲開始開始道德課,並被巴特勒希伯來語學校的一種懲罰形式創建拉比因為他們“在課堂上太健談”。[14]巴特勒還說,他們對這些教程的想法感到“激動”,當被問及他們想在這些特殊會議中學習什麼時,他們回答了當時的三個問題:“為什麼是為什麼斯賓諾莎驅逐出境來自猶太教堂?可以德國理想主義責任納粹主義?一個人怎麼能理解存在神學,包括工作馬丁·布伯(Martin Buber)?”[15]

巴特勒參加了本寧頓學院轉移到耶魯大學,他們研究哲學並獲得了文科學士學位1978年和哲學博士1984年。[16]他們在一個學年度過了一個學年海德堡大學作為一個富布賴特學者。[17]巴特勒教導衛斯理大學喬治華盛頓大學, 和約翰·霍普金斯大學加入之前加州大學伯克利分校,1993年。[18]2002年,他們擔任斯賓諾莎哲學主席阿姆斯特丹大學.[19]此外,他們加入了英語和比較文學系哥倫比亞大學正如Wun Tsun Tam Mellon在2012年,2013年和2014年春季學期的人文學科教授一樣,可以選擇保留全職教師。[20][21][22][23]

巴特勒在幾個學術期刊的社論或顧問委員會中任職,包括Janus Unbound:批判性研究雜誌[24]JAC:修辭,文化和政治雜誌跡象:文化與社會中的婦女雜誌.[25][26]

主要作品的概述

表演行為和性別憲法(1988)

在論文“表演行為和性別憲法:現象學和女權主義理論的論文”中,朱迪思·巴特勒(Judith Butler)提出了性別是表現的。由於性別認同是通過行為確定的,因此有可能通過不同的行為來構建不同的性別。[27]

性別麻煩(1990)

性別問題:女權主義和身份的顛覆於1990年首次出版,以多種語言在國際上出售了超過100,000份。[28]性別麻煩討論的作品西格蒙德·弗洛伊德西蒙娜·德·波伏娃朱莉婭·克里斯特娃(Julia Kristeva)雅克·拉康Luce Irigaray莫妮克·維蒂格(Monique Wittig)雅克·德里達(Jacques Derrida), 和米歇爾·福柯.[29]

巴特勒對術語提出了批評性別性別正如女權主義者所使用的那樣。[30]巴特勒認為,女權主義試圖使“女人”成為具有共同特徵的離散,歷史群體時犯了一個錯誤。巴特勒寫道,這種方法加強了性別關係的二元觀點。巴特勒認為,女權主義者不應該試圖定義“婦女”,他們還認為女權主義者應該專注於提供有關權力的功能和塑造我們對女性的理解,不僅在整個社會中,而且在女權主義運動中也是如此。”[31]最後,巴特勒的目標是打破性別與性別之間的假定聯繫,以便性別和慾望可以“靈活,自由浮動,而不是由其他穩定因素引起”。身份自由,靈活和性別作為表現而不是本質的想法一直是酷兒理論.

模仿和性別不服從(1991)

巴特勒對內外:女同性戀理論,同性戀理論是同性戀和女同性戀社會理論家的著作集。巴特勒認為,“同性戀”或“女同性戀”一詞沒有透明的啟示,但必須這樣做。[32]巴特勒採用“遊戲/績效,拖曳和模仿的概念來描述性別和性的形成,因為不斷創造的主觀性總是有避免不良表現的風險。”[33]

身體很重要(1993)

重要的身體:關於“性”的話語限制試圖清除讀數和對績效的誤讀,將性/性別的頒布視為日常選擇。[34]巴特勒強調重複在績效中的作用,利用德里達的迭代性理論,這是一種形式共想性

在迭代性的過程,正規化和受約束的規範重複過程中,無法理解性能。而且此重複沒有執行經過課程;這種重複是使受試者構成對象的時間條件的原因。這種迭代性意味著“績效”不是一個奇異的“行為”或事件,而是一種儀式化的生產,在禁止和禁忌的效力下和通過約束下重申的儀式,並受到排斥甚至控制死亡的威脅強迫生產的形狀,但我堅持不懈地預先確定它。[35]

令人興奮的演講(1997)

興奮的演講:表演的政治,巴特勒調查了仇恨言論和審查制度。他們認為,審查制度很難評估,在某些情況下可能是有用的甚至是必要的,而在其他情況下,它可能比容忍更糟糕。[36]

巴特勒認為,只有在國家當局宣布這種情況之後,仇恨言論才能追溯存在。這樣,國家保留自己定義仇恨言論的能力,相反,可以接受的話語的局限性。在這方面,巴特勒批評女權主義法律學者凱瑟琳·麥金農反對色情的論點是因為它毫無疑問接受了該州對審查的權力。[37]

部署福柯第一卷的論點性的歷史,巴特勒聲稱,任何法律審查制度的嘗試都必須傳播其試圖禁止的語言。[38]正如福柯所說,例如,19世紀西歐的嚴格性生活除了擴大他們尋求控制的性行為的話語外,什麼也沒有做。[39]使用德里達拉康,巴特勒聲稱審查制度對語言是原始的,而語言“ I”僅僅是原始審查制度的效果。這樣,巴特勒質疑任何真正的反對話語的可能性。“如果言論取決於審查制度,那麼人們可能尋求反對的原則立即是反對言論的形成原則”。[40]

不穩定的生活(2004)

不穩定的生活:哀悼和暴力的力量在朱迪思·巴特勒(Judith Butler)的工作中打開了一條新線,對他們後來的想法產生了很大影響,尤其是在諸如此類的書籍上戰爭框架:生命什麼時候可感到恐懼?(2009年)或指向組裝表演理論的註釋(2015年)以及其他當代思想家。[41][42][43]在這本書中,巴特勒面臨著卑鄙,脆弱,悲傷和當代政治暴力的問題反恐戰爭和現實關塔那摩灣的囚犯和類似的拘留中心。他們利用福柯,在這些“無限期拘留”的地方表徵了工作中的權力形式主權政府性。這 ”例外“在這裡部署實際上比指出的更複雜阿甘本在他的同志,由於政府與法律有更加模棱兩可的關係 - 它可以根據其利益遵守或中止它,這本身就是國家生產自己的主權的工具。[44]巴特勒還指出了問題國際法論著的論文日內瓦公約。實際上,這些僅保護屬於(或以名義)公認狀態的人,因此在虐待的情況下對無國籍人,那些不享受公認的公民身份或被標記為“恐怖分子”的人,因此被理解為代表自己的行為是非理性的“殺人機器”,由於他們的“危險性”,需要被俘虜。[45]

巴特勒在這裡還寫了關於人類狀況內在的脆弱性和不穩定性的文章。這是由於我們不可避免的相互依存是其他不穩定的主題,他們從來沒有真正“完整”或自主,而是總是“剝奪”另一個。這體現在類似的共同經驗中悲傷和損失,這可以構成認識我們共同的人類(脆弱)條件的基礎。[46]但是,並非每一次損失都可以以相同的方式哀悼,實際上,並非每個生命都可以被認為是這樣的(處於我們共同的條件)。[47]通過與批判性接觸列維納斯,他們將探討某些代表如何阻止生活被認為是值得生活或被考慮的情況,從而排除了某些其他人的哀悼,並且承認它們及其損失同樣是人類。[48]這種關注框架和代表實踐的尊嚴或非人性化作用將構成一個中心要素之一戰爭框架(2009)。

撤消性別(2004)

撤消性別收集巴特勒對性別,性別,性,精神分析以及對雙性戀者的治療的反思,比其他許多書籍都更普遍。巴特勒重新審視並完善了他們的績效概念,並著重於撤銷“性和性別生活的限制性規範概念”的問題。

巴特勒(Butler)討論瞭如何在沒有意識到的情況下進行性別表現,但說這並不意味著這種性能是“自動或機械性的”。他們認為,我們的慾望不是源於我們的人格,而是源於社會規範。作者還辯論了我們關於“人類”和“人類不那麼人類”的觀念,以及這些文化強加的想法如何阻止一個人擁有“可行的生活”,因為最大的擔憂通常是關於他們的願望是否會被人接受與正常性不同。巴特勒指出,人們可能會感到有必要被認可才能生存,但同時,被識別的條件使生活變得“不可分割”。作者提出對這種條件的審訊,以便抵制他們的人可能有更多的生活可能性。[49]

在巴特勒(Butler)對雙性戀問題和人的討論中,巴特勒(Butler)解決了大衛·賴默(David Reimer),一個性愛的人重新分配從男性到女性割禮在八個月大。雷默(Reimer)被醫生“成為”女性,但後來在生活中被確定為“真正”的男性,已婚並成為妻子三個孩子的繼父,然後繼續講述他的故事大自然使他:一個女孩長大的男孩,他與約翰·科拉平托。雷默(Reimer)於2004年因自殺死亡。[50]

給自己(2005)

給自己,巴特勒基於主體對自身的不透明性發展道德。換句話說,自我知識的局限性。主要是從借來的西奧多·阿多諾(Theodor Adorno)米歇爾·福柯弗雷德雷西尼采讓·拉普蘭奇(Jean Laplanche)阿德里亞娜·卡瓦羅(Adriana Cavarero)伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas),巴特勒(Butler)發展了主體形成的理論。巴特勒將主體與社會有關 - 他人的社區及其規範的社區進行了理論,這超出了其形成的主題的控制,因為正是該主題形成的條件,主體逐漸成為人類,一個人,一個人,一個人的資源語法“ i”,首先。

巴特勒接受這樣的說法,即如果主體不透明其自由責任的局限性和義務是由於敘事的局限性,語言和投射的前提。

您可能會認為我實際上是在講一個關於這個主題的史前故事,我一直認為這是一個無法告訴的。對這一異議有兩個回應。(1)說“我”的史前史無前例沒有最終或充分的敘述重建,並不意味著我們不能敘述它;這僅意味著在我們敘述的那一刻,我們成為投機哲學家或小說作家。(2)這種史前歷史從未停止發生,因此,在任何時間順序上都不是史前史。它並沒有結束,降級為過去,然後成為自我因果或敘事重建的一部分。相反,史前史上打斷了我必須給自己的故事,使自己對自己的局勢和失敗,並在某種程度上構成我的最終行為,我的最終“不負責任”,這是我的最終行為,其中一個我可能會被原諒,只是因為我不能這樣做。否則這是我們的普遍困境(第78頁)。

取而代之的是,巴特勒(Butler)恰恰基於自我知識的局限性作為責任本身的局限性。任何需要自我透明的責任概念,一個完全負責的自我,必然會對不透明的暴力行為,標誌著它所解決的自我的構成。啟用責任的地址場景已經始終是對自己和彼此之間多樣性不透明的主題之間的關係。因此,巴特勒所設想的道德是負責任的自我知道其知識的局限性的一種道德,認識到其將自己介紹給他人的能力的局限性,並尊重這些限制是症狀的人類。在道德審議中認真對待自己對自己的不透明度意味著批判性地詢問人們首先成為人類的社會世界,而這仍然是人們對自己不了解的事物。這樣,巴特勒將社會和政治批評定位在道德實踐的核心上。[51][52]

指向組裝表演理論的註釋(2015)

指向組裝表演理論的註釋,巴特勒(Butler)討論了公眾聚會的力量,考慮了他們的意思和工作方式。[53]他們使用此框架來分析抗議活動的權力和可能性,例如黑人的命也是命關於死亡的抗議邁克爾·布朗埃里克·加納(Eric Garner)2014年。

非暴力力(2020)

非暴力力量:倫理政治結合,巴特勒將非暴力的意識形態與爭取社會平等的政治鬥爭聯繫起來。他們回顧了對“非暴力”的傳統理解,表明它通常被誤解為一種被動的實踐,從靈魂的平靜地區或與現有權力形式形式的個人道德關係中散發出來。”[54]巴特勒沒有理解這種理解,而是“非暴力是在政治領域中發現的道德立場”。[54]

接待

巴特勒收到Theodor W. Adorno獎在2012年

巴特勒的工作在女權主義和酷兒理論中具有影響力,文化學習, 和大陸哲學.[55]然而,它們對其他學科的貢獻,例如精神分析,文學,電影和績效研究以及視覺藝術,也很重要。[6]他們的性別績效理論以及對“批判性酷兒”的概念不僅改變了學術界對性別和酷兒身份的理解,而且塑造了和動員各種政治活動,尤其是全球的酷兒行動主義。[55][56][57][58]作為一種理論,“做性別”也通過與哲學家朱迪思·巴特勒的後現代論文的共鳴,使性別是“績效”(Butler,1)。巴特勒的工作還進行了有關性別,同性戀育兒教學和跨性別人士的教學的當代辯論。[59][60]在選舉教皇之前,教皇本尼迪克特十六世寫了幾頁,挑戰巴特勒關於性別的論點。[61]在幾個國家,巴特勒成為毀滅反動運動傳統性別角色的象徵。在反同性戀婚姻抗議期間,法國尤其如此。布魯諾·佩羅(Bruno Perreau)曾寫過,巴特勒實際上被描述為“敵基督“無論是由於他們的性別和猶太人的身份,對少數派政治的恐懼和通過腐敗的身體的幻想所表達的批判性研究。[62]

一些學者和政治活動家堅持認為,巴特勒與性別/性別二分法的根本偏離了性別/性別的性別概念 - 同時,他們堅持認為權力有助於形成主題 - 改革女權主義和酷兒和酷兒和酷兒的實踐,思想和研究。[63]達林·巴尼(Darin Barney)麥吉爾大學寫的:

巴特勒(Butler)在性別,性別,性,酷兒,女權主義,身體,政治言論和道德上的工作改變了世界各地的學者思考,談論和寫關於身份,主觀性,權力和政治的方式。它還改變了無數人的生活,他們的身體,性別,性和慾望使他們受到暴力,排斥和壓迫的影響。[64]

在1998年,丹尼斯·達頓的日記哲學和文學在其第四屆年度“不好的寫作比賽”中授予巴特勒一等獎,該獎項是“慶祝從學術書籍和文章中發現的最可悲的段落中慶祝糟糕的寫作”。[65]巴特勒的不知情進入,該條目在1997年的《學術雜誌》上運行變音術,這樣運行:

從一個相對同源的方式到結構資本到結構社會關係的結構主義者的轉變,到對霸權的看法,在這種霸權上,權力關係可能會重複,融合和重新宣傳,這使暫時性問題使暫時性問題進入了結構的思想,並標記了。從以理論對象為基礎的阿爾都斯理論的形式轉變為一個洞察力的洞察力,即結構的偶然性可能性,將霸權的重新概念與權力升級的偶然地點和策略束縛在一起。[65]

一些批評家指責巴特勒因其艱難的散文風格而犯有精英主義,而另一些批評家則聲稱巴特勒將性別減少了“話語”或促進了一種性別自願主義的形式。蘇珊·博多(Susan Bordo)例如,例如,巴特勒將性別降低到語言,並爭辯說,身體是性別的主要部分,反對巴特勒的性別概念作為表演。[66]一個特別的批評家是女權主義者瑪莎·努斯鮑姆(Martha Nussbaum),他認為巴特勒誤讀J. L. Austin的想法表演性話語,提出錯誤的法律主張,通過否定文化前機構,取消了一個必不可少的抵抗場所,並且沒有提供“社會正義和人類尊嚴的規範理論”。[67][68]最後,南希·弗雷澤(Nancy Fraser)對巴特勒的批評是兩個理論家之間著名交流的一部分。弗雷澤(Fraser)建議,巴特勒(Butler)專注於表演性距離“每天談論和思考自己的方式。……為什麼我們應該使用這種自我差異的習語?”[69]

巴特勒在1999年的書《他們的書》的序言中回應了對散文的批評性別麻煩。[70]

最近,幾位批評家 - 最重要的是Viviane Namaste[71] - 批評朱迪思·巴特勒(Judith Butler)撤消性別強調基於性別的暴力的交叉方面。例如,蒂莫西·勞裡(Timothy Laurie)指出,巴特勒(Butler)使用諸如“性別政治”和“性別暴力”之類的短語與對跨性別人士的襲擊有關的“性別暴力”可以” [掃描]充滿了階級和勞動關係,種族化的城市分層,種族歧視的景觀,性別身份,性實踐和性工作之間的複雜互動”,而是產生“一個乾淨的表面,在該表面上可以想像在'人類'上掙扎'。[72]

德國女權主義者愛麗絲·施瓦澤(Alice Schwarzer)談到巴特勒的“激進知識遊戲”,這不會改變社會對女人的分類和對待女人的方式。因此,通過消除女性和男性身份,巴特勒將廢除關於酷兒社區性別歧視的論述。施瓦澤(Schwarzer)還指責巴特勒(Butler)對伊斯蘭世界中婦女和同性戀者的壓迫保持沉默同性婚姻在美國;相反,巴特勒會揮舞伊斯蘭教, 包含伊斯蘭主義,來自評論家。[73]

政治行動主義

巴特勒的許多早期政治行動主義集中在酷兒和女權主義問題上,他們在一段時間內擔任了董事會主席國際男女同性戀人權委員會.[74]多年來,巴特勒(Butler)在同性戀和女同性戀權利,女權主義者和反戰運動中特別活躍。[11]他們還撰寫了關於從平權行動和同性戀婚姻到伊拉克和阿富汗戰爭的問題,以及在關塔那摩灣被拘留的囚犯。最近,巴特勒一直在活躍佔領運動並公開表示對2005年bds版本的支持(抵制,撤資和製裁)針對以色列的運動。他們強調了這一點以色列不也不應採取代表所有人猶太人或猶太人的意見,並批評了受害者人物的武器化猶太復國主義,這有冒險反猶太主義.[75][76][77][78]

2006年9月7日,巴特勒(Butler)參加了教師組織反對這2006年黎巴嫩戰爭在加利福尼亞大學伯克利分校。[79]另一個廣泛宣傳的時刻發生在2010年6月,當時巴特勒拒絕了民事勇氣獎(Zivilcouragepreis)克里斯托弗街日(CSD)在頒獎典禮上在德國柏林遊行。他們列舉了組織者的種族主義評論,以及CSD組織的普遍失敗,無法從總體種族主義和反穆斯林的戰爭藉口保持距離。批評該活動的商業主義,巴特勒繼續列舉了幾個小組,他們認為他們是“同性戀恐懼症,恐懼症,性別歧視,種族主義和軍國主義”的強烈反對者。[80]

2011年10月,巴特勒參加了佔領華爾街而且,在呼籲澄清抗議者的要求時,他們說:

人們問,那是什麼要求?所有這些人都在做出什麼要求?他們要么說沒有要求,而且您的批評家感到困惑,或者他們說對社會平等和經濟正義的要求是不可能的要求。他們說,不可能的要求是不切實際的。如果希望是不可能的需求,那麼我們要求不可能 - 庇護,食物和就業的權利是不可能的要求,那麼我們要求不可能。如果不可能要求那些從經濟衰退中獲利的人重新分配財富並停止貪婪,那麼是的,我們要求不可能。[81]

achille mbembe溫迪·布朗,朱迪思·巴特勒(Judith Butler)和戴維·西奧·戈爾伯格(David Theo-Goldberg)在2016年

巴特勒是FFIPP - 以色列/巴勒斯坦人權教育網絡的執行成員。[82]他們還是顧問委員會的成員猶太人的和平之聲.[82]在美國主流政治中,他們表示支持希拉里·克林頓在裡面2016年大選.[83]

阿多諾獎

巴特勒收到2012年阿多諾獎,獎委員會受到以色列駐德國雅科夫·哈達斯·漢德爾斯曼(Yakov Hadas Handelsman)的襲擊;主任西蒙·維森塔爾中心耶路撒冷的辦公室Efraim Zuroff[84]和德國猶太人中央議會。由於巴特勒對以色列,特別是巴特勒的“呼籲抵制以色列”的言論,他們對巴特勒的選擇感到沮喪。[85]巴特勒回答說:“ [巴特勒]沒有親自接受德國猶太領導人的襲擊”。[86]他們寫道,相反,攻擊是“針對對以色列及其現行政策至關重要的每個人的目標”。[86]

在給Mondoweiss巴特勒(Butler)的網站斷言,他們根據猶太哲學思想發展了強烈的道德觀點,並且“公然不真實,荒謬和痛苦,任何人都爭辯說,那些對以色列國的批評的人是反猶太主義者或,如果猶太人,自我討厭”。[82]

關於哈馬斯和真主黨的評論

巴特勒因他們所做的言論而受到批評哈馬斯真主黨。巴特勒被指控將其描述為“漸進的社會運動,左邊是全球左派的一部分”。[87]他們被指控捍衛“真主黨和哈馬斯作為進步組織”並支持他們的戰術。[88][89]

巴特勒對這些批評作出了回應,指出他們對哈馬斯和真主黨的言論完全脫離了上下文,並且這樣做,他們對非暴力的既定觀點都矛盾和歪曲。巴特勒用以下方式描述了他們對哈馬斯和真主黨的講話的起源:

幾年前,一位學術觀眾的一位成員問我,我認為哈馬斯和真主黨屬於“全球左派”,我回答了兩分。我的第一個觀點只是描述性的:那些政治組織將自己定義為反帝國主義,反帝國主義是全球左派的一個特徵,因此,以此為基礎,人們可以將它們描述為全球左派的一部分。我的第二點是關鍵的:與左側的任何小組一樣,必須決定一個人是為該組還是反對該組,並且需要批判性地評估他們的立場。[82]

關於黑人生活問題的評論

在2015年1月的採訪中喬治Yancy紐約時報,巴特勒討論了黑人的命也是命移動。他們說:

這個陳述[黑人生活問題]暗示的是,這一說法顯然應該是真實的,但顯然不是嗎?如果黑人的生活無關緊要,那麼他們就不會真正被視為生活,因為生活應該很重要。因此,我們看到的是,有些生活比其他生命更重要,有些生活如此重要,以至於他們需要不惜一切代價保護他們,而其他生命則重要,或者根本不重要。當這種情況變成局勢時,無關緊要或根本不重要的生活可能會被殺死或丟失,可能會暴露於貧困的條件下,也沒有問題,甚至更糟,也就是說當人們在種族跨種族跨種族中進行協同行動以基於平等建設社區,以捍衛那些不成比例的人的權利,有機會有機會生活而不必害怕死亡時,就會捍衛那些不成比例的人的權利,以捍衛那些不成比例的人的權利,以捍衛那些人的權利突然在警察的手中。在街道,辦公室,家庭和媒體中,有很多方法可以做到這一點。只有通過這種不斷增長的跨種族與種族主義的鬥爭,我們才能開始實現真正重要的生活的一種感覺。

對話很大程度上吸引了他們的2004年書籍不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。[90]

阿維塔爾·羅內爾性騷擾案

2018年5月11日,巴特勒(Butler)帶領一群學者寫信給紐約大學遵循紐約大學前研究生對顧問提起的性騷擾訴訟Avital Ronell。簽署人承認沒有訪問隨後的調查的機密發現標題IX對羅內爾的投訴。儘管如此,他們還是指責投訴人對羅內爾發動“惡意運動”。簽署人還寫道,假定的“惡意意圖已經為備受推崇的學者生動和維持了這一法律噩夢”。“如果她要終止或釋放職責,那麼不公正將得到廣泛認可和反對。”[91]首席簽署人巴特勒(Butler)援引他們擔任總統選舉的頭銜現代語言協會。克利夫蘭州立大學教授,MLA成員詹姆斯·J·馬里諾(James J.他認為:“抗議一種懲罰實例只是保留高級教師不受懲罰的更大範圍的一種手段。...[巴特勒]正努力爭取一種古老,腐敗且長期以來的經商方式。以這種方式做生意的時間結束了。我們永遠不應該回頭。”[92]大約三個月後,巴特勒向司法協商委員會道歉。“我承認我不應該允許MLA隸屬關係以我的名字前進,”巴特勒寫信給高等教育紀事。“我對MLA官員和員工表示遺憾,我的同事接受了我的道歉。我向MLA成員道歉。”[93]

關於反性別運動和跨性別激進女權主義的評論

巴特勒在2020年說跨排斥激進的女權主義是“一個尋求以主流名義說話的邊緣運動,我們的責任是拒絕讓這種情況發生。”[94]在2021年,他們描述了反性別運動作為法西斯主義者趨勢和警告的自我宣告的女權主義者從與跨性別,非二進制和性別式人民有關的運動中盟友。[95][96]巴特勒還探討了2019年論文中的問題,他們認為“話語的混亂是構成的一部分法西斯結構至少其中一些[反性別]運動的吸引力。一個人可以將性別視為從北方進口的文化,同時可以將這種反對視為反對南方進一步殖民的社會運動。結果不是轉向左邊,而是民族民族主義的擁抱。”[97]

守護者面試

2021年9月7日守護者發表了一次採訪[98]朱爾斯·格里森(Jules Gleeson)的巴特勒(Butler),包括巴特勒(Butler)對跨推薦女權主義者(“性別批判女權主義者”或“terfs”)。回答有關Wi Spa爭議[99]巴特勒說:“反性別意識形態是我們時代的主要法西斯主義菌株之一。”[100]在出版的幾個小時內,刪除了包括該聲明在內的三段,並說明“本文於2021年9月7日編輯,以反映採訪發生後發生的發展。”[101]

守護者然後被指控審查朱迪思·巴特勒(Judith Butler)將TERF與法西斯主義者進行了比較。英國作家Roz Kaveney稱其為“真正令人震驚的不誠實時刻”,而英國跨性別者和作家朱諾道森,除其他外,觀察到守護者無意中觸發了Streisand效果,其中試圖審查會產生對主題認識的意外後果。[102]第二天,守護者承認“我們的社論標準失敗”。[101]

個人生活

巴特勒是一個女同性戀,[103]法律上非二進制[104][105]截至2020年,他們同時使用他們/他們和她/她的代詞,但更喜歡使用“他們”代詞。[8]巴特勒指出,他們在出生時“從未在家”,被“分配”的女性。[7]

他們與伴侶一起住在伯克利溫迪·布朗和兒子,以撒。[106]

選定的榮譽和獎項

巴特勒在伯克貝克,倫敦大學(2009-)。[107]

出版物

巴特勒的書已翻譯成多種語言。性別麻煩已翻譯成二十七種語言。他們合著並編輯了十二卷,最近大部分剝奪:政治上的表演(2013年),與雅典娜·阿塔納西烏(Athena Athanasiou)合著。多年來,巴特勒還發表了許多有影響力的論文,訪談和公開演講。許多人認為巴特勒是“當代政治理論中最有影響力的聲音之一”,[120]這是世界上最廣泛和最有影響力的性別理論家。[121]

以下是巴特勒出版物的部分列表。

圖書

  • Butler,Judith(1999)[1987]。慾望的主題:二十世紀法國的黑格爾反思。紐約:哥倫比亞大學出版社。ISBN 978-0-231-15998-2.[他們的博士學位論文。]
  • 巴特勒,朱迪思(2006)[1990]。性別問題:女權主義和身份的顛覆。紐約:Routledge。ISBN 978-0-415-38955-6.
  • 巴特勒,朱迪思(1993)。重要的身體:關於“性”的話語限制。紐約:Routledge。ISBN 978-0-415-90365-3.
  • 巴特勒,朱迪思;塞拉·本·巴比布(Benhabib)弗雷澤,南希;康奈爾(Drucilla)(1995)。女權主義論點:哲學交流。紐約:Routledge。ISBN 978-0-415-91086-6.
  • 巴特勒,朱迪思(1997)。興奮的演講:表演的政治。紐約:Routledge。ISBN 978-0-415-91587-8.
  • 巴特勒,朱迪思(1997)。力量的心理生活:服從的理論。加利福尼亞州斯坦福大學:斯坦福大學出版社。ISBN 978-0-8047-2812-6.
  • 巴特勒,朱迪思(2000)。Antigone的主張:生與死之間的親屬關係。紐約:哥倫比亞大學出版社。ISBN 978-0-231-51804-8.
  • 巴特勒,朱迪思;拉克勞,埃內斯托Žižek,Slavoj(2000)。偶然性,霸權,普遍性:左邊的當代對話。倫敦:Verso。ISBN 978-1-85984-278-2.
  • 巴特勒,朱迪思;貝克·吉恩斯(Beck-Gernsheim),伊麗莎白(Elisabeth)Puigvert,Lídia(2003)。婦女與社會轉型。紐約:P。Lang。ISBN 978-0-8204-6708-5.
  • 巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。倫敦:Verso。ISBN 978-1-84467-544-9.
  • 巴特勒,朱迪思(2004)。撤消性別。紐約:Routledge。ISBN 978-0-203-49962-7.
  • 巴特勒,朱迪思(2005)。給自己。紐約:福特漢姆大學出版社。ISBN 978-0-8232-4677-9.
  • 巴特勒,朱迪思;Spivak,Gayatri(2007)。誰唱民族國家?:語言,政治,歸屬。倫敦:海鷗書籍。ISBN 978-1-905422-57-9.
  • 巴特勒,朱迪思;阿薩德,塔拉爾;布朗,溫迪;Mahmood,Saba(2009)。批評是世俗的嗎?:褻瀆,受傷和言論自由。加利福尼亞州伯克利:加利福尼亞大學出版社分發的加利福尼亞大學湯森人文科學中心。ISBN 978-0-9823294-1-2.
  • 巴特勒,朱迪思(2009)。戰爭框架:生命什麼時候可感到恐懼?。倫敦紐約:Verso。ISBN 978-1-84467-333-9.
  • 巴特勒,朱迪思;哈貝馬斯,尤爾根泰勒,查爾斯西,康奈爾(2011)。宗教在公共領域的力量。紐約:哥倫比亞大學出版社。ISBN 978-1-283-00892-1.
  • 巴特勒,朱迪思;韋德,伊麗莎白(2011)。性別問題:瓊·斯科特(Joan W. Scott)的批判女權主義。布盧明頓,印第安納大學出版社。ISBN 978-0-253-00153-5.
  • 巴特勒,朱迪思(2012)。分開方式:猶太人和對猶太復國主義的批評。紐約:哥倫比亞大學出版社。ISBN 978-0-231-51795-9.
  • 巴特勒,朱迪思;Athanasiou,雅典娜(2013)。剝奪:政治上的表演。劍橋:政治出版社。ISBN 978-0-7456-5381-5.
  • 巴特勒,朱迪思(2015)。主題的感覺。紐約:福特漢姆大學出版社。ISBN 978-0-8232-6467-4.
  • 巴特勒,朱迪思(2015)。指向組裝表演理論的註釋。馬薩諸塞州劍橋:哈佛大學出版社。ISBN 978-0-674-96775-5.
  • 巴特勒,朱迪思;Gambetti,Zeynep(2016)。Leticia,Sabsay(編輯)。抵抗的脆弱性。達勒姆:杜克大學出版社。ISBN 978-0-8223-6279-1.
  • 巴特勒,朱迪思(2020)。非暴力力。紐約:企鵝蘭登書屋。ISBN 978-1-78873-276-5.

書籍章節

  • 巴特勒(Butler,Judith,1982),“女同性戀S&M:灌輸的政治”,林登,羅賓·露絲(Robin Ruth),編輯,反對虐待狂:激進的女權主義分析,加利福尼亞州東帕洛阿爾托:井中的青蛙,ISBN 978-0-9603628-3-7.
  • ————(1990年),“重複的樂趣”,羅伯特·A的格里克;骨,斯坦利(編輯),超越愉悅原則的愉悅:情感在動機,發展和適應中的作用,紐黑文:耶魯大學出版社,ISBN 978-0-300-04793-6.
  • ————(1991年),“模仿和性別不服從”,大驚小怪,戴安娜(編輯),內外:女同性戀理論,同性戀理論,紐約:Routledge,ISBN 978-0-415-90237-3.
  • ————(1993年),“基爾凱加德的投機絕望”,所羅門,羅伯特·C。;希金斯,凱瑟琳·M。(編輯),德國理想主義的時代,Routledge哲學歷史,第六卷,倫敦紐約:Routledge,第363-395頁,ISBN 978-0-415-30878-6.
  • ————(1997年),“模仿和性別不服從”,琳達的尼科爾森(編輯),第二波:女權主義理論的讀者,紐約:Routledge,第300–316頁,ISBN 978-0-415-91761-2.
  • ————(1997年),“性別正在燃燒:撥款和顛覆的問題”,麥克林托克,安妮; Mufti,Aamir;Shohat,Ella(ed。),危險聯絡人:性別,民族和後殖民觀點,明尼蘇達州,明尼阿波利斯:明尼蘇達大學出版社,pp。381–395ISBN 978-0-8166-2649-6.
  • ————(2001年),“性別差異作為道德問題”,勞拉的道爾(編輯),抵抗的身體:政治,代理和文化的新現象學,伊利諾伊州埃文斯頓:西北大學出版社,ISBN 978-0-8101-1847-8.
  • ————(2001年),“外表”,郵政,羅伯特(ed。),偏見外觀:美國反歧視法的邏輯,達勒姆,北卡羅來納州:杜克大學出版社,第73-84頁,ISBN 978-0-8223-2713-4.
  • ————(2005年),“性/性別/慾望的主題”,庫德,安; Andreasen,Robin O.(編輯),女權主義理論:哲學選集,牛津,英國馬爾登,馬薩諸塞州:布萊克韋爾出版社,第145-153頁,ISBN 978-1-4051-1661-9.
  • ————(2009年),“羅納爾(Ronell)為同性戀科學家”,戴維斯(Diane)(ed。),閱讀羅內爾,厄巴納:伊利諾伊大學出版社,ISBN 978-0-252-07647-3.關於工作的論文的集合Avital Ronell.
  • Blanchet,納西亞;Blanchet,Reginald(2010年4月3日)。“對朱迪思·巴特勒的採訪”.Hurly-Burly:國際拉卡尼亞人心理分析雜誌.3.
  • ————(2011年),“講義說明”,羅內爾,阿維塔爾;喬伯特,約瑟夫(編輯),喬治·佩羅斯(Georges Perros)(歐洲收集第983期),巴黎:歐洲,ISBN 978-2-35150-038-5.細節。
  • ————(2016年),“重新思考脆弱性和抵抗”,在巴特勒,朱迪思;Gambetti,Zeynep;Sabsay,Leticia(編輯),抵抗的脆弱性,杜克大學出版社,第12-28頁,ISBN 978-0-8223-6290-6
  • ———;哈克,薩賓(2018年),“誹謗和苛刻的言語語法”,sweetapple,克里斯托弗(Ed。)當代德國的酷兒交叉,應用性學,心理社會厭食症,第203-207頁,doi10.30820/9783837974447ISBN 978-3-8379-7444-7ISSN 2367-2420[122]
  • ————(2021年),“仍然重要的身體”,在安妮的halsema中;Kwastek,Katja;van den oever,Roel(編輯),仍然重要的身體。朱迪思·巴特勒(Judith Butler)工作的共鳴,阿姆斯特丹大學出版社,第177-195頁,ISBN 9789463722940

筆記

  1. ^管家使用她/她他們/他們代詞[7]但是在2020年說,他們更喜歡後者。[8]本文使用他們/他們的代詞以保持一致性。

參考

  1. ^巴特勒,朱迪思(1999)。性別問題:女權主義和身份的顛覆(第二版)。紐約:Routledge。pp。10,11。ISBN 9780415924993.也許這種稱為“性”的結構在文化上像性別一樣。確實,也許是總是已經性別,結果是性別和性別之間的區別根本沒有區別。
  2. ^艾哈邁德(Sara)(2015)。“遇到麻煩:在朱迪思·巴特勒的陪伴下”.Lambda Nordica(2-3)。檢索5月9日,2022.
  3. ^Ryzik,Melena(2012年8月22日)。“貓暴動經過精心校準,以抗議”.紐約時報。檢索8月23日,2012.
  4. ^一個bBrian Duignan(2018)。“朱迪思·巴特勒”.百科全書大不列顛。檢索11月2日,2018.
  5. ^傑克·哈爾伯斯坦(Halberstam)(2014年5月16日)。“英語和傑克·哈爾伯斯坦的土耳其語的酷兒理論的音頻概述”。檢索5月29日,2014.
  6. ^一個bKearns,Gerry(2013)。“管家事件和身份的地緣政治”(PDF).環境與計劃D:社會和空間.31(2):191–207。doi10.1068/d1713.S2CID 144967142.
  7. ^一個b阿洛納·費伯(Ferber)(2020年9月22日)。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)關於文化大戰,JK羅琳(JK Rowling)和生活在'反智能時代'".新政治家。檢索9月27日,2020.許多在出生時被分配為“女性”的人從來沒有在家中感到賓至如歸,而這些人(包括我在內)告訴我們所有人對許多屬於其條款的人的傳統性別規範的約束。... *朱迪思·巴特勒(Judith Butler)陪著她或他們
  8. ^一個b凱瑟琳·菲舍爾(Kathryn Fischer)(2020年7月13日)。“代詞沒有身體 - 但它並非沒有性別(Das Promenen ist freivomKörper -aber est nicht nicht nicht frei vom vom geschlecht)”.der tagesspiegel(在德國)。檢索12月24日,2021.我更喜歡哪個代詞?巴特勒笑了...。巴特勒說。這是2020年,巴特勒以“他們”的身份將自己淘汰 - 這是一個真正的歷史時刻。(Welches Pronomen bevorzuge iCh?Butler Lacht ..。'Es ist',Sagt Butler...。Wir Haben das Jahr 2020 und Butler Outet Outter Outet Sich als“他們” - Ein Wahrhaft Historischer時刻。)
  9. ^“朱迪思·巴特勒,歐洲研究生院”。檢索7月14日,2015.
  10. ^萊斯利Thulin(2012年4月19日)。“女權主義理論家朱迪思·巴特勒(Judith Butler)重新思考親屬關係”.哥倫比亞觀眾。存檔原本的2015年9月25日。檢索10月9日,2013.
  11. ^一個b“朱迪思·巴特勒”.麥吉爾記者。麥吉爾。存檔原本的2015年9月25日。檢索10月9日,2013.
  12. ^甘斯(Chaim)(2013年12月13日)。“回顧朱迪思·巴特勒的“分開方式:猶太人與猶太復國主義的批評”".巴黎圣母院哲學評論。存檔原本的2015年9月20日。檢索9月23日,2013.
  13. ^Regina Michalik(2001年5月)。“對朱迪思·巴特勒的採訪”.蘿拉出版社。存檔原本的2006年12月19日。檢索3月1日,2010.
  14. ^一個bUdi,Aloni(2010年2月24日)。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler):作為猶太人,我被教導在道德上必須大聲疾呼”.哈雷茲。檢索10月9日,2013.
  15. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)和邁克爾·羅斯(Michael Roth):衛斯理大學人文學科中心的對話”。衛斯理大學。
  16. ^“人類價值觀的坦納演講:2004-2005講座系列”.加州大學伯克利分校。 2005年3月。原本的2004年12月11日。檢索3月1日,2010.
  17. ^馮·雷德克(Von Redecker),伊娃(Eva)(2011)。ZurAktualitätvonvon Judith Butler.doi10.1007/978-3-531-93350-4.ISBN 978-3-531-16433-5.
  18. ^一個b凱瑟琳·麥克萊(Maclay)(2009年3月19日)。“朱迪思·巴特勒贏得梅隆獎”.加州大學伯克利分校消息。媒體關係。檢索3月1日,2010.
  19. ^阿姆斯特丹,範大學。“斯賓諾莎哲學 - 阿姆斯特丹大學”.uva.nl。存檔原本的2014年11月28日。檢索12月4日,2017.
  20. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)加入哥倫比亞大學,成為客座教授”.高等教育紀事。 2010年11月20日。原本的2010年11月17日。檢索2月1日,2011.
  21. ^Zachary Woolfe(2010年10月10日)。“麻煩教授!後結構主義的明星朱迪思·巴特勒(Judith Butler)前往哥倫比亞”。紐約,紐約:首都紐約。存檔原本的2011年1月13日。檢索2月1日,2011.
  22. ^“在朱迪思·巴特勒的陰影下兩個小時|獅子”。存檔原本的2014年9月20日。檢索9月20日,2014.
  23. ^“朱迪思·巴特勒 - 社會差異研究中心”。 2012年12月21日。原本的2012年12月21日。
  24. ^“朱迪思·巴特勒”.{{}}:CS1維護:url-status(鏈接)
  25. ^“編輯委員會|社論人員”.jaconlinejournal.com。檢索8月31日,2017.
  26. ^“標頭”.跡象:文化與社會中的婦女雜誌。 2012年8月22日。檢索8月31日,2017.
  27. ^瓊斯,喬什(2018年2月7日)。“理論家朱迪思·巴特勒(Judith Butler)解釋了行為如何創造性別:“性別績效”的簡短介紹".開放文化。檢索7月8日,2021.{{}}:CS1維護:url-status(鏈接)
  28. ^Loizidou,Elena(2007年4月11日)。朱迪思·巴特勒(Judith Butler):道德,法律,政治。 p。 1。doi10.4324/9780203945186.ISBN 978-0-203-94518-6.
  29. ^Direk,Zeynep(2020年6月15日)。“ 4.酷兒理論中的不同本體論”.性別的本體論:性政治哲學。重塑邊界。羅曼和小菲爾德。p。112。ISBN 978-1-78660-664-8.OCLC 1122448218.
  30. ^朱迪思·巴特勒。牛津參考在線溢價。2010年1月。doi10.1093/acref/9780199532919.001.0001.ISBN 978-0-19-953291-9.
  31. ^女權主義性別和性別的觀點。斯坦福大學哲學百科全書。2017。
  32. ^“模仿和性別不服從”(PDF).{{}}:CS1維護:url-status(鏈接)
  33. ^Ellis,Jason W.(2014年4月14日)。“恢復寫作,英語博士學位,酷兒研究,朱迪思·巴特勒的“模仿和性別不服從”以及對2008年2月6日至關重要的身體的介紹”.動態子空間。檢索11月29日,2021.
  34. ^例如,杰弗里斯,希拉(1994年9月至10月)。“女同性戀者的酷兒失踪:學院的性行為”。婦女研究國際論壇.17(5):459–472。doi10.1016/0277-5395(94)00051-4.
  35. ^巴特勒,朱迪思(1993)。重要的身體:關於“性”的話語限制。紐約:Routledge。 p。95.ISBN 978-0-415-90365-3.
  36. ^Jagger,Gill(2008)。朱迪思·巴特勒(Judith Butler):性政治,社會變革和表演的力量。紐約:Routledge。 pp。115–8。ISBN 978-0-415-21975-4.LCCN 2007032458.ol 10187608m.
  37. ^巴特勒,朱迪思(1997)。興奮的演講:表演的政治。紐約:Routledge。 pp。22.ISBN 978-0-415-91588-5.同樣,麥金農呼籲國家將色情製品視為表演性言論,因此,作為有害的代表行為,並沒有解決代表與行為之間關係的理論問題,而是崩潰了,以增強國家的力量關於圖形性表述的干預。
  38. ^巴特勒,朱迪思(1997)。興奮的演講:表演的政治。紐約:Routledge。 pp。129–33.ISBN 978-0-415-91588-5.
  39. ^例如,福柯,米歇爾(1990)[1976]。性歷史:介紹。第1卷。反式。羅伯特·赫利(Robert Hurley)。紐約:復古。p。23.性行為?(自17世紀以來)安裝了一個設備,用於產生更多關於性別的論述,能夠在其經濟上發揮作用和生效。
  40. ^巴特勒,朱迪思(1997)。興奮的演講:表演的政治。紐約:Routledge。 p。140.ISBN 978-0-415-91588-5.
  41. ^洛里(Lorey),伊莎貝爾(Isabell)(2015)。不安全感:不穩定的政府。倫敦:Verso Books。ISBN 9781781685969.
  42. ^Puar,Jasbir K.(2007)。恐怖分子在酷兒時代。北卡羅來納州達勒姆:杜克大學出版社。ISBN 9780822390442.
  43. ^漢,克拉拉(2018)。“ prest弱,不穩定和脆弱性”.人類學年度審查.47(47):331–343。doi10.1146/Annurev-Anthro-102116-041644.S2CID 149738954.
  44. ^巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。第55、61-62、66、83頁。ISBN 978-1-84467-544-9.
  45. ^巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。 pp。86–87,73–74,76。ISBN 978-1-84467-544-9.
  46. ^巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。 p。 20。ISBN 978-1-84467-544-9.
  47. ^巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。 pp。32–33。ISBN 978-1-84467-544-9.
  48. ^巴特勒,朱迪思(2004)。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。 p。 147。ISBN 978-1-84467-544-9.
  49. ^巴特勒,朱迪思(2004)。撤消性別。紐約:Routledge
  50. ^Colapinto,J(2004年6月3日)。“性別差距:戴維·雷默(David Reimer)自殺背後的真正原因是什麼?”.石板。存檔原本的2011年9月16日。檢索2月13日,2009.
  51. ^巴特勒,朱迪思(2001)。“給自己說明”。變音術.31(4):22–40。doi10.1353/dia.2004.0002.Jstor 1566427.S2CID 143558617.
  52. ^巴特勒,朱迪思(2005)。給自己(第一版)。紐約:福特漢姆大學出版社。ISBN 978-0-8232-3523-0.LCCN 2005017141.OCLC 191818345.ol 23241953m.
  53. ^巴特勒,朱迪思(2015)。指向組裝表演理論的註釋。哈佛大學出版社。ISBN 978-0-674-49556-2.
  54. ^一個b巴特勒,朱迪思(2020)。非暴力力量:倫理政治結合。 Verso Books。ISBN 978-1-78873-279-6.
  55. ^一個b弗朗西斯科(Aránguiz);Carmen Luz Fuentes-Vásquez;Manuela Mercado;艾莉森·拉米(Allison Ramay);胡安·帕勃羅·維爾奇斯(Juan Pablo Vilches)(2011年6月)。廚房中的“有意義的“抗議”:對朱迪思·巴特勒的採訪”(PDF).白兔子:拉丁美洲的英語研究.1。存檔原本的(PDF)2015年4月3日。檢索10月9日,2013.
  56. ^巴特勒,朱迪思。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)關於酷兒巴勒斯坦激進主義者巡迴演出的聲明”。巴勒斯坦社會中性別和性別多樣性的Alqaws。存檔原本的2013年10月23日。檢索10月9日,2013.
  57. ^巴特勒,朱迪思(2011年9月)。“聯盟和街道政治的身體”。歐洲漸進文化政策研究所(EIPCP)。存檔原本的2018年12月6日。檢索10月9日,2013.
  58. ^巴特勒,朱迪思(2010年5月)。“酷兒聯盟和反戰政治”。戰爭抗議者的國際(WRI)。存檔原本的2014年8月8日。檢索10月9日,2013.
  59. ^薩爾(TSAFI)(2013年2月21日)。“同性戀的五十種陰影:阿瑪莉亞·齊夫(Amalia Ziv)解釋了為什麼她的兒子稱她為'爸爸'".哈雷茲.
  60. ^李,羅莎(2021)。“朱迪思·巴特勒的科學革命:變性馬克思主義的基礎”。在格里森(Gleeson),朱爾斯·喬安(Jules Joanne);O'Rourke,Elle(編輯)。變性馬克思主義。倫敦:冥王星出版社。第62-70頁。ISBN 978-0-7453-4166-8.
  61. ^McRobbie,安吉拉(2009年1月18日)。“教皇抗議”.守護者。檢索10月9日,2013.
  62. ^布魯諾·佩羅(Bruno Perreau),酷兒理論:法國回應,斯坦福大學出版社,2016年,第1頁。58-59和75–81。
  63. ^凱瑟琳·羅滕伯格(Rottenberg)(2003年8月27日)。“朱迪思·巴特勒”。文學百科全書。檢索10月9日,2013.
  64. ^巴尼,達林。“捍衛朱迪思·巴特勒”.赫芬頓郵報。檢索10月9日,2013.
  65. ^一個b達頓,丹尼斯(1998)。“不好的寫作比賽”。存檔原本的2016年3月4日。檢索9月14日,2009.
  66. ^Hekman,Susan(1998)。 “物質身體。”身體和肉:哲學讀者ed。唐·韋爾頓(Donn Welton)。布萊克韋爾出版。第61-70頁。
  67. ^努斯鮑姆(Nussbaum),瑪莎(1999年2月22日)。“模仿教授”(PDF).新共和國。存檔原本的2007年8月3日。
  68. ^Nussbaum,Martha C.(1999年2月22日)。“模仿教授”.新共和國.ISSN 0028-6583。檢索3月5日,2020.
  69. ^弗雷澤,南希(1995)。“錯誤的對立。”在Seyla Benhabib,Judith Butler,Drucilla Cornell和Nancy Fraser(編輯),女權主義論點:哲學交流。 Routledge。 p。 67。
  70. ^布雷恩(Margaret Soenser)Blumenfeld,Warren J。;貝爾,蘇珊娜;布魯基,羅伯特·艾倫;霍爾,林達;柯比(Vicky);米勒,黛安·海倫(Diane Helene);Shail,羅伯特;威爾遜,娜塔莉(2001)。““這裡有一個人”:對朱迪思·巴特勒的採訪”。國際性與性別研究雜誌.6(1/2):7–23。doi10.1023/a:1010133821926.ISSN 1566-1768.S2CID 141316680.
  71. ^Namaste,Viviane(2009)。“撤消理論:“跨性別問題”和盎格魯女權主義理論的認知暴力”。高血壓.24(3):11–32。doi10.1111/j.1527-2001.2009.01043.x.ISSN 0887-5367.S2CID 145627130.
  72. ^勞裡(Laurie),蒂莫西(2014),“我不認識的人的倫理:性別與描述的政治”定性研究雜誌14(1):72,doi10.1108/QRJ-03-2014-0011HDL10453/44221
  73. ^Alice Schwarzer Schreibt(2017年8月29日)。“ Weiberzank - Oder Polit-Kontroverse?”.艾瑪(在德國)。檢索12月4日,2017.
  74. ^傑西卡·斯特恩(Jessica Stern)(2018年7月23日)。“立即徹底:團圓2018”.全球LGBT人權組織|徹底。檢索4月15日,2019.
  75. ^巴特勒,朱迪思(2004)。“反猶太主義的指控:猶太人,以色列和公共批評的風險”。不穩定的生活:哀悼和暴力的力量。 Verso Books。第101–128頁。ISBN 978-1-84467-544-9.
  76. ^巴特勒,朱迪思(2003)。“不,這不是反猶太的:批評以色列的權利”.倫敦書籍評論.25(16)。檢索5月9日,2022.
  77. ^巴特勒,朱迪思(2012)。分開方式:猶太人和對猶太復國主義的批評。紐約:哥倫比亞大學出版社。ISBN 978-0-231-51795-9.
  78. ^“美國 - 菲洛森·巴特勒:以色列Vertritt Mich Nicht”.der標準(在奧地利德國)。 2012年9月15日。檢索9月15日,2012.
  79. ^“ 2006年秋季的景點”。加州大學伯克利分校。檢索9月6日,2015.
  80. ^巴特勒,朱迪思。我必須與種族主義的這種同謀保持距離(視頻)克里斯托弗街日“民事勇氣獎”日拒絕演講。2010年6月19日。
  81. ^賈斯汀·埃利奧特(Justin Elliott)(2011年10月24日)。“居住華爾街的朱迪思·巴特勒”.沙龍。檢索12月4日,2017.
  82. ^一個bcd巴特勒,朱迪思(2012年8月27日)。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)回應攻擊:'我確認與國家暴力無關的猶太教'"。 Mondoweiss。存檔原本的2012年12月28日。檢索10月9日,2013.
  83. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)在開羅評論中:“我會投票給希拉里”".開羅的美國大學。 2016年10月30日。檢索10月18日,2020.
  84. ^本傑明·韋恩特(Benjamin Weinthal)(2012年8月28日)。“特使到德國:獲獎者無視以色列的恐怖”.耶路撒冷郵報| jpost.com。檢索12月4日,2017.
  85. ^“德國猶太人反對美國哲學家獎”.ynetnews。 2012年8月29日。檢索12月4日,2017.
  86. ^一個bJTA(2012年9月7日)。“法蘭克福為支持以色列抵制的猶太裔美國學者而受到懲罰”.哈雷茲。檢索10月9日,2013.
  87. ^佩特拉·馬奎特·比格曼(Petra Marquardt-bigman),“在像牙塔中捍衛朱迪思·巴特勒”algemeiner雜誌,2012年9月7日。
  88. ^本傑明·溫特(Weinthal)(2012年8月26日)。“法蘭克福授予美國倡導以色列抵制”.耶路撒冷郵報。檢索10月9日,2013.
  89. ^Eva Illouz(2012年9月20日)。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)品嚐了自己的政治”.哈雷茲。檢索10月9日,2013.
  90. ^Yancy,喬治;巴特勒,朱迪思(2015年1月12日)。“'所有生活都怎麼了?”.紐約時報。檢索3月7日,2015.
  91. ^凱瑟琳·曼根(Mangan)(2018年8月16日)。“隨著前研究生Sues教授和紐約大學,涉嫌騷擾的戰鬥正在升級”.高等教育紀事.
  92. ^Colleen Flaherty(2018年8月20日)。“有人說羅內爾騷擾案的細節是有爭議的,因為這一切都取決於權力”.www.insidehigher.com.
  93. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)解釋了支持Avital Ronell的信 - 信件 - 博客 - 高等教育編年史”.www.chronicle.com。 2018年8月20日。
  94. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)關於文化大戰,JK羅琳(JK Rowling)和生活在“反智能時代”".新政治家。檢索11月17日,2021.
  95. ^巴特勒,朱迪思。“為什麼'性別'的想法引起世界的反對?”.守護者。檢索11月17日,2021.
  96. ^“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)說,'反性別意識形態運動'是一種危險的'法西斯趨勢'".粉紅色新聞。檢索11月18日,2021.
  97. ^巴特勒,朱迪思(2019)。“什麼威脅?反對“性別意識形態”的運動"(PDF).glocalism.2019(3)。doi10.12893/gjcpi.2019.3.1.
  98. ^朱爾斯·格里森(Gleeson)(2021年9月7日)。“朱迪思·巴特勒:'我們需要重新考慮女人的類別'".守護者。檢索9月8日,2021.
  99. ^非政府組織,安迪(2021年9月17日)。“ Wi Spa嫌疑人仍然很大 - 有in褻和手淫的歷史”.紐約郵報。紐約。檢索10月29日,2021.
  100. ^Mayhew,弗雷迪(2021年9月8日)。“監護人從訪談中汲取名言,其中學術將'反性別意識形態'與法西斯主義進行了比較”.按公報。倫敦。檢索9月10日,2021.
  101. ^一個b伊曼紐爾(Maiberg)(2021年9月8日)。“為什麼監護人審查朱迪思·巴特勒(Judith Butler)在terfs上”.。檢索9月8日,2021.
  102. ^莉莉韋克菲爾德(2021年9月8日)。“監護人被指控'審查'朱迪思·巴特勒(Judith Butler)的採訪將terf與法西斯主義者進行比較:'co夫'".Pinknews。檢索9月8日,2021.
  103. ^Daughenbaugh,Lynda Robbirds;Shaw,Edward L.(2013)。“ 5.朱迪思·巴特勒:抵抗哲學”。在Kirylo,James D.(編輯)。阻力的關鍵教學法:我們需要知道的34位教學法。 pp。17–20。doi10.1007/978-94-6209-374-4_5.ISBN 978-94-6209-374-4.
  104. ^Kian的訪談(2019年12月27日)。“朱迪思·巴特勒關於她的哲學和時事”.Kian的採訪。存檔原本的2020年7月26日。檢索7月26日,2020.
  105. ^麥克馬努斯,馬修(2020年7月21日)。“馬特·麥克馬努斯採訪了朱迪思·巴特勒”.YouTube.零書籍。 37:01。存檔從2020年8月11日的原件。檢索7月26日,2020.
  106. ^莫莉·菲舍爾(Molly Fischer)(2016年6月21日)。“認為性別是表現嗎?你有朱迪思·巴特勒要感謝這一點”.那個切口。檢索12月4日,2017.
  107. ^“訪問人員和名譽員工”.www.bbk.ac.uk。存檔原本的2017年10月20日。檢索2月12日,2014.
  108. ^“凱斯勒講座2001朱迪思·巴特勒 - YouTube”.www.youtube.com。檢索5月15日,2022.
  109. ^“ APS成員歷史”.search.amphilsoc.org。檢索5月7日,2021.
  110. ^凱瑟琳·麥克萊(Kathleen MacLay)(2009年3月19日)。“朱迪思·巴特勒贏得梅隆獎”.Berkeley.edu。檢索7月20日,2017.
  111. ^邁克·羅(Mike Rowe)(2010年10月13日)。“朱迪思·巴特勒:戰爭移情者”。檢索10月19日,2010.
  112. ^史密斯,阿米莉亞(2012年8月29日)。“朱迪思·巴特勒(Judith Butler)贏得了西奧多·阿多諾(Theodor Adorno)獎”。中東監視器。存檔原本的2012年9月1日。
  113. ^“ 2007 - 2014年的榮譽和榮譽”(PDF)。聖安德魯斯大學。存檔原本的(PDF)2014年11月29日。檢索11月18日,2014.
  114. ^麥吉爾記者(2013年5月29日)。“朱迪思·巴特勒,信件醫生”。麥吉爾記者。存檔原本的2015年9月25日。檢索6月2日,2013.
  115. ^“ La PhilosopheAméricaineJudithButlerhonorée -Friborg”.laliberte.ch(用法語)。LaLiberté。2014年11月15日。檢索11月17日,2014.
  116. ^約瑟夫·麥考密克(Joseph McCormick)(2014年12月16日)。“ Pinknews的前11名猶太同性戀和女同性戀偶像”.pinknews.co.uk。檢索12月4日,2017.
  117. ^“英國學院獎學金達到1,000,42名新英國研究員受到歡迎”。 2015年7月16日。
  118. ^“貝爾格萊德大學的朱迪思·巴特勒榮譽庫薩”.Autonomija.info(在塞爾維亞人)。 2018年7月19日。檢索7月22日,2018.
  119. ^“ 2019年的研究員和國際名譽會員在選舉時及其隸屬關係”.成員.AMACAD.org。存檔原本的2020年3月2日。檢索3月4日,2020.
  120. ^巴克(Derek W.M.)(2009年),“朱迪思·巴特勒的後現代安提戈涅”,位於德里克·W·M。(ed。),從海蒙到黑格爾的悲劇和公民衝突,和解和民主,奧爾巴尼:紐約州立大學出版社,p。 119,ISBN 978-0-7914-7740-3LCCN 2008005664OCLC 897111782.
  121. ^伊恩,布坎南(2010)。“巴特勒,朱迪思”.批判理論詞典。牛津大學出版社。doi10.1093/acref/9780199532919.001.0001.ISBN 978-0-19-172659-0。檢索10月9日,2013.
  122. ^“當代德國(PDF-E-Book)的酷兒交叉。關於種族主義,資本主義和性政治的論文”.精神質量厭食(在德國)。檢索9月22日,2018.

進一步閱讀

  • 布爾戈斯,埃爾維拉。 (2008)。QuéCuentaComo Una Vida。La pregunta por la libertad en judith巴特勒。馬德里:安東尼奧·馬查多。ISBN978-8477777765
  • 錢伯斯(Chambers),塞繆爾(Samuel A.)和卡佛(Carver),特雷爾(Terrell)。(2008)。朱迪思·巴特勒(Judith Butler)和政治理論:令人不安的政治。紐約:Routledge。ISBN0-415-76382-7
  • Cheah,Pheng。 (1996)。 “重要”。變音術,26(1),第108–139頁。
  • Karhu,Sanna(2017)。從暴力到抵抗:朱迪思·巴特勒對規範的批評(博士論文)。赫爾辛基大學。ISBN 978-951-51-3647-3.
  • 柯比(Vicki)。 (2006)。朱迪思·巴特勒(Judith Butler):現場理論。倫敦:連續。ISBN0-8264-6293-6
  • 埃爾德,邁克爾。 (2008)。'女權主義形而上學:朱迪思·巴特勒(Judith Butler)的批判性註釋性別麻煩'.
  • 埃文斯(Evans),艾德麗安(Adrienne);萊利,莎拉;Shankar,Avi(2010)。“性感技術:理論化婦女參與文化的性化”。女權主義與心理學.20:114–131。doi10.1177/0959353509351854.S2CID 145136872.
  • Halsema,Annemie;Kwastek,Katja;van den oever,Roel(編輯)。(2021)。仍然重要的身體。朱迪思·巴特勒(Judith Butler)工作的共鳴。阿姆斯特丹:阿姆斯特丹大學出版社。
  • 庫里克,唐(2003年4月)。 “不”。語言與溝通.23(2):139–151。doi10.1016/S0271-5309(02)00043-5.PDF。從語言角度考慮表現。
  • 洛佩斯,西爾維亞。 (2019)。los cuerpos que eximentan en judith butler。馬德里:多斯·偏執。ISBN978-84-949674-2-9
  • 佩羅,布魯諾。 (2004)。酷兒理論:法國回應,加利福尼亞州斯坦福大學:斯坦福大學出版社。ISBN978-1-503-60044-7
  • 薩拉,莎拉。 (2004)。朱迪思·巴特勒讀者。馬薩諸塞州馬爾登:布萊克韋爾。ISBN0-631-22594-3
  • 薩拉,莎拉。 (2002)。Routledge批判思想家:朱迪思·巴特勒(Judith Butler)。紐約:Routledge。ISBN0-415-21519-6
  • Schippers,Birgit。 (2014)。朱迪思·巴特勒的政治哲學。紐約:Routledge。ISBN0-415-52212-9
  • 蒂姆,安妮卡。 (2008)。令人不安的主題:朱迪思·巴特勒(Judith Butler),道德哲學和批判責任。紐約:福特漢姆大學出版社。ISBN0-8232-2899-1

外部鏈接