法理

法律哲學家問:“法律是什麼,應該是什麼?”

法學是法律的哲學和理論。它主要關注法律是什麼和應該是什麼。這包括有關如何以法律和法律價值觀理解的人和社會關係的問題。被算作法學的工作主要是哲學上的,但它包括屬於其他學科的工作,例如社會學,歷史,政治和經濟學。

現代法學始於18世紀,基於自然法民法國家法的第一原則。一般法學可以通過學者試圖回答的問題和法學理論或思想流派的理論將一般法學劃分為類別。

涉及一般法學的當代法律哲學,解決了法律和法律制度的內部問題以及法律問題,作為與其存在的更大的政治和社會背景有關的社會制度。古代自然法是立法統治者的權力有合理的客觀限制的想法。法律的基礎是通過理性獲得的,從這些自然法則中,人類法律獲得了任何力量。分析法學拒絕自然法對法律的融合以及應該是什麼。它擁護使用中性的觀點和描述性語言時,指的是法律體系的各個方面。它涵蓋了法律實證主義等法學理論,認為法律與道德之間沒有必要的聯繫,而法律的力量來自基本的社會事實。 “法律現實主義”認為,現實世界的法律實踐決定了法律是什麼,法律具有其力量,因為立法者,律師和法官對此做了什麼。與試圖使用社會科學方法調查民間法律概念的內容的實驗法學不同,自然法和分析法學的傳統方法是哲學分析規範性法學與“評估”法律理論有關。它涉及法律的目標或目的是什麼,或者道德或政治理論為法律提供了基礎。它不僅解決了“法律是什麼?”的問題,還試圖確定法律的適當職能,或者應受到法律制裁的哪種行為,以及應允許哪種懲罰。

詞源

英語單詞源自拉丁語iurisprudentiaiurisius屬格形式,意義法,審慎的意思是審慎(也是:酌處權,遠見,前瞻性,彎曲)。它是指良好的判斷,常識和謹慎的行使,尤其是在實際問題中。這個詞在1628年首次以英語出現,當時審慎一詞含義是對事物的了解或技能的。它可能已經通過法國法學進入英語,該法學出現了。

歷史

從Bhodhayana的Dharmasutra開始,在各種Dharmaśāstra文本中提到了古代印度法學。在中國古代,道師儒家法律學家都具有競爭性的法學理論。古羅馬的法官起源於伯利蒂(Periti ) - jus mos maiorum (傳統法律),這是口頭法律和習俗的屍體。 Praetors通過判斷奇異案件是否有能力受到edicta的起訴,可靠的罪行的年度發音或在特殊情況下對Edicta提出的補充,從而建立了一系列法律。然後,iudex會根據案件的事實開出一種補救措施。

IUDEX的句子被認為是對傳統習俗的簡單解釋,但是- 不考慮每種情況中傳統習俗的應用,而是對更公平的解釋產生了更加公平的解釋,從而使法律適應了新的社會緊急情況。然後,法律通過不斷發展的機構(法律概念)進行調整,同時仍處於傳統模式。公元前3世紀,普魯德內斯的戲劇機構將普雷特人取代。入學是有條件的,以能力或經驗證明。在羅馬帝國的領導下,建立了法律學校,法律實踐變得更加學術。從羅馬帝國早期到3世紀,包括普羅維爾人和薩比尼亞人在內的學者群體生產了相關文學。在古代,研究的科學性質是前所未有的。在3世紀之後, Juris Prudentia成為了更具官僚主義的活動,很少有著名作者。正是在東羅馬帝國(5世紀)期間,法律研究再次進行了深入進行,正是從這種文化運動中,賈斯汀尼安的語料庫尤里斯·尼爾迪斯(Corpus Juris Niveris)誕生了。

自然法則;自然規律

從一般意義上講,可以將自然法理論與自然的法律和一般法律進行比較,並以類似於物理科學規律為基礎。自然法通常與積極的法律形成鮮明對比,該法則將法律視為人類活動和人類意志的產物。自然法律法學的另一種方法通常斷言人類法律必須回應令人信服的行動理由。自然法律法學姿態有兩種讀物。

  • 強有力的自然法論文認為,如果人類法律未能回應令人信服的原因,那麼它根本不是“法律”。在著名的格言中,這是不完美的: Lex Iniusta non est Lex (完全不公正的法律根本不是法律)。
  • 弱自然法論文認為,如果人類法律未能回應令人信服的理由,那麼它仍然可以稱為“法律”,但必須將其視為有缺陷的法律。

人類法律制度外部的客觀道德秩序的概念,是自然法的基礎。對與錯可以根據人們關注的利益而有所不同。約翰·芬尼斯(John Finnis)是現代自然律師中最重要的之一,他認為格言“不公正的法律根本不是法律”是對古典湯姆主義立場的糟糕指南。

亞里士多德

亞里士多德,弗朗切斯科·海耶斯( Francesco Hayez)

亞里士多德通常被認為是自然法的父親。就像他的哲學祖先蘇格拉底和柏拉圖一樣,亞里士多德也提出了自然正義或自然權利的存在( Dikaion Physikonδικαίονφυσικόν ,拉丁語Ius Naturale )。他與自然法的聯繫很大程度上是由於托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)如何解釋了他。這是基於阿奎那(Aquinas)的自然法和自然權利的混合,後者在亞里士多德(Aristotle)的《尼科馬奇倫理學》( Eudemian倫理第四本書)中所提出的。阿奎那的影響力是影響這些段落的許多早期翻譯,儘管最近的翻譯使它們更加字面上。

亞里士多德的正義理論在他對黃金卑鄙的觀念中受到束縛。的確,他對他所謂的“政治正義”的對待源於他對“公正”作為一種道德美德的討論,作為一種道德美德,就像他所描述的其他所有美德一樣。他對他的正義理論的最長討論發生在尼古拉馬倫理學,首先要問公正行為是什麼意思。他認為,“正義”一詞實際上是指兩個不同但相關的思想:一般正義和特定正義。當一個人對他人的行動在所有事項上都是完全良性的時,亞里士多德將其稱為“普通正義”的意義。因此,這種正義觀念與美德或多或少是共同的。相比之下,“特定”或“部分正義”是“一般正義”或與他人公平對待他人的個人美德的一部分。

亞里士多德從對正義的不合格的討論轉變為對政治正義的合格觀點,這意味著接近現代法學的主題。亞里士多德(Aristotle)認為,它部分源於自然,部分是慣例。這可以將其視為與現代自然法理論家的觀點相似的陳述。但是,還必須記住,亞里士多德描述了一種道德的看法,而不是法律制度,因此他對自然的言論是關於所製定的法律的道德的基礎,而不是法律本身。

亞里士多德認為有自然法律的最佳證據來自言論,亞里士多德指出,除了每個人都為自己建立的“特殊”法律之外,還有一項根據自然的“共同”法律。然而,這句話的背景僅表明亞里士多德認為訴諸於這樣的法律可能是有利的,尤其是當一個人的城市的“特定”法律對案件不利時,並不是說實際上是這樣的法律。此外,亞里士多德認為某些候選人是普遍有效的自然法則是錯誤的。因此,亞里士多德的自然法傳統的理論父親伴侶是有爭議的。

托馬斯·阿奎那

托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)是西方最具影響力的西方法律學者。

托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)是自然神學的最重要的古典支持者,也是托馬斯主義哲學學院的父親,長期以來是羅馬天主教堂的主要哲學方法。他最著名的作品是Summa theologiae 。許多天主教徒認為他是教會的三十五名醫生之一,是教會最偉大的神學家。因此,許多學習機構都以他的名字命名。

阿奎那(Aquinas)區分了四種法律:永恆,自然,神聖和人類:

  • 永恆的律法是指神的理性,只有上帝所知。這是上帝對宇宙的計劃。人需要這個計劃,因為沒有它,他將完全缺乏方向。
  • 自然法是理性人類生物對永恆法律的“參與”,並通過理性發現
  • 聖經在聖經中揭示了神的法律,是上帝對人類的積極律法
  • 人類法律得到理性的支持,並為共同利益而頒布。

自然法基於“第一原則”:

...這是法律的第一個戒律,即要做和促進善,邪惡是被避免的。自然法的所有其他戒律都是基於此的...

阿奎那(Aquinas)將生活和繁殖的願望計算為所有其他人類價值觀的基本(自然)人類價值觀。

薩拉曼卡學校

弗朗西斯科·德·維托里亞(Francisco de Vitoria)也許是第一個發展ius gentium (人民權利)理論的人,因此是過渡到現代性的重要人物。他將自己關於合法主權權力的思想推論到國際事務,得出的結論是,應該通過尊重所有人權利的形式來確定此類事務,並且世界上共同的利益應優先於任何單一國家的利益。這意味著國家之間的關係應該從武力的理由轉變為被法律和正義的合理。一些學者使對國際法的起源的標准說明不足,該法律強調了雨果·格羅蒂烏斯( Hugo Grotius)的開創性文本de iure belli ac pacis ,並為維托里亞(Vitoria)辯護,後來又為蘇阿雷斯(Suárez)作為先驅者以及該領域的創始人的重要性。其他人,例如科斯肯尼米(Koskenniemi),都認為,這些人文主義者和學術思想家都沒有被理解為在現代意義上建立了國際法,而是將其起源於1870年後的時期。

弗朗西斯科·蘇亞雷斯(FranciscoSuárez)被認為是阿奎那(Aquinas)之後的最偉大的學者之一,它細分了ius gentium的概念。他與已經成型的類別合作,仔細地將Ius InternesIus Intra Gentes區分開。 IUS Inter Gentes (與現代國際法相對應)是大多數國家共有的,儘管作為積極法律,而不是自然法,但不一定是普遍的。另一方面, IUS內部或民法是針對每個國家的。

朗·富勒

第二次世界大戰後的寫作,朗·富勒(Lon L. Fuller)捍衛了一種世俗和程序的自然法。他強調,(自然)法律必須滿足某些正式要求(例如公正和公眾可知)。富勒認為,在某種程度上,社會控制的製度體系尚未達到這些要求,我們不太傾向於將其視為一種法律制度,或者給予我們尊重。因此,法律必須具有超越制定法律的社會規則的道德。

約翰·芬尼斯(John Finnis)

精緻的實證主義和自然法理論有時相似,可能有某些共同點。將特定的理論家確定為實證主義者或自然法理論家有時涉及重點和程度的問題,以及對理論家工作的特殊影響。遙遠過去的自然法理論家,例如阿奎那和約翰·洛克(John Locke)在分析和規範性法學方面沒有區分,而現代自然法理論家(例如約翰·芬尼(John Finnis)自稱是實證主義者,他們仍然認為法律本質上是道德的。約翰·芬尼斯(John Finnis)在他的《自然法與自然權利》 (1980,2011)中,提供了自然法學說的重述。

分析法學

分析性或“澄清”法學是指在指法律體系的各個方面時採取中立的觀點並使用描述性語言。這是一種哲學發展,拒絕了自然法的融合,其法律是什麼以及應該是什麼。戴維·休姆(David Hume)一篇關於人本性的論文中認為,人們總是從描述世界什麼來斷言我們應該遵循特定的行動過程。但是,從純粹的邏輯上講,人們無法得出結論,我們應該僅僅因為某事就是這種情況而做某事。因此,必須將分析和澄清世界的方式視為與規範性和評估性問題的嚴格分開的問題。

分析法學的最重要問題是:“什麼是法律?”; “法律是什麼?”; “法律與權力/社會學之間有什麼關係?”;和“法律與道德之間的關係是什麼?”法律實證主義是主要理論,儘管越來越多的批評家提供自己的解釋。

歷史學校

在擬議的德國法律編纂的辯論中,歷史法學逐漸突出。弗里德里希·卡爾·馮·薩維尼(Friedrich Carl von Savigny)在他的立法和法學時代的職業中,認為德國沒有法定語言來支持編纂,因為德國人民的傳統,習俗和信念並不包括對一個人的信念代碼。歷史學家認為,法律源於社會。

社會學法學

隨著社會學開始將自己確立為一種獨特的社會科學,尤其是在美國歐洲大陸,從二十世紀初開始就從社會學見解開始的法學學院進行系統的努力。在德國,奧地利法國,“自由法”理論家的工作(例如,恩斯特·富奇(Enst Fuchs),赫爾曼·坎托洛維奇( Hermann Kantorowicz) ,尤金·埃里希( Eugen Ehrlich )和弗朗索瓦·格尼(FrançoisGény ))鼓勵在法律和法學理論的發展中使用社會學洞察力。國際上對“社會學法學”的最具影響力的倡導是在美國發生的,在二十世紀的上半葉,羅斯科·龐德(Roscoe Pound)多年來,哈佛法學院的院長多年來一直用這個術語來表徵他的法律哲學。在美國,許多後來的作家遵循龐德的領導或開發了獨特的社會學法學方法。在澳大利亞,朱利葉斯·斯通(Julius Stone)堅決捍衛並發展了龐德的想法。在1930年代,社會學法學家和美國法律現實主義者之間出現了重大分歧。在二十世紀下半葉,隨著法學的更加強烈的影響,社會學法學作為一個獨特的運動下降了。但是,隨著對本世紀英語國家法律哲學的主要批評,它引起了新的興趣。當代的重點越來越多地是為法學家提供理論資源,以幫助他們對新類型的監管的理解(例如,發展跨國法的多樣化)以及律法和文化的日益重要的相互關係,尤其是在多元文化的西方社會中。

法律實證主義

法律實證主義是法律內容取決於社會事實的觀點,而法律制度的存在不受道德的限制。在法律實證主義中,理論家同意法律的內容是社會事實的產物,但是理論家不同意法律是否可以通過納入道德價值來解釋法律的有效性。反對納入道德價值來解釋法律有效性的法律實證主義者被標記為獨家(或艱難)法律實證主義者。約瑟夫·拉茲(Joseph Raz)的法律實證主義是獨家法律實證主義的一個例子。法律實證主義者認為,可以通過納入道德價值來解釋法律的有效性,被標記為包容性(或軟)法律實證主義者。 H. L. A. HartJules Coleman的法律實證主義理論是包容性法律實證主義的例子。

托馬斯·霍布斯

霍布斯是一名社會合同的人,並認為該法律已有人民的默契同意。他認為,社會是由自然狀態形成的,目的是保護人們免受否則存在的戰爭狀態。在利維坦,霍布斯認為,沒有有序的社會生活將是“孤獨,貧窮,討厭,野蠻和短暫的”。人們普遍說,霍布斯對人性的看法受到他時代的影響。英國內戰和克倫威爾獨裁政權已經發生了。而且,在對此做出反應時,霍布斯認為,君主的絕對權威屬於君主的主體遵守法律,是文明社會的基礎。

邊緣和奧斯丁

直到20世紀,邊緣的功利理論在法律上一直占主導地位。

約翰·奧斯汀(John Austin)和傑里米·本森(Jeremy Bentham)是早期的法律實證主義者,他們試圖提供描述法律的描述性敘述,以描述法律。奧斯汀說:“法律的存在是一件事;它的優點和貶低另一個。它是否是一個詢問;它是否是一個詢問;它是否與假定的標準是一個詢問,是一個詢問,是一個詢問,是一個詢問,是一個詢問,是一個探究,不同的詢問。”對於奧斯丁和邊緣的,一個社會由事實上權威的主權統治。通過主權的權威,法律是法律,對於奧斯丁和邊緣人來說,這是受制裁支持的命令。與休姆(Hume)一起,邊緣是功利主義概念的早期和堅定的支持者,是一位狂熱的監獄改革家,倡導民主和堅定的無神論者。邊緣關於法律和法學的看法被他的學生約翰·奧斯丁(John Austin)推廣。奧斯汀從1829年開始是倫敦新大學的第一任法學主席。奧斯汀對“什麼是法律”的功利主義答案。那是法律是“從制裁威脅,從一個主權的威脅下的命令,人們有服從的習慣”。 H. L. A. Hart批評了奧斯丁和邊緣的早期法律實證主義,因為指揮理論未能說明個人遵守法律。

漢斯·凱爾森

漢斯·凱爾森(Hans Kelsen)被認為是20世紀著名的法學家之一,在歐洲和拉丁美洲一直具有很大的影響力,儘管在普通法國家中卻少。他純粹的法律理論將法律描述為“具有約束力的規範”,同時拒絕評估這些規範。也就是說,“法律科學”將與“法律政治”分開。純法理論的核心是“基本規範”( grundnorm )的概念,這是一個假設的規範,由法學家提供的假設規範,從法律制度的層次結構中,所有“較低”規範都從憲法法,從憲法法開始,被理解為獲得其權威或其具有約束力的程度。凱爾森(Kelsen)認為,可以理解法律規範具有約束力的程度,特別是其“法律”特徵,而無需追溯到某些諸如上帝,人格化的自然或在他的時代中非常重要的國家或民族的人,或者很大。

H. L. A. Hart

在講英語的世界中,二十世紀最有影響力的法律實證主義者是牛津大學法學教授H. L. A. Hart 。哈特認為,法律應被理解為社會規則制度。在法律概念中,哈特拒絕了凱爾森的觀點,即制裁對法律至關重要,而像法律這樣的規範社會現像不能基於非規範的社會事實。

哈特聲稱法律是工會的主要規則和次要規則。主要規則要求個人採取某些行動或不採取行動,並徵收統治者服從的職責。次要規則是授權創建新的主要規則或修改現有規則的規則。次要規則分為裁決規則(如何解決法律糾紛),變更規則(修正法律)和承認規則(法律如何確定為有效)。法律制度的有效性來自“承認規則”,這是官員(尤其是大律師和法官)的習慣做法,他們將某些行為和決定識別為法律的來源。 1981年,尼爾·麥克科米克(Neil MacCormick)寫了一本關於哈特(Hart)的關鍵書(2008年出版),該書進一步完善並提出了一些重要的批評,這些批評使麥克科米克(MacCormick)發展了自己的理論(這是他的法律機構,2007年)。其他重要的批評包括羅納德·德沃金,約翰·芬尼斯和約瑟夫·拉茲的批評。

近年來,關於法律性質的辯論變得越來越細。一個重要的辯論是在法律實證主義之內。一所學校有時被稱為“獨家法律實證主義”,與這樣的觀點相關,即規範的法律有效性永遠不能取決於其道德上的正確性。第二所學校被標記為“包容性法律實證主義”,其中一個主要的支持者是沃爾喬(Wil Wiluchow),並且與道德考慮可能但不一定要確定規範的法律有效性的觀點有關。

約瑟夫·拉茲(Joseph Raz)

約瑟夫·拉茲(Joseph Raz)的法律實證主義理論反對納入道德價值觀以解釋法律的有效性。在拉茲(Raz)1979年的《法律權威》中,他批評了他所說的“弱社會論文”來解釋法律。他將薄弱的社會論文提出為“(a)有時某些法律的識別會引起道德論點,但也與(b)在所有法律制度中,某些法律的識別均引起了道德論點。”拉茲認為,法律的權威純粹是通過社會來源來識別的,而無需提及道德推理。他稱這種觀點為“來源論文”。拉茲(Raz)建議,任何超出其權威作用的規則的分類都比法學更好。一些哲學家用來認為實證主義是這樣的理論認為,法律與道德之間沒有“必要的聯繫”。但是,有影響力的當代實證主義者 - 包括約瑟夫·拉茲,約翰·加德納萊斯利·格林- 拒絕了這一觀點。拉茲(Raz)聲稱有必要的事實是,法律制度可能不可能擁有的惡習(例如,它不能犯下強姦或謀殺)。

法律現實主義

奧利弗·溫德爾·福爾摩斯(Oliver Wendell Holmes)是一位自稱的法律現實主義者。

法律現實主義是一種觀點,即法律理論應該具有描述性,並解釋了法官決定案件的原因。法律現實主義與法律和社會學法學社會學有一定的親和力。法律現實主義的基本原則是,所有法律都是由人類製定的,因此除了導致法律裁決的法律規則外,還應說明原因。

有兩個獨立的法律現實主義流派:美國法律現實主義和斯堪的納維亞法律現實主義。美國法律現實主義從奧利弗·溫德爾·福爾摩斯(Oliver Wendell Holmes)的著作中發展出來。在福爾摩斯的《普通法》開始時,他聲稱“法律的生活不是邏輯:這是經驗的”。這種觀點是對法律形式主義的一種反應,在克里斯托弗·哥倫布·蘭德爾(Christopher Columbus Langdell)引起的時代很流行。福爾摩斯關於法學的著作也為法律預測理論奠定了基礎。福爾摩斯在他的文章“法律之路”中指出,“法律研究的對象……是預測,是通過法院的工具對公共力量發生的預測。”

對於20世紀初的美國法律現實主義者,法律現實主義試圖描述法官決定案件的方式。對於像杰羅姆·弗蘭克(Jerome Frank)這樣的法律現實主義者,法官始於他們面前的事實,然後轉向法律原則。在法律現實主義之前,法學理論將這一方法轉變為法官認為是從法律原則開始的,然後看事實。

今天,將大法官奧利弗·德爾·霍爾姆斯(Oliver Wendell Holmes Jr.美國法律現實主義運動的另一位創始人卡爾·勞韋林(Karl Llewellyn)同樣認為,法律在法官手中只能根據其個人價值觀或政策選擇來塑造案件的結果。

斯堪的納維亞法律現實主義學校認為,法律可以通過社會科學家使用的經驗方法來解釋。著名的斯堪的納維亞法律現實主義者是Alf RossAxelHägerströmKarl Olivecrona 。斯堪的納維亞法律現實主義者還採取了自然主義的法律方法。

儘管受歡迎程度下降,但法律現實主義仍在當今繼續影響廣泛的法學學校,包括批判性法律研究女權主義法律理論批判種族理論法律社會學以及法律與經濟學

批判性法律研究

批判性法律研究是自1970年代以來發展的新法學理論。該理論通常可以追溯到美國的法律現實主義,並被認為是“美國法律理論和法律學者的第一項運動,在美國擁護左派政治立場和觀點”。它認為,法律在很大程度上是矛盾的,並且可以最好地分析作為主導社會群體的政策目標的表達。

法律解釋主義

美國法律哲學家羅納德·德沃金(Ronald Dworkin)的法律理論攻擊了法律實證主義者,這些法律實證主義者將法律內容與道德分開。德沃金在他的《法律帝國》一書中辯稱,法律是一個“解釋性”概念,鑑於他們的憲法傳統,要求大律師找到最合適的法律糾紛解決方案。據他說,法律並不完全基於社會事實,而是包括構成社會法律傳統的製度事實和實踐的最佳道德理由。從德沃金(Dworkin)看來,人們不知道社會是否有有效的法律制度,或者任何法律是什麼,直到人們知道該社會社會和政治實踐的道德理由的一些真理。這與Dworkin的觀點是一致的,與法律實證主義者或法律現實主義者的觀點相比,社會中沒有人知道其法律是什麼,因為沒有人可能知道其實踐的最佳道德理由。

根據德沃金的“法律誠信理論”,解釋具有兩個維度。要算作一種解釋,文本的閱讀必須符合“ fit”的標準。然而,在那些適合的解釋中,德沃金堅持認為,正確的解釋是一種以最佳的方式描繪社區實踐的一種,或者使它們“可以是最好的”。但是,許多作家懷疑任何給定社區的複雜實踐是否一個最佳的道德理由,而其他人懷疑是否應該將其算作該社區法律的一部分。

治療法學

法律規則或法律程序的運作的後果,或法律行為者的行為(例如律師和法官)的行為 - 可能對人們有益(治療)或有害(反治療)。治療法學(“ TJ”)將法律研究為社會力量(或代理人),並使用社會科學方法和數據來研究法律規則或實踐影響其影響人民的心理健康的程度。

規範法學

除了“法律是什麼?”的問題外,法律哲學還關注規範或“評估”法律理論。法律的目標或目的是什麼?哪些道德或政治理論為法律奠定了基礎?法律的正確職能是什麼?哪種行為應受到懲罰,應允許哪種懲罰?什麼是正義?我們擁有什麼權利?有責任遵守法律嗎?法治有什麼價值?下面討論了一些不同的學校和主要思想家。

美德法學

柏拉圖(左)和亞里士多德(右),雅典學校的細節

諸如當代美德倫理之類的aretaic道德理論強調了性格在道德中的作用。美德法學是法律應促進公民中良性特徵的發展的觀點。從歷史上看,這種方法主要與亞里士多德或託馬斯·阿奎那有關。當代美德法學受到關於美德倫理的哲學工作的啟發。

義務學

道義論是“職責或道德義務理論”。哲學家伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)提出了一種有影響力的法律理論。他認為,我們遵循的任何規則都必須能夠普遍應用,即我們必須願意讓每個人遵守該規則。在法律哲學家羅納德·德沃金(Ronald Dworkin)的工作中可以找到一種當代的道義方法。

功利主義

米爾認為法律應該創造幸福。

功利主義是應制定法律的觀點,以便對最大數量的人產生最佳後果。從歷史上看,對法律的功利主義思想與哲學家傑里米·本森(Jeremy Bentham)有關。約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill)是邊緣人的學生,在整個19世紀後期是功利主義哲學的火炬手。在當代法律理論中,這種功利主義方法經常受到法律和經濟學傳統工作的學者的支持。

約翰·羅爾斯(John Rawls)

約翰·羅爾斯(John Rawls)是美國哲學家。哈佛大學政治哲學教授;以及《正義理論》 (1971年),政治自由主義公平性公平的作者:重述人民律法。他被廣泛認為是20世紀最重要的英語政治哲學家之一。他的司法理論使用一種稱為“原始立場”的方法來詢問我們,如果我們落後於“無知的面紗”,我們將選擇規範社會基本機構的哪些原則。想像一下,我們不知道我們是誰 - 我們的種族,性別,財富,地位,階級或任何區別特徵,因此我們不會對自己有偏見。羅爾斯(Rawls)從這個“原始立場”中辯論,我們將為所有人選擇完全相同的政治自由,例如言論自由,投票權等。此外,我們將選擇一個只有不平等的系統,因為這會產生足夠的激勵措施,以實現所有社會的經濟福祉,尤其是最貧窮的社會。這是羅爾斯著名的“差異原理”。正義是公平的,從某種意義上說,最初的選擇立場的公平保證了該立場中選擇的原則的公平性。

法律哲學還有許多其他規範的方法,包括批判法律研究和自由主義者理論

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