卡爾·波普爾(Karl Popper)
卡爾·波普爾(Karl Popper) | |
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![]() 1980年代的波普爾 | |
出生 | Karl Raimund Popper 1902年7月28日 |
死了 | 1994年9月17日(92歲) 倫敦,英國,英國 |
國籍 | 奧地利人 |
母校 | 維也納大學 |
時代 | 20世紀的哲學 |
地區 | 西方哲學 |
學校 | |
機構 | |
論文 | Zur MethodEnfrage den denkpsychologie(關於思維心理學方法的問題)(1928) |
博士顧問 | |
博士生 | |
其他著名的學生 | |
主要利益 | |
值得注意的想法 | |

Karl Raimund Popper爵士chFRSFBA[9](1902年7月28日至1994年9月17日)是奧地利 - 英國[10]哲學家,學術的和社會評論員.[11][12][13]20世紀最有影響力的科學哲學家,[14][15][16]Popper以拒絕古典而聞名感應主義者關於科學的方法贊成經驗偽造。根據Popper的說法,經驗科學永遠無法證明,但可以偽造,這意味著它可以(並且應該)通過決定性實驗進行審查。Popper反對古典辯護主義者知識的帳戶,他取代了批判理性主義,即“哲學史上的第一個非正當批評哲學”。[17]
在政治話語中,他以強烈的辯護而聞名自由民主和原則社會批評他認為蓬勃發展開放社會可能的。他的政治哲學接受了主要民主政治意識形態的思想,包括社會主義/社會民主,自由主義/古典自由主義和保守主義,並試圖調和他們。[3]
生活和職業
家庭和培訓
卡爾·波普(Karl Popper)出生於維也納(然後奧匈帝國)1902年至上層級父母。Popper的所有祖父母都是猶太人,但他們不是虔誠的,也不是文化同化處理Popper家族轉換為路德教會在他出生之前[18][19]因此,他接受了路德教會的洗禮。[20][21]他的父親西蒙·西格蒙德·卡爾·波普(Siegmund Carl Popper)(1856-1932)是波西米亞和法學博士維也納大學。他的母親珍妮·席夫(Jenny Schiff,1864- 1938年)是一位出色的鋼琴家,西里斯安和匈牙利下降。波普爾的叔叔是奧地利哲學家Josef Popper-Lynkeus。在維也納建立了自己之後,波普斯在維也納社會中迅速進行了社交攀登,因為Popper的父親成為維也納自由市長律師事務所的合夥人RaimundGrübl,在格呂布(Grübl)於1898年去世後接管了這項業務。Popper在RaimundGrübl之後獲得了中間名。[18](在他的自傳中,Popper錯誤地回憶起Grübl的名字叫Carl)。[22]他的父母是親密的朋友西格蒙德·弗洛伊德的姐姐羅莎·格拉夫(Rosa Graf)。[23]他的父親是一個blibliophile他的個人圖書館有12,000–14,000卷[24]並對哲學,經典以及社會和政治問題感興趣。[14]Popper繼承了圖書館和他的傾向。[25]後來,他將自己成長的氛圍描述為“絕對是書籍”。[14]
Popper 16歲就離開了學校,並參加了維也納大學的客座學生的數學,物理,哲學,心理學和音樂歷史。1919年,Popper被吸引馬克思主義隨後加入了社會主義學校學生協會。他也成為奧地利社會民主工人黨,那時,這是一個完全採用馬克思主義意識形態的政黨。[14]在1919年6月15日在霍爾加斯(Hörlgasse)舉行的街頭戰鬥之後,警察開槍射擊了八名手無寸鐵的派對同志,他轉過身來。卡爾·馬克思唯物史觀,放棄了意識形態,仍然是社會自由主義一生。[3]
他在街頭建設中工作了很短的時間,但無法應付沉重的勞動。他繼續作為客座學生就讀大學,開始了一名櫥櫃製造商的學徒制,他以旅行者的身份完成了學徒。在那個時候,他夢想著為兒童開設日托設施,為此,他認為製造家具的能力可能很有用。在那之後,他在其中一個心理分析家阿爾弗雷德·阿德勒(Alfred Adler)兒童診所。1922年,他做了他的Matura通過第二次機會教育,最終以普通學生的身份加入了大學。他於1924年完成了一名小學老師的考試,並開始在一個為社會瀕危兒童的課後護理俱樂部工作。1925年,他去了新成立的PädagogischesInstitut並繼續研究哲學和心理學。大約在那個時候,他開始向後來成為妻子的約瑟芬·安娜·亨寧格(Josefine Anna Henninger)求婚。
1928年,Popper在心理學博士學位上獲得了博士學位。卡爾·布勒(KarlBühler)-和莫里茨·施利克(Moritz Schlick)是第二椅論文委員會。他的論文標題為Zur MethodEnfrage den denkpsychologie(關於思維心理學方法的問題)。[26]1929年,他獲得了在中學上教學和物理學教學的授權,並開始這樣做。他於1930年與同事約瑟芬·安娜·亨寧格(Josefine Anna Henninger,1906 - 1985年)結婚。納粹主義和威脅Anschluss,他開始使用晚上和夜晚寫第一本書死亡貝登·格倫德布爾德·德·埃爾肯特尼斯理論(知識理論的兩個基本問題)。他需要出版一本書,以在一個對猶太血統的人安全的國家中獲得學術地位。最後,他沒有出版兩卷工作。但是,相反,有一些新材料的凝結版本,Logik der Forschung(科學發現的邏輯)1934年。他在這裡批評心理學,自然主義,誘導主義, 和邏輯實證主義並提出他的潛力理論可證明性能作為標準從非科學劃分科學。在1935年和1936年,他休了無薪假,去英國進行學習訪問。[27]
學術生活

1937年,Popper終於設法獲得了一個使他移民到新西蘭的職位,在那裡他成為了他的哲學講師坎特伯雷大學學院的新西蘭大學在基督城。在這裡,他寫了自己有影響力的作品開放社會及其敵人。在但尼丁他遇到了生理學教授約翰·卡夫(John Carew)審判並與他建立了終生的友誼。1946年,之後第二次世界大戰,他搬到英國成為讀者在邏輯和科學的方法在倫敦經濟學院(LSE),一所組成的學校倫敦大學,三年後的1949年,他被任命為邏輯和科學方法教授。Popper是總裁亞里士多德社會從1958年到1959年。
波普爾(Popper)於1969年從學術生活中退休,儘管他一生都在智力上保持活躍。1985年,他返回奧地利,以便他的妻子可以在她生命的最後幾個月中讓她的親戚周圍有親戚。她於當年11月去世。之後路德維希·鮑爾茨曼·吉塞爾(Ludwig Boltzmann Gesellschaft)他未能將他確立為研究科學哲學的新成立的分支機構的主任,他於1986年再次回到英國,定居肯利,薩里。[9]
死亡
波普爾(Popper)於1994年9月17日在肯利(Kenley)死於肯利(Kenley)的“癌症,肺炎和腎衰竭的並發症”。[28][29]直到兩週前他突然出現絕症之前,他一直在持續研究自己的哲學。[30]火化後,他的骨灰被帶到維也納,埋葬在毗鄰的蘭澤公墓ORF中心,他的妻子Josefine Anna Popper(稱為“ Hennie”)已經被埋葬了。Popper的財產由他的秘書兼私人助理Melitta Mew和她的丈夫Raymond管理。Popper的手稿去了胡佛機構在斯坦福大學,部分在他的一生中,部分是他去世後的補充材料。克拉根富特大學有Popper的圖書館,包括他的珍貴書目,以及原始的胡佛材料和補充材料的縮微膠卷的硬副本。該莊園的其餘部分主要轉移到Karl Popper慈善信託基金中。[31]2008年10月,克拉根富特大學從莊園獲得了版權。
Popper和他的妻子因結婚初期的戰爭而選擇不生育。Popper評論說,這“也許是一個怯ward,但以某種方式是正確的決定”。[32]
榮譽和獎項

Popper在他的領域贏得了許多獎項和榮譽,包括美國政治學協會, 這兒子獎, 這奧托哈恩和平獎章柏林聯合國協會和皇家學會的獎學金,[9]英國學院,倫敦經濟學院,倫敦國王學院,達爾文學院,劍橋,奧地利科學院和布拉格查爾斯大學。奧地利授予他黃金榮譽大型裝飾,為奧地利共和國提供服務1986年,德國聯邦共和國大十字勳章和腰帶的優點,和秩序的和平階層倒入LeMérite。他從國際人文學院.[33]他是騎士經過女王伊麗莎白二世1965年[34]並當選為皇家社會1976年。[9]他被投資於榮譽同伴1982年。[35]
Popper的其他獎項和認可包括維也納人文科學獎(1965年),卡爾·雷納獎(Karl Renner Prive)(1978),1978年,奧地利科學和藝術裝飾(1980),利奧波德·盧卡斯博士獎圖賓根大學(1980年),維也納市的榮譽戒指(1983年)和意大利尼采的意大利費德里科·尼采學會(1988)。1989年,他是第一個授予的國際加泰羅尼亞獎對於“他在世界各地發展文化,科學和人類價值觀的工作”。[36]1992年,他被授予京都藝術與哲學獎對於“象徵20世紀的開放精神”[37]以及他的“對現代智力氣候形成的巨大影響”。[37]
哲學
Popper想法的背景
Popper拒絕馬克思主義在他十幾歲的時候,他的思想留下了深刻的印象。他曾經加入了一個社會主義協會,1919年的幾個月都認為自己是共產.[38]儘管眾所周知,Popper在共產黨總部擔任辦公室男孩,但他是否曾經成為共產黨的成員尚不清楚。[39]在這段時間裡,他熟悉了馬克思主義的經濟學觀點,階級衝突和歷史。[14]儘管他很快對馬克思主義者闡述的觀點感到幻想,但他對意識形態的調情使他與那些認為為革命而溢出的血液的人保持距離。然後,他認為,在犧牲人類的生命時,一個是要謹慎地思考和行動。
民主黨未能阻止法西斯主義在1920年代和1930年代接管奧地利政治的創傷。由於事件之後的事件,他遭受了這種失敗的直接後果Anschluss(吞併奧地利由德國帝國1938年)迫使他永久流放。他在該領域最重要的作品社會科學—歷史主義的貧窮(1944)和開放社會及其敵人(1945年) - 受到他對自己時代事件的反思的啟發,從某種意義上說明了對流行的反應極權主義當時主導中歐政治的意識形態。他的書辯護民主自由主義作為社會和政治哲學。他們還代表了對所有形式的哲學前提的廣泛批評極權主義.[14]
Popper認為,之間的理論之間存在對比西格蒙德·弗洛伊德和阿爾弗雷德·阿德勒(Alfred Adler),他認為這是非科學的,艾爾伯特愛因斯坦相對論揭開了革命物理在20世紀初。波普(Popper)認為,愛因斯坦(Einstein)的理論作為一種理論,以科學思想和方法為基礎,是高度“風險”的,因為有可能從中推斷出與當時主導的後果有很大差異的後果牛頓物理學;一個這樣的預測,重力可以使光轉化,已通過愛丁頓的1919年的實驗.[40]相比之下,他認為即使原則上,也沒有什麼能偽造精神分析理論的。因此,他得出的結論是,他們與原始神話相比,與真正的科學有更多的共同點。[14]
這使波普爾得出結論,被認為是精神分析理論的顯著優勢實際上是他們的弱點。精神分析理論的製定方式使他們能夠反駁任何批評並為所有可能的人類行為形式做出解釋。這種理論的性質使得任何批評或實驗(原則上)不可能表明它們是錯誤的。[14]當Popper後來解決界定問題在科學哲學中,這一結論使他認為科學理論的力量在於它都容易受到偽造的影響,實際上並沒有被它的批評所偽造。他認為,如果理論原則上不能被批評偽造,那不是科學理論。[41]
科學哲學
可測證性和劃界問題
Popper創造了“批判理性主義”一詞來描述他的哲學。[42]Popper拒絕了經驗主義者的觀點(從康德出發)基本語句無誤;相反,根據Popper的說法,它們是與理論框架有關的描述。[43]關於科學方法,“批判理性主義”一詞表明他拒絕了古典經驗主義和古典觀察主義者 - 關注主義者科學的敘述已經成長。[44]波普爾強烈反對後者,認為科學理論本質上是抽象的,只能通過參考其含義來間接測試。[45]他還認為,科學理論和人類的知識通常是不可避免的猜想或假設的,並且是由創造性的想像產生的,以解決在特定的歷史文化環境中出現的問題。
從邏輯上講,在實驗測試級別上沒有數量的積極結果可以證實科學理論,但是單個反例在邏輯上是決定性的。它表明了該理論的含義是錯誤的。Popper對邏輯不對稱之間的描述確認和可證明性能是他的科學哲學的核心。這也啟發了他以他的偽造性作為他的標準劃界在什麼和不是真正的科學之間:只有當它是可偽造的,就應該將理論視為科學。這使他攻擊了兩者的主張精神分析和當代馬克思主義為了科學地位,基於他們的理論不可偽造。
要說給定的陳述(例如,某些科學理論的法律的陳述) - 稱其為“ t” - is”可偽造“並不意味著“ t”是錯誤的。這僅意味著有關現有技術的背景知識,這些知識是在理論之前和獨立於理論上存在的,允許對觀察的想像或概念化與理論相矛盾的觀察。這些矛盾的觀察可能有可能通過現有技術觀察到 - 觀察結果必須是主體間的。這是可證明性能的重大要求。AlanChalmers給出了“釋放時的磚頭”作為假想觀察的一個例子,該觀察表明牛頓是的一個例子引力法是可偽造的。[46]
在所有生活都是解決問題的Popper試圖解釋科學知識的明顯進步,也就是說,隨著時間的流逝,我們對宇宙的理解似乎如何改善。這個問題來自他的立場,即我們理論的真實內容,甚至是最好的理論,也無法通過科學測試來驗證,但只能偽造。只有邏輯上的偽造才可能,我們如何解釋知識的增長?在Popper看來,科學知識的進步是進化以他的公式為特徵的過程:[47][48]
應對給定的問題情況(),許多競爭的猜想或暫定理論(),系統地進行最嚴格的偽造嘗試。這個過程,消除錯誤(),對科學執行類似的功能自然選擇表演生物進化。更好地生存反駁過程的理論不是更真實,而是更“適合” - 換句話說,更適用於手頭的問題情況()。因此,就像物種的生物健康狀況無法確保持續生存一樣,嚴格的測試也不保護科學理論免受未來的反駁。然而,看來生物進化的引擎已經多代人產生了能夠處理越來越複雜的生存問題的適應性特徵,同樣,通過科學方法,理論的演變可能會反映某些類型的進度:朝著越來越有趣的問題邁進()。對於Popper而言,這是在暫定理論(猜想)和消除誤差(反駁)之間的相互作用中,科學知識朝著越來越多的問題發展。在一個非常類似於遺傳變異和自然選擇之間的相互作用的過程中。
Popper還廣泛地對著著名的人寫信哥本哈根的解釋的量子力學。他強烈不同意Niels Bohr工具主義並得到支持艾爾伯特愛因斯坦現實主義者關於宇宙的科學理論的方法。Popper的錯誤性類似查爾斯·皮爾斯(Charles Peirce)十九世紀墮落。在時鐘和雲(1966年),Popper表示,他希望他早些時候知道Peirce的工作。
偽造和歸納問題
在他對哲學的貢獻中,他聲稱解決了哲學歸納問題。他說,儘管沒有辦法證明太陽會升起,但有可能製定每天太陽升起的理論。如果在某個特定的日子裡沒有上升,該理論將被偽造,必須由另一種理論代替。直到那天,無需拒絕理論是真實的假設。根據Popper的說法,不合理的是,更複雜的假設是,太陽會升起到給定的一天,但在第二天會停止這樣做,或類似的陳述具有其他條件。這種理論的可能性是正確的,因為它不能如此容易攻擊:
- 為了偽造第一個,足以發現太陽已經停止升起了。
- 為了偽造第二個,另外一個假設尚未達到給定的一天。
Popper認為,這是最不可能,最容易偽造或最簡單的理論(他確定為所有相同事物的屬性),解釋了人們應該在理性上偏愛的已知事實。他對實證主義的反對,認為這是最有可能偏愛的理論,這裡變得非常明顯。Popper認為,確保理論成為真實是不可能的。更重要的是,可以盡可能輕鬆地檢測其虛假性。
Popper同意大衛·休姆人們經常有一種心理上的信念,即太陽明天會升起,並且沒有邏輯上的理由,因為它的假設將僅僅是因為它總是有過去。Popper寫道,
我通過休ume解決了歸納的問題。我覺得休ume完全正確地指出,入學在邏輯上是合理的。[49]
理性
Popper認為,合理性不僅限於經驗或科學理論的領域,而只是批評的一般方法的特殊情況,即在沒有臨時措施的情況下發現和消除知識矛盾的方法。根據這種觀點,關於形而上學思想,道德價值甚至目的的理性討論是可能的。Popper的學生W.W.巴特利三世試圖激進化這個想法,並提出了有爭議的說法,即批評不僅可以超越經驗知識,而且可以合理地批評一切。
對波普爾(Popper)辯護主義者,傳統哲學被虛假誤導充分理由的原則。他認為,沒有任何假設可以或不需要是合理的,因此缺乏理由並不是有疑問的理由。相反,應測試和審查理論。以確定性或理由的說法來祝福理論,而是消除其中的錯誤。他寫,
[那裡是沒有充分的積極理由;我們也不需要這樣的東西[...],但是[哲學家]顯然不能完全帶[自己]相信這是我的看法,更不用說這是對的。((Karl Popper的哲學,p。 1043)
算術哲學
Popper的錯誤性原則融入了Prima Facie當考慮數學的認識論狀態時遇到困難。很難想像算術的簡單陳述,例如“ 2 + 2 = 4”,可以證明是錯誤的。如果他們不接受偽造,他們將無法科學。如果它們不是科學的,則需要解釋它們如何對現實世界對象和事件有所幫助。
Popper的解決方案[50]是在數學哲學。他的想法是,可以有兩種感覺,例如“ 2個蘋果 + 2個蘋果= 4個蘋果”。在它的純數學感覺,“ 2 + 2 = 4”是邏輯上是正確的並且不能被駁斥。相反,在它的應用數學它描述了蘋果的身體行為的感覺,可以偽造。這可以通過將兩個蘋果放在容器中,然後將另一個蘋果放在同一容器中來完成。如果有五個,三個或許多蘋果在所述容器中不是四個,那麼“ 2個蘋果 + 2個蘋果= 4個蘋果”的理論被證明是錯誤的。相反,如果容器中有四個蘋果,則數字理論被證明適用於現實。[51]
政治哲學
在開放社會及其敵人和歷史主義的貧窮,Popper對歷史主義以及對“開放社會”的辯護。波普(Popper)認為歷史主義是歷史根據確定目的的一般規律而無情地發展的理論。他認為,這種觀點是主要理論的前提,是大多數形式的基礎威權主義和極權主義。他認為,歷史主義是基於關於科學法和預測性質的錯誤假設的。由於人類知識的增長是人類歷史發展的因果因素,而且由於“沒有社會可以從科學上預測其自己的未來知識狀態”,所以[52]他認為,這是因為人類歷史沒有預測科學。對於Popper來說,形而上學和歷史的不確定是齊頭並進的。
在他的早期,無論是共產主義者還是社會主義者,馬克思主義都印象深刻。1919年發生的一次事件對他產生了深遠的影響:在共產黨人引起的騷亂期間,警察槍殺了幾名手無寸鐵的人,包括波普爾的一些朋友,他們試圖使派對同志從監獄中解放出來。實際上,這場騷亂一直是共產黨領導人與與之聯繫的計劃的一部分BélaKun試圖通過政變掌權;Popper當時還不知道。然而,他知道,馬克思主義的煽動者被馬克思主義的教義所揮之不去,階級鬥爭將導致死者比不可避免的革命更快地帶來的死人,因此沒有任何痕跡使暴徒的生命處於危險之中,無法實現。他們成為工人階級未來領導者的自私目標。這是他後來對歷史主義的批評的開始。[53][54]Popper開始拒絕馬克思主義的歷史主義,他與可疑的手段相關聯,後來社會主義,他與將平等放在自由面前(可能是平等的劣勢)相關的。[55]
波普爾說,他是一個社會主義者“幾年”,並對平等主義保持興趣,[56]但由於社會主義是一個“美麗的夢想”,因此放棄了整體,但是就像平等主義一樣,它與個人自由是不相容的。[57]波普爾最初認為極權主義本質上是右翼,[56]雖然早在1945年就開放社會他將共產黨形容為由於與法西斯主義共同的歷史主義而對法西斯主義的反對。[58]:730[59]隨著時間的流逝,主要是為了捍衛自由民主,Popper開始看到蘇聯式的共產主義作為極權主義的一種形式[56]並查看了主要問題冷戰不是資本主義與社會主義,而是民主與極權主義。[58]:7321957年,波普爾將奉獻歷史主義的貧窮“紀念所有信條或國家或種族的無數男人,婦女和兒童,他們對法西斯和共產主義的信仰對歷史命運的不可思議的定律表示敬意”。[56]
1947年,Popper共同創立了蒙特·佩勒林學會, 和弗里德里希·海耶克(Friedrich Hayek),米爾頓·弗里德曼,路德維希·馮·米塞斯(Ludwig von Mises)還有其他人,儘管他沒有完全同意智囊團的憲章和意識形態。具體而言,他未能成功地建議邀請社會主義者參與,並且應重點放在人道主義價值觀的層次結構上,而不是倡導自由市場的倡導。古典自由主義.[60]
寬容的悖論
儘管Popper是寬容的倡導者,但他還警告不要無限的寬容。在開放社會及其敵人,他認為:
無限的耐受性必須導致寬容的消失。如果我們將無限的寬容擴展到那些不寬容的人,如果我們不准備捍衛一個寬容的社會,以抵抗不寬容的猛烈襲擊,那麼寬容將被摧毀,並對他們寬容。在這種表述中,我並不是暗示我們應該始終抑制不寬容的哲學的話。只要我們可以通過理性論證來對抗它們,並通過公眾輿論對其進行核對,鎮壓肯定是最不明智的。但是我們應該聲稱正確的在必要的情況下,即使是用武力來壓制它們;因為很容易證明他們不准備以理性論點的水平與我們見面,而是從譴責所有論點開始。他們可能禁止追隨者傾聽理性論點,因為這具有欺騙性,並教他們通過使用拳頭或手槍來回答論點。因此,我們應該以寬容的名義聲稱不容忍不寬容的權利。我們應該聲稱,任何宣講不寬容的運動都將自己置於法律之外,我們應該將煽動不容忍和迫害視為犯罪,就像我們應該考慮煽動謀殺,綁架或複興奴隸貿易一樣,作為犯罪。[61][62][63][64]
“社會陰謀論”
Popper批評了他所說的“社會陰謀理論”,這種觀點是,強大的人或團體在效力上像神的效力一樣負責有目的地帶來社會的所有弊端。Popper認為,這種觀點不能正確,因為“沒有任何東西可以完全按預期出現。”[65]根據哲學家戴維·科迪(David Coady)的說法,“波普(Popper)經常被陰謀論的批評者引用,他對這個話題的看法繼續構成某些圈子的正統觀念。”[66]然而,哲學家查爾斯·佩登(Charles Pigden)指出,波普的論點僅適用於一種非常極端的陰謀論,而不是普遍的陰謀理論。[67]
形而上學
真相
早在1934年,Popper就將尋求真理的搜索寫成是“科學發現最強大的動機之一”。[68]儘管如此,他仍然描述客觀知識(1972)早期對備受批評的概念的關注真理作為對應關係。然後來了語義理論的真理理論由邏輯學家製定阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)並於1933年出版。Popper在1935年寫道,塔斯基理論的後果,對他的強烈喜悅。該理論達到了關鍵異議真相作為信件,從而修復了它。在波普爾的眼中,該理論似乎也是為了支持形而上的現實主義以及尋找真理的監管思想。
根據這個理論,句子真相以及句子本身的條件是金屬語言。因此,例如,只有當雪為白色時,“雪為白色”是正確的。儘管許多哲學家已經解釋並繼續解釋,但塔斯基的理論是通縮理論,Popper將其稱為“真實”的理論。對應於事實“。他基於以下事實:諸如上面描述的一個例子是指兩件事:斷言和他們所指的事實。他確定了塔斯基對句子真相條件的表述,以引入“元語言謂詞”的引入並區分以下案例:
- “約翰叫”是真的。
- “約翰確實打電話。”
第一種情況屬於金屬語言,而第二種情況更可能屬於對象語言。因此,“的確”擁有冗餘的邏輯狀態。另一方面,“是真實的”是對“約翰說的關於菲利普的真相”等一般觀察所必需的謂詞。
在此基礎上,以及斷言的邏輯內容(邏輯內容與概率成反比),Popper繼續發展他的重要概念真實性或“真相”。真實性背後的直覺觀念是,可以客觀地衡量科學理論的斷言或假設,以相對於它們所暗示的真理和虛假性。而且,通過這種方式,可以將一種理論評估為或多或少地是在定量的基礎上進行的,而Popper強烈強調,這與“主觀概率”或其他僅僅是“認知”考慮因素無關。
Popper給出的最簡單的數學公式可以在第十章中找到猜想和反駁。在這裡,他將其定義為:
在哪裡是一個,是對真理內容的衡量一個, 和是衡量錯誤的內容的衡量一個.
Popper不僅定義了真實性的嘗試,還可以定義它的實際度量,但事實證明是不足的。但是,它啟發了許多新嘗試。[14]
波普的三個世界
對於Popper而言,知識是客觀的,既是客觀地是真實的(或真相),並且在某種意義上,知識具有獨立於知識主題的本體論地位(即知識作為對象)(即知識)(即知識)(客觀知識:進化方法,1972)。他求婚三個世界:[69]世界第一,是物理世界或物理狀態;世界第二,是思想世界,或精神狀態,思想和看法;世界三,是人類知識的身體,以其多種形式表達,或者在第一世界的材料(即書,論文,繪畫,交響曲以及人類的所有產品頭腦)。他認為,世界三者是單個人類的產物,就像動物的道路是單個動物的產物一樣,因此存在存在,並且具有獨立於任何個人知名主題的進化。在他看來,世界三世對人類思想(世界第二)的影響至少與世界一人的影響一樣強。換句話說,給定個人思想所擁有的知識至少歸功於人類知識的總體,積累的,豐富的知識,與直接經驗的世界相對明顯。因此,人類知識的增長可以說是世界三世獨立發展的函數。許多當代哲學家,例如丹尼爾·丹尼特(Daniel Dennett),沒有接受Popper的三個世界猜想,主要是由於它的相似之處思想 - 二元論.
生命的起源和演變
這創造與進化的爭議在美國,提出了一個問題,即是否可以合法地稱為科學,以及進化本身是否可以合法地稱為科學。在辯論中,雙方甚至法院在決定中經常援引Popper的可證明標準(請參閱道伯特標準)。在這種情況下,Popper撰寫的段落經常引用他自己談論此類問題。例如,他著名地說:達爾文主義不是可檢驗的科學理論,而是形而上學研究計劃 - 可檢驗的科學理論的可能框架。”他繼續說:
然而,該理論是無價的。我看不到沒有它,我們的知識會像達爾文以來那樣成長。試圖解釋細菌的實驗,例如青黴素,很明顯,自然選擇理論可以極大地幫助我們。儘管它是形而上學的,但它闡明了非常具體和非常實用的研究。它使我們能夠以合理的方式研究適應新環境(例如青黴素侵入的環境):它表明存在適應機制,甚至使我們甚至可以詳細研究工作機制。[70]
他還指出有神論在解釋適應的情況下,“比公開承認失敗還要糟糕,因為它給人的印像是達到了最終的解釋。”[71]
Popper後來說:
在這裡談論達爾文主義時,我將始終談論當今的理論 - 這是達爾文本身的自然選擇理論。孟德爾遺傳理論,通過基因庫中基因的突變和重組理論以及解碼的遺傳密碼。這是一個令人印象深刻且有力的理論。它完全解釋進化的說法當然是一個大膽的主張,遠非建立。所有科學理論都是猜想,甚至那些成功通過了許多嚴重和多樣的測試的猜想。現代達爾文主義的孟德爾基礎得到了很好的測試,進化論也說,所有陸地生命都從一些原始的單細胞生物中演變而成,甚至可能是從一個單一生物體中演變出來的。[71]
1974年,關於DNA和生命的起源他說:
使生命的起源和遺傳密碼成為令人不安的謎語的原因是:除非翻譯,否則遺傳密碼沒有任何生物學功能;也就是說,除非它導致合成其結構由代碼放置的蛋白質。但是,正如Monod指出的那樣,單元格(至少是非促進單元格(這是我們唯一知道的)的機械)翻譯了代碼“至少由五十個大分子組成組成本身是在DNA中編碼的”(Monod,1970;[72]1971,143[73])
因此,除了使用其翻譯的某些產品外,不能翻譯代碼。這構成了一個令人困惑的圈子。對於任何試圖形成遺傳密碼起源模型或理論的嘗試,似乎都是惡性循環。
因此,我們可能面臨著生命的起源(如宇宙的起源)成為科學的難以理解的障礙,並且是所有試圖將生物學降低到化學和物理學的嘗試的殘留物。[74]
他解釋說,測試的困難導致某些人將自然選擇描述為重言,並且他過去也將這種理論描述為“幾乎是重言術”,並試圖解釋該理論如何無法測試(就像一項重言式),但具有極大的科學利益:
我的解決方案是自然選擇學說是最成功的形而上學研究計劃。它在許多領域提出了詳細的問題,並告訴我們我們對這些問題的可接受解決方案的期望。我仍然認為自然選擇以這種研究計劃的方式起作用。然而,我改變了關於自然選擇理論的可檢驗性和邏輯狀態的主意。我很高興有機會進行撤離。[71]
Popper總結了他的新觀點,如下所示:
自然選擇理論可能是如此的表述,以至於遠非重言式。在這種情況下,它不僅可以測試,而且事實證明並不是嚴格的普遍真實。似乎有很多例外,就像許多生物學理論一樣。考慮到自然選擇運行的變化的隨機特徵,異常的發生並不奇怪。因此,並非所有進化現像都通過自然選擇來解釋。然而,在每種特定情況下,這都是一個充滿挑戰的研究計劃,以表明自然選擇可以使特定器官或行為計劃的演變負責。[75]
這些經常引用的段落只是Popper在進化問題上寫的很小的一部分,但給人錯誤的印像是他主要討論了其可行性問題。Popper從未發明過此標準,可以合理地使用科學之類的詞語。實際上,Popper在開始時壓力科學發現的邏輯“但是,我想做的最後一件事是提倡另一條教條”[76]而且“被稱為'科學',誰被稱為'科學家'必須始終是慣例或決定的問題。”[77]他引用了蒙格(Menger)的格言:“定義是教條;只有從中得出的結論才能使我們負擔任何新的見解”[78]並指出,可以理性地進行辯論和比較:科學的不同定義:
但是,我沒有試圖通過將它們表示為科學的真實或基本目的來證明[我想到的科學的目標]。這只會扭曲這個問題,這意味著復發到實證主義教條主義。只有一據我所知,為了支持我的建議,理性地爭論。這是為了分析它們的邏輯後果:指出他們的生育能力,即闡明知識理論問題的力量。[79]
Popper對進化有自己的精緻看法[80]這超出了經常引用的段落所說的話。[81]實際上,Popper同意創造論者和博物學家的某些要點,但也不同意對關鍵方面的兩種觀點。Popper將宇宙理解為一個創造性的實體,它發明了包括生活在內的新事物,但沒有必要像上帝這樣的東西,尤其是不是一個從窗簾後面拉弦的人。他說,正如創造論者所說,基因型的進化必須以目標為導向的方式進行工作[82]但他們不同意他們的看法,即一定是上帝的手,將這些目標強加於人生的階段。
相反,他制定了矛頭模型進化,遺傳多元化的一種版本。根據該模型,生物體本身有目標,並根據這些目標行動,每個目標都以中央控制為指導。以其最複雜的形式,這是人類的大腦,但控制也以較低的複雜性物種(例如阿米巴。該控制器官在進化中起著特殊的作用 - 它是“進化的矛頭”。目標將目的帶入了世界。確定控制結構的基因中的突變可能會導致行為,偏好和目標的急劇變化,而不會影響生物體表型。Popper假設與表型的急劇變化相比,這種純粹的行為變化對生物體而言不太可能致命。[83]
Popper將他的觀點與具有大型表型突變的“充滿希望的怪物”的概念進行了對比,並將其稱為“充滿希望的行為怪物”。在行為發生了根本變化之後,表型的小而快速的變化隨後變化,使生物體適合其改變目標。這樣,看起來表型在某些看不見的手指導下變化,而它只是自然選擇與新行為結合起來的。例如,根據這一假設,長頸鹿的飲食習慣在其伸長的脖子進化之前必須改變。Popper將這種觀點形成了鮮明的對比,稱為“從內部”或“活躍的Darwinism”(有機體積極地試圖發現新的生活方式並尋求征服新的生態壁ches),[84][85]自然主義的“從沒有”的“沒有”(具有敵對環境的圖片只能殺死主要是被動的生物,或者將其一些群體隔離)。
Popper是鼓勵專利律師的關鍵人物GünterWächtershäuser出版他鐵 - 硫磺世界假設上生物發生和他對“湯”理論.
關於創造進化的爭議本身,Popper最初寫道,他認為
關於地球上各種動物和植物的歷史的輝煌科學假設與較舊的形而上學理論之間的一種有些轟動的衝突
用腳註表明他的效果
同意C.E. Raven教授的科學,宗教和未來1943年,他稱這場衝突為“維多利亞茶杯中的風暴”。儘管這一言論的力量可能會受到他對蒸氣的關注,但仍在從杯子中湧現出來的蒸氣,這是由伯格森,懷特黑德,史密斯等人製作的進化論哲學的偉大體系。[86]
然而,在後來的工作中,當他開發了自己的“矛頭模特”和“活躍的達爾文主義”理論時,波普爾修改了這種觀點,並在爭議中發現了一些有效性:
我必須承認,畢竟這杯茶已經成為我的一杯茶;用它我必須吃不起眼的餡餅。[87]
自由意志
Popper和約翰·埃克爾斯推測自由意志多年以來,普遍同意互動主義二元論者心理理論。但是,儘管Popper是一個身體上的二元演奏家,但他並不認為頭腦是與身體分開的物質:他認為心理或心理特性或人的方面與身體不同.[88]
當他給第二個亞瑟·霍莉·康普頓1965年的紀念演講,Popper重新審視了量子不確定性作為人類自由的來源。埃克爾斯(Eccles)建議,“謹慎的神經元”可能受到思想的影響,以協助做出決定。波普爾批評康普頓的放大量子事件的想法影響了決定。他寫了:
確定性唯一的替代方案只是機會,這一想法被接管了施利克,加上他對這個主題的許多看法休ume,他斷言他所謂的“身體必要性”的“刪除”必須始終導致“同一件事機會。由於必須是否要進行連接,因此……不可能承認任何媒介的機會和絕對必要性”。
後來,我將反對這一重要學說,根據該理論,確定性的替代方法是絕對的機會。但是我必須承認,該學說似乎對旨在解釋人類自由的可能性的量子理論模型有益。這似乎是這些模型如此不滿意的原因。[89]
休ume和施利克(Schlick)的本體論點是,在我看來,機會和確定性之間不可能存在任何中間的東西,這在我看來不僅是高度教條的(不要說教義),而且顯然是荒謬的。只有假設他們相信一個完整的決定論,這是可以理解的,除非是我們無知的症狀,否則機會沒有地位。[90]
Popper並不是在機會和必要性之間呼籲某些事情,而是將隨機性和控制的結合來解釋自由,儘管在受控決定之前尚未在兩個階段明確地分兩個階段,他說:“自由不僅是機會,而且是結果,結果是結果幾乎隨機或隨意的東西之間的微妙相互作用,以及類似限制性或選擇性控制的東西。”[91]
然後在1977年與約翰·埃克爾斯(John Eccles)的書中自我及其大腦,Popper最終在時間序列中製定了兩階段模型。他將自由意志與達爾文的進化論和自然選擇進行了比較:
新想法與基因突變具有驚人的相似性。現在,讓我們尋找遺傳突變的時刻。突變似乎是由量子理論不確定性(包括輻射效應)帶來的。因此,它們也是概率的,本身並不是原本是選擇或足夠的,但隨後在其中進行自然選擇,從而消除了不適當的突變。現在,我們可以考慮有關新想法和自由意志決策和類似事物的類似過程。
也就是說,概率和量子的機械表徵集合所帶來了一系列可能性,就像大腦有關的可能性。然後在其中操作一種選擇性的程序,以消除這些建議和那些不可接受的可能性。[92]
宗教和上帝
在面試中[93]那個波普爾在1969年給予的條件是應該保密,直到他去世後,他總結了他對上帝的立場,如下所示:“我不知道上帝是否存在或....某些形式的無神論是傲慢而無知的應該被拒絕,但是不可知論 - 承認我們不知道和搜索 - 沒關係。...當我看著我所說的生命禮物時,我會感到一種感激,與上帝的一些宗教觀念保持一致。但是,當我什至談到這一點時,我很尷尬,我可能在談論上帝時對上帝做錯事。由於宗教衝突而狂熱主義:“整個事情都可以追溯到神話,儘管它們可能有真理的內核,但並不真實。那為什麼猶太神話應該是真實的,印度和埃及神話不是真實的呢?任何誠實相信的人。”[9][94][95]
影響

Popper幫助建立了科學哲學作為哲學中的自主紀律,無論是通過他自己的多產和有影響力的作品以及他對同時代人和學生的影響而進行的。1946年,Popper在倫敦經濟學院(LSE)並在那裡進行了演講和影響Imre Lakatos和Paul Feyerabend,下一代科學的兩個最重要的哲學家。(Lakatos顯著修改了Popper的位置,[96]:1Feyerabend完全否認了這一點,但是兩者的工作都受到Popper的深刻影響,並參與了Popper設定的許多問題。)
儘管關於影響力問題有一些爭議,但波普爾與經濟學家有著長期而密切的友誼弗里德里希·海耶克(Friedrich Hayek),他也從維也納帶到了LSE。每個人都在彼此的工作中找到了支持和相似之處,但經常互相引用,儘管並非沒有資格。Popper在1944年給哈耶克的一封信中說:“我想我從您那裡學到的比從任何其他生活思想家那裡學到了更多阿爾弗雷德·塔斯基(Alfred Tarski)。”[97]Popper奉獻了他猜想和反駁去哈耶克。哈耶克(Hayek)獻上了一系列論文,哲學,政治和經濟學研究,對Popper,並在1982年說:“自從他的Logik der Forschung1934年首次出現,我完全遵守了他的一般方法論。”[98]
Popper還與藝術史學家建立了漫長而相互影響的友誼恩斯特·戈姆布里希(Ernst Gombrich),生物學家彼得·梅達瓦爾(Peter Medawar)和神經科學家約翰·卡夫(John Carew)審判。德國法學家Reinhold Zippelius在其法律哲學中使用Popper的“反複試驗”方法。[99]彼得·梅達瓦爾(Peter Medawar)稱他為“無與倫比的是有史以來最偉大的科學哲學家”。[100]
Popper的影響力是通過他在科學哲學方面的工作以及通過他的政治哲學的作品,也擴展到了學院之外。Popper在LSE的學生之一是喬治·索羅斯,後來成為億萬富翁投資者,其中慈善基金會是開放社會研究所,以紀念波普的命名的智囊團開放社會及其敵人.[101][102]索羅斯修改了自己的哲學,與波普爾的一些不同認識論假設,在題為的演講中開放社會給出中歐大學2009年10月28日:[103]
Popper主要關注對現實的理解問題[...]他認為,我引用“只有民主提供了一個允許改革而不必暴力的機構框架,因此在政治上使用理性。”但是他的方法是基於一個隱藏的假設,即思考的主要目的是更好地理解現實。不一定是這樣。操縱功能可以優先於認知功能[...] Popper如何認為自由政治話語旨在理解現實?更有趣的是,在反思性概念中,我怎麼能如此盲目地跟隨他?[...]讓我更清楚地闡明我的結論,開放的社會是一種理想的社會組織形式,既是達到目的的手段,又是終點[...] [...]在操縱功能上,人們願意麵對嚴厲的現實。[...]個人自由的價值在不久的將來可能會越來越重要。
批評
對Popper哲學的大多數批評是偽造,或消除錯誤,在他解決問題的元素中。Popper在有效的人類問題解決的實用方法中呈現了理想和重要原則的偽造性。因此,當前的科學結論比偽診斷或非科學,就這種特別有力的選擇方法而倖存下來。[104]
他並不認為任何此類結論都是正確的,或者這描述了任何特定科學家的實際方法。相反,建議將其作為方法論的基本原則,如果由系統或社區製定,將導致某種形式的緩慢而穩定的進步(相對於系統或社區的製定程度相對)。有人建議,波普爾的想法經常被誤認為是對真理的艱難邏輯敘述,因為它們與他們同時出現的歷史共同存在邏輯實證主義,誤認為他自己的目標的追隨者。[105]
這quine – duhem論文認為不可能自己檢驗一個假設,因為每個假設都是理論環境的一部分。因此,我們只能說整個相關理論都集體偽造,但不能結論說必須更換包裝的哪個元素。一個例子是通過發現地球給出的海王星:當運動的運動天王星被發現不符合牛頓的法律,“太陽系中有七個行星”的理論被拒絕,而不是牛頓的法律本身。Popper討論了這種批評天真的偽造主義在第3章和第4章中科學發現的邏輯.
哲學家托馬斯·庫恩寫入科學革命的結構(1962年),他強調異常經歷,類似於Popper在偽造方面的經歷。但是,他補充說,無法通過偽造來確定異常的經歷,並質疑是否可以以Popper建議的方式進行偽造。[106]庫恩說基本緊張(1977),儘管波普爾是正確的精神分析不能被視為一門科學,比Popper提供的更好的理由得出結論。[107]Popper的學生Imre Lakatos試圖調和庫恩的工作偽造通過辯稱科學通過偽造研究計劃而不是更具體的通用陳述天真的偽造主義。
Popper聲稱已經在1934年版本的他的發現的邏輯後來,庫恩(Kuhn)強調的事實是:“科學家必然在確定的理論框架內發展他們的思想”,並在某種程度上預見了庫恩關於“正常科學”的中心觀點。[108]但是,波普爾批評他認為庫恩的相對主義。[109]另外,在他的收藏中猜想和反駁:科學知識的增長(Harper&Row,1963),Popper寫道,
科學必須從神話開始,並從對神話的批評開始;既不收集觀察,也不是實驗的發明,而是對神話的批判性討論以及神奇的技術和實踐。科學傳統與具有兩層的科學前傳統有所區別。像後者一樣,它通過其理論。但這也對他們採取了批判性態度。這些理論是通過教條傳遞的,而是在討論它們並改善它們的挑戰中。
另一個反對意見是,並非總是有可能明確證明虛假性,尤其是在使用統計評估一個標準零假設。通常,如果證據與假設相矛盾,那麼這是假設中存在缺陷的標誌,而不是證據中的缺陷。但是,這是對Popper科學哲學所做的事情的誤解。Popper並沒有提供一套僅需要努力遵循的說明,而是清楚地表明科學發現的邏輯他的信念是,在每種情況下,假設和觀察之間的衝突之間的衝突只能是科學家集體判斷的問題。[110]
在科學與犯罪,霍克寫道[111]可以從邏輯上質疑Popper的偽造主義:尚不清楚Popper如何處理“對於每種金屬,都有融化的溫度”之類的陳述。該假設不能通過任何可能的觀察結果來偽造,因為在金屬實際上可能融化的測試的溫度總是比測試的溫度更高,但這似乎是一個有效的科學假設。這些例子由卡爾·古斯塔夫·亨佩爾。亨佩爾(Hempel)承認邏輯實證主義的驗證主義是站不住腳的,但認為偽造主義僅在邏輯上同樣站不住腳。對此的最簡單反應是,因為Popper描述了理論如何獲得,維持和失去科學地位,因此目前接受的科學理論的個人後果在成為暫定科學知識的一部分的意義上是科學的,而Hempel的例子都屬於這一類別。。例如,原子理論意味著所有金屬在一定溫度下融化。
Popper批判理性主義的早期對手,Karl-otto Apel試圖全面反駁Popper的哲學。在轉型哲學(1973年),APEL指控Popper犯有務實的矛盾。[112]
哲學家AdolfGrünbaum爭論精神分析的基礎(1984)波普爾的觀點認為,即使是原則上,精神分析理論也不能偽造是不正確的。[113]哲學家羅傑·斯克魯(Roger Scruton)爭論性慾(1986)波普爾被誤認為弗洛伊德理論意味著沒有可檢驗的觀察,因此沒有真正的預測能力。Scruton堅持認為弗洛伊德理論既具有“理論術語”和“經驗內容”。他指出了弗洛伊德的理論的例子抑制在他看來,這具有“強大的經驗內容”,並意味著可檢驗的後果。然而,Scruton還得出結論,弗洛伊德理論不是真正的科學。[114]哲學家查爾斯·泰勒指責Popper剝削他的全球名聲認識論學家減少20世紀哲學家的重要性大陸傳統。根據泰勒(Taylor)的說法,波普爾(Popper)的批評是完全毫無根據的,但他們受到關注和尊重,波普爾(Popper)的“固有值得不值得”。[115]
哲學家約翰·格雷認為Popper對科學方法的描述將阻止查爾斯·達爾文和艾爾伯特愛因斯坦被接受。[116]
哲學家和心理學家米歇爾·特爾(Michel Ter Hark)Popper,Otto Selz和進化認識論的興起(2004年),波普(Popper奧托·塞爾茲(Otto Selz)。塞爾茲從未發表過他的想法,部分原因是納粹主義,這迫使他在1933年辭職,並禁止對他的想法提及。思想和獎學金的歷史學家Popper因拒絕柏拉圖和黑格爾而受到批評。[117][118]
出版作品
- 知識理論的兩個基本問題,1930– 1933年(作為打字稿循環為死亡貝登·格倫德布爾德·德·埃爾肯特尼斯理論;作為1979年德語書,作為英語翻譯2008),ISBN0415394317
- 科學發現的邏輯,1934年(如Logik der Forschung,1959年英文翻譯),ISBN0415278449
- 歷史主義的貧窮,1936年(1944 - 45年在布魯塞爾舉行的一次會議上,作為一系列期刊文章計量經濟學,1957年的書),ISBN0415065690
- 開放社會及其敵人,1945第1卷ISBN0415290635,第2卷ISBN0415290635
- 量子理論和物理學的分裂,1956 - 57年(作為私人流通的廚房證明; 1982年出版),,ISBN0415091128
- 開放宇宙:不確定性的論點,1956 - 57年(作為私人流通的廚房證明; 1982年出版),,ISBN0415078652
- 現實主義和科學的目的,1956 - 57年(作為私人流通的廚房證明; 1983年出版),,ISBN0091514509
- 猜想和反駁:科學知識的增長,1963年,ISBN0415043182
- 雲與時鐘:理性問題和人類自由的方法,1965年
- 客觀知識:進化方法,1972年,牧師編輯,1979年,ISBN0198750242
- 未成年的任務:智力自傳,2002 [1976]。ISBN0415285895,0415285909)
- 自我及其大腦:互動主義的論點(與約翰·埃克爾爵士一起),1977年,ISBN0415058988
- 尋找一個更好的世界,1984,ISBN0415135486
- Zukunft Ist Offen(未來是開放的) (和康拉德·洛倫茲(Konrad Lorenz)),1985年(德語),ISBN349200640x
- 傾向世界,1990,ISBN1855060000
- 本世紀的教訓,(採訪者:Giancarlo Bosetti,英語翻譯:Patrick Camiller),1992年,ISBN0415129583
- 所有生活都是解決問題的,1994,ISBN0415249929
- 框架的神話:捍衛科學與理性(由Mark Amadeus Notturno編輯)1994。ISBN0415135559
- 知識和思維身體問題:辯護互動(由Mark Amadeus Notturno編輯)1994ISBN0415115043
- Parmenides的世界,關於前宗教啟蒙的論文,1998年,由Arne F. Petersen編輯,並在JørgenMejer的協助下編輯ISBN0415173019
- 在開放社會之後,2008年。(由Jeremy Shearmur和Piers Norris Turner編輯,該書包含大量Popper以前未出版或未收錄的政治和社會主題著作。)ISBN978-0415309080
- 弗魯赫·施里夫頓(FrüheSchriften),2006年(由Troels Eggers Hansen編輯,包括Popper的著作和出版物邏輯,包括他以前未發表的論文,論文和與維納·舒爾特形式有關的期刊文章。)ISBN978-3161476327
攝影作品
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外部鏈接
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- 概要和背景歷史主義的貧窮
- “對Karl Popper的持懷疑態度”經過馬丁·加德納
- “懷疑'對卡爾·波普爾的懷疑''由J C Lester。
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- Karl Popper的自由主義經過約翰·N·格雷
- Karl Popper關於信息哲學家
- 二十世紀科學哲學的歷史,書V:Karl Popper網站提供免費下載,逐章可供公開使用。
- karl popper atible-international.org
- 科學技術假設數據庫遵循卡爾·波普(Karl Popper)的可霸權原則
- Popper,BBC電台4與John Worrall,Anthony O'Hear&Nancy Cartwright的討論(在我們的時代,2007年2月8日)