Kumārila Bhaṭṭa
KumārilaBhaṭṭa | |
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出生 | Est。700AD |
時代 | 印度教印度哲學 |
主要利益 | mimansa |
KumārilaBhaṭṭa(佛羅里達州大約700)是印度教哲學家和學者mimamsa早期哲學學院中世紀印度。他以Mimamsa上的許多論文而聞名,例如mimamsaslokavarttika。Bhaṭṭa是吠陀禁令的最高有效性,Pūrva-Mīmāṃsā的冠軍和確認的儀式主義者的堅定信徒。[1]這Varttika主要寫作薩巴拉關於賈米尼的評論purva mimamsa sutras。他的哲學被一些學者歸類為存在的現實主義。[2]
學者在KumārilaBhaṭṭa對A的觀點方面有所不同個人神。例如,馬尼卡·瓦卡卡(Manikka Vachakar)相信bhaṭṭa促進了個人神[3](薩古納·布拉曼(Saguna Brahman)),與Mīmāṃsā學校衝突。在他的Varttika,KumārilaBhaṭṭa竭盡全力反對造物主的理論[4]並認為吠陀中的行動在沒有神的外部干擾的情況下取得了明確的結果。
Kumārila也被認為是Mimamsic信念的邏輯表述,即吠陀經不受身份(Apauruṣeyā)。特別是,他以捍衛吠陀儀式對中世紀而聞名佛教徒唯心主義。[5]他的工作強烈影響了其他印度哲學學校,[6]除了Mimamsa認為Upanishads對吠陀經的服從,但韋丹塔學校並不是這樣。
早期生活
庫瑪里拉·巴塔(KumārilaBhatta)的出生地尚不確定。根據16世紀的佛教學者Taranatha,Kumārila是本地人南印度。但是,Anandagiri的Shankara-Vijaya指出庫馬里拉來自“北方”(Udagdeśāt),並辯論了南方的佛教徒和j來。[7]
另一個理論是他來自印度東部,特別是kamarupa(今天阿薩姆邦)。塞薩的Sarvasiddhanta-Rahasya使用東部標題Bhattacharya為了他。他的著作表明他熟悉絲綢,這在當今的阿薩姆邦很常見。[8]另一個理論是他來自密西拉,具有與阿薩姆邦相似的文化,並在該主題上生產了另一個學者Mandana Misra.
語言學觀點
KumārilaBhaṭṭa及其在Mīmāṃsā傳統中的追隨者被稱為Bhāṭṭas強烈主張組成語義的視圖稱為Abhihitānvaya或“指定已表示的名稱”。在這種觀點中,只有在首先理解單個單詞的含義之後才能理解句子的含義。單詞引用是獨立的,完整的對象,一個靠近的視圖Fodorian哲學家丹尼爾·阿諾德(Daniel Arnold)表示,語言的視圖。[9]他還用了幾個泰米爾語他的作品中的話,包括最早提及這個名字的話德拉維達在北印度的消息來源,在他的Tantravārttika.[10]
上述句子含義的觀點是在大約七個或八個世紀中的辯論。PrabhākaraMīmāṃsā中的學校,他認為詞語並未直接指定意義。相反,單詞含義被理解為已經與其他單詞相關的(anvitābhidhāna,anvita =連接;Abhidhāna=表示)。這種觀點受到整體參數BhartṛhariSphoṭa理論。從本質上講,Prābhākaras認為,句子含義是直接從感知和上下文提示中掌握的,跳過單詞含義,單詞含義,[11]類似於語言的現代觀點規定,與語義上的動態轉向,這也與純粹的句子含義相反。
防禦佛教
庫瑪里拉·巴哈拉(KumārilaBhaṭṭa)以捍衛吠陀儀式對中世紀而聞名佛教徒唯心主義。[5]為了證明吠陀經文的優勢,庫瑪里拉·巴哈拉(KumārilaBhaṭṭa)提出了幾個新穎的論點:
1。“佛教(或Ja那教)經文是不正確的,因為它有幾個語法失誤。”他特別佔據了佛教詩:'IME SAMKHADA DHAMMA SAMBHAVANTI SAKARANA AKARANA VINASSANTI'(當原因存在並在缺乏原因時滅亡時,就會出現這些現象)。因此,他提出了自己的論點:[12]
佛教徒和Ja那教的經文是用不正確的(Asadhu)語言,Magadha或Dakshinatya語言的單詞甚至他們的方言(Tadopabhramsa)組成的。因此,虛假的構圖(asannibandhana),它們不可能是真實的知識(shastra)...相比之下,吠陀的形式本身(旨在良好的語言)證明了其權威是獨立和絕對的。
2.每所現有學校都擁有一些經文是正確的。為了證明吠陀是唯一正確的經文,庫瑪里拉說“沒有作者的缺席將保護吠陀侵害所有責備”(Apaurusheya)。[13]有“沒有辦法直接證明佛教經文的任何內容在精神上是錯誤的……”,除非有人挑戰聖經本身的合法性和永恆性。眾所周知,帕利佳能在佛Parinirvana。此外,即使他們是佛陀的話,它們也不是永恆的,也不是像吠陀經一樣的人。
3.索特蘭蒂卡佛教學校認為宇宙是暫時的(kshanika)。庫瑪里拉說,這是荒謬的,因為宇宙不會每時每刻消失。不管一個瞬間的持續時間如何,都可以將瞬間分為無限的進一步部分。庫瑪里拉(Kumārila)認為:“如果瞬間之間不存在宇宙,那麼在這些時刻中存在哪一個?”因為片刻可能是無限的,所以巴哈拉(Bhaṭṭa)辯稱,佛教徒聲稱宇宙不存在。
4.確定感知(pratyaksha pariccheda)。[14]
一些學者認為庫瑪里拉對佛教哲學遠大於他那個時代的任何其他非傳教士哲學家。[15]但是,有關替代視圖,請參見Taber 2010。[16]
根據Buton Rinchen Drub,庫瑪里拉(KumārilaDharmakīrti,當他拿起婆羅門的衣服時。這驅使了佛法(Dharmakīrti)離開,並決心征服所有非佛教異端,而他取代了佛教徒秩序的長袍。[17]
傳奇生活
根據傳說,庫瑪里拉去學習佛教在納蘭達(世界上最大的4世紀大學),目的是反駁佛教教義吠陀宗教.[18]當他抗議他的老師時,他被大學驅逐出境(Dharmakirti)嘲笑吠陀儀式。傳說是,即使他被大學的塔拋棄,他還是通過聲稱“如果吠陀經是終極的,我將被倖免於難,那我將免於死亡”。現代的Mimamsa學者和Vedanta的追隨者認為,這是因為他對吠陀經的絕對性強加了條件,因此鼓勵印度教的信念,即甚至不應該懷疑吠陀經的絕對可靠性。
這Madhaviya Sankara Digvijayam,一項關於14世紀的雜誌作品桑卡拉,聲稱Sankara向Bhaṭṭa挑戰了他的臨終辯論。[19]庫瑪里拉·巴哈拉(KumārilaBhaṭṭaGanga在Prayagraj而是指示他與他的學生爭吵Mandana Misra在Mahiṣmati。他說:
您會在其中找到一個房屋,那裡有許多籠中的鸚鵡討論抽象主題,例如:“吠陀經具有自我毒性,還是依靠某些外部權威來獲得其有效性?業力是否能夠直接產生水果,還是需要上帝的干預?世界是永恆的,還是僅僅是外觀?在您發現籠中討論這種令人討厭的哲學問題的籠中的鸚鵡,您會知道您已經到達了Maṇḍana的位置。
作品
- Shlokavartika(“經文的論述”,評論沙巴拉關於Jaimini的評論Mimamsa Sutras,BK。 1,ch。 1)[1]
- Tantravartika(“神聖科學博覽會”,關於沙巴拉的評論關於Jaimini的評論Mimamsa Sutras,BK。1,ch。2–4和BK。2–3)[2]
- Tuptika(對沙巴拉的“完整論述”評論關於Jaimini的評論Mimamsa Sutras,Bks。 4–9)[3]
- Kataoka,Kei,Kumarila關於真理,無所不知和殺戮。第1部分:Mimamasa-Slokavarttika AD 1.1.2(Codanasutra)的關鍵版本。第2部分:Mimamsa-Slokavarttika AD 1.1.2(Codanasutra)的註釋翻譯(Wien,2011年)(Sitzungsberichte der Philosophisch-Historischen Klasse,814;BeiträgeZurZur kultur- und geistesgechichte Asiens,68)。
參考
- ^Sharma 1980,p。 5–6。
- ^Bhatt,p。 6。
- ^印度哲學的歷史Surendranath Dasgupta作者。 p。 156。
- ^捆,p。 198。
- ^一個bSheridan 1995,p。 200。
- ^Bhatt,p。 3。
- ^KumārilaBhaṭṭa;Peri Sarveswara Sharma(1980)。Kumārilabhaṭṭa的作品選集。 motilal banarsidass。 p。 11。ISBN 978-81-208-2084-5.
- ^Biswanarayan Shastri(1995)。mīmāṁsā哲學和庫瑪里拉·巴哈拉(KumārilaBhaṭṭa)。 Rashtriya Sanskrit Sansthan。 p。 76。
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- ^Pollock,p。 55。
- ^Jha,p。 31。
- ^Taber,P ??
- ^拉尼,P ??
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- ^Buton,Rinchen Drub(1931)。印度和西藏的佛教歷史。由E. Obermiller翻譯。海德堡:哈羅索維茨。p。152。
- ^長2011年,p。 175。
- ^中世紀Vijayanagara傳記作者Madhava,Sringeri Sharada Press的“ Madhaviya Sankara digvijayam”
來源
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- 約翰·塔伯(John Taber)翻譯和評論(2005年1月)。印度對佛教認識論的批評。 Routledge。ISBN 978-0-415-33602-4.