利維坦（霍布斯書）

利維坦
亞伯拉罕·博斯（Abraham Bosse）的利維坦（Leviathan）前提
作者托馬斯·霍布斯
國家英格蘭
語言英語，拉丁語（霍布斯於1668年在拉丁語中生產了新版本的Leviathan ： Leviathan，Sive de Materia，Forma和Potestate Civitatis ecclesiasticae et civilis 。
類型政治哲學
發布日期
1651年4月
ISBN978-1439297254
文字Wikisource的Leviathan

Leviathan或英聯邦教會和民事的事物，形式和權力，通常稱為Leviathan ，是由Thomas Hobbes （1588-1679）撰寫的一本書，並於1651年出版（修訂後的拉丁版1668）。它的名字來自聖經的利維坦。這項工作涉及社會和合法政府的結構，被認為是社會契約理論的最早，最有影響力的例子之一。它在英國內戰（1642– 1651年）中寫成，它主張由絕對主權制定社會契約和統治。霍布斯寫道，只有一個強大的，未成年的政府才能避免內戰和自然狀態的蠻族狀況（“所有人反對所有人的戰爭”）。

內容

標題

霍布斯論文的標題暗示了喬布斯書中提到的利維坦。與通常對早期現代政治哲學作品的簡單信息的頭銜相反，例如埃德蒙·伯克（Edmund Burke ）對法國革命或霍布斯自己的早期作品《法律要素》的思考，霍布斯為這本更具挑釁性的論文選擇了一個更具詩意的名字。

正面

在與托馬斯·霍布斯（Thomas Hobbes）進行了漫長的討論之後，巴黎亞伯拉罕·博塞（Abraham Bosse）創作了博斯本人精煉的《géometrique 》風格的著名前表。它在組織中與霍布斯·德·西維斯（1642）的前奏相似，由讓·馬蒂斯（Jean Matheus）創建。前排有兩個主要要素。

在其中，看到了一個巨大的冠冕，從景觀中浮現出來，抓著劍和一隻雜物，在《約伯記書》中的一句話下 - “ non est potestas super terram super terram qure corametur eiiob。 41。24 ”（“有與他相比，沒有比他的力量。 （由於在中世紀晚期分裂時分裂的章節和經文的確切位置的分歧，通常在現代基督教翻譯成英文中的作品41:33詩句引用，作業41:25 ， septuagint和路德聖經；這在沃爾蓋特（Vulgate）是工作41:24。所有人都面對觀眾，只有巨人的頭部具有可見的面部特徵。 （1651年為查爾斯二世創建的Leviathan的手稿具有顯著差異 - 另一個主頭，但明顯的身體也由許多面部組成，所有面孔都與身體外觀和一系列表達式組成。）

下部是一個三聯，在木製邊界中框起來。中心表格在華麗的窗簾上包含標題。雙方反映了主要人物的劍和克羅西爾 - 左邊的塵世力量以及右邊教堂的力量。每個方面都反映了等效的力量 - 教堂的城堡，冠冕的冠冕，大砲驅逐出境，邏輯武器以及戰場到宗教法院。巨人佔有雙方的象徵，反映了世俗的結合，並在君主中進行了精神，但是軀幹的建設也使數字成為狀態。

第一部分：男人

霍布斯（Hobbes）以人性的說法開始了他的政治論文。他提出了人類作為運動中的人的形象，試圖通過示例說明如何從唯物上講對人類的一切來解釋，也就是說，在不求助於無形的，非物質的靈魂或教師的情況下，以理解人類思想外部的思想。

生活只是四肢的運動。因為什麼是心臟，但是春天；和神經，但是有很多弦；關節，但是這麼多車輪給整個身體帶來了運動，例如工匠的意圖嗎？

霍布斯通過明確和不明智地定義術語來進行。善與惡只不過是用來表示個人的食慾和慾望的術語，而這些食慾和慾望無非是朝著或遠離物體移開的趨勢。希望不過是對一件事情的胃口，再加上可以擁有的意見。他建議，當時的主要政治神學，學術主義，在日常單詞的混亂定義上（例如無效的實質）壯成長，這對於霍布斯來說是矛盾的。

霍布斯（Hobbes）描述了人類心理學，而沒有任何提及總結或最大的好處，就像以前的想法一樣。根據霍布斯的說法，不僅是總體多餘的概念，而且考慮到人類慾望的變化，也不存在這樣的事情。因此，任何試圖為其成員提供最大利益的政治社區都會發現自己受到競爭的概念的驅動，而他們在他們之間沒有決定。結果將是內戰。

但是，霍布斯指出，有一個摘要或最大的邪惡。這是對暴力死亡的恐懼。政治社區可以圍繞這種恐懼而定向。

由於沒有摘要的邦，因此在追求最大善良的政治社區中找不到人類的自然狀態。但是，在政治社區之外的情況就是處於無政府狀態的狀態。鑑於人性，人類慾望的變異性以及需要稀缺的資源來滿足這些慾望，霍布斯所說的這種無政府狀態的狀態必須是對所有人的一場戰爭。即使兩個人沒有戰鬥，也不能保證另一個人不會試圖殺死他的財產或只是出於痛苦的榮譽感，因此他們必須不斷地互相防守。搶先攻擊鄰居甚至是合理的。

在這種情況下，沒有行業的地方，因為其果實是不確定的，因此沒有地球文化，沒有航行，也沒有使用海上進口的商品，沒有寬敞的建築物，沒有移動和搬遷的工具事情需要太多的力量，對地球的面孔不了解，沒有時間，沒有藝術，沒有字母，沒有社會，哪些是最糟糕的，持續的恐懼和暴力死亡的危險以及人類的生命，孤獨，貧窮，討厭，野蠻和矮小。

避免自然狀態的願望是最有可能發生暴力死亡的總結的地方，構成了政治推理的政治。它暗示了許多自然法則，儘管霍布斯很快指出，他們不能正確地稱為“法律”，因為沒有人可以執行它們。理性提出的第一件事是尋求和平，但要利用戰爭的所有優勢，那就是不能擁有和平。霍布斯（Hobbes）明確表明，在自然的狀態下，沒有什麼可以被視為或不公正的，每個人都必須被視為擁有萬物的權利。自然的第二定律是，一個人應該願意放棄自己願意做同樣的事情，退出自然狀態的所有事物的權利，並在所有事物中指揮他們。霍布斯結束了第一部分，通過闡明額外的十七個自然法則，這使前兩個的表現成為可能，並解釋對主權人民即使不同意主權的人的意義。

第二部分：英聯邦

聯邦的目的是在第二部分開始時給出的：

在引入自己的限制時，人們的最終原因，結束或設計（自然而然地愛自由和對他人的統治），我們看到他們生活在英聯邦，是對自己的保存的遠見因此，更多滿足的生活；也就是說，在沒有表現出的那樣，在沒有明顯的力量讓他們敬畏的情況下，將自己擺脫出那種悲慘的戰爭狀況，這必然是男人的自然激情，並因害怕受到懲罰而束手履行其盟約...

當所有人都以以下方式達成一致時，就建立了英聯邦：我授權並放棄在這種情況下將自己歸於這個人或這個人的大會；你放棄，你對他的權利，並以同樣的方式授權他的所有行動。

主權擁有十二個主要權利：

  1. 由於連續的盟約不能覆蓋先前的盟約，因此受試者無法（合法）改變政府的形式。
  2. 由於構成聯邦的盟約是由賦予主權行為權利的主體造成的，因此主權不可能違反盟約。因此，由於主權的行動，受試者永遠無法說出從盟約中解脫出來的。
  3. 主權之所以存在，是因為大多數人同意他的統治。少數人同意遵守這種安排，然後必須同意主權的行動。
  4. 每個主題都是主權行為的作者：因此，主權不能傷害他的任何主體，也不能被指控不公正。
  5. 在此之後，主權不能被主體公正地處死。
  6. 英聯邦的目的是和平，主權有權做他認為維護和平與安全和預防不和諧所必需的一切。因此，主權可以判斷哪些意見和學說是厭惡的，應允許誰與眾多人交談，並在出版所有書籍之前就檢查所有書籍。
  7. 規定民法和財產規則。
  8. 在所有情況下都要判斷。
  9. 在他認為合適並指揮軍隊時進行戰爭與和平。
  10. 選擇輔導員，部長，裁判官和官員。
  11. 獎勵財富和榮譽，或者以屍體或金錢懲罰或無知的懲罰。
  12. 建立有關榮譽和價值規模的法律。

霍布斯明確拒絕分離權力的想法。在第6項中，霍布斯明確贊成對新聞界進行審查，以及言論自由權的限制，如果主權人認為言論自由的權利可以促進秩序。

類型

有三個（君主制，貴族和民主）：

英聯邦的差異包括主權的差異，或代表所有人的代表人物的差異。而且因為主權要么是一個人，要么是一個以上的集會；每個人都可以進入該集會，要么不是每個人，要么不是每個人，但某些人與其他人有區別；顯然，只有三種聯邦。因為代表必須需要一個人或更多的人；如果有更多的話，那就是所有人或部分的組裝。當代表是一個人時，那就是君主制的英聯邦。當所有這些聚集在一起時，那就是民主或流行的英聯邦。當僅一個零件組裝時，就稱為貴族。

只有三個；由於與亞里士多德不同，他並沒有將它們劃分為“良好”和“偏差”：

其他類型的英聯邦可以沒有：對於一個或更多或全部，必須具有主權力量（我證明是不可分割的）。政策和政策書籍中還有其他政府名稱；作為暴政和寡頭但是它們不是其他形式的政府的名稱，而是相同形式的名字。因為他們在君主制下受到不滿的話稱其為暴政；他們對貴族不滿意的人稱其為寡頭：同樣，他們發現自己在民主身上感到悲傷，稱其為無政府狀態，這表明政府缺乏。然而，我認為沒有人認為缺乏政府是任何新型政府：也不是出於同樣的原因，他們應該相信政府在他們喜歡的時候是一種政府，而當他們誤以為政府時，他們是一種政府的政府。州長。

實際上，君主制是最好的：

這三種聯邦之間的差異不是在於權力的差異，而是在方便或能夠產生人民和平與安全的能力的差異上。為此，他們建立了。為了將君主制與其他兩個人進行比較，我們可能會觀察到：首先，無論是人民的人，還是是擁有它的大會之一，也帶有他自己的自然人。儘管他要小心自己的政治人物來獲得共同的利益，但他是或更少的，謹慎地採取自己，家人，親戚和朋友的私人利益。而且，在大多數情況下，如果公眾利益越過私人的機會，他更喜歡私人：因為男人的激情通常比他們的理性更強大。從那裡開始，在公共和私人利益最密切聯合的地方，公眾最先進的地方。現在以君主制為單位，私人利益與公眾相同。君主的財富，權力和榮譽僅來自他的臣民的財富，力量和聲譽。因為沒有國王可以富有，也不是榮耀，也不是安全的，他們的臣民要么貧窮，要么是可鄙的，要么通過慾望或分歧而變得太虛弱，無法與敵人保持戰爭；儘管在民主國家或貴族中，公共繁榮並不是一個腐敗或雄心勃勃的私人財富，而是很多時候多次是一種艱苦的建議，一種危險的行動或內戰。

演替

繼承權始終在於主權。民主國家和貴族具有輕鬆的繼承；君主制更難：

繼承權最大的困難是君主制：從中出現的困難，一見鍾情，並不是要任命繼任者的人。他被任命的人沒有很多次。因為在這兩種情況下，都需要比每個人都習慣使用更精確的比例。

因為總的來說，人們沒有仔細思考。但是，繼承絕對是君主的禮物：

至於誰將任命擁有主權權威的君主的繼任者……我們要考慮的是，擁有權的他有權處置繼承權，否則權利再次在解散的群眾中。 ...因此，很明顯，通過君主制制度，繼任者的處置始終留給當前擁有者的判斷和意志。

但是，君主任命誰並不總是很明顯：

對於有時可能出現的問題，擁有權力的繼承和繼承的君主是誰

但是，答案是：

它取決於他的明確言語和遺囑。或其他默示跡象足夠。

這意味著：

當他的一生，viva voce或寫作中，當他宣布的話時，用明確的言語或遺囑。羅馬的第一批皇帝宣布誰應該是繼承人。

請注意，（也許是從根本上講）這不必是任何血親戚：

因為繼承人本身並不意味著孩子或最近的男人。但是，任何一個人都應以任何方式宣布他必須在自己的財產中取代他。因此，君主明確宣布這樣的人是他的繼承人，無論是通過言語還是寫作，那麼他的前任就立即投資了成為君主的權利。

但是，實際上這意味著：

但是，如果遺囑和明確的單詞想要，則應遵循遺囑的其他自然跡象：其中一個是習俗的。因此，習慣是下一個Kindred絕對取得了成功，還有下一個繼承權的權利；為此，如果他擁有的他的意願是其他人，那麼他一生中可能很容易宣布這一點。

宗教

在利維坦，霍布斯明確指出，主權有權主張信仰和教義事務的權力，如果他不這樣做，他會邀請他不和諧。霍布斯（Hobbes）提出了自己的宗教理論，但指出他將遵守主權的意願（當重新建立時：再次，利維亞漢（Leviathan）是在內戰期間寫的），即他的理論是否可以接受。霍布斯的唯物主義前提也使他保持了當時被認為引起極大爭議的觀點。霍布斯拒絕了無形物質的想法，隨後辯稱，即使上帝本人也是有形的物質。儘管霍布斯從未明確表示他是無神論者，但許多人都暗示了他的可能性。

稅收

霍布斯還談到了君主在利維坦的徵稅能力，儘管他的經濟理論並沒有像他的政治理論那樣被廣泛引用。霍布斯認為，平等的正義包括同等的稅收。稅收平等並不取決於財富的平等，而是取決於每個人因辯護和維護法治所欠的債務平等。霍布斯還為公眾支持無法通過勞動維護的人提供支持，這可能是由稅收資助的。他主張公眾鼓勵導航等，以有效地僱用可以工作的窮人。

第三部分：基督教聯邦

在第三部分中，霍布斯試圖調查基督教聯邦的性質。這立即提出了我們應該信任哪些經文以及原因的問題。如果任何人都可以聲稱超自然的啟示優於民法，那麼會有混亂，而霍布斯的渴望就是避免這種情況。因此，霍布斯首先確定我們不能完全知道他人的個人詞是神聖的啟示：

當上帝對人說話時，必須立即或調解另一個男人，他以前立即與他交談。上帝如何與一個人說話的人如何被他如此講話的人理解。但是，如果不是不可能，也很難理解另一個人的理解。因為如果一個男人對我說，上帝已經超自然地對他說話，我立刻對此表示懷疑，我就無法輕易地感知他可以提出什麼論點，讓我相信我相信它。

這很好，但是如果過於熱心地應用，將導致所有聖經被拒絕。因此，霍布斯說，我們需要一個測試：通過檢查聖經書，可以建立真正的測試，並且是：

因此，很明顯，上帝所建立的宗教的教導以及當前的奇蹟的展示是唯一的聖經，即聖經有一個真正的先知，也就是說，即直接的啟示，公認；他們中的單獨足以使任何其他人都尊重他所說的話。

因此，看到奇蹟現在停止了，我們沒有留下任何信號，可以承認任何私人人物的假裝或靈感。也沒有義務讓任何學說，比聖經都符合聖經的義務，自從我們救世主提供了這個地方以來，這足以補充所有其他預言

“因此，看到奇蹟現在停止”意味著只有聖經的書才能信任。然後，霍布斯討論了各個教派所接受的各種書籍，以及“基督教不同教派之間的問題，從聖經中得出其權威的問題”。對霍布斯來說，“很明顯，沒有人能知道他們是上帝的話（儘管所有真正的基督徒都相信它），但是那些上帝本人超自然地透露了它的人”。因此，“真正指出的問題是：他們被什麼權威制定？”

毫不奇怪，霍布斯得出結論，最終除了民政以外沒有其他方法：

因此，他沒有超自然地向誰透露，他們是他的，也不是由他派出的人，也沒有義務受到任何權威的遵守，而是他的命令已經具有法律的力量。也就是說，居住在君主的任何其他權威都只有立法權。

他討論了十誡，並問：“那是誰給這些書面的法律賦予了法律的強制性。毫無疑問，但是他們是由上帝本人制定的：因為法律沒有義務，但法律也不是任何法律對他們承認這是君主的行為，以色列人民將如何被禁止接近山去聽上帝對摩西說的話，不得不服從所有摩西對他們提出的法律？”和以前一樣，“制定聖經法屬於民事主權”。

最後：“我們現在要考慮這些人擁有民事君主的教會中的哪個職位也接受了基督教信仰？”答案是：“基督教國王仍然是他們人民的最高牧師，並有權命令他們希望的牧師教會教會，也就是說，教會人民。”

在這第三部分中，有大量的聖經獎學金。但是，一旦接受了霍布斯的最初論點（沒有人能確定別人的神聖啟示），他的結論（宗教力量是從屬於民事的），就遵循他的邏輯。本章的非常廣泛的討論可能是其時代所必需的。對民事主權的需求（如霍布斯所看到的那樣）最高的一部分是源於內戰周圍出現的許多宗派，並消除了羅馬挑戰教皇，霍布斯致力於廣泛的部分。

第四部分：黑暗王國

霍布斯（Hobbes）將他的書《黑暗王國》（IV）命名為第四部分。霍布斯並不意味著地獄（他不相信地獄或煉獄），而是無知的黑暗而不是真實知識的光。霍布斯的解釋在很大程度上是非正統的，因此在他認為聖經的誤解中看到了很多黑暗。

考慮到這一點，黑暗的王國……不過是欺騙者的同盟國，在當今世界中獲得對男人的統治，以黑暗和錯誤的教義努力，在他們的光線下撲滅了……

霍布斯列舉了這個黑暗的四個原因。

首先是通過誤解來消滅聖經的光。霍布斯認為，主要的虐待是教會可以在教會中找到上帝的王國，從而破壞了民事主權的權威。在他看來，對聖經的另一種普遍虐待是將奉獻變成婚禮或愚蠢的儀式。

第二個原因是異教徒詩人的魔術學：霍布斯認為，惡魔無非是大腦的構造。然後，霍布斯繼續批評他所看到的與天主教的許多實踐：“現在為了崇拜聖徒，圖像，文物，以及在羅馬教堂所實行的其他事情，我說他們不允許他們通過上帝的話”。

第三是與宗教的經文多樣的遺物以及希臘人，尤其是亞里士多德的徒勞和錯誤的哲學混合在一起。霍布斯（Hobbes）幾乎沒有時間來探討哲學家的各種宗派和對象“從亞里士多德的公民哲學中獲得的一切，他們學會了呼喚各種聯邦，但受歡迎的人（例如當時是雅典的國家），暴政） ”。最後，一個有趣的部分（黑暗正在抑制真實的知識和介紹虛假），這似乎在伽利略·伽利略的發現上。 “我們自己的航行使人明顯，所有在人類科學中學到的人現在都承認，有反植物”（即，地球是圓形的）”……但是，人……因權威的教會而受到了懲罰。但是，什麼是有原因的嗎？是因為這樣的觀點與真實的宗教相反嗎？如果它們是真實的，那就不可能。”但是，霍布斯（Hobbes）在必要時受到壓制的真理非常高興：如果“他們傾向於在政府中無序，因為叛亂或煽動叛亂或煽動叛亂？然後讓他們沉默，教師受到懲罰”，但僅受民權。

第四個是通過與這些，虛假或不確定的傳統以及假裝或不確定的歷史融合。

霍布斯通過詢問誰從他診斷的錯誤中受益來結束：

西塞羅（Cicero）榮譽提及卡西（Cassii）之一是羅馬人中嚴厲的法官，因為他在犯罪事業中的習俗，當時證人的證詞不夠，要求原告cui bono ；也就是說，這一事實獲得或期望的被告是什麼利潤，榮譽或其他滿足。因為在假設中，沒有什麼可以如此宣布作者是訴訟的好處。

霍布斯得出結論，受益人是教會和教堂。

批判性分析

安東尼·戈特利布（Anthony Gottlieb）指出，霍布斯（Hobbes）的政治哲學可能受到宗派衝突時代的影響，歐洲的宗教和英國內戰戰爭。這些暴力事件使他認為和平與安全是政府的最終目標，不惜一切代價實現。英國歷史學家休·特雷弗·羅珀（Hugh Trevor-Roper）總結了這本書：“公理，恐懼；方法，邏輯；結論，專制。”

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