語言人類學
語言人類學是關於語言如何影響社會生活的跨學科研究。它是人類學的一個分支，起源於記錄瀕危語言的努力，並在過去的一個世紀中成長，以涵蓋語言結構和使用的大多數方面。
語言人類學探討了語言如何塑造溝通，形成社會認同和群體成員身份，組織大規模的文化信仰和意識形態，並發展自然和社會世界的共同文化代表。
歷史發展
語言人類學來自於三個不同的範式的發展，這些範式為接近語言人類學的標準樹立了標準。第一個現在被稱為“人類學語言學”，重點是語言文檔。第二個被稱為“語言人類學”，從事語言使用的理論研究。在過去的兩三十年中，第三個發展了人類學其他子領域的問題，並考慮了語言方面的考慮。儘管他們依次發展，但今天仍在實踐這三個範式。
第一個範式：人類學語言學
第一個範式是人類學語言學，致力於子教學的主題。該領域包括被視為處於滅絕危險的語言的文檔，特別關注北美部落的土著語言。它也是最關注語言學的範式。語言主題包括以下內容：
第二個範式：語言人類學
第二個範式可以通過逆轉單詞來標記。從人類學語言學轉變為語言人類學，標誌著人類學對研究的關注。這個術語是戴爾·海姆斯（Dell Hymes）首選的，他也對約翰·古珀斯（John Gumperz）負責交流的思想。語言人類學一詞反映了Hymes對未來的願景，在這種情況下，將在情況下以及相對於社區講述的語言進行研究。這個新時代將涉及許多新的技術發展，例如機械記錄。
這種範式在與民間傳說領域的批判性對話中發展，另一方面是語言學。讚美詩批評民俗學家對口頭文本的注重，而不是表演的口頭藝術。同時，他批評了諾阿姆·喬姆斯基（Noam Chomsky）的開創性工作，批評語言學上的認知主義轉變，主張民族志專注於使用的語言。
Hymes對語言人類學有許多革命性的貢獻，其中第一個是新的分析單位。與第一個範式不同，該範式集中在語言工具上，例如測量音素和詞素，第二個範式的分析單位是“語音事件”。語音事件被定義為在整個出現的持續時間（例如，講座或辯論）的持續時間呈現的言語。這與演講可能發生的情況不同（例如，晚餐）。 Hymes還開創了一種語言人類學方法，用於民族植物學。 Hymes希望這種範式將語言人類學更多地與人類學聯繫起來。然而，海姆斯的野心適得其反，因為第二個範式標誌著亞紀律與其他人類學的距離。
第三個範式：通過語言方法和數據研究的人類學問題
始於1980年代後期的第三個範式，通過為人類學問題提供語言方法，將主要重點轉移到了人類學上。第三個範式人類學家並非優先考慮語言的技術組成部分，而是專注於通過使用語言工具來研究文化。主題包括：
此外，類似於第二個範式在其研究中使用新技術的方式，第三個範式很大程度上包括使用視頻文檔來支持研究。
興趣範圍
當代語言人類學繼續在上述所有三個範式中進行研究：
- 語言文檔
- 通過上下文研究語言
- 通過語言手段研究身份
第三個範式是通過語言手段對人類學問題的研究，是當前語言人類學家的富裕研究領域。
身份和主體間
語言人類學的大量工作在語言和話語上研究了社會文化認同的問題。語言人類學家唐·庫利克（Don Kulick）與身份有關，例如，在一系列環境中，首先是在巴布亞北部新幾內亞的一個名為Gapun的村莊。他探索了在Gapun村使用兩種語言與周圍的兩種語言：傳統語言（ TAIAP ），而不是在任何地方說的，而是在他們自己的村莊中使用，因此原始地對Gapuner身份進行了“索引”， Tok Pisin ，這是廣泛流傳的官方語言新幾內亞。 （“索引”指出了超出直接上下文的含義。）說話taiap語言與一種身份相關聯：不僅是本地的，而且是“向後”的，也是基於HED（個人自治）的表現的身份。說托克·皮辛（Tok Pisin）是基於HED的現代，天主教的身份，而是基於保存，與意志和合作技巧相關的身份。在後來的工作中，庫里克（Kulick）證明了巴西的某些大聲演講，稱為巴西Travesti的UmEscândalo（大致是“ Transvestite”）性工作者可恥的客戶。爭論得出的論點，特拉維斯蒂社區至少最終是通過大聲的公共話語和其他表現方式來超越更大的巴西公眾可能試圖努力欺騙他們的恥辱的嘗試。
此外，埃米爾·本文斯特（ émileBenveniste） ，瑪麗·布霍爾茨（Mary Bucholtz ）和基拉·霍爾·本傑明·李（ Kira Hall Benjamin Lee），保羅·科克曼（Paul Kockelman ）和斯坦頓·沃思姆（Stanton Wortham ）（包括許多其他學者）（包括）通過研究構建的方式來理解身份的方式。
社會化
在一系列研究中，語言人類學家Elinor Ochs和Bambi Schieffelin討論了社會化的人類學主題（嬰兒，兒童和外國人成為社區的成員，學習參與其文化的過程），使用語言和其他人種學方法） 。他們發現，除了語言獲取過程外，培養和社會化的過程並沒有發生，而是孩子共同獲得語言和文化，涉及綜合過程。 OCHS和Schieffelin證明了嬰兒談話不是普遍的，適應的方向（是否使孩子適應周圍持續的語音狀況，反之亦然）是一個變量，例如，與方向相關的變量持有照顧者的身體。在許多社會中，護理人員抱著一個面對向外的孩子，以將其定向到必須學會在生命早期認識的親戚網絡。
OCHS和Schieffelin證明，所有社會的成員都可以通過使用語言進行社交和通過語言進行社交。 OCHS和Schieffelin揭示瞭如何通過在南加州的白人中產階級家庭中的晚餐中講述的自然故事，母親和父親都通過分佈參與者角色（例如攻擊者）（例如攻擊者（如“父親知道最佳”綜合症））（例如“父親知道最佳”綜合症）通常是一個孩子，但有時是母親，幾乎從來沒有父親）和“有問題的人”（通常是父親，提出了不舒服的問題或挑戰了主人公的能力）。當母親與孩子合作講述故事時，他們不知不覺地將自己置於這一過程。
Schieffelin的最新研究揭示了牧師和其他相當新的Bosavi convert依者在南部高地，巴布亞新幾內亞社區的社交作用。牧師引入了新的方式傳達知識，新的語言認識論標記以及談論時間的新方法。他們一直在掙扎並在很大程度上抵制了聖經的那些人，他們說能夠了解他人的內在狀態（例如馬克的福音，第2章，第6-8節）。
意識形態
自從羅馬·雅各布森（Roman Jakobson）的學生邁克爾·西爾維爾斯坦（Michael Silverstein）開闢了道路以來，在當前（第三）範式的第三個例子中，語言人類學家對意識形態的主要人類學主題所做的工作有所增加，在這種情況下，意識形態”，有時被定義為“關於世界語言本質的常識性概念共享的身體”。西爾弗斯坦（Silverstein）表明，這些意識形態不是僅僅是錯誤的意識，而是實際上影響了語言結構的演變，包括從日常英語用法中刪除“你”和“你”。伍拉德（Woolard）在她的“代碼切換”概述中，或者在對話甚至單一話語中交替進行語言品種的系統實踐，發現人類學家對實踐的質疑提出了問題 - 他們為什麼這樣做？ 。意識形態是，人們應該“真正”“真正”是單體和有效地針對參考清晰度的，而不是一次玩遊戲中的多種品種的混亂。
關於語言意識形態的大量研究探討了對語言的影響，例如在某些新墨西哥州普埃布洛斯（New Mexican Pueblos）中使用的Kiowa-Tanoan語言對Tewa的吸引力，以及下一部分中討論的“ Kiva Speech”在亞利桑那州的Hopi Reservation，“ Kiva Speech”。
其他語言學家已經在語言接觸，語言危害和“作為全球語言的英語”領域進行了研究。例如，印度語言學家布拉吉·卡赫魯（Braj Kachru）調查了南亞的當地英語品種，這是英語在印度多元文化群體中充當通用語言的方式。英國語言學家戴維·克里斯特爾（David Crystal）為語言死亡對文化同化的影響的關注做出了貢獻，導致一種主導語言在殖民主義的情況下傳播。
傳統語言意識形態
最近，一系列新的意識形態工作開始與遺產語言有關。具體而言，應用的語言學家馬丁·瓜達多（Martin Guardado）認為，遺產意識形態是“語言少數群體對他們的語言所具有的理解，理由，信念和判斷的流動性”。 Guardado繼續爭辯說，遺產語言的意識形態還包含有關這些語言在孩子的生活以及何時，何時何地，何時何地，如何以及與這些語言的何時，何時，如何以及與這些語言的結局相關的相關性的期望和慾望。 “儘管這可以說是語言意識形態研究的剛起步，但這項工作有望為理解語言意識形態在各種環境中運作的理解做出貢獻。
社會空間
在第三個範式的最後一個例子中，一群語言人類學家在社交空間的想法上做了非常有創造力的工作。杜蘭蒂（Duranti）發表了一篇關於薩摩亞問候及其社會空間的使用和轉變的開創性文章。在此之前，印尼主義者約瑟夫·埃靈頓（Joseph Errington）利用印尼主義者的早期作品本身不一定關注語言問題，帶來了語言人類學方法（和符號學理論），以遵守示範中心的概念，這是政治和儀式權力的中心，這是來自政治和儀式權力的中心。這發出了模範行為。埃靈頓（Errington）證明了爪哇人普里亞伊（Javanese Priyayi ）在爪哇皇家法院（Javanese Royal Courts）服役的祖先如何成為使節，可以這麼說，在這些法院不再存在之後，在整個Java中代表了“精製演講”的最高例子。喬爾·庫珀斯（Joel Kuipers）的作品與印度尼西亞索巴島（Island of Indonesisia）島發展了這個主題。而且，即使它與亞利桑那州的圖瓦印第安人有關，而不是印度尼西亞人，保羅·克羅斯克里特（ Paul Kroskrity ）的論點是，源自圖瓦·基瓦（Tewa Kiva ）（或地下儀式空間）的言語形式形成了所有圖瓦語言的主要模型。
Silverstein試圖在這個示例中心的思想中找到最大的理論意義和適用性。實際上，他覺得典型的中心思想是語言人類學的三個最重要發現之一。他概括了這樣的概念，認為“存在更廣泛的製度性”互動性命令，歷史上是偶然但結構化的。在如此大規模的，宏觀的社會秩序中，符號效應的符號儀式中心施加了一個結構，價值 - 價值- 賦予 - 賦予 - 賦予 -在其中使用的言語和其他符號形式的含義和意義上，對任何特定的話語相互作用的影響。”目前，語言人類學家等經典人類學主題的當前方法強調不是靜態的語言結構，而是實時發展的“肥厚型”平行訂單和索引的平行順序，這似乎會導致儀式能夠通過儀式創建自己的聖地。通常，似乎是文本和非上下文對象的魔術，並同步。”
種族，階級和性別
為了解決子場的廣泛關注並從其核心理論中汲取靈感，許多學者專注於語言的交集以及種族（和種族），階級和性別（和性別）的特別突出的社會結構。這些作品通常會考慮與種族，階級和性別有關的社會結構（例如意識形態和機構）的作用（例如，婚姻，婚姻，勞動，流行文化，教育），就其建構和個人的生活經驗而言。語言人類學文本的簡短列表涉及以下主題：
種族和種族
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班級
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性別與性
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- Zimman，Lal ， Jenny L. Davis和Joshua Raclaw。 2014年。酷兒遊覽：語言，性別和性行為的二進制。牛津大學出版社。
民族
民族植物是一種錄製口頭詩歌或敘事表演的文本版本的方法（即口頭傳說），該詩歌使用詩歌，經文和節（而不是散文段落）來捕獲正式的詩歌表演元素，否則會在書面中丟失文字。任何種族文本的目的是展示獨特的口頭表演者的技術如何在其特定文化背景下增強其表演的美學價值。民族理論的主要貢獻者包括Jerome Rothenberg，Dennis Tedlock和Dell Hymes。民族學被認為是民族學，人類學，民俗學，文體學，語言學以及文學和翻譯研究的子領域。
瀕危語言：語言文檔和振興
瀕臨滅絕的語言是沒有被傳給兒童作為母語或出於各種原因的說話者數量下降的語言。因此，幾代人可能不再使用這些語言。人類學家通過參與語言文檔和振興項目參與了瀕危語言社區。
在語言文檔項目中，研究人員致力於製定語言的記錄 - 這些記錄可能是現場註釋，音頻或視頻記錄。為了遵循最佳文檔實踐，應清楚地註釋這些記錄並在某種形式的檔案中保持安全。弗朗茲·博斯（Franz Boas）是北美境內最早參與語言文檔的人類學家之一，他支持開發三種關鍵材料：1）語法，2）文本和3）詞典。現在被稱為Boasian三部曲。
語言振興是使語言重新使用的實踐。振興的努力可以採用向新發言人講授語言的形式，或者鼓勵社區中繼續使用。語言振興項目的一個例子是賓夕法尼亞州斯瓦斯莫爾學院（Swathmore College）教授的Lenape語言課程。該課程旨在教育土著和非土著學生有關Lenape的語言和文化。
作為振興的一部分，語言開墾意味著一種語言已經從社區中奪走了，並解決了他們的關注，以撤回該機構以自己的方式振興他們的語言。語言開墾解決與語言喪失相關的動力動力。鼓勵那些已經知道語言使用它，增加使用域並提高語言的整體聲望的人都是開墾的組成部分。一個例子是通過廣泛的檔案從“滅絕”地位帶回的邁阿密語言。
雖然語言學領域也集中在對瀕危語言的語言結構的研究上，但人類學家也通過強調對語言危害語言危險的社會歷史背景的人種學的理解，但也對語言振興和恢復項目的社會歷史背景為這一領域做出了貢獻。 。