情慾
慾望是一種心理力量，對某些事物或情況產生強烈的渴望，同時已經擁有大量所需的物體。慾望可以採取任何形式，例如對性的慾望（見性慾），金錢或權力。當人們渴望帶回回憶的特定氣味時，它可以採用與食物的慾望（見肉食般的慾望（見肉食）不同。它類似於但與激情區分開來，因為激情推動了個人實現仁慈的目標，而慾望則沒有。
在宗教中
宗教傾向於通過將情慾歸類為不道德的慾望和充滿道德所接受的激情和慾望之間的區別。
慾望被定義為不道德的，因為根據自然法和/或對特定對象的胃口（例如，性慾）對其情感或情感的行動進行了不當的秩序，即控制人的意志和智力，而不是理智的意志和智力來控制對食慾那個對象。
儘管激情，無論其力量如何，都被認為是上帝賦予和道德的東西，因為它背後的目的，行動和意圖是仁慈的，並有命令創造，同時也受到人的智力和意志的控制。關於這一點的小學思想流派是關於智力，意志和食慾的講話，並藉鑑了亞里士多德定義的原則。但是，分配給道德上確定和命令創造的確切定義取決於宗教。例如，根據“上帝”所承認或崇拜的“神”本質，泛神論和有神論中的宗教在道德上有所不同。
亞伯拉罕宗教
猶太教
在猶太教中，肉體的所有邪惡傾向和慾望的特徵是Yebzer Hara （希伯來語，צרincl，邪惡的傾向）。 YETZER HAR不是一個惡魔般的力量。相反，這是人對身體需要生存的事物的濫用，並且經常與YeTzer Hatov （希伯來語，צרצרטטט，積極的慾望）形成鮮明對比。
Yetzer Hara經常被撒旦和死亡的天使確定，有時有傾向於為Yetzer提供個性和分開的活動。對於像撒旦一樣的雪人，這個世界上誤導了人，並在世界上對他作證。然而，雪Zer與撒旦有明顯的區別，在其他情況下，雪人與罪過完全平行。摩西五經被認為是反對這種力量的偉大解毒劑。但是，像上帝所做的一切一樣，可以操縱Yearzer Hara （邪惡的傾向）做好事：因為沒有它，人就永遠不會嫁給，生孩子，建造房屋或占領自己。
基督教
新約
在《新約》的許多翻譯中，“慾望”一詞翻譯了koine Greek單詞ἐπιθυμέΩ（Epithūméō），特別是在馬太福音5：27-28 ：
你們聽說過，他們曾經說過，你不承擔通姦：但是我對你說，無論何時向女人看著慾望（ἐπιθυμέΩ），因為她對她的心臟已經陷入了通姦。
在講英語的國家中，“慾望”一詞通常與性慾有關，這可能是由於這節經文。但是，正如英語單詞最初是“慾望”的一般術語一樣，希臘語單詞ἐπιθυμέΩ也是慾望的一般術語。 LSJ詞典建議“將一個人的心放在一件事情上，渴望，渴望，慾望為ἐπιθυμέΩ的光澤，這在顯然與性慾無關的經文中使用。在septuagint中， ἐπιθυμέΩ是誡命中使用的單詞，不渴望：
你不得垂涎你鄰居的妻子；您不會垂涎您的鄰居的房子，他的田野，他的男奴隸，他的女奴隸，他的牛，他的草稿動物或他或其他屬於您鄰居的任何動物。
-出埃及記20:17，septuagint的新英文翻譯
在渴望鄰居的妻子可能涉及性慾的同時，渴望鄰居的房子或田野的性質不可能是性質的。在大多數新約用途中，同一希臘語ἐπιθυμέΩ沒有明確的性含義。例如，在美國標準版本中，相同的單詞在任何性含義之外都使用：
- 馬太福音13:17：因為我經常對你說，許多先知和正義的人都希望看到你們看到的東西，看不見他們。並聽到你們聽到的東西，聽不到他們的聲音。
- 路加福音22：15-16：他對他們說，渴望在我受苦之前和你一起吃這種逾越節：因為我對你說，我不會吃掉它，直到它在上帝的王國中實現為止。
- 使徒行傳20:33：我夢vet著任何人的銀，金或服裝。你們自己知道，這些雙手向我的必需品以及與我同在的必需品。
- 路加福音15：14-16：當他花了全部時間時，那個國家就出現了巨大的飢荒。他開始陷入困境。他去了那個國家的一個公民。然後他把他送進田野餵豬。而且他會冒著豬確實吃過的果殼來充滿肚子：而且沒有人給他。
天主教
根據天主教百科全書的說法，基督徒的心臟是慾望的，當“在婚禮外，或者以任何速度的方式尋求與違反婚姻交往的法律相反的方式的性格滿意”。教皇約翰·保羅二世（John Paul II）說，慾望貶低了男性和女性的永恆吸引力，將異性的個人財富減少到對性滿足的對象。
天主教認為慾望是對性愉悅的無序渴望，在這種慾望中，性愉悅是“為自己尋求的，與其繁殖和統一的目的隔絕了”。在天主教中，性慾本身是好的，被認為是上帝人類計劃的一部分。但是，當性慾與上帝的愛分開時，它就會變得無序和自我尋求。這被視為慾望。
聖托馬斯·阿奎那（St. Thomas Aquinas）區分了婚姻內的性交，這被視為使人的配偶和慾望的罪過，這些慾望本身可以根據意圖和行動在不道德的程度上有所區分。例如，阿奎那（Aquinas）在《神學II-II》中說，q。 154，a。 12“我回答說，在每個屬中，最糟糕的是其餘的原則的腐敗。現在，理性的原則是那些根據自然而言的事物，因為理性以自然決定的事物為前提，然後再處置之前。在其他事物中，因為它很合適。”他使用聖奧古斯丁（St. Augustine）作為消息來源寫道：“奧古斯丁說'所有這些，即屬於慾望的罪過，那是違反自然的罪惡。反對與慾望屬有關的正義，例如強姦或亂倫，他的聲明“對異議3：物種的本質比每個人都更加緊密地團結起來。因此，針對特定本質的罪過更加痛苦。”因此，聖托馬斯給出了淫蕩的數量級，是：“最痛苦的是獸人的罪惡，因為沒有觀察到應有的物種的使用……（然後），因為使用正確的性別，沒有觀察到... （然後）不觀察正確的交配方式（或不自然的行為或手淫）...（然後是）亂倫...與我們欠我們的人相關的自然尊重是背道而馳的...然後，與僅僅是她的監護人，與另一個人的權威相比，與他人的權威相比，與他人的權威相比，這是更大的不公正。通過使用暴力。”
圣杰羅姆（St. Jerome ）使用拉丁語（拉丁語：豪華）來翻譯各種聖經罪，包括醉酒和性過度。格雷戈里（Gregory）偉大的豪華（ Luxia在14世紀，古老的法國同源物被用作英語，沒有其性含義）。
在羅馬式的藝術中，擬人化的豪華通常是女性化的，通常由警笛或裸露的女人用蛇咬傷。普魯丹烏斯（Prudentius）在他的精神病或“靈魂之戰”中描述了
奢華，奢華的名聲，寬鬆的，狂野的眼睛，聲音垂死，迷失了。
對於但丁而言，豪華既是在下降到地獄的尿失禁（或自我放縱）的第一個圈子，也是煉獄山的最後一層，代表了個人過度（無序）的愛；在埃德蒙·斯賓塞（Edmund Spenser）的同時，豪華（Luxia）是慾望力量的代名詞。
對於格雷戈里（Gregory）和隨後的湯姆主義者（Thomists），豪華的“女兒”（副產品）包括心理失明，自愛，急速和對現在的過度依戀。瑪麗安·達什伍德（Marianne Dashwood）被認為是後來的這種特徵 - 作為豪華的女兒。
天主教教會以各種形式將慾望定義為性愉悅的崇拜：避孕，手淫，通姦，婚前關係，同性的人之間的關係，摧毀了人類的愛的能力，即，即獻給上帝和他人的人。
新教
福音派梅爾文·溫特克（Melvin Tinker）指出：“原則很清楚，'你不得犯通姦'？法利賽人如何根據最低要求的方法處理它？他說，''我們倆都沒有真正結婚。我不是和另一個男人的妻子睡覺，所以這不是通姦，她是我的女朋友。或者這也不是通姦，因為“我沒有和那個女人發生性關係。”引用克林頓總統在莫妮卡·萊溫斯基（Monica Lewinski）的訴訟中的懇求。這樣他就可以通過與一個比女兒年輕的女孩搞砸，虐待他作為總統的立場，他可以與她一起從事各種性活動，但是，由於他從技術上沒有性交，所以他可以舉手說：“我沒有和那個女人發生性關係。”那是法利賽人。
“但是最大的應用方法說，通奸不僅是在您發生性交時發生的，而且發生在您的心中。但是，這是不幸的。為了慾望，已經在他的心中與她通姦。”這是一個重要的區別。我需要指出這一點，因為性喚醒，性興趣，性吸引力對於繼續人類物種至關重要。
這是為了渴望。脫衣舞表演，骯髒的電影或視頻，互聯網色情。
您會發現，這是為了讓耶穌在他眼中擁有的那種喚醒。”
伊斯蘭教
在伊斯蘭教中，慾望被認為是自我的原始狀態之一，稱為NAFS 。根據羅伯特·弗蘭克（Robert Frager）的說法，在蘇菲心理學中， NAFS是心理的一個方面，它是我們最糟糕的對手，但可以發展成為一種寶貴的工具。
在《古蘭經》中，當祖利卡（Zuleikha）承認她試圖勾引先知約瑟夫（阿拉伯語：Yousuf）時，有一段話，然後說：“但我聲稱我的靈魂不是無辜的- 肯定是人類的靈魂[nafs]煽動邪惡的靈魂- 除了我的主憐憫之外，我的主是全能的，全力以赴的。” （古蘭經12:53）。 Al-Ghazali在他的主要作品Ihya'ulum al-Din （宗教科學的複興）中說，這段經文中的Nafs是靈魂最低的狀態，稱為Nafs al-Al-Ammara （邪惡的靈魂）；靈魂的其他狀態是nafs al-mulhama （質疑靈魂）， nafs al-lawwama （自負靈魂）和nafs al-mutmainna （滿足的靈魂）。
鼓勵穆斯林克服他們的基本本能，並有意淫蕩的目光被禁止。淫蕩的思想是不喜歡的，因為它們是邁向通姦，強姦和其他反社會行為的第一步。伊斯蘭先知穆罕默德（Muhammad）也強調了“第二眼”的大小，因為雖然對異性的有吸引力的成員的第一次瞥見可能只是偶然的或觀察者，但第二眼可能是那個大門變成了淫蕩的思維。
印度宗教
印度教
在《毘濕奴》第16章中宣布的毘濕奴的化身克里希納（Krishna）在第21章中宣佈為慾望是納拉卡（ Naraka）或地獄的大門之一。
Arjuna說：o Vrsni的後代是什麼被促使有罪的行為，甚至是不情願的，好像是被武力互動的？然後，克里希納說：這只是慾望，阿朱那（Arjuna）是與與熱情的物質模式接觸而來的，後來又變成了憤怒，這是這個世界的全罪惡敵人。由於火被煙霧覆蓋，因為鏡子被灰塵覆蓋，或者當胚胎被子宮覆蓋時，生命實體類似地被這種慾望的不同程度覆蓋。因此，明智的生命實體的純粹意識被他的永恆敵人覆蓋在慾望的形式下，這種慾望永遠不會滿足，哪些慾望像火一樣燃燒。感官，思想和智力是這種慾望的上場。通過他們的慾望涵蓋了生命實體的真實知識，並掩蓋了他。因此，o arjuna，最好的巴拉塔斯（Bharatas），一開始就遏制了這種巨大的罪惡象徵 - （慾望）通過調節感官，並殺死了這種知識和自我實現的毀滅者。工作感官優於乏味的物質。心靈高於感官。智力仍然高於思想。他（靈魂）甚至比智力更高。因此，認識自己是對物質感官，思想和智慧的超越性，武裝的arjuna應該通過故意的精神智慧，因此，通過精神上的力量來穩定思想，以征服這種被稱為慾望的無限敵人。 （ Bhagavad-Gita ，3.36–43）
在這個古老的手稿中，“慾望”一詞背後的想法最好理解為被稱為“想要”的心理力量。
佛教
慾望在佛教現實的哲學基礎上保持著關鍵的地位。它在四個貴族真理中的第二個中命名
- 苦難（ dukkha ）是所有生命中固有的。
- 痛苦是由慾望引起的。
- 有一種自然的方法可以消除所有遭受生命的痛苦。
- 慾望的結局消除了所有人的生活。
慾望是對存在某些事物的依戀，認同和熱情的渴望，所有這些都與形式，感覺，感知，心態和意識有關，這些形式，感知，心態和意識與這些事物的某些組合有關。因此，慾望是普遍缺陷的最終原因，也是某種痛苦的最直接根本原因。
對不存在或免受慾望的自由的熱情渴望是一種普遍的誤解。例如，為了滿足對死亡的渴望，對慾望（或其他“致命的罪”）的追求之後是轉世，伴隨著一個自我充實的業力，導致了無盡的生活之輪，直到正確地走向了正確的方式。現場直播，正確的世界觀，以某種方式被發現和實踐。象徵性地看著一個無盡的結在一個與正確的世界觀的位置上，代表那個從慾望中獲得自由的人。
存在有四種產生固執的事情（依戀）：儀式，世界觀，樂趣和自我。消除慾望的方法是了解其意外的影響，並將正義作為關注，意圖，言語，行為，生計，努力，正念和集中度，在慾望以前坐著的地方。
錫克教
在錫克教中，慾望算在五個基本罪或有罪的傾向中，而其他人則是憤怒，自我，貪婪和依戀。像強姦或性成癮一樣，性慾無法控制的表達是邪惡。
印度靈性
梵天庫馬里斯
根據基於業力哲學的精神組織梵天庫瑪里斯（Brahma Kumaris）的說法，性慾望是全人類最大的敵人。
因此，追隨者不吃洋蔥，大蒜，雞蛋或非素食食品，因為其中的“硫”可以激發體內的性慾望，否則會束縛於獨身生活。
性的身體行為是“不純淨的”，導致了身體意識和其他犯罪。這種雜質“毒藥”身體，導致多種“疾病”。
梵天庫馬里斯（Kumaris）教導說，性行為正在黑暗下水道中覓食。精神大學的學生必須征服慾望，防止罪惡，以便與上帝更親近。
他們描述了慾望與愛之間的差異：
在慾望中，有依賴意義的對象和隨之而來的靈魂從屬於它的對象，但愛將靈魂與形式背後的現實保持直接和協調的關係。因此，慾望經歷了沉重的經歷，愛經歷了輕便的經歷。在慾望中，生活中有一種狹窄的生活，在愛中有一個擴張……如果您愛著整個世界，您都生活在整個世界中對被視為另一種形式的絕望依賴。因此，在慾望中，有分離和痛苦的強調，但是在愛情中，有團結和喜悅的感覺...
異教
最著名的宗教運動以儀式為儀式的最著名的例子是古羅馬bac的bacchanalia 。然而，這項活動很快在公元前186年的羅馬參議院在《塞納圖斯·諮詢公司de bacchanalibus》的法令中取締。然而，神聖賣淫的做法仍然是狄奧尼斯人經常從事的活動。
在文化中
中世紀妓女
中世紀的妓女生活在官方批准的“紅燈區”中。在露絲·馬佐·卡拉斯（Ruth Mazo Karras）的《普通婦女》中，作者討論了賣淫的含義，以及人們如何認為未婚男人對妓女的適當使用有助於包含男性慾望。賣淫被認為通過減少社區的性挫敗感具有有益的效果。調查師指責瓦爾登斯人認為滿足慾望比被肉體誘惑騷擾要好。
在藝術中
文學
從Ovid到LesPoètesMaudits的作品，角色一直都面臨著Lechery的場景，而《超時努力》一直是世界文學中的常見主題。許多作家，例如喬治·巴塔耶（Georges Bataille） ，卡薩諾瓦（Casanova ）和普羅斯普·梅里米（ProsperMérimée） ，他們寫了作品，其中的場景發生在博德洛斯（Bordellos）和其他不明顯的地方。
Les Fleurs du Mal的作者Baudelaire曾經就藝術家說：
一個人培養藝術的越多，他變得越少……只有蠻族擅長耦合，而交配是群眾的抒情。要交配就是進入另一個，而藝術家從未從他這裡出來。
丹特的神聖喜劇是涉及慾望的罪（以及其他七個致命的罪惡）的最顯著的工作。丹特（Dante）對慾望的標準是“對他人的過度愛”，因為對人的過度愛將使一個人對上帝的愛。在神聖喜劇的第一個舞曲中 - 地獄 - 慾望不斷地旋轉著旋風，象徵著他們無法克服的激情，受到懲罰。犯有慾望的該死的人，例如兩個著名的戀人保羅和弗朗西斯卡（Paolo）和弗朗西斯卡（Francesca），在地獄中得到了他們在致命生活中最需要的東西，卻發現他們的激情不會讓他們永恆地休息。在珀加托里奧（Purgatorio） ，在自我扮演的工作中，佩恩特人選擇走過火焰，以清除自己的慾望傾向。
在哲學上
愛與慾望之間的聯繫一直是哲學上的一個問題問題。
Schopenhauer
Schopenhauer指出了痛苦，這是由於性關係而引起的。據他說，這直接解釋了往往遵循性交行為的羞恥和悲傷的情感。因為，他說，統治的唯一權力是面對人類生存中盲目的愛情的不可估量的渴望，而無需考慮結果。他估計，他的物種的天才是一個工業生物，只想生產，只想思考。因此，慾望為Schopenhauer的慾望的主題是考慮恐怖，幾乎可以肯定會遵循慾望的高潮。
聖托馬斯·阿奎那
聖托馬斯·阿奎那（St Thomas Aquinas）在他的摘要神學的問題153和154中定義了慾望的罪過。阿奎那說，慾望的罪惡是“妖感的情感”，並指出了性的愉悅，“沒有人類的精神”，並拋棄了正確的理由（第191頁）。阿奎那（Aquinas）將慾望的主題限制在特定於性行為引起的身體慾望中，但他並不認為所有的性行為都是有罪的。性不是婚姻中的罪過，因為性是人類繁殖的唯一途徑。如果自然使用性，最終目的是繁殖，則沒有罪。阿奎那說：“如果結束是好的，如果對此做了很好的適應，那就不存在罪了”（第193頁）。但是，僅僅為了快樂而做愛是淫蕩的，因此是一種罪過。一個用自己的身體為lechery的人錯誤。
性可能具有無罪的屬性；但是，當一個人尋求性愛時，他或她正在與慾望犯罪。慾望最好由其強姦，通姦，濕夢，誘惑，不自然的惡習和簡單姦淫的特定屬性來定義。
夢dream以求：聖托馬斯·阿奎那（St Thomas Aquinas）定義並討論了夜間發射的話題，這是在一個夢想著身體愉悅時發生的。阿奎那（Aquinas）認為，那些說濕夢是一種罪過，與性的實際經歷相媲美的人是錯誤的。阿奎那（Aquinas）認為，這種行動是無罪的，因為夢想不受一個人的控製或自由判斷。當一個人具有“夜間性高潮”時，它不是罪，而是罪惡（第227頁）。阿奎那說，濕的夢是源於您的想像中不適當圖片的身體原因，當您入睡時想到性時的心理原因和惡魔在臥舖的身體上行事的原因，” ”（第225頁） 。最終，夢想著淫蕩的行為並不是有罪的。由於臥舖缺乏正確的理由，“思維的意識較少受到阻礙”；因此，一個人不能為他們在睡覺時夢dream以求的事情負責（第227頁）。
通姦：中世紀經常看到的慾望的主要形式之一是通奸的罪。當一個人對配偶不忠時，通奸的罪就發生了，因此“入侵床而不是自己的床”（第235頁）。通姦是一種特殊的醜陋，因此造成了許多困難。當一個男人進入已婚婦女的床時，不僅是罪，而且“後代是錯誤的”，因為現在女人質疑兒童的合法性（第235頁）。如果妻子以前曾犯了通姦，那麼她的丈夫會質疑他所有妻子的孩子是否都是他的後代。
簡單的奸淫：簡單的奸淫是與配偶進行性愛，而不是為了孩子。傳真也是兩個未婚人之間的性別，這也是一種致命的罪。阿奎那說，“通知是一種致命的犯罪”（第213頁）。通姦是一種致命的罪，但是正如阿奎那指出的那樣，“教皇格雷戈里將肉體的罪惡視為比聖靈的罪惡”（第217頁）。通姦是一種嚴重的罪惡，例如反對財產。然而，通姦並不像直接對上帝和人類生命的罪惡那樣嚴重。因此，謀殺比姦淫要差得多。在這種情況下，財產意味著女兒是她父親的財產，如果一個人對她做錯了，那麼他對他做錯了。因此，引誘處女或尋求未婚婦女的愉悅是對父親財產的入侵。
誘惑：誘惑是一種慾望，因為誘惑是一種性行為，使處女狂歡。慾望是性活動的一種罪，“……如果女僕仍然在父親的照顧下被放棄，那麼出現的一種特殊的錯誤質量”（第229頁）。誘惑涉及對財產的討論，因為未婚女孩是她父親的財產。即使沒有婚姻的紐帶，處女也無法擺脫家人的紐帶。當處女遭到侵犯而沒有承諾訂婚時，她就無法獲得尊敬的婚姻，這對自己和家人來說是可恥的。一個與處女一起進行性行為的男人必須“賦予她並將她送給妻子”，如果父親負責她的父親說不，那麼一個男人必須付嫁妝來彌補她對童貞和未來的損失結婚的機會（第229頁）。
不自然的惡習：不自然的惡習是最糟糕的慾望，因為它在行為和目的上是不自然的。存在許多不自然的惡習。阿奎那提供了幾個例子，包括獸交或與“其他物種的東西”（例如動物），亂倫，雞姦和“不觀察正確的交配方式”。