Mīmāṃsā

Mīmāṁsā梵語:मीम; iast :mīmāṃsā)是一個梵語詞,意為“反思”或“批判性調查”,因此指的是一種沉思傳統,反映了某些吠陀文本的含義。這一傳統也被稱為pūrva-mīmāṁsā ,因為它專注於較早的( pūrva )吠陀文本,涉及儀式行動,而類似於Karma-Mīmāṁsā ,因為它的專注於儀式行動( Karma )。這是印度哲學的六個吠陀“肯定”( āstika )學校之一。這所特殊的學校以其關於佛法本質的哲學理論而聞名,該理論基於吠陀經詮釋學,尤其是婆羅門saṃhitas 。 Mīmāṃsā學校對Vedāntic學校是基礎和影響力的,這也被稱為Uttara-Mīmāṁsā,因為他們專注於吠陀經的“後來”(後來的uttara )部分, Upaniṣads 。雖然“較早”和“後來”的米馬sā調查了人類行動的目的,但他們對儀式實踐的必要性採取了不同的態度。

Mīmāṁsā有幾個子學校,每個學院都由其pramana定義。 Prabhākara子學校以七世紀的哲學家普拉巴拉(Prabhākara)的名字命名,描述了獲得知識的五種可靠手段: Pratyakṣa或感知; anumāna或推理; Upamāṇa ,比較和類比; Arthāpatti ,從情況下使用和衍生的使用;還有過去或現在可靠的專家的單詞或證詞Śabda 。來自哲學家庫瑪里拉·巴哈拉(KumārilaBhaṭṭa)的bhāṭṭa子學校為其佳能增加了第六個手段。 Anupalabdhi是指沒有認知的不感知或證據(例如,犯罪嫌疑人的手缺乏火藥)

Mīmāṃsā的學校既由無神論有神論的學說組成,但是學校對對神的存在的系統檢查幾乎沒有興趣。相反,它認為靈魂是一種永恆,無所不在的,天生的精神本質,並專注於佛法的認識論和形而上學。對於Mīmāṃsā的學校來說,佛法是指儀式和社會義務,而不是神靈或神靈,因為神僅以名義存在。 Mīmāṃsakas還認為,吠陀經是“永恆的,沒有作者的,[和]無誤的”,吠陀維迪,或儀式中的禁令和咒語是處方性的kārya或行動,儀式至關重要。他們將Upaniṣads和其他與自我知識和靈性有關的文本視為子公司,這是Vedānta不同意的哲學觀點。

儘管他們對語言和語言學的深入分析影響了其他印度教學校,但他們的觀點並沒有得到他人的共同分析。 MīmāṃSakas認為語言的目的和力量是清楚規定正確,正確和正確的規定。相比之下,Vedāntins擴大了語言的範圍和價值,作為一個描述開發得出的工具。 Mīmāṁsakās被認為是有序的,法律驅動的,程序生活是佛法和社會的核心目的和最高的必要性,以及神聖的(有神論)維持的意義。

Mīmāṁsā學校是一種哲學現實主義的形式。 Mīmāṁsā學校的關鍵文字是JaiminiMīmāṁsāsūtra

術語

Mīmāṃsā( iAST ),也是羅馬化的mimansa或mimamsa,意思是“反思,考慮,深刻思想,調查,檢查,討論,討論”。它還指的是“吠陀文本的考察和印度教哲學的學校,與uttaraMīmāṃsā “ posterior”詢問相比Jñāna-Mīmāṃsā ) -韋丹塔對方學校。該劃分基於將吠陀文本分類為karmakāṇḍa ,吠陀對咒語和儀式的早期部分( SamhitasBrahmanas )以及JñānakāṇḍA處理冥想, brahman (Brahman,upaniupaniṣads, )。在SamhitasBrahmanas之間,Mīmāṃsā學校更加強調婆羅門納斯 - 吠陀經的一部分是對吠陀儀式的評論。

這個詞來自√man(MacDonell,A。A,1883年,梵語 - 英語詞典),來自原始印度 - 歐洲*男人 - (“思考”)。唐納德·戴維斯(Donald Davis)將Mīmāṃsā翻譯為“思考的願望”,在通俗的歷史背景下為“如何思考和解釋事物”。在公元前第一千年的最後幾個世紀中,Mīmāṃsā這個詞開始表示對吠陀經的思想和解釋,首先是Pūrva-Mīmāṃsā的儀式部分,在吠陀經文本中,以及uttara-mīmāṃsāṃsāṃsāṃsāṃsā。最後一層的哲學部分。隨著時間的流逝,Pūrva-Mīmāṃsā被稱為Mīmāṃsā學校,而Uttara-Mīmāṃsā則被稱為Vedanta學校。

Mīmāṃsā學者稱為Mīmāṃsākas

darśana(哲學) - 中心關注

Mīmāṁsā是六個古典印度教達達納納斯之一。它是印度教哲學最早的學校之一。它吸引了相對較少的學術研究,儘管其理論,尤其是其在訓eg和神學方面的問題對所有古典印度哲學具有很大的影響力。它對語言的分析對印度的法律文獻至關重要。

古代米馬薩(Pramana)的核心關注是( Pramana ),這就是知識的可靠含義。它不僅辯論了“男人如何學習或知道他知道的一切”,還辯論了所有知識的本質是否本質上是循環的,諸如批評任何“合理信念”和知識體系的基礎主義者之類的基礎主義者是否會使您有缺陷他們批評的前提的假設,以及如何正確解釋和避免錯誤地解釋諸如吠陀經之類的佛法文本。它問了諸如“什麼是devata (上帝)”之類的問題,“儀式是致力於Devatas有效的?思想,是可犯錯的或可靠的( Svatah Pramanya ,本質上有效)?和別的。對於Mīmāṁsā的學者來說,非經驗知識和人類手段的本質使得人們永遠無法證明確定性,在某些情況下,人們只能偽造知識主張。哈佛大學教授弗朗西斯·克魯尼(Francis Clooney)說,專門研究印度教的教授,米瑪薩薩學校是“印度最獨特的印度思想形式之一;它在世界其他地方沒有真正的平行”。

Mīmāṁsā學校的中央文本是Jamini的Mīmāṁsāsutras ,以及歷史上對Sabara和Kumarila Bhatta的歷史影響力評論。這些文本共同製定並應用了語言分析規則(例如矛盾的規則),並斷言一個人不僅必須檢查任何經文中的禁令命題,而且還必須檢查替代相關或反向命題以更好地理解。他們建議,要獲得正確和有效的知識,不僅需要命題的證明,而且重要的是要證明命題的負面和聲明並證明自己的首選命題。此外,他們斷言,每當感知不是直接證明和知識的手段,就不能證明這種非經驗命題是“真實的或不是真實的”,而只能證明一個非經驗命題是“錯誤的” ,或不確定”。

例如,Mīmāṁsakas不僅歡迎對禁令命題的證明的需求,例如“ Agnihotra儀式會導致一個人”,而且建議人們必須檢查並證明諸如“儀式不會帶到天堂”之類的替代命題,”否則將一個人帶到天堂”,“有天堂”,“沒有天堂”等等。 Mīmāṁsā文學指出,如果令人滿意的,對所有這些命題的可驗證證明,其支持者及其對手都無法找到,那麼命題就必須被接受為“信仰體系”的一部分。信念,例如聖經中的信念(吠陀經),必須被接受為真實可以證明他們挑戰的經文是錯誤的。如果他們不嘗試這樣做,那就是偽善。根據米瑪卡斯(Mīmānsākas)的說法,如果他們試圖這樣做,它只會導致無限的回歸。根據Mīmāṁsāka的說法,任何具有廣泛社會接受的歷史經文都是交流的活動( Vyavaharapravrtti ),並被接受為權威,因為它是經過社會驗證的實踐,除非出現可驗證的證據,否則出現了證明部分或所有這些證據或所有這些證據或全部是虛假或有害的。

Mīmāṁsākas主要關注人類的核心動機,最高的利益和使這一行為成為可能的行動。他們說,人類在這一生和下一生中尋求Niratisaya Priti (無休止的狂喜,喜悅,幸福)。他們認為,這種最高利益是一個人自己的道德行動( Dharma )的結果,即這種行為是吠陀句子所包含和交流的原因,因此正確解釋和理解吠陀句子,言語和含義很重要。 Mīmāṁsā獎學金在集中關注語言哲學,人類如何相互學習和交流語言,以便以使他們能夠實現激勵他們的方式行事。 Mīmāṁsā學校專注於佛法,從吠陀經的業力 - 坎達(儀式)派生道德和活動,這一論點是,這一生的倫理和對Svarga (天堂)的有效行動不能源自Sense-sense-teense -Perception,and Cans and Cans an僅來自對過去教義的經驗,反思和理解。

在每個人類活動中,執行動作的動力是他對Priti (愉悅,幸福)的天生渴望,
無論是最低水平還是最高水平。
在最高層面,它不過是一個無與倫比的普利蒂狀態,
僅通過執行道德行動才能確保這一點。

- 薩巴拉(Sabara),第二世紀的米瑪斯學者

根據丹尼爾·阿諾德(Daniel Arnold)的說法,米瑪·薩(Mīmāṁsā)獎學金與20世紀西方哲學家威廉·阿爾斯頓(William Alston)的獎學金具有“驚人的親密關係”,以及一些顯著的區別。兩千多年前,Mīmāṁsākas受到了激進的批評,弗朗西斯·克魯尼(Francis Clooney)說,諸如“上帝”,“神聖的文本”,“作者”和“現實中以人類為中心的秩序”之類的概念。

認識論

認識論研究中,隨後的Mīmāṃsākas學者做出了重大貢獻。與NyayaVaisheshika Systems不同,Mīmāṃsā的Prābhākara分支承認有效的五種有效知識( Skt。Pramāṇa )。 Mīmāṃsā的Bhāṭṭa子學校也認識到另外第六名,即Anuapalabdhi ,就像Advaita Vedanta印度教學校一樣。以下是獲得知識的六種可靠的方法:

Pratyaksa

主要文章: Pratyaksha

pratyakṣa (themantymānsā和其他印度教學校中,這是兩種類型的:外部和內部。外部感知被描述為源於五種感覺和世俗的物體的相互作用,而這所學校的內部感知是由這所學校描述的。內在的意義思想。古老和中世紀的印度文本確定了正確感知的四個要求: indriyarthasannikarsa (與物體的感覺器官的直接體驗,無論是在研究的什麼)根據古代印度學者的說法,不是通過傳聞,那裡的感官器官依賴於接受或拒絕別人的看法), Avyabhicara (不徘徊;正確的看法不會改變,也不是欺騙的結果,因為一個人的感官器官或手段觀察正在漂移,有缺陷,可疑)和vyavasayatmaka (確定的;正確的感知不包括懷疑的判斷,要么是因為一個人未能觀察到所有細節,要么是因為一個人正在與觀察和觀察觀察到的觀察,或者不希望觀察到的東西,或者不觀察到什麼一個人不想觀察)。一些古老的學者提出“不尋常的看法”為Pramana ,並將其稱為內部感知,這是其他印度學者對此提出的提議。內部感知概念包括Pratibha (Intuition), Samanyalaksanapratyaksa (一種從感知的細節到通用的誘導形式),以及Jnanalaksanapratyaksa (一種對先前過程的感知和先前的研究狀態的一種形式) 。此外,一些印度教學校考慮並完善了接受Pratyakṣa-Pramana不確定知識的規則,以對比Anadhyavasaya (無限期判斷)的Nirnaya (確定的判斷,結論)。

肛門

主要文章: Anumana

Anumāṇa (अनुमअनुम)的意思是推理。它被描述為通過應用理由從一個或多個觀察和以前的真理中得出新的結論和真理。觀察煙霧並推斷火是肛門的一個例子。除了一種印度教哲學之外,所有這些都是有效而有用的知識手段。推論方法由印度文本解釋為三個部分: pratijna (假設), hetu (一個原因)和drshtanta (示例)。該假設必須進一步分為兩個部分,說明了古代印度學者: Sadhya (需要證明或否認的想法)和PakshaSadhya所研究的對象)。如果存在sapaksha (積極的例子為證據),並且如果不存在vipaksha (負面的例子為反事實),則有條件的推論是正確的。對於嚴謹的人來說,印度哲學還陳述了進一步的認知步驟。例如,他們要求Vyapti - 要求Hetu (原因)必須單獨考慮SapakshaVipaksha中“所有”案例的推斷。有條件證明的假設稱為Nigamana (結論)。

Upamana

主要文章: Upamāṇa

Upamāṇa是指比較和類比。一些印度教學校將其視為一種適當的知識手段。 Lochtefeld指出, Upamana可能會以一個從未訪問過具有野生動植物的土地或島嶼的旅行者來解釋。曾經去過那裡的人告訴他或她,在那些土地上,您會看到一種看起來像牛的動物,像牛一樣放牧,但與牛一樣不同。這種類比和比較的使用是指印度認識論學家,這是有條件知識的有效手段,因為它可以幫助旅行者以後識別新動物。比較的主題正式稱為upameyam ,比較對象稱為upamanam ,而屬性(s)被識別為samanya 。因此,莫尼爾·莫尼爾·威廉姆斯(Monier Monier-Williams)解釋說,如果一個男孩說“她的臉就像是月球在迷人的月球上”,“她的臉”是Upameyam ,月亮是Upamanam ,而迷人的是Samanya 。 7世紀的文字在10.28至10.63節中的Bhaṭṭikāvya討論了許多類型的比較和類比,從而確定這種認知方法何時更有用,更可靠,何時不是。在印度教的各種古老和中世紀的文本中,辯論了32種Upanama及其在認識論中的價值。

Arthāpatti

Arthāpatti (Arthāpatti(अअथ)是指從環境中推導的假設。在當代邏輯中,這種pramāṇa類似於間接含義。例如,如果一個人早些時候離開河上的船上,而現在已經超過了預期的到達時間,那麼情況支持真相假設該人已經到達。許多印度學者認為這種pramāṇa是無效的或充其量是虛弱的,因為這艘船可能已經延遲或轉移了。但是,在諸如推導未來日出或日落時間的時間之類的情況下,支持者主張這種方法是可靠的。在Mīmāṃsā和其他印度教學校中發現的Arthāpatti的另一個常見例子是,如果“ Devadatta很胖”和“ Devadatta在白天不吃東西”,那麼以下內容必須是真的:“ Devadatta在夜晚在晚上吃飯”。 。印度學者認為,這種形式的假設和源自環境的形式是發現,適當洞察力和知識的一種手段。接受這種知識手段的印度教學校表明,這種方法是在原始前提或不同前提中對主體和對象的有條件知識和真相的有效手段。不接受這種方法的學校指出,假設,外推和間接含義可以源自其他普拉馬斯,或者是有缺陷的方法來糾正知識,而必須依靠直接的看法或適當的推論。

Anupalabdhi

主要文章: Anupalabdhi ,另請參閱: Abhava

Anupalabdi (Anupalabdi)僅被Mīmāṃsā的Kumarila Bhatta子學校接受,是指不感知,負面/認知證明。 Anupalabdhi Pramana建議知道一個負面的知識,例如“這個房間裡沒有水罐”是一種有效的知識形式。如果可以觀察到,推斷或證明某些東西是不存在或不可能的,那麼一個人知道的是沒有這種手段的事情。在將阿納帕拉比(Anupalabdhi)視為有價值的印度教學校的兩所學校中,有效的結論是薩德魯帕(正面)或asadrupa (否定)關係 - 既正確又有價值。與其他PRAMANA一樣,印度學者將Anupalabdi提高到了四種類型:不感知原因,對效果的不感知,對物體的不感知以及對矛盾的不感知。只有兩所印度教學校接受並發展了“非感知”概念。認可Anupalabdi的學校確認,當其他五個pramanas因追求知識和真理而失敗時,這是有效和有用的。

Abhava (अभव)是指不存在的。一些學者認為AnupalabdiAbhava相同,而另一些學者則認為AnupalabdiAbhava是不同的。在帕德薩(Padārtha)的背景下,在古代印度教文本中討論了Abhava-Pramana (術語的指稱)。 Padartha被定義為同時是Astitva (存在), Jneyatva (可知)和Abhidheyatva (可命名)。巴特利州的帕達莎(Padartha)的具體例子包括Dravya (物質), Guna (質量),業力(活動/運動), Samanya/Jati (Universal/Class/Class屬性), Samavaya (henstarence)和Vishesha (個性)。與帕達塔(Padartha)中的“陽性表達者”相比, Abhava被解釋為“負表達的指南”。不存在的古代學者也“存在,可知和命名”,給出了負面數字的例子,沉默是證詞的一種形式,阿薩斯卡里瓦達因果關係理論以及對赤字的分析作為真實和有價值的分析。印度教的流派將其作為認識論的有用方法: DHVAMSA (終止), Atyanta-Abhava (Atyanta-Abhava)(不可能,絕對不存在,矛盾),將其作為一種有用的認識論方法進一步完善了Abhava(Abhava )。否定,相互缺勤)和pragavasa (先驗,先前的不存在)。

SABDA

Śabda (शबशब)是指依靠單詞,過去或現在可靠的專家的證詞。 Hiriyanna將Sabda-Pramana解釋為一個概念,意為可靠的專家證詞。印度教在認識論上有效的印度教學校表明,人類需要了解許多事實,並且在有限的時間和精力的情況下,他只能直接學習這些事實和真理的一小部分。他必須依靠他人,他的父母,家人,朋友,老師,祖先和社會成員,以迅速獲取和分享知識,從而豐富彼此的生活。這種獲得適當知識的手段要么是說或書面的,但是通過sabda (單詞)。來源的可靠性很重要,合法知識只能來自可靠來源的sabda 。印度教學校之間的分歧在於如何建立可靠性。一些學校,例如卡瓦卡(Carvaka ),指出這是永遠不可能的,因此薩布達(Sabda)不是合適的pramana。其他學校的辯論意味著建立可靠性。

與Vedanta學校有關

Mīmāṃsā哲學學校的一個有趣特徵是其獨特的認識論理論,就是所有認知的內在有效性。據認為,所有知識都是事實真實的( Skt。Svataḥprāmāṇyavāda )。因此,要證明的不是認知的真實,而是它的虛假性。 Mīmāṃsākas倡導知識有關其起源( UTPATTI )和確定性( Jñapti )的自我驗證。 Mīmāṃsākas不僅非常有趣地利用了這一理論來確立吠陀經的不可挑戰有效性,而且後來的吠陀主義者也自由地借鑒了這一特定的Mīmāṃsāsā的貢獻。

形而上學和信念

pūrvaMīmāṃsā的核心宗旨是儀式主義正修復)和反遺傳主義。學校的核心目的是闡明佛法的性質,被理解為適當執行的​​儀式義務和特權。

無神論

Mīmāṃsā理論家決定,據稱證明上帝存在的證據不足。他們認為,無需為世界建造一個製造商,就像作者無需撰寫吠陀經或上帝來驗證儀式一樣。 Mīmāṃsā認為,除了咒語外,吠陀經在吠陀經中提到的眾神沒有說話。在這方面,咒語的力量就是被視為神的力量。

PūrvaMīmāṃsā所理解的佛法可以鬆散地翻譯成英語為“美德”,“道德”或“責任”。根據Vedas所說,PūrvaMīmāṃsā學校追溯了佛法知識的來源,不是有感覺的經驗或推論,而是言語認知(即對單詞和含義的知識)。在這方面,它與Nyāya學校有關,但是後者僅接受四個知識來源( Pramāṇa )是有效的。

PūrvaMīmāṃsā學校認為佛法等同於遵循saṃhitās的處方及其婆羅門的評論,這些評論與吠陀儀式的正確表現有關。從這個角度看,pūrvaMīmāṃsā基本上是儀式主義者(矯正者),對吠陀經承擔的業力或行動的表現賦予了很大的重視。

與Vedānta有關

某些人錯誤地解釋了PūrvaMīmāṃsā中的Yajnickarakāas的重點是反對Vedānta和Upaniṣads的Jñānakāṇḍa。 PūrvaMīmāṃsā並未討論與jñānakāṇḍa相關的主題,例如救贖( Mokṣa ),但它從未反對Mokṣa 。 Vedānta引用了Jaimini對婆羅門和Mokṣa的信念:

在uttara-mīmāṃsā或vedānta(4.4.5–7)中,巴拉亞亞(Bāḍarāyaṇa所以”。

在Vedānta(1.2.28)中,巴拉亞(Bāḍarāyaṇa)引用了賈伊米尼(Jaimini)的話說:“以瓦斯瓦納拉(Vaishvānara)為最高婆羅門(Supreme Brahman)沒有矛盾”。

在1.2.31中,巴拉亞那再次引用了賈米尼(Jaimini)的話說,尼古納(Nirguna)(無屬性)婆羅門(Brahman)可以表現為具有形式的形式。

在4.3.12中,Bādarāyana再次引用了Jaimini的話說,Mukta Purusha達到了婆羅門。

賈米尼(Jaimini)也強調了對全能的至高無上的信仰和依戀的重要性,賈米尼(Jaimini)稱賈米尼(Jaimini

pūrvaMīmāṃsā6.3.1:“sarvaśaktaupravṛttiḥsyāttathābhūtopadeśāt”(ससतौतौतौतौतिः Upadeśa一詞在這裡是指所教的Śāstras的指示。我們應該傾向於全能的至高無上的存在。在上面顯示的pūrvaMīmāṃsā6.3.1的背景下,接下來的兩個經文變得很重要,其中這種無所不能的被稱為“ pradhāna ”,據說遠離他是“doṣa”獲得相關(“tadakarmaṇi的“abhisambandhāt”tasmāttatoviśeṣaḥsyātpradhānenābhisambandhāt; jaimini 6,3.3 Aimini 6,3.2)。 Karma-Mīmāṃsā支持吠陀經,Rgveda說,一個真理是由聖人命名的。無論我們稱他為Pradhāna,Brahman還是Vaishvānara還是Shiva還是上帝,這都是無關緊要的。

歷史

學校的起源在於公元前最後幾個世紀的學術傳統,當時佛教瑜伽被吠陀犧牲的祭司儀式被邊緣化。為了應對這一挑戰,有幾個小組致力於通過嚴格的解釋規則來證明吠陀文本的有效性。學校與Śābara聚集了動力,並在7到8世紀與KumārilaBhaṭṭaPrabhākara達到了頂點。

在中世紀初期的一段時間,學校對博學的印度教徒產生了近乎統治的影響,並被認為是促使印度佛教衰落的主要力量幾乎被Vedanta黯然失色。

Mīmāṃsā文本

Mīmāṃsā學校的基本文本是JaiminiPurvaMīmāṃsāsutras (公元前5到4世紀)。 Śābara在加利福尼亞州發表了主要評論。公元5到6世紀。學校與KumārilaBhaṭṭaPrabhākara (公元700年)達到了高處。庫瑪里拉·巴塔(Kumarila Bhatta)和普拉巴拉(Prabhākara)(與穆拉(Murāri)一起,其作品不再存在),對Śābara'smīmāsāsūtrabhāṣyam進行了廣泛的評論。 Kumārila Bhaṭṭa, Mandana Miśra, Pārthasārathi Miśra, Sucarita Miśra, Ramakrishna Bhatta, Madhava Subhodini, Sankara Bhatta, Krsnayajvan, Anantadeva, Gaga Bhatta, Ragavendra Tirtha, VijayIndhra Tirtha, Appayya Dikshitar, Paruthiyur Krishna Sastri, Mahomahapadyaya Sri Ramsubba Sastri, Sri Venkatsubba Sastri, Sri A. Chinnaswami Sastri,Sengalipuram vaidhyanatha dikshitar是Mīmānsāscholars的一些。

Jaimini(公元前3世紀)的Mīmāṁsāsūtra總結了Nyāya的一般規則,以吠陀解釋。文本有12章,其中第一章具有哲學價值。 BhartṛmitraBhavadāsa ,Hari和UpavarṣaMīmāṁsāsūtra的評論不再存在。 Śabara (公元前1世紀)是Mīmāṁsāsūtra的第一位評論員,他的作品可供我們使用。他的BhāṣyaMīmāṁsā的所有後來作品的基礎。 Mīmāṁsā第一所學校的創始人KumārilaBhaṭṭa (公元7世紀)對Sūtra及其ŚabaraBhāṣya發表了評論。他的論文包括3個部分,即ŚlokavārttikaTantravārttikatheupṭṭīkāManḍanaMiśra (公元8世紀)是Kumārila的追隨者,他寫了VidhivivekaMīmāṁsānukramaṇī 。關於庫瑪里拉的作品有幾個評論。 SucaritaMiśraŚlokavārttika上寫了Kāśikā (評論)。 Some其他Bhatta寫了Nyāyasudhā ,也稱為Rāṇaka ,這是對Tantravārttika的評論。 PārthasarathiMiśra寫了Nyāyaratnākara (公元1300年),這是關於Ślokavārttika的另一篇評論。他還寫了Śāstradīpikā ,這是關於MīmāṁsāTantraratna的獨立作品。 VenkaṭaDīkṣitavārttikabharaṇya是對童的評論。普拉巴·卡拉(Prabhākara)(公元8世紀),米瑪·薩( Mīmāṁsā )第二學校的發起人在ŚabaraBhāṣya上寫了他的評論BṛhatīŚālikanātha 's的juvimalā (公元9世紀)是對Bṛhatī的評論。他的Prakaraṇapañcikā是這所學校的獨立作品,而Pariśiṣṭa是對ŚabaraBhāṣya的簡短解釋。 Bhavanātha'snyāyaviveka詳細介紹了這學校的觀點。 Mīmāṁsā的第三所學校的創始人是穆拉(Murāri) ,他的作品尚未到達我們。

āpadeva (17世紀)在Mīmāṁsā上寫了一部基本著作,稱為MīmāṁsānyāyaprakaśaāpadevīLaugākṣiBhāskaraArthasaṁgraha基於āpadevīVedāntaDeśika'sśeśeśevaraMīmāṁsā一種嘗試結合MīmāṁsāVedānta學校的觀點的嘗試。

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