Mīmāṃsā

這篇文章是關於印度教哲學的古老學校。有關年度科學測驗競賽，請參閱mimamsa-iiser.

mīmāṁsā（梵文：मीम[1]）是梵文意思是“反思”或“批判性調查”的單詞，因此是指沉思傳統，反映了某些含義吠陀文字。[2][3]這個傳統也被稱為pūrva-mīmāṁsā因為它專注於早期（pūrva）涉及儀式行動的吠陀文本，類似地Karma-Mīmāṁsā由於它專注於儀式行動（業力）。[4]這是六個吠陀的“肯定”（āstika）印度教。這所特殊的學校以其關於性質的哲學理論而聞名法， 基於詮釋學的吠陀經，尤其是布拉馬納斯和saṃhitas.[5]Mīmāṃsā學校是基本的，對吠陀學校也被稱為uttara-mīmāṁsā，因為他們專注於“以後”（烏塔拉）吠陀經的部分Upaniṣads。雖然“較早”和“後來”的米馬sā調查了人類行動的目的，但他們對儀式實踐的必要性採取了不同的態度。[6]

Mīmāṁsā有幾個子學校認識論。Prabhākara子學校，它的名字來自七世紀的哲學家Prabhākara，描述了獲得知識的五個認識論可靠手段：Pratyakṣa或感知；anumāna或推理；Upamāṇa，相比和類比；Arthāpatti，從環境中使用和衍生；和Śabda，過去或現在可靠的專家的單詞或證詞。[7][8]來自哲學家的Bhāṭṭa子學校KumārilaBhaṭṭa，為其佳能增加了第六份手段；Anupalabdhi是指不感知或通過缺乏認知的證據（例如缺少犯罪嫌疑人手上的火藥）[7][9]

Mīmāṃsā的學校包括無神論和有神論學說，但學校對對神的存在的系統檢查幾乎沒有興趣。相反，它認為靈魂是一種永恆，無所不在，天生的活躍精神本質，並專注於認識論和形而上學法.[4][10][11]對於Mīmāṃsā學校，法是指儀式和社會職責，而不是德瓦，或神，因為神僅以名義存在。[4]Mīmāṃsakas還認為吠陀經是“永恆的，無作者的，[和]無誤的”vidhi，或禁令和咒語在儀式中具有規定性卡里亞或行動，儀式至關重要。他們將Upaniṣads和其他與自我知識和靈性有關的文本視為子公司，這是Vedānta不同意的哲學觀點。[4][5]

[12]他們對語言和語言學影響了其他印度教學校，[13]他們的觀點並沒有得到別人的共同。Mīmāṃsakas認為語言的目的和力量是清楚的規定正確，正確和正確。相比之下，Vedāntins擴大了語言的範圍和價值作為工具描述，開發和派生.[4]Mīmāṁsakās被認為是有序的，法律驅動的，程序上的生活是中心目的和最崇高的必要性法和社會和神聖的（有神論）維持意味著這一目的。

Mīmāṁsā學校是一種形式哲學現實主義.[14]Mīmāṁsā學校的關鍵文字是mīmāṁsāsūtra的Jaimini.[4][15]

術語

Mīmāṃsā，也是羅馬化的mimansa[16]或mimamsa，[3]表示梵語中的“反思，考慮，深刻的思想，調查，考試，討論”。[17]它也指“吠陀文本的檢查”[17]以及印度教哲學的學校pūrvaMīmāṃsā（“先驗”查詢，也Karma-Mīmāṃsā），與UttaraMīmāṃsā（“後部”查詢，也jñāna-mīmāṃsā） - 對立的學校韋丹塔。該部門基於對吠陀文本的分類karmakāṇḍa，吠陀處理咒語和儀式的早期部分（Samhitas和婆羅門）和jñānakāṇḍa處理冥想，反思和自我知識，一體，婆羅門（Upaniṣads）。[5][15]在。。之間Samhitas和婆羅門，Mīmāṃsā學校更加重視婆羅門納斯 - 吠陀經的一部分是對吠陀儀式的評論。[18]

這個詞來自√man的必備詞根（MacDonell，A。A，1883年，梵語 - 英語詞典），來自原始印度 - 歐洲*男人 - （“思考”）。唐納德·戴維斯（Donald Davis）將mīmāṃsā翻譯為“思考的願望”，在通俗的歷史背景下為“如何思考和解釋事物”。[19]在公元前第一個千年的最後幾個世紀中，米瑪·薩（Mīmāṃsā）一詞開始表示對吠陀經的思想和解釋，首先是pūrva-mīmāṃsā對於吠陀經中早期文本層中的儀式部分，ASuttara-mīmāṃsā對於最後一層的哲學部分。[19][20]隨著時間的流逝，Pūrva-Mīmāṃsā只是被稱為Mīmāṃsā學校，而Uttara-Mīmāṃsā則被稱為韋丹塔學校。[20]

Mīmāṃsātalars被稱為mīmāṃsākas.[21]

Darśana（哲學） - 中心問題

更多信息：印度哲學

Mīmānsā是六個古典印度教徒之一達斯納斯。它是印度教哲學最早的學校之一。[3]它吸引了相對較少的學術研究，儘管其理論，尤其是其關於訓練和神學的問題，對所有古典印度哲學都具有很大的影響力。[22][23][24]它對語言的分析對印度的法律文獻至關重要。[25]

古代mīmānsā的核心關注是認識論（Pramana），這就是知識的可靠含義。它不僅辯論“人類如何學習或知道他知道”，還辯論了所有知識的本質是否本質上是循環的基礎主義者誰批評任何“合理的信念”和知識系統的有效性使他們批評的前提有缺陷的假設，以及如何正確解釋和避免錯誤地解釋法諸如吠陀經.[26]它問了諸如“什麼是Devata（上帝）？”，“儀式是致力於Devatas有效嗎？Svatah Pramanya，本質上有效）？[27][28]對於Mīmānsā學者來說，非經驗知識和人類手段的本質使得人們永遠無法證明確定性，在某些情況下，人們只能偽造知識主張。[29]根據弗朗西斯·克魯尼，哈佛大學教授專門研究印度教，Mīmānsā學校是“印度最獨特的思維形式之一；它在世界其他地方沒有真正的平行性”。[21]

Mīmānsā學校的中央文本是Jamini的mīmānsāsutras，以及歷史上對此有影響力的評論佛經Sabara和Kumarila Bhatta。[21][30]這些文本共同製定並應用了語言分析規則（例如矛盾的規則），斷言不僅必須檢查任何經文中的禁令命題，而且還必須檢查替代相關或反向命題以更好地理解。他們建議，要獲得正確和有效的知識，不僅需要命題的證明，而且重要的是要證明命題的負面以及聲明並證明自己的首選命題。此外，他們斷言，每當感知不是直接證明和知識的手段，就不能證明這種非經驗命題是“真實的或不是真實的”，而是只能證明非經驗命題是錯誤的，不是錯誤的。，或不確定”。[31]

例如，Mīmānsākas不僅歡迎對禁令命題的證據，例如“Agnihotra儀式將一個人帶到天堂”，但建議人們必須檢查並證明諸如“儀式不會導致天堂”之類的替代命題，“其他事物將一個人帶到天堂”，“有天堂”，“沒有天堂”等等。Mīmānsā文學指出，如果令人滿意的，可以證明所有這些主張的證據，其支持者及其反對者無法找到所有這些命題，那麼該命題需要被接受為“信仰體系”的一部分。[30][32]信念，例如聖經中的信念（吠陀經），必須接受為真實Prima Facie認為是合理的，直到這些對手可以證明他們挑戰的經文是錯誤的。如果他們不嘗試這樣做，那是虛偽的。根據米瑪卡斯（Mīmānsākas）的說法，如果他們嘗試這樣做，它只會導致無限退縮。[26][33]根據Mīmānsāka的說法，任何具有廣泛社會接受的歷史經文都是交流的活動（Vyavaharapravrtti）並被認為是權威的，因為它是社會驗證的實踐，除非出現可驗證的證據，以證明部分或全部是虛假或有害的。[34]

Mīmānsākas主要關注人類的核心動機，最高商品，以及使這成為可能的行動。[35]他們說人類尋求Niratisaya Priti（無休止的狂喜，喜悅，幸福）在這一生和下一生中。他們認為，這種最高利益是一個人自己的道德行動的結果（法），這種行為是吠陀句子所包含和交流的內容，因此正確解釋和理解吠陀句子，言語和含義很重要。[35][36]Mīmānsā獎學金在集中關注語言的哲學，人類如何相互學習和交流語言，以便以使他們能夠實現激勵他們的方式採取行動。[37][38]Mīmānsā學校的重點是法，從倫理和活動中得出業力 - 坎達（儀式）吠陀經的一部分，論點是，這一生的倫理和有效的行動斯瓦爾加（天堂）不能源自感知，只能源自對過去教義的經驗，反思和理解。[39]

在每個人類活動中，執行動作的動力是他的先天渴望普利蒂（快樂，幸福[40]），
無論是最低水平還是最高水平。
在最高級別，這僅僅是無與倫比的狀態普利蒂，
僅通過執行道德行動才能確保這一點。

- 薩巴拉（Sabara），第二世紀的米瑪斯學者（Mīmānsā）學者[41]

根據丹尼爾·阿諾德（Daniel Arnold）的說法，Mīmānsā獎學金與威廉·阿爾斯頓，20世紀西方哲學家，以及一些顯著的差異。[42]兩千多年前，Mīmānsākas受到了激進的批評，弗朗西斯·克魯尼（Francis Clooney）說，諸如“上帝”，“神聖的文本”諸如“作者”和“現實中以人類為中心的秩序”之類的觀念。[43]

認識論

在...方面認識論，後來Mīmāṃsākas做出了一些顯著的貢獻。不像尼亞或者Vaisheshika系統，PrābhākaraMīmāṃsā的子學校承認五種有效知識的手段（Skt。pramāṇa）。這BhāṭṭaMīmāṃsā的子學校認識到另外的第六名，即Anuapalabdhi， 就像Advaita Vedanta印度教學校。獲得知識的六個認識性可靠手段是：

Pratyaksa

主要文章：pratyaksha

Pratyakṣa（पतयकयक意味著感知。這是Mīmānsā和其他印度教學校中的兩種類型：外部和內部。外部感知被描述為是由五種感覺和世俗的物體的相互作用引起的，而內部感知則被這所學校描述為這所學校的感知。內在的意義，思想。[44][45]古代和中世紀的印度文本確定了正確感知的四個要求：[46]indriyarthasannikarsa（通過對象的感覺器官的直接體驗，無論被研究如何），Avyapadesya（非語言；正確的感知不是通過傳聞根據古代印度學者的說法，一個人的感官器官依賴於接受或拒絕別人的看法）Avyabhicara（不徘徊；正確的感知不會改變，也不是欺騙的結果Vyavasayatmaka（確定的；正確的感知不包括懷疑的判斷，要么是因為一個人未能觀察到所有細節，要么是因為人們將推斷與觀察和觀察觀察到想要觀察的內容，或者不觀察一個人不想觀察到的內容）。[46]一些古老的學者提出了“不尋常的看法”Pramana並稱其為內部感知，這是其他印度學者質疑的提案。內部感知概念包括Pratibha（直覺），Samanyalaksanapratyaksa（一種從感知的細節到通用的歸納形式），jnanalaksanapratyaksa（通過觀察其當前狀態對先前過程和先前對“研究主題”的看法的一種形式）。[47]此外，一些印度教學校考慮並完善了接受不確定知識的規則Pratyakṣa-Pramana，以對比尼爾納亞（確定的判斷，結論）Anadhyavasaya（不確定的判斷）。[48]

肛門

主要文章：肛門

anumāṇa（अनुमन）是指推理。它被描述為通過應用理由從一個或多個觀察和以前的真理中得出一個新的結論和真理。[49]觀察煙霧和推斷火是一個例子肛門.[44]除了一個印度教哲學之外[50]這是知識的有效和有用的手段。推理方法由印度文本解釋為由三個部分組成：Pratijna（假設），hetu（一個原因），Drshtanta（例子）。[51]該假設必須進一步分為兩部分，說明古代印度學者：薩迪亞（需要證明或證明的想法）和paksha（對象薩迪亞是謂詞）。如果推論是有條件的，如果Sapaksha（積極的例子作為證據）存在，如果Vipaksha（負面示例為反歷史）不存在。對於嚴峻的哲學，印度哲學還陳述了進一步的認知步驟。例如，他們要求vyapti - 要求hetu（原因）必須和單獨考慮“所有”案例的推論Sapaksha和Vipaksha.[51][52]有條件證明的假設稱為尼加馬納（結論）。[53]

Upamana

主要文章：Upamāṇa

Upamāṇa意味著比較和類比。[7][8]一些印度教學校認為這是一種適當的知識手段。[54]Upamana，洛奇菲爾德，[55]可以用一個從未參觀過野生動植物人口的土地或島嶼的旅行者的例子來解釋。曾經去過那裡的人告訴他或她，在那些土地上，您會看到一種看起來像牛的動物，像牛一樣放牧，但與牛和這樣的方式不同。這種類比和比較的使用是指印度認識論學家，這是有條件知識的有效手段，因為它可以幫助旅行者以後識別新動物。[55]比較主題被正式稱為Upameyam，比較對象稱為Upamanam，而屬性被確定為薩馬尼亞.[56]因此，解釋Monier Monier-Williams，如果一個男孩說“她的臉就像迷人的月亮”，“她的臉”是Upameyam，月亮是Upamanam，迷人的是薩馬尼亞。 7世紀的文字Bhaṭṭikāvya在第10.28至10.63節中，討論了許多類型的比較和類比，識別何時這種認知方法更有用和可靠，何時不是。[56]在各種古代和中世紀的印度教文本中，32種類型Upanama他們在認識論上的價值是辯論的。

Arthāpatti

主要文章：Arthāpatti

Arthāpatti（अअति）是指從環境中推導的假設。[7][8]在當代邏輯上，這個pramāṇa類似於間接含義.[57]例如，如果一個人早些時候離開河上的船上，現在的時間已經超過了預期的到達時間，那麼情況支持真相假設該人已經到了。許多印度學者認為pramāṇa由於船可能已經延遲或轉移而無效或充其量是無效的。[58]但是，在諸如推導未來日出或日落時間之類的情況下，支持者斷言這種方法是可靠的。另一個常見的例子Arthāpatti在Mīmāṃsā和其他印度教學校的文字中發現的是，如果“ Devadatta是胖子”和“ Devadatta在白天不吃東西”，那麼以下內容必須是真實的：“ Devadatta在夜間吃飯”。印度學者認為，這種形式的假設和源自環境的形式是發現，適當洞察力和知識的手段。[59]接受這種知識手段的印度學校說，這種方法是在原始前提或不同前提中有條件知識和真理的有條件知識和真相的有效手段。不接受這種方法的學校，指出假設，外推和間接含義可以從其他普拉馬斯或有缺陷的方法來糾正知識，而必須依靠直接的感知或適當的推論。[60]

Anupalabdhi

主要文章：Anupalabdhi， 也可以看看：Abhava

Anupalabdi（अनुपलबअनुपलब），僅被Mīmāṃsā的Kumarila Bhatta子學校接受，是指不感知，負面/認知證明。[61]Anupalabdhi Pramana建議知道一個負面的人，例如“這個房間裡沒有水罐”是有效知識的一種形式。如果可以觀察到，推斷或證明某些東西是不存在或不可能的，那麼人們知道的是沒有這種手段的事情。[62]在印度教的兩所學校中Anupalabdhi在認識論上有價值，有效的結論是薩德魯帕（肯定）或asadrupa（負）關係 - 既正確又有價值。像其他Pramana，印度學者精緻Anupalabdi到四種類型：不感知原因，對效果的不感知，對物體的不感知以及對矛盾的不感知。只有兩所印度教學校接受並發展了“非感知”的概念Pramana。認可的學校Anupalabdi確認當其他五個帕拉馬納斯在追求知識和真理的追求中失敗。[63]

Abhava（अभव）意味著不存在。一些學者考慮Anupalabdi與Abhava，[7]而其他人則考慮Anupalabdi和Abhava與眾不同。[63][64]Abhava-Pramana在古代印度教文本中已經討論了帕帕塔（術語的指南）。一個帕達莎定義為同時Astitva（存在），Jneyatva（可知）和Abhidheyatva（可命名）。[65]具體示例帕達莎，巴特利州，包括Dravya（物質），古納（質量），業力（活動/運動），Samanya/Jati（Universal/Class屬性），薩馬瓦亞（固有）和Vishesha（個性）。Abhava然後將其解釋為“負面表達的指南”與“相反”指南積極表達”帕達莎.[65]不存在的古代學者也“存在，可知和命名”，給出了負面數字的例子，沉默是證詞的一種形式，asatkaryavada因果關係理論和對赤字的分析是真實而有價值的。Abhava印度教的學校接受了這一認識論的有用方法，進一步改進了四種類型：DHVAMSA（終止現有的），Atyanta-Abhava（不可能，絕對不存在，矛盾），Anyonya-Abhava（相互否定，相互缺席）和Pragavasa（先驗，先前的不存在）。[65][66]

SABDA

主要文章：SABDA

Śabda（शब=）是指依靠單詞，過去或現在可靠的專家的證詞。[7][61]Hiriyanna解釋說SABDA-PRAMANA作為一個意味著可靠的專家證詞的概念。印度教在認識論上有效的印度教學校表明，人類需要了解眾多事實，並且在有限的時間和精力的情況下，他只能直接學習這些事實和真理的一小部分。[67]他必須依靠他人，他的父母，家人，朋友，老師，祖先和社會成員來快速獲取和分享知識，從而豐富了彼此的生活。這種獲得適當知識的手段要么是說或書面的，但是SABDA（字）。[67]來源的可靠性很重要，合法知識只能來自SABDA可靠的來源。[61][67]印度教學校之間的分歧在於如何建立可靠性。一些學校，例如卡瓦卡，聲明這是永遠不可能的，因此SABDA不是合適的Pramana。其他學校的辯論意味著建立可靠性。[68]

與Vedanta學校有關

Mīmāṃsā哲學學院的一個有趣特徵是其對所有認知的內在有效性的獨特認識論理論。據認為，所有知識都是事實上true（skt。Svataḥprāmāṇyavāda）。因此，要證明的不是認知的真理，而是它的虛假性。Mīmāṃsākas倡導知識的自我毒性，既有其起源（Utpatti）和確定（Jñapti）。Mīmāṃsākas不僅非常有趣吠陀經，但後來的吹牛者也自由地借鑒了這一特殊的Mīmāṃsā貢獻。

形而上學和信念

核心原則的宗旨pūrvaMīmāṃsā是禮節主義（矯正器）和反語氣主義。學校的核心目的是闡明法，被理解為適當執行的設定儀式義務和特權。

無神論

Mīmāṃsā理論家決定，據稱證據證明了上帝的存在不足。他們認為，無需假設世界的製造商，就像作者無需撰寫吠陀經或上帝來驗證儀式一樣。[69]Mīmāṃsā認為，除了咒語說他們的名字。在這方面，咒語的力量就是被視為神的力量。[70]

法

法正如PūrvaMīmāṃsā所理解的那樣，可以鬆散地翻譯成英語為“美德”，“道德”或“責任”。pūrvaMīmāṃsā學校追溯了佛法知識的來源認識（即單詞和含義的知識）根據吠陀經。在這方面，它與Nyāya然而，學校只接受四個知識來源（pramāṇa）有效。[71]

pūrvaMīmāṃsā學校舉行法等同於遵循saṃhitās和他們婆羅門有關正確表現的評論吠陀儀式。從這個角度看，pūrvaMīmāṃsā實質上是儀式主義者（矯正器），在表現上給予很大的重量業力或吠陀經禁止的行動。

與Vedānta有關

在pūrvaMīmāṃsā中強調Yajnickarabāasḍs，有些人錯誤地解釋了對Vedānta和Upaniṣads的Jñānakāṇḍa的反對。pūrvaMīmāṃsā不討論與jñānakāṇḍa有關的話題，例如救恩（救贖）（Mokṣa），但它永遠不會反對Mokṣa。Vedānta引用了Jaimini對婆羅門和Mokṣa的信念：

在uttara-mīmāṃsā或vedānta（4.4.5-7）中，巴拉亞亞（boun）引用了賈米尼（Jaimini）的話說（बबहमेणजैमिनिूपनययःयःयःदिभ=（Muktapuruṣa與婆羅門結合在一起），好像它就像婆羅門一樣，因為描述（在Śruti等）證明了這一點”。

在Vedānta（1.2.28）中，巴拉亞亞援引了賈米尼（Jaimini）的話說：“以瓦斯瓦納拉（Vaishvānara）為最高婆羅門沒有矛盾”。

在1.2.31中，巴拉揚娜再次引用了賈米尼（Jaimini）的話說，尼爾古納（Nirguna）（無屬性）婆羅門可以表現為具有形式的形式。

在4.3.12中，Bādarāyana再次引用Jaimini說Mukta Purusha達到了婆羅門。

在PūrvaMīmāṃsā中，賈米尼（Jaimini）強調了對全能至高無上的信仰的重要性，賈米尼（Jaimini）稱之為“無所不能的pradhaana”（主要）：

pūrvaMīmāṃsā6.3.1：“sarvaśaktaupravṛttiḥsyāttathābhūtopadeśāt”（ससतौतौतौतिःतिःतिः期限Upadeśa這意味著所教的Śāstras的指示。我們應該傾向於全能的至高無上的存在。在上面顯示的pūrvaMīmāṃsā6.3.1的背景下，接下來的兩個經文變得很重要，其中這種無所不能被稱為“”普拉達納“，據說遠離他是“doṣa”，因此，所有生物都被要求與他建立聯繫（“Abhisambandhāt”在tadakarmaṇiCadoṣastasstaStaSTATATATATATATATAEVIśeṣaḥātpradhānenenābhisambandhāt;（apivāpyEkadeśeSyātpradhānehyarthanirvṛttirguṇamātramItarattadarthatvāt; jaimini 6，3.2）。Vaishvānara或Shiva或上帝。

歷史

學校的起源在於公元前最後幾個世紀的學術傳統，當時吠陀犧牲的祭司儀式被邊緣化佛教和瑜伽。為了應對這一挑戰，幾個小組致力於通過嚴格的解釋規則來證明吠陀文本的有效性。學校聚集了勢頭Śābara，並在7到8世紀達到其頂點KumārilaBhaṭṭa和Prabhākara.

在中世紀初期的一段時間裡，對博學的印度教徒產生了近乎統治的影響，並被認為是為貢獻的主要力量佛教在印度的衰落，但是在中世紀高的中世紀，它已經下降了，今天幾乎被Vedanta黯然失色。[72]

Mīmāṃsā文本

Mīmāṃsā學校的基本文本是purvaMīmāṃsāsutras的Jaimini（公元前5至4世紀）。主要評論由Śābara在加利福尼亞州。公元5到6世紀。學校達到了高度Kumārila Bhaṭṭa和Prabhākara（佛羅里達州公元700年）。Kumarila Bhatta和Prabhākara（以及Murāri，其工作不再存在）已經寫了廣泛的評論Śābara'smīmāṃsāsūtrabhāṣyam。Sri A. Chinnaswami Sastri，Sengalipuram Vaidhyanatha Dikshitar是Mīmānsāscholars的一些。

這Mīmāṁsā SūtraJaimini（約公元前3世紀）的著作總結了一般規則nyāya用於吠陀解釋。文本有12章，其中第一章具有哲學價值。關於Mīmāṁsā Sūtra經過Bhartṛmitra，Bhavadāsa，哈里和Upavarṣa不再存在。Śabara（公元前1世紀）是Mīmāṁsā Sūtra，我們的工作可供我們使用。他的bhāṣya是後來所有作品的基礎Mīmāṁsā.Kumārila Bhaṭṭa（公元7世紀），第一所學校的創始人Mīmāṁsā對兩個Sūtra及其Śabara Bhāṣya。他的論文由3個部分組成Ślokavārttika， 這Tantravārttika和Ṭupṭīkā.Manḍana Miśra（公元8世紀）是Kumārila， 誰寫的Vidhiviveka和Mīmāṁsānukramaṇī。關於Kumārila.Sucarita Miśra寫一個Kāśikā（評論）Ślokavārttika.Someśvara Bhatta寫Nyāyasudhā，也稱為Rāṇaka，關於Tantravārttika.Pārthasarathi Miśra寫Nyāyaratnākara（公元1300年），另一條評論Ślokavārttika。他還寫道Śāstradīpikā，一項獨立的工作Mīmāṁsā和發脾氣.Venkaṭa DīkṣitasVārttikabharaṇya是關於Ṭupṭīkā.Prabhākara（公元8世紀），第二所學校的創始人Mīmāṁsā寫了他的評論Bṛhatī在Śabara Bhāṣya.ŚālikanāthasṚjuvimalā（公元9世紀）是關於Bṛhatī。他的Prakaraṇapañcikā是這所學校和Pariśiṣṭa是對Śabara Bhāṣya.BhavanāthasNyāyaviveka詳細介紹了這所學校的觀點。第三所學校的創始人Mīmāṁsā曾是Murāri，他們的作品尚未到達我們。

āpadeva（17世紀）撰寫了一部基礎著作Mīmāṁsā， 被稱為Mīmāṁsānyāyaprakaśa或者Āpadevī.Arthasaṁgraha的Laugākṣi Bhāskara基於Āpadevī.Vedānta DeśikasŚeśvara Mīmāṁsā是試圖結合觀點的嘗試Mīmāṁsā和Vedānta學校。[73]

也可以看看

參考

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