聖雄甘地

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馬哈特馬

甘地
Mahatma-Gandhi, studio, 1931.jpg
倫敦的甘地，1931年
出生
Mohandas Karamchand Gandhi

1869年10月2日
porbandar，波爾班達州，Kathiawar代理商，英國拉吉
死了1948年1月30日（78歲）
新德里，印度統治
死亡原因暗殺（槍傷）
紀念碑
國籍
母校
職業
  • 律師
  • 反殖民主義者
  • 政治倫理學家
幾年活躍1893–1948
時代英國拉吉
聞名
值得注意的工作我與真理實驗的故事
政治黨派印度國民大會（1920–1934）[1]
移動印度獨立運動
伴侶
​
​
（m.1883年;死於1944年）​
孩子們
父母
親戚們看聖雄甘地家族
C. Rajagopalachari（甘地兒子Devdas的岳父）
獎項時間年度人物（1930）[2]
第43印度國民大會主席
在辦公室
1924
先於Abul Kalam Azad
繼之後Sarojini Naidu
簽名
Signature of Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi（/ˈɡːndi，ˈɡændi/；[3]Gahn-Dee;1869年10月2日至1948年1月30日），俗稱聖雄甘地，是印度律師，[4]反殖民民族主義者[5]和政治倫理學家[6]誰僱用非暴力抵抗領導成功印度獨立運動從英國統治，[7]後來激發運動公民權利和全世界的自由。榮譽馬哈特馬（梵文：“偉大的”，“尊敬”），於1914年首次應用於他南非，現在在世界各地使用。[8][9]

出生和長大印度教沿海家庭古吉拉特邦，甘地接受了法律訓練內神廟，倫敦， 並且是叫到酒吧1891年6月22日。在印度兩年不確定的年份之後，他無法開始成功的法律實踐，他搬到了南非1893年，代表印度商人進行訴訟。他繼續在南非生活了21年。正是在這裡，甘地養育了一個家庭，並首先在公民權利運動中採取了非暴力抵抗。1915年，現年45歲，他返回印度，並很快著手組織農民，農民和城市勞動者，以抗議過度的土地稅和歧視。

擔任領導印度國民大會1921年，甘地領導全國性的運動，以緩解貧困，擴大婦女權利，建立宗教和種族友好，結束不可接觸，最重要的是swaraj或自我規則。甘地採用了簡短Dhoti編織手動紗線是印度農村貧困人口的標識。他開始生活在自給自足的住宅社區，吃簡單的食物並進行長途齋戒作為內省和政治抗議的一種手段。甘地將反殖民民族主義帶給普通印第安人，帶領他們挑戰英國施加的鹽稅，以400公里（250英里）丹迪鹽遊行在1930年，呼籲英國人退出印度1942年。他在南非和印度被囚禁多次，多年。

甘地對基於印度的獨立印度的願景宗教多元化在1940年代初期，穆斯林民族主義挑戰了，要求在不列顛印度.[10]1947年8月，英國授予獨立，但英國印度帝國[10]曾是分區分為兩個統治，印度多數印度和穆斯林多數巴基斯坦.[11]許多流離失所的印度教徒，穆斯林和錫克教徒進入新土地，宗教暴力爆發了，尤其是在旁遮普邦和孟加拉。棄權官方慶祝獨立，甘地參觀了受影響地區，試圖減輕困擾。在接下來的幾個月中，他進行了幾個飢餓罷工阻止宗教暴力。其中的最後一個是從1948年1月12日在78歲的德里開始的[12]也有間接的目標是向印度施加迫使印度欠巴基斯坦的現金資產。[12]儘管印度政府像宗教暴徒一樣屈服了，但人們認為甘地在捍衛巴基斯坦和印度穆斯林，尤其是在德里圍困的印度穆斯林方面一直堅決，在印度的一些印度教徒中傳播。[13][12]其中包括Nathuram Godse，激進分子印度民族主義者來自印度西部被暗殺的甘地1948年1月30日，在德里的一次信仰祈禱會議上向他的胸部發射三枚子彈。[14]

甘地的生日，10月2日，在印度紀念甘地·賈揚蒂（Gandhi Jayanti）， 一個法定節假日，在全球範圍國際非暴力日。甘地通常（儘管不是正式）被認為是民族之父在印度[15][16]通常被稱為巴普[17]（古吉拉特語：愛父親，[18]爸爸[18][19]）。

傳

早期生活和背景

Mohandas Karamchand Gandhi[20]1869年10月2日出生[21]進入古吉拉特語印度教modh巴尼亞家庭[22][23]在porbandar（也稱為Sudamapuri），一個沿海城鎮Kathiawar半島，然後一部分王子狀態的porbandar在裡面Kathiawar代理商的英國拉吉。他的父親，Karamchand Uttamchand Gandhi（1822–1885），作為杜旺Porbandar州（首席部長）。[24][25]他的家人起源於當時的村莊庫蒂亞納那是什麼賈納加德州.[26]

儘管他只接受了基礎教育，並且以前曾是州政府的職員，但卡拉姆昌德證明了有能力的首席部長。[27]在任職期間，他結婚四次。他的前兩個妻子在每個女兒生下一個女兒後年輕，他的第三次婚姻是沒有孩子的。1857年，他尋求第三任妻子的允許再婚。那年，他嫁給了Putlibai（1844-1891），他也來自Junagadh，[27]從一個pranamiVaishnava家庭。[28]Karamchand和Putlibai在接下來的十年中育有三個孩子：一個兒子Laxmidas（c。1860-1914）；女兒，拉利亞特·貝恩（Raliatbehn）（1862-1960）；還有另一個兒子卡爾薩達斯（C. 1866-1913）。[29][30]

1869年10月2日，Putlibai生下了她的最後一個孩子Mohandas，在Porbandar City的甘地家庭住宅的一個黑暗，無窗的地面房間裡。小時候，甘地被他的姐姐拉利特（Raliat）描述為“像水星一樣躁動，無論是玩耍還是在漫遊。他最喜歡的消遣之一是扭曲狗的耳朵。”[31]印度經典，尤其是Shravana和國王Harishchandra，對甘地的童年產生了很大的影響。他在自傳中說，他們給他留下了不可磨滅的印象。他寫道：“這困擾著我，我一定把哈里什尚德拉扮演了自己的時代。”甘地的早期自我認同，以真理和愛為最高價值觀，可以追溯到這些史詩般的角色。[32][33]

這個家庭的宗教背景是折衷的。甘地的父親卡拉姆昌德是印度教他的母親Putlibai來自PranamiVaishnava印度家庭。[34][35]甘地的父親是Modh Baniya種姓varna的Vaishya.[36]他的母親來自中世紀克里希納基於Bhaktipranami傳統，其宗教文本包括Bhagavad Gita， 這Bhagavata Purana，以及14條帶有教義的文本的集合，傳統認為包括包含的本質吠陀經， 這古蘭經和聖經。[35][37]甘地受到母親的深深影響，他的母親是一位非常虔誠的女士，她“不會想在沒有日常祈禱的情況下吃飯……她會拿走最艱難的誓言，不要退縮。她。”[38]

1874年，甘地的父親卡拉姆尚（Karamchand）離開了波蘭塔（Porbandar）拉傑科特，他成為其統治者Thakur Sahib的顧問；儘管拉傑科特（Rajkot）比波爾巴塔爾（Porbandar）享有盛名的狀態，但英國地區政治機構位於那裡，這給了該州的迪萬衡量安全性。[39]1876年，卡拉姆昌德成為迪萬拉傑科特（Rajkot）的成功迪萬他的兄弟Tulsidas的Porbandar。然後，他的家人在拉傑克特重新加入了他。[40]

甘地（右）與他的大兄弟拉克西米達斯（Laxmidas）在1886年[41]

9歲時，甘地進入了當地學校拉傑科特，在他家附近。他在那裡研究了算術，歷史，古吉拉特語的語言和地理學的基礎。[40]11歲時，他加入了拉傑科特的高中阿爾弗雷德高中.[42]他是一名普通學生，贏得了一些獎項，但卻是一個害羞而舌頭的學生，對遊戲沒有興趣。他唯一的同伴是書籍和學校課。[43]

1883年5月，這位13歲的莫哈達斯（Mohandas）嫁給了14歲Kasturbai Makhanji Kapadia（她的名字通常被縮短為“ Kasturba”，並親切地為“ BA”）包辦婚姻，根據當時該地區的習俗。[44]在此過程中，他在學校輸了一年，但後來被允許通過加速學習來彌補。[45]他的婚禮是一個聯合活動，他的兄弟和表弟也結婚了。回想起他們結婚的那一天，他曾經說過：“因為我們對婚姻的了解不多，對我們來說，這意味著只穿新衣服，吃甜點和與親戚一起玩。”正如普遍的傳統一樣，青春期的新娘是在父母的家中度過很多時間，並遠離丈夫。[46]

多年後，莫哈達斯（Mohandas）寫道，遺憾的是，他對年輕新娘的感情感受到了，“即使在學校我曾經想到她，夜幕降臨和我們隨後的會議的想法一直困擾著我。”後來，他回想起她的嫉妒和占有欲，例如當她和女友一起拜訪一座寺廟時，對她對她的感情有性慾望。[47]

1885年下半年，甘地的父親卡拉姆昌德（Karamchand）去世。[48]當時16歲的甘地和17歲的妻子有了他們的第一個嬰兒，只有幾天。兩人的死亡使甘地感到困擾。[48]甘地夫婦又有四個孩子，所有兒子：哈里拉爾，生於1888年；manilal，生於1892年；拉姆達斯，生於1897年；和Devdas，出生於1900年。[44]

1887年11月，這位18歲的甘地從高中畢業艾哈邁達巴德.[49]1888年1月，他入學薩馬爾達斯學院在Bhavnagar州，然後是該地區唯一的高等教育學士學位。但是他輟學，回到了波爾班塔爾的家人。[50]

倫敦三年

法學學生

倫敦男爵法院男爵路20號的紀念牌

甘地從孟買負擔得起的最便宜的大學退出了。[51]Mavji Dave Joshiji，一個婆羅門牧師和家人朋友建議甘地和他的家人應該考慮在倫敦進行法律研究。[52]1888年7月，他的妻子卡斯圖爾巴（Kasturba）生下了他們的第一個倖存兒子Harilal。[53]他的母親對甘地不願意離開妻子和家人，離家很遠。甘地的塔利達斯叔叔也試圖勸阻他的侄子。甘地想去。為了說服他的妻子和母親，甘地在母親面前發誓要戒酒，酒精和婦女。甘地的兄弟拉克西米達斯（Laxmidas）已經是一名律師，他為甘地的倫敦研究計劃加油助威，並提出支持他。Putlibai給予了甘地的許可和祝福。[50][54]

倫敦的甘地作為法學學生

1888年8月10日，甘地18歲，離開了波爾班達（Porbandar）前往孟買，然後被稱為孟買。到達後，他與當地的Modh Bania社區住在一起，他的長輩警告他，英格蘭會誘使他妥協他的宗教，並以西方方式飲食。儘管甘地告訴他們他對母親和她的祝福的諾言，但他還是從種姓中驅逐出境。甘地忽略了這一點，9月4日，他從孟買航行到倫敦，他的兄弟看到他離開。[53][55]甘地參加了倫敦大學學院，一所組成學院倫敦大學.

在UCL，他學習了法律，法理並被邀請參加內神廟打算成為一個律師。他的童年害羞和自我嘲笑一直在他的十幾歲中繼續。當他到達倫敦時，他保留了這些特徵，但加入了一個公開演講實踐小組，並充分克服了他的害羞，以實踐法律。[56]

他對倫敦貧困碼頭社區的福利表現出了濃厚的興趣。1889年，痛苦的貿易爭端在倫敦爆發，碼頭工人罷工以尋求更好的薪水和條件，海員，造船廠，工廠女孩和其他團結一致的罷工。罷工者成功了，部分原因是紅衣主教曼寧，帶領甘地和印度朋友來拜訪紅衣主教並感謝他的工作。[57]

素食和委員會工作

甘地在倫敦的時間受到他對母親的誓言的影響。他試圖採用“英語”習俗，包括參加跳舞課程。但是，他不欣賞房東提供的平淡的素食食品，並且經常飢餓，直到他找到了倫敦少數幾個素食餐廳之一。被影響亨利·薩爾特的他加入了寫作倫敦素食學會並當選為執行委員會[58]在其總統和恩人的主持下阿諾德山。委員會成就的成就是建立貝斯沃特章節。[59]他遇到的一些素食主義者是神學社會，成立於1875年，以進一步普遍兄弟情誼，並致力於研究佛教徒和印度教文學。他們鼓勵甘地加入他們閱讀Bhagavad Gita在翻譯和原始文章中。[58]

甘地與希爾斯有著友好而富有成效的關係，但兩人對委員會成員的持續LVS成員有了不同的看法托馬斯·阿林森。他們的分歧是甘地挑戰性權威的第一個已知例子，儘管他害羞和對對抗的態度。

阿林森一直在晉升新的節育方法，但山丘不贊成這些，認為他們破壞了公共道德。他曾相信素食主義成為道德運動因此，Allinson不應再成為LV的成員。甘地分享了希爾斯對節育危險的看法，但捍衛了阿林森的不同權利。[60]甘地很難挑戰山丘。希爾斯已經12歲了，與甘地不同，高度雄辯。他資助LVS，是工業船長與他的泰晤士河鐵工公司在倫敦東端。他還是一位出色的運動員，後來創立了足球俱樂部西漢姆聯。在他的1927年自傳，第1卷。我，甘地寫道：

這個問題對我深感感興趣...我對希爾斯先生和他的慷慨大度敬重。但是我認為將一個人排除在素食社會之外是不當的，只是因為他拒絕將清教徒的道德視為社會的對象之一[60]

提出了一項刪除Allinson的動議，並由委員會進行了辯論和投票。甘地的害羞是他在委員會會議上捍衛阿林森的障礙。他在紙上寫下了自己的觀點，但害羞使他無法讀完他的論點，因此總統希爾斯要求另一位委員會成員為他讀書。儘管委員會的其他一些成員同意甘地，但投票卻丟失了，阿林森被排除在外。沒有難過的感覺，希爾斯在LVS告別晚宴上提議吐司，以紀念甘地返回印度。[61]

叫到酒吧

甘地22歲，是叫到酒吧1891年6月，然後離開倫敦前往印度，在那裡他得知他的母親在倫敦時就去世了，他的家人向他保留了這一消息。[58]他試圖建立法律實踐孟買失敗是因為他在心理上無法盤問目擊者。他回到拉傑科特（Rajkot），為訴訟人提出了一個適度的生活起草請願書，但是當他與英國軍官山姆·桑尼（Sam Sunny）競選時，他被迫停下來。[59][58]

1893年，凱蒂亞瓦（Kathiawar）的一位穆斯林商人叫達達·阿卜杜拉（Dada Abdullah），聯繫了甘地。阿卜杜拉（Abdullah）在南非擁有一家大型成功的運輸業務。他在約翰內斯堡遙遠的堂兄需要一名律師，他們更喜歡擁有Kathiawari遺產的人。甘地詢問了他的工作薪水。他們提供的總薪水為105英鎊（2019年的資金約為17,200美元）加上旅行費用。他接受了它，知道這至少是一年的承諾納塔爾殖民地，南非，也是大英帝國的一部分。[59][62]

南非的民權活動家（1893-1914）

甘地的銅像紀念事件的一百週年Pietermaritzburg火車站，由大主教揭幕戴斯蒙德·圖圖（Desmond Tutu）1993年6月，在彼得馬里茨堡的教堂街上

1893年4月，甘地（Gandhi）享年23歲，啟航，南非成為阿卜杜拉（Abdullah）堂兄的律師。[62][63]他在南非度過了21年，在那裡他發展了他的政治觀點，倫理和政治。[64][65]

到達南非後，甘地立即因其膚色和遺產而面臨歧視，就像所有有色人種一樣。[66]他不允許他與舞台上的歐洲乘客坐在一起，並告訴他坐在駕駛員附近的地板上，然後拒絕時被毆打。在其他地方，他被踢到一個天溝裡，敢於敢於在房子附近走去Pietermaritzburg拒絕離開頭等艙後。[67][68]他坐在火車站，整夜顫抖，並考慮是否應該返回印度或抗議自己的權利。[68]他選擇抗議，第二天被允許登上火車。[69]在另一個事件中，德班法院命令甘地刪除他的頭巾，他拒絕這樣做。[70]不允許印第安人在南非的公共人行道上行走。甘地被警察從人行道上踢到街上，沒有警告。[71]

據赫爾曼說，當甘地到達南非時，他認為自己是“英國人第一，第二個印度人”。[72]然而，甘地經歷了他和他的印第安人對他和他的印第安人的偏見，甘地經歷並觀察到了深深的困擾。他發現這很羞辱，努力理解某些人如何在這種不人道的做法中感到榮譽，優越或愉悅。[68]甘地開始質疑他的人民在大英帝國.[73]

阿卜杜拉（Abdullah）案將他帶到南非的案件於1894年5月結束，印度社區在準備返回印度時為甘地組織了一個告別黨。[74]但是，一項新的納塔爾政府歧視性提案導致甘地延長了他在南非的最初逗留期。他計劃協助印第安人反對一項法案否認他們的投票權，當時的右派提議成為歐洲獨家權利。他問約瑟夫·張伯倫，英國殖民秘書，重新考慮他在該法案上的立場。[64]儘管無法阻止該法案的通過，但他的競選活動成功地引起了人們對南非印第安人的不滿的關注。他幫助找到了納塔爾印度國會1894年，[59][69]通過這個組織，他將南非印度社區塑造成統一的政治力量。1897年1月，甘地降落在德班時，一群白人定居者襲擊了他[75]他只有在警察局長的妻子的努力中逃脫了。但是，他拒絕對任何暴民成員提出指控。[59]

甘地和擔架者印度救護車隊在此期間布爾戰爭

在此期間布爾戰爭，甘地在1900年自願參加了一群擔架者出生印度救護車隊。根據亞瑟·赫爾曼（Arthur Herman）的說法，甘地想反駁英國殖民刻板印象，即印度教徒不適合涉及危險和勞累的“男子氣概”活動，與穆斯林不同”武術”。[76]甘地籌集了十一名印度志願者，以支持英國戰鬥部隊對陣布爾斯。他們接受了培訓並獲得醫學認證，可以在前線服務。他們是輔助機構科倫索之戰到白人誌願救護車隊。在SPION KOP之戰甘地和他的持票人搬到了前線，不得不將受傷的士兵帶到野外醫院，因為地形太粗糙了。甘地和其他三十七名印第安人接受了女王南非勳章.[77][78]

甘地和他的妻子卡斯特爾巴（1902）

1906年，Transvaal政府頒布了對殖民地印度和中國人口的引人注目的新法案。在那年9月11日在約翰內斯堡舉行的一次大規模抗議會議上，甘地採用了他仍在不斷發展的方法論Satyagraha（對真理的奉獻）或第一次非暴力抗議。[79]根據安東尼·帕雷爾（Anthony Parel）的說法，甘地也受到了泰米爾語道德文字tirukkuṛaḷ後獅子座托爾斯泰在他們的信件中提到了這一點。給印度教徒的信”。[80][81]甘地敦促印第安人違抗新法律，並因此受到懲罰。甘地關於抗議，說服技巧和公共關係的觀念已經出現。他於1915年將這些帶回印度。[82][83]

歐洲人，印第安人和非洲人

甘地在南非期間將注意力集中在印第安人身上。他最初對政治不感興趣。然而，在他受到歧視和欺負之後，這發生了變化，例如由於白色火車官員的膚色而被拋棄了火車教練。經過幾次此類事件南非的白人，甘地的思想和專注力發生了變化，他認為他必須抵制這一點並爭取權利。他通過組建出生印度國會來進入政治。[84]根據Ashwin Desai和Goolam Vahed的說法，甘地對種族主義的看法是有爭議的，在某些情況下，對那些欣賞他的人感到痛苦。甘地從南非的一開始就遭受了迫害。與其他有色人種一樣，白人官員否認了他的權利，媒體和街頭欺負的媒體稱他為“寄生蟲”，“半酒吧”，“ canker”，“ canker”，“ squalid coolie”，“ squalid coolie”，“ Yellow Man”，“ Yellow Man”，“和其他詞語。人們會吐在他身上作為種族仇恨的表達。[85]

廣告印度意見，由甘地創立的報紙

在南非，甘地專注於對印第安人的種族迫害，但忽略了非洲人的迫害。在某些情況下，州德賽和瓦赫德（State Desai and Vahed），他的行為是種族刻板印象和非洲剝削的樂趣之一。[85]在1896年9月的演講中，甘地抱怨說，南非英國殖民地的白人正在使印度印度教徒和穆斯林貶低。卡菲爾”。[86]學者們列舉了一個例子，證明甘地當時對印第安人和黑人南非人的看法有所不同。[85]作為赫爾曼（Herman）24歲的赫爾曼（Herman）給出的另一個例子，他在1895年為納塔爾議會（Natal Assembly）準備了一份法律摘要，尋求印第安人的投票權。甘地列舉了種族歷史和歐洲東方主義者的觀點，即“盎格魯 - 撒克遜人和印第安人是從同一雅利安人的股票或印度 - 歐洲人民中湧出的”，並認為不應將印第安人與非洲人分組。[74]

諾貝爾和平獎得主幾年後，甘地和他的同事們為非洲人擔任護士和反對種族主義的服務。納爾遜·曼德拉。自從他暗殺以來，甘地（Gandhi）的一般形象就被重塑了，彷彿他一直是聖人，而實際上他的生活更加複雜，包含不便的真理，並且隨著時間的流逝而發展。[85]相比之下，其他非洲學者指出，證據表明了甘地和印度人民與非白人南非人反對非洲人和非洲人迫害的悠久歷史種族隔離.[87]

1906年，當Bambatha叛亂爆發納塔爾殖民地，當時36歲的甘地儘管同情祖魯叛軍，但仍鼓勵印度南非人組成一個志願人員擔架者。[88]寫在印度意見甘地認為，兵役將對印度社區有益，並聲稱這將使他們“健康與幸福”。[89]甘地最終領導了印度和非洲擔架者的志願者混合部隊，以治療受傷的戰鬥人員在鎮壓叛亂期間。[88]

甘地在南非拍攝（1909年）

甘地指揮的醫療部門在解散之前進行了不到兩個月的操作。[88]在叛亂壓制後，殖民地機構對向印度社區的公民權利授予不感興趣南非白人。這導致甘地對帝國感到幻滅，並引起了他的精神覺醒。歷史學家亞瑟·赫爾曼（Arthur L. Herman）寫道，他的非洲經歷是他對西方大肆幻滅的一部分，使他變成了“不妥協的非同伴”。[89]

1910年，甘地在他的朋友的幫助下建立了赫爾曼·卡倫巴赫（Hermann Kallenbach），他們命名的理想主義社區托爾斯泰農場約翰內斯堡附近。[90]他在那裡培養了和平抵抗的政策。[91]

在南非黑人獲得南非投票權（1994年）之後的幾年中，甘地被宣佈為擁有許多古蹟的民族英雄。[92]

爭取印度獨立的鬥爭（1915- 1947年）

也可以看看：印度獨立運動

按照。。。的要求Gopal Krishna Gokhale，通過C. F. Andrews，甘地於1915年返回印度。他以印度領先的民族主義，理論家和社區組織者的身份享有國際聲譽。

甘地加入了印度國民大會並主要由印度問題，政治和印度人民介紹Gokhale。Gokhale是國會黨的主要領導人，以其克制和節製而聞名，並且堅持在系統內部工作。甘地以英國輝格黨的傳統採取了戈克爾的自由態度，並將其改造成使它看起來印度。[93]

甘地於1920年領導國會，並開始提高要求，直到1930年1月26日，印度國民大會宣布印度獨立。英國人不承認該宣言，但隨後進行了談判，國會在1930年代後期在省政府中發揮作用。當總督在1939年9月對德國宣戰時，甘地和國會撤回了對拉傑的支持。緊張局勢升級，直到甘地在1942年要求立即獨立之前，英國的回應是監禁他和成千上萬的國會領導人。同時，穆斯林聯盟確實與英國合作，並反對甘地的強烈反對，要求對一個完全獨立的穆斯林巴基斯坦國家。1947年8月，英國與印度和巴基斯坦各自的土地分開了，以甘地不贊成的條件實現了獨立。[94]

在第一次世界大戰中的角色

也可以看看：印度在第一次世界大戰中的作用

1918年4月，後期第一次世界大戰， 這總督邀請甘地參加德里的戰爭會議。[95]甘地同意積極招募印第安人進行戰爭努力。[96][97]與祖魯戰爭1906年，1914年第一次世界大戰爆發，當時他招募了救護車隊的志願者，這次甘地試圖招募戰鬥人員。在1918年6月的一張題為“入伍呼籲”的傳單中，甘地寫道：“使我們應該有能力捍衛自己的能力，也就是說，如果我們願意，就可以捍衛自己的能力要學習最大可能的武器使用武器，我們有責任參加軍隊。”[98]但是，他確實在給總督的私人秘書他“個人不會殺死或傷害任何人，朋友或敵人”。[99]

甘地的戰爭招募運動使他對非暴力的一致性受到質疑。甘地的私人秘書指出：“他的信條之間的一致性問題阿希姆薩“（非暴力）和他的招募運動不僅在那時進行了，而且從那以後就一直在討論過。”[96]

Champaran攪動

主要文章：Champaran Satyagraha
甘地（Gandhi

甘地的第一個重大成就是在1917年的Champaran攪動比哈爾邦。Champaran的煽動使當地的農民與受到當地政府的支持的很大程度上的盎格魯 - 印度種植園所有者。農民被迫成長靛藍，一種經濟作物靛藍染料他們的需求在二十年中一直在下降，並被迫以固定價格將農作物出售給種植者。對此不滿意，農民在他在艾哈邁達巴德的修行場上呼籲甘地。甘地採取了一項非暴力抗議的戰略，意外地將政府奪走了，並贏得了當局的讓步。[100]

Kheda攪動

主要文章：Kheda Satyagraha

1918年Kheda受到洪水和飢荒的打擊，農民要求減輕稅收。甘地將總部移至納迪亞德，[101]從該地區組織數十名支持者和新鮮志願者，最值得注意的是Vallabhbhai Patel.[102]甘地以非競爭方式作為一種技術，發起了一項簽名運動，即使在沒收土地的威脅下，農民也承諾不付款。社會抵制mamlatdars和talatdars（該地區的稅收官員）伴隨著鼓動。甘地努力贏得公眾對全國煽動的支持。五個月以來，政府拒絕了，但到1918年5月底，政府讓位於重要的規定，並放鬆了支付稅收稅的條件，直到飢荒結束為止。在Kheda，Vallabhbhai Patel代表農民與英國人進行談判，後者暫停了收入收集並釋放了所有囚犯。[103]

Khilafat運動

主要文章：Khilafat運動

1919年，在第一次世界大戰之後，甘地（49歲）通過支持穆斯林在與英國帝國主義的鬥爭中尋求政治合作奧斯曼帝國這在世界大戰中被擊敗。在甘地的倡議之前，印度和穆斯林之間的共同爭議和宗教騷亂在英屬印度很常見，例如1917 - 18年的騷亂。甘地已經用資源支持了英國王冠，並招募了印度士兵在英國方面與歐洲的戰爭作鬥爭。甘地的這一努力部分是由於英國承諾提供幫助的部分動機swaraj第一次世界大戰結束後，（自治）對印第安人。[104]英國政府，而不是自我政府，而是提供了較小的改革，使甘地失望。[105]甘地宣布了他的Satyagraha（公民抗命）意圖。英國殖民官員通過Rowlatt Act，阻止甘地的動作。該法案允許英國政府將公民抗命參與者視為犯罪分子，並授予其法律依據，以逮捕任何人“預防性無限期拘留，無司法審查或任何審判需要的監禁”。[106]

甘地認為，印度穆斯林的合作對於對英國的政治進步是必要的。他利用了Khilafat運動，其中遜尼派印度的穆斯林，他們的領導人，例如印度王子國家的蘇丹人和阿里兄弟倡導土耳其語哈里發作為遜尼派伊斯蘭社區的團結象徵（嗯）。他們將哈里發視為支持伊斯蘭和伊斯蘭法的手段奧斯曼帝國在第一次世界大戰中。[107][108][109]甘地對Khilafat運動的支持導致了不同的結果。最初，它導致了對甘地的強烈支持。但是，包括Rabindranath Tagore在內的印度教領導人對甘地的領導層質疑，因為他們在很大程度上不反對在土耳其承認或支持遜尼派伊斯蘭哈里發。[a]

穆斯林對甘地的支持越來越多，在他擁護哈里發的事業之後，他暫時阻止了印度教穆斯林的公共暴力。它提供了聯合rowlatt中共享和諧的證據Satyagraha示威集會，提高了甘地的身材，成為英國的政治領袖。[113][114]他對Khilafat運動的支持也幫助他副業穆罕默德·阿里·金納（Muhammad Ali Jinnah），他宣布反對Satyagraha甘地的非co儀運動方法。金納開始創造他的獨立支持，後來繼續領導對西巴基斯坦的需求。儘管他們一般就印度獨立性達成了同意，但他們不同意實現這一目標的手段。金納主要有興趣通過憲法談判與英國打交道，而不是試圖煽動群眾。[115][116][117]

到1922年底，Khilafat運動崩潰了。[118]土耳其的阿塔圖克有結束了哈里發，基拉法特運動結束了，穆斯林對甘地的支持在很大程度上被蒸發。[108][109]穆斯林領導人和代表放棄了甘地和他的國會。[119]印度 - 穆斯林社區衝突被重新點燃。致命的宗教暴動重新出現在許多城市，有91個阿格拉和奧德的聯合省獨自的。[120][121]

不合作

主要文章：非劃分運動

和他的書Hind Swaraj（1909年）40歲的甘地宣布，英國統治是在印度合作在印度建立的，僅由於這種合作而倖存下來。如果印第安人拒絕合作，英國的統治將崩潰，並且swaraj（印度獨立）會來。[122]

甘地和博士安妮·貝桑特（Annie Besant）在參加會議的途中馬德拉斯1921年9月。馬杜賴，1921年9月21日，甘地採用了腰帶這是他對印度窮人的認同的象徵。

1919年2月，甘地通過電纜通信告知印度總督，如果英國人通過Rowlatt Act，他將呼籲印第安人開始公民抗命。[123]英國政府忽略了他並通過了法律，指出它不會屈服於威脅。這Satyagraha隨後是公民抗命，人們聚集起來抗議Rowlatt法案。1919年3月30日，英國法律官為一群沒有武裝的人集會而開火，和平聚集，參加Satyagraha在德里。[123]

人們在報復中騷亂。1919年4月6日，即一個印度教節日，他要求一群人記住不要傷害或殺死英國人，而是對和平表示沮喪，抵制英國商品並燒毀他們擁有的任何英國服裝。他強調了對英國人和彼此之間的非暴力使用，即使對方使用了暴力。印度各地的社區宣布了更多計劃抗議的計劃。政府警告他不要進入德里。甘地違反了命令。4月9日，甘地被捕。[123]

人們騷亂。1919年4月13日，包括有子女的婦女聚集在阿姆利則公園，以及英國印度軍隊官Reginald Dyer包圍他們，並下令部隊在他的命令下向他們開火。所結果的Jallianwala Bagh屠殺數百名錫克教和印度教平民的（或阿姆利則大屠殺）激怒了次大陸，但受到了一些英國媒體和部分媒體的支持。在阿姆利則大屠殺之後的第二天，艾哈邁達巴德的甘地沒有批評英國人，而是批評他的同胞不僅使用“愛”來處理英國政府的“仇恨”。[123]甘地要求印度人民阻止所有暴力，制止所有財產破壞，並迅速死亡，壓力印度人停止騷亂。[124]

大屠殺和甘地對它的非暴力反應動作了許多，但也使一些錫克教徒和印度教徒感到沮喪，因為戴爾因謀殺而逃脫。調查委員會是由英國人組成的，甘地要求印第安人抵製印第安人。[123]發生的事件，大屠殺和英國的反應使甘地相信印第安人在英國統治者的領導下永遠不會得到公平的待遇，他將注意力轉移到swaraj和印度的政治獨立性。[125]1921年，甘地是印度國民大會的領導人。[109]他重組國會。現在，國會後面的國會，穆斯林的支持是由他支持的基拉法特運動引發的，以恢復土耳其的哈里發，[109]甘地得到了政治支持和關注英國拉吉.[112][106][108]

甘地旋轉紗，1920年代後期

甘地擴大了他的非暴力非競爭平台，包括Swadeshi政策 - 抵制外國製造的商品，尤其是英國商品。與此有關的是他的倡導卡迪（Homespun Bloth）所有印第安人而不是英國製造的紡織品都穿著。甘地勸誡印度男女每天花時間旋轉卡迪支持獨立運動。[126]除了抵制英國產品外，甘地還敦促人民抵制英國機構和法院，辭職，並拋棄英國的頭銜和榮譽。因此，甘地開始了他的旅程，目的是在經濟，政治和行政上削弱英屬印度政府。[127]

“不合作”的吸引力增長了，其社會知名度吸引了印度社會所有階層的參與。甘地於1922年3月10日被捕，審理了煽動叛亂，並被判處六年徒刑。他於1922年3月18日開始判刑。甘地在監獄中孤立，印度國民大會分為兩個派系，一個由Chitta Ranjan Das和Motilal Nehru偏愛政黨參加立法機關，另一個由Chakravarti Rajagopalachari和Sardar Vallabhbhai Patel，反對這一舉動。[128]此外，印度教徒和穆斯林之間的合作結束了，隨著土耳其阿塔圖爾克的崛起，基拉法特的運動崩潰了。穆斯林領導人離開國會，開始成立穆斯林組織。甘地背後的政治基礎已經闖入派系。甘地於1924年2月發布闌尾炎手術只服役了兩年。[129][130]

鹽satyagraha（鹽遊行）

主要文章：Salt Satyagraha
甘地和他的追隨者的原始鏡頭在鹽薩蒂亞格拉（Saltyagraha）前往丹迪（Dandi）

在1924年因政治犯罪監獄釋放後，在1920年代下半年，甘地繼續追求swaraj。他於1928年12月在加爾各答國會上完成了決議，呼籲英國政府給予印度統治地位或面臨著不合作的新運動，對該國的目標完全獨立。[131]在他支持印度戰鬥部隊的第一次世界大戰之後，以及吉拉法特運動在保存土耳其的哈里發統治方面的失敗，隨後在穆斯林支持他的領導人的支持下崩潰了，例如Subhas Chandra Bose和Bhagat Singh質疑他的價值觀和非暴力方法。[108][132]儘管許多印度教領導人倡導了立即獨立的需求，但甘地將自己的呼籲修改為一年的等待，而不是兩個。[131]

英國人對甘地的提議沒有好評。英國政治領導人，例如伯肯黑德和溫斯頓·丘吉爾在與同情印度要求的歐洲外交官的討論中，宣布反對“甘地的愛人”。[133]1929年12月31日，印度國旗在拉合爾。甘地於1930年1月26日在一次慶祝活動中領導國會印度獨立日在拉合爾。這一天幾乎由其他所有印度組織紀念。甘地隨後於1930年3月發起了針對英國鹽稅的新的薩蒂亞格拉哈。甘地於3月2日以親自致信歐文勳爵（Lord Irwin）發給印度總督伊爾溫（Lord Irwin），於3月2日發出了最後通atum。甘地在信中譴責了英國統治，稱其為“詛咒”，“詛咒已經通過一種漸進式剝削制度以及一個昂貴的軍事和民事行政管理造成了數百萬美元的愚蠢，這使我們在政治上降低了我們的農奴制。”甘地還在信中提到，總督獲得了“印度平均收入超過五千倍”的工資。在信中，甘地還強調了他繼續堅持非暴力形式的抗議形式。[134]

這是鹽3月12日至4月6日向丹迪（Dandi）突出的，在那裡，他與78名志願者一起從艾哈邁達巴德（Ahmedabad）前往388公里（241英里）到丹迪（Dandi法律。遊行花了25天的時間覆蓋了240英里，甘地在此過程中經常與大量人群交談。成千上萬的印第安人加入了他的丹迪。5月5日，他受到1827年的法規，期望他計劃的抗議活動。5月21日，達拉拉薩納鹽工程（Dharasana Salt）的抗議活動沒有看到。一位恐怖的美國記者，韋伯·米勒，描述了英國的回應：

完全沉默，甘地的男子拿起並停止了距離鎮國一百碼。一條從人群中推進的列，涉水了溝渠，接近鐵絲網的岩石製...以指揮道，數十名本地警察沖向前進的遊行者，並用鋼鐵般的lathis [長竹棍子]。沒有一個遊行者甚至舉起手臂來擊敗打擊。他們像尼更凡一樣跌倒了。從我站著的地方，我聽到了俱樂部在不受保護的頭骨上的令人作嘔的鞭打……那些被擊落的人跌倒了，無意識或扭動，骨折或肩膀骨折。[135]

這持續了幾個小時，直到大約300名或更多的抗議者被毆打，許多人受重傷和兩人喪生。他們從來沒有提供任何抵抗。

這項運動是他最成功的英國對印度持有的最成功之一。英國的回應是監禁60,000多人。[136]國會估計，該數字為90,000。其中是甘地的中尉之一，賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru）.

根據薩爾馬的說法，甘地招募了婦女參加鹽稅運動和抵制外國產品，這使許多婦女在印度公共生活的主流中具有新的自信心和尊嚴。[137]但是，其他學者，例如瑪麗蓮·法國國家，甘地禁止婦女加入公民抗命運動，因為他擔心自己會被指控將婦女用作政治盾牌。[138]當婦女堅持參加運動並參加公開示威活動時，甘地要求志願者獲得其監護人的許可，只有那些可以安排托兒的婦女才能加入他的行列。[139]不管甘地的憂慮和觀點如何，印度婦女都通過成千上萬的鹽三遊行加入了鹽遊行，以無視英國的鹽稅和對鹽採礦的壟斷。甘地被捕後，這些婦女獨自遊行並糾察了商店，接受了英國當局的暴力和口頭虐待，以甘地受到啟發的方式。[138]

甘地作為民間英雄

印度工人在1930年罷工以支持甘地

1920年代印度國會呼籲安德拉邦農民通過創建泰盧固語的語言戲劇將印度神話和傳說結合在一起，將其與甘地的想法聯繫在一起，並將甘地描繪成一個彌賽亞，對古代和中世紀的印度民族主義領袖和聖徒的轉世。根據穆拉利（Murali）的說法，這些戲劇在傳統印度教文化的農民中建立了支持，這項努力使甘地成為泰盧固語村莊的民間英雄，這是一個神聖的彌賽亞般的人物。[140]

根據丹尼斯·道爾頓（Dennis Dalton）的說法，正是甘地的想法負責他的廣泛追隨者。甘地批評西方文明是由“蠻力和不道德行為”驅動的，與他對印度文明的分類形成對比，這是由“靈魂力量和道德”驅動的。[141]甘地以他關於贏得“仇恨與愛”的想法來吸引了他的遺產的想像。這些想法在1890年代，南非的小冊子中得到了證明，他在印度人中也很受歡迎契約工人。他回到印度後，人們蜂擁而至，因為他反映了他們的價值觀。[141]

甘地首次訪問奧里薩邦1921年，在卡塔喬迪河床舉行的股東大會

甘地還努力從印度次大陸的一個農村角落到另一個鄉村。他使用術語和短語，例如拉瑪-rajya從Ramayana，Prahlada作為範式圖標，以及像文化符號一樣swaraj和Satyagraha.[142]在他的一生中，這些想法在印度以外聽起來很奇怪，但它們很容易與他的人民的文化和歷史價值產生共鳴。[141][143]

談判

政府代表歐文勳爵，決定與甘地進行談判。這甘地 - 艾爾溫公約於1931年3月簽署。英國政府同意釋放所有人政治犯，作為暫停公民抗命運動的回報。根據該協議，甘地受邀參加倫敦的圓桌會議進行討論，並作為印度國民大會的唯一代表。會議令甘地和民族主義者感到失望。甘地預計將討論印度的獨立性，而英國方面則集中在印度王子和印度少數民族上，而不是轉移權力。歐文勳爵的繼任者威靈勳爵，作為一個獨立國家，對印度進行了強硬的態度，開始了一項新的控制和製服民族主義運動的運動。甘地再次被捕，政府通過將他與追隨者完全隔離而努力並未能否定他的影響力。[144]

在英國，溫斯頓·丘吉爾，一位著名的保守派政治家，當時不任，但後來成為其總理，成為了甘地和他的長期計劃的反對者的批評者。丘吉爾經常嘲笑甘地，在1931年的一篇廣泛報導中說：

看到煽動性的中間寺廟律師甘地先生現在真是令人震驚，而且令人作嘔與國王皇帝的代表平等。[145]

丘吉爾對甘地的痛苦在1930年代增長。他稱甘地為“煽動目標”的人，其邪惡的天才和多形威脅正在攻擊大英帝國。丘吉爾稱他為獨裁者，“印度教徒墨索里尼“，煽動一場比賽戰爭，試圖用婆羅門親信在印度群眾的無知中演奏，所有這些都是為了自私的收穫。[146]丘吉爾試圖隔離甘地，他對甘地的批評被歐美媒體廣泛涵蓋。它獲得了丘吉爾的同情支持，但也增加了對歐洲人對甘地的支持。這些事態發展激起了丘吉爾的焦慮，即“英國人本身將放棄和平主義和放錯地方的良心”。[146]

圓桌會議

甘地和他的私人助理Mahadev Desai1939年在Birla House

在1931 - 32年以上的甘地與英國政府之間的討論中圓桌會議，現年62歲的甘地（Gandhi）尋求憲法改革，以便為英國殖民統治的結束做準備，並開始由印第安人開始自我統治。[147]英國一方尋求改革，以使印度次大陸成為殖民地。英國談判人員對英國自治領模式提出了憲法改革，該模式基於宗教和社會分裂建立了單獨的選民。英國質疑國會黨和甘地有權為整個印度講話。[148]他們邀請印度宗教領袖，例如穆斯林和錫克教徒，按照宗教界的要求以及B. R. Ambedkar作為Untouchables的代表領導人。[147]甘地強烈反對一項基於公共部門的權利或陳述的憲法，因為他擔心這不會使人們聚集在一起，而是將他們分裂，使他們的地位持續下去，並將注意力從印度的鬥爭中轉移到終止殖民統治的鬥爭中。[149][150]

第二個圓桌會議是他在1914年和1948年去世之間唯一離開印度的一次。他拒絕了政府在昂貴的住宿提議西端酒店，寧願留在東區，像在印度一樣生活在工人階級人群中。[151]他以一個小的室內臥室在金斯利音樂廳為了他住了三個月並受到東恩德斯的熱情接收。[152]在這段時間裡，他恢復了與英國素食運動.

欽佩東區人群聚集見證聖雄甘地的到來，1931年

甘地從第二個圓桌會議上回來後，他開始了新的Satyagraha。他被捕並監禁Yerwada監獄，浦那。當他入獄時，英國政府制定了一項新法律，授予了一個單獨的選民。它被稱為公共獎.[153]為了抗議，甘地被關押在監獄中時開始了快速死亡。[154]由此產生的公眾強烈抗議迫使政府與安貝德卡（Ambedkar）進行磋商，以妥協取代公共裁決Poona Pact.[155][156]

國會政治

1934年，甘地從國會黨的成員身份辭職。他沒有不同意該黨的立場，但認為，如果他辭職，他與印第安人的受歡迎程度將停止扼殺該黨的成員資格，包括共產主義者，社會主義者，工會主義者，學生，學生，宗教保守派以及有親生的人，以及那些實際上有各種各樣的成員資格信念，這些各種聲音將有機會讓自己聽到。甘地還希望通過領導一個暫時接受拉傑政治住所的政黨來避免成為拉吉宣傳的目標。[157]

甘地於1936年再次返回積極的政治，尼赫魯總統和國會的勒克瑙會議。儘管甘地希望完全專注於贏得獨立的任務，而不是對印度未來的猜測，但他並沒有限制國會採用社會主義作為目標。甘地與1938年當選總統的Subhas Chandra Bose發生了衝突，此前曾表示對非暴力的信心不足，作為一種抗議手段。[158]儘管甘地的反對，博斯還是贏得了國會主席的第二任期，反對甘地的提名人，Pattabhi Sitaramayya博士;但是，當全印度領導人辭職時離開國會，以抗議他放棄甘地提出的原則。[159][160]甘地宣布錫塔瑪耶（Sitaramayya）的失敗是他的失敗。[161]

第二次世界大戰和退出印度運動

主要文章：退出印度運動
甘地與之交談賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru），他指定的政治繼承人在1942年8月在孟買戒除印度決議期間

甘地反對為英國戰爭提供任何幫助，他競選任何印度參與第二次世界大戰.[162]英國政府逮捕了甘地和許多其他國會領導人，並殺害了1000多名參加這項運動的印第安人。[163]民族主義者對英國政府也進行了許多暴力襲擊。[164]儘管甘地的競選活動不享受許多印度領導人的支持，例如薩達爾·帕特爾（Sardar Patel）和拉金德拉·普拉薩德（Rajendra Prasad），超過250萬印度人自願參加，並加入了英國軍隊，在各個方面進行戰鬥盟軍，該運動在削弱英國政權對南亞地區的控制方面發揮了作用，並最終為印度獨立鋪平了道路。[165][162]

甘地反對印度參與第二次世界大戰的原因是他的信念是，印度不能表面上為民主自由而戰，而這種自由被拒絕印度本身。[166]他還譴責納粹主義和法西斯主義，這種觀點贏得了其他印度領導人的認可。隨著戰爭的進行，甘地加強了他對獨立的需求，呼籲英國人退出印度在1942年在孟買的演講中。[167]這是甘地和國會黨最明確的起義，旨在確保英國退出印度。[168]英國政府迅速回應了戒菸的講話，在甘地的講話逮捕了甘地和國會工作委員會的所有成員之後的幾個小時內。[169]他的同胞通過損害或燒毀了數百個政府擁有的火車站，警察局並削減電報線來報復逮捕。[170]

1942年，甘地（Gandhi）現在接近73歲，敦促他的人民完全停止與帝國政府合作。在這項努力中，他敦促他們既沒有殺害也不傷害英國人，但是如果英國官員發起暴力，願意遭受痛苦和死亡。[167]他澄清說，由於任何個人暴力行為，該運動都不會停止，說“訂購無政府狀態”的“當前的管理系統”曾是“比真正的無政府狀態還要糟糕。”[171][172]他敦促印第安人Karo Ya Maro（“做或死”）是因為他們的權利和自由。[167][173]

甘地在1942年，他推出了退出印度運動

甘地被捕持續了兩年，因為他被關押在阿加汗宮在浦那。在此期間，他的長期秘書Mahadev Desai死於心髒病發作，他的妻子Kasturba於1944年2月22日入獄18個月後去世。甘地遭受了嚴重的瘧疾攻擊。[170]在監獄期間，他同意接受英國記者斯圖爾特·蓋爾德（Stuart Gelder）的採訪。然後，蓋爾德（Gelder）撰寫並發布了一次採訪摘要，將其引入了主流媒體，宣布了甘地願意做出的突然讓步，這使他的同胞，國會工人甚至甘地感到震驚。後兩個聲稱，它扭曲了甘地在一系列主題上的實際說法，並虛假否定了戒菸印度運動。[170]

甘地因健康狀況不佳和必要的手術而於1944年5月6日戰爭結束前獲釋。拉吉不希望他死於監獄並激怒了國家。他從拘留所被拘留到一個改變的政治舞台上 - 穆斯林聯盟例如，幾年前顯得很邊緣，“現在佔據了政治舞台的中心”[174]和主題穆罕默德·阿里·金納（Muhammad Ali Jinnah）巴基斯坦的競選活動是一個主要的話題。甘地和真納（Gandhi）和真納（Jinnah）有廣泛的往來信件，兩人在1944年9月在孟買的金納（Jinnah）的房子的兩週內相遇了幾次共存。金納（Jinnah）拒絕了這一提議，並堅持要在宗教線上劃分次大陸，以創建一個單獨的穆斯林印度（後來的巴基斯坦）。[10][175]這些討論一直持續到1947年。[176]

國會領導人在監獄中苦苦掙扎時，其他政黨支持戰爭並獲得了組織實力。地下出版物對國會無情的壓制進行了反對，但對事件幾乎沒有控制。[177]在戰爭結束時，英國人明確表明了權力將轉移到印度手中。此時，甘地取消了這場鬥爭，大約有100,000名政治犯被釋放，包括國會領導人。[178]

分區和獨立性

也可以看看：印度獨立運動和印度的分區
甘地和穆罕默德·阿里·金納（Muhammad Ali Jinnah）1944年9月

甘地反對印度次大陸的分區沿著宗教路線。[179]印度國民大會和甘地呼籲英國至退出印度。但是，那穆斯林聯盟要求“分裂並退出印度”。[180][181]甘地建議達成一項協議，要求國會和穆斯林聯盟在臨時政府下合作並實現獨立，此後，分區問題可以由穆斯林多數席位的全民投票解決。[182]

金納拒絕了甘地的提議，呼籲直接行動日，1946年8月16日，迫使穆斯林公開聚集在城市中，並支持他將印度次大陸劃分為穆斯林國家和非穆斯林國家的提議。Huseyn Shaheed Suhrawardy，孟加拉穆斯林聯盟首席部長 - 現在孟加拉國和西孟加拉邦，給加爾各答的警察特殊假期慶祝直接行動日。[183]直接行動日引發了加爾各答印度教徒的大規模謀殺案和財產的燒毀，而假日警察則缺少遏製或停止衝突。[184]英國政府沒有命令其軍隊搬進來控制暴力。[183]直接行動日的暴力行為導致對印度穆斯林的報復性暴力。成千上萬的印度教徒和穆斯林被謀殺，在隨後的日子裡，在暴力週期中，成千上萬的人受傷。[185]甘地參觀了最容易發生的地區，以吸引大屠殺。[184]

甘地在1947年，與路易斯·蒙巴頓（Louis Mountbatten），英國的最後一個印度總督和他的妻子埃德溫娜·蒙巴頓（Edwina Mountbatten）

阿奇博爾德·韋維爾（Archibald Wavell）到1947年2月，英屬印度的總督和總督已有三年的歷史，在原則上接受印度獨立之前和之後，與甘地和金納合作找到了共同點。韋維爾譴責甘地的性格和動機以及他的想法。韋維爾（Wavell）指責甘地（Gandhi）藏有一個思想上的思想“推翻英國的統治和影響力，並建立印度教拉傑”，並稱甘地為“惡性，惡意，極其精明”的政治家。[186]韋維爾（Wavell）擔心對印度次大陸的內戰，懷疑甘地會阻止它。[186]

英國人勉強同意向印度次大陸人民授予獨立，但接受了真納將土地劃分為巴基斯坦和印度的提議。甘地參與了最後的談判，但斯坦利·沃爾珀特（Stanley Wolpert）指出“雕刻不列顛印度的計劃從未被甘地批准或接受”。[187]

該分區是有爭議的，有爭議。在宗教騷亂中有超過一百萬的人被殺害，其中1000萬至1200萬非穆斯林（主要是印度教徒和錫克教徒）從巴基斯坦遷移到印度，穆斯林從印度遷移到巴基斯坦，跨越了印度新近創建的印度，西巴基斯坦和西帕基斯坦和西巴基斯坦邊界東巴基斯坦。[188]

甘地度過了獨立的一天，並沒有慶祝英國統治的終結，而是通過在1947年8月15日在加爾各答的禁食和旋轉來呼籲他的同胞之間的和平。該分區已經掌握了印度次大陸的宗教暴力，街道上充滿了屍體。[189]一些作家認為甘地的禁食和抗議活動阻止了宗教騷亂和公共暴力。[186]

死亡

主要文章：聖雄甘地暗殺

1948年1月30日下午5:17，甘地和他的孫子一起在花園裡Birla House（現在Gandhi Smriti），在談到一次祈禱會議的途中Nathuram Godse，是印度民族主義者，從近距離的手槍向他的胸部發射了三枚子彈。根據一些說法，甘地立即死亡。[190][191]在其他帳戶中，例如由目擊者記者準備的甘地被帶入Birla House的一個帳戶，進入了臥室。大約30分鐘後，他去世了，甘地的一位家庭成員讀了印度經文的經文。[192]

賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru）在全印度廣播說：[193]

朋友和同志們，光線已經消失了，到處都是黑暗，我不太知道該告訴你什麼或怎麼說。我們摯愛的領導人巴普正如我們稱他為國家之父一樣，不再是。也許我錯了。儘管如此，我們將不會再見到他，因為我們已經見過他很多年了，我們不會向他尋求建議或向他尋求安慰，這不僅對我來說是一個可怕的打擊在這個國家。[194]

1948年甘地暗殺地點的紀念館。他的風格化腳步導致了紀念館。

戈德，印度民族主義者，與極端主義者有聯繫印度教大教堂和Rashtriya Swayamsevak Sangh，[195]沒有試圖逃脫；其他幾名陰謀者也很快被捕。[196][197]他們在德里的紅堡（Red Fort）在法庭上受到了審判。在他的審判中，戈德沒有否認指控也沒有表達任何re悔。據克勞德·馬爾可夫（Claude Markovits）稱，法國歷史學家因對印度殖民地的研究而聞名，戈德說，他殺死了甘地，因為他對穆斯林的滿足，使甘地對次大陸分區期間對巴基斯坦和印度的分區期間的暴力和苦難負責。戈德（Godse）指責甘地（Gandhi）主觀主義和行事，好像他只有對真理的壟斷。戈德被判有罪，並於1949年被處決。[198][199]

甘地的葬禮以數百萬印第安人為標誌。[200]

甘地的死是在全國范圍內哀悼。超過一百萬的人加入了長達五英里的葬禮遊行，花了五個多小時才從Birla House到達Raj Ghat，他在那裡被暗殺，另一百萬觀看了遊行隊伍的經過。[200]甘地的屍體被運輸在武器架上，該武器載體的底盤在一夜之間被拆除，以允許安裝高地板，以便人們可以瞥見他的身體。不使用車輛的發動機；取而代之的是，有四個由50人握住的拖曳繩。[201]倫敦所有印度擁有的機構在哀悼中保持封閉印度房屋在倫敦。[202]

甘地的暗殺發生了巨大的政治格局。尼赫魯成為他的政治繼承人。根據馬爾可夫人的說法，甘地還活著，巴基斯坦宣稱這是一個“穆斯林國家”，導致印度團體要求宣佈為“印度教國家”。[198]尼赫魯（Nehru）利用甘地的thar蟲作為政治武器，使印度民族主義的所有倡導者及其政治挑戰者保持沉默。他將甘地暗殺與仇恨政治和惡意聯繫聯繫起來。[198]

根據古哈（Guha）的說法，尼赫魯（Nehru）和他的國會同事呼籲印第安人紀念甘地的記憶，甚至更多他的理想。[203][204]尼赫魯（Nehru）使用暗殺來鞏固新印度國家的權威。甘地的死幫助元帥支持新政府，並使國會黨的控制權合法化，這是由於一名啟發他們數十年的男人的巨大的印度教表情傾瀉而成。政府壓制了RSS，穆斯林國民警衛隊和哈克薩爾人，約有200,000人被捕。[205]

暗殺後的幾年，馬爾科維茨說：“甘地的影子在新印度共和國的政治生活中籠罩著巨大的陰影”。儘管這與甘地的思想背道而馳，但政府通過重建甘地的形象和理想來平息其經濟和社會政策。[206]

葬禮和紀念館

聖雄甘地的火化拉傑格特，1948年1月31日。賈瓦哈拉爾·尼赫魯（Jawaharlal Nehru），路易和埃德溫娜·蒙巴頓（Edwina Mountbatten），Maulana Azad，Rajkumari Amrit Kaur，Sarojini Naidu和其他國家領導人。他的兒子Devdas Gandhi點燃柴堆。[207]

甘地根據印度傳統被火化。甘地的骨灰被倒入印度各地的紀念服務中。[208]大多數骨灰都沉浸在Sangam在阿拉哈巴德1948年2月12日，但有些被暗中帶走。1997年，圖沙爾·甘地（Tushar Gandhi）沉浸於在銀行保險庫中發現的一個ur的內容，並通過法院在阿拉哈巴德的sangam進行了回收。[209][210]甘地的一些骨灰散佈在尼羅河靠近金賈，烏干達，紀念牌匾標誌著活動。2008年1月30日，另一個ur的內容沉浸在girgaum chowpatty。另一個ur是在宮的Aga Khan在浦那（甘地從1942年至1944年擔任政治犯[211][212]），另一個自我實現的獎學金湖神社在洛杉磯。[209][213]

甘地被暗殺的Birla House遺址現在是一個名為Gandhi Smriti的紀念館。他被火化的亞穆納河附近的地方是拉吉·加特（Rājghāt）新德里的紀念館。[214]它是一個黑色大理石平台，帶有題詞“hērāma”（Devanagari：हे！ राम或者，嘿拉姆）。儘管對此聲明的真實性，但人們普遍認為這是甘地的遺憾。[215]

原則，實踐和信念

甘地的陳述，信件和生活吸引了對他的原則，實踐和信念的大量政治和學術分析，包括影響他的影響。一些作家將他展示為道德生活和和平主義的典範，而另一些作家則將他展示為受他的文化和環境影響的更複雜，更矛盾和不斷發展的性格。[216][217]

影響

甘地和詩人Rabindranath Tagore，1940年

甘地長大印度教和賈恩他的祖國古吉拉特邦（Gujarat）的宗教氛圍，這是他的主要影響，但他也受到印度教聖徒的個人思考和文學的影響，Advaita Vedanta，伊斯蘭教，佛教，基督教，以及諸如托爾斯泰，羅斯金和梭羅.[218][219]在57歲時，他宣布自己是顧問印度教徒在他的宗教信仰中，但他補充說他支持DVaitist觀點和宗教多元化。[220][221][222]

甘地受到他虔誠的Vaishnava印度教母親的影響聖傳統這與古吉拉特邦的Ja那教的傳統共存。[218][223]歷史學家R.B. Cribb指出，甘地的思想隨著時間的流逝而發展，他的早期思想成為其成熟哲學的核心或腳手架。他儘早致力於真實，節制，貞潔和素食主義。[224]

甘地的倫敦生活方式結合了他長大的價值觀。當他於1891年回到印度時，他的前景是狹och的，他不能以律師為生。這挑戰了他的信念，即實用性和道德必然是偶然的。通過於1893年搬到南非，他找到了解決這個問題的解決方案，並發展了其成熟哲學的中心概念。[225]

根據Bhikhu Parekh的說法，在南非影響甘地最大的三本書是威廉·薩爾特（William Salter）的道德宗教（1889）;亨利·戴維·梭羅關於公民不服從的職責（1849）;和獅子座托爾斯泰上帝的王國在你裡面（1894）。政治經濟學的藝術評論家和批評家約翰·魯斯金（John Ruskin）啟發了他決定在納塔爾（Natal）的菲尼克斯農場（Phoenix Farm），然後在南非約翰內斯堡（Johannesburg）郊外的托爾斯泰農場（Phoenix Farm）上過上嚴厲的生活。[66]帕雷克（Parekh）指出，對甘地的最深遠影響是印度教，基督教和Ja那教的人，他的思想“與古典印度傳統和諧相處，尤其是Advaita或一致主義的傳統”。[226]

根據英迪拉·卡爾（Indira Carr）和其他人的說法，甘地受到Vaishnavism，Jainism和Advaita Vedanta的影響。[227][228]巴爾克里希納·戈哈萊（Balkrishna Gokhale）指出，甘地受到印度教和Ja那教的影響，以及他對基督教山的講道的研究，羅斯金和托爾斯泰。[229]

已經提出了可能影響甘地的其他理論。例如，1935年，N。A。Toothi表示，甘地受到改革和教義的影響Swaminarayan傳統印度教。根據雷蒙德·威廉姆斯（Raymond Williams）的說法，牙齒可能忽略了Ja那教社區的影響，並在Swaminarayan傳統的社會改革計劃和Gandhi的計劃中補充了緊密的相似之處，而Gandhi則基於“非暴力，真相，清潔，柔韌和振奮群眾。”[230][231]歷史學家霍華德說，古吉拉特邦的文化影響了甘地及其方法。[232]

獅子座托爾斯泰

Mohandas K. Gandhi和其他居民托爾斯泰農場，南非，1910年

以及上面提到的書，1908年獅子座托爾斯泰寫給印度教徒的信，這說只有通過將愛用作武器消極抵抗印度人民可以推翻殖民統治。1909年，甘地寫信給托爾斯泰，尋求建議和允許重新發布給印度教徒的信在古吉拉特邦。托爾斯泰做出了回應，兩人繼續進行往來，直到1910年托爾斯泰去世（托爾斯泰的最後一封信是給甘地）。[233]這些信件涉及非暴力的實際和神學應用。[234]甘地認為自己是托爾斯泰的門徒，因為他們同意反對國家權威和殖民主義。都討厭暴力和宣講不抗拒。但是，他們在政治戰略上有很大的不同。甘地呼籲政治參與。他是民族主義者，準備使用非暴力力量。他也願意妥協。[235]在托爾斯泰農場甘地和赫爾曼·卡倫巴赫（Hermann Kallenbach）系統地在非暴力哲學上訓練了他們的門徒。[236]

Shrimad Rajchandra

甘地稱讚Shrimad Rajchandra，詩人和Ja那教哲學家，他的有影響力的顧問。在現代評論，1930年6月，甘地寫了他們1891年在P.J. Mehta博士在孟買的住所的第一次相遇。Pranjivan Mehta博士向他介紹了Shrimad。[237]甘地在南非時與拉傑昌德拉（Rajchandra）交換了信件，稱他為卡維（從字面上看，“詩人”）。甘地在1930年寫道：“那個人就是那個在宗教事務中迷住了我的心，就像其他人迄今為止從未有過的那樣。”[238]“我在其他地方說過，在塑造我的內心生活時，托爾斯泰和羅斯金與卡維競爭。但是卡維的影響無疑是更深的，因為我只是因為我與他最接近他的個人感覺。”[239]

甘地在他的自傳中，稱拉漢甘德拉（Rajchandra）的“嚮導和助手”和他的“避難所[...]在精神危機的時刻”。他建議甘地要耐心和深入研究印度教。[240][241]

宗教文本

在南非逗留期間，甘地讀了聖經和其他印度宗教的經文和哲學文本，讀過諸如聖經之類的基督教的文本，以及伊斯蘭教（例如伊斯蘭教）古蘭經.[242]南非的貴格會特派團試圖將他轉變為基督教。甘地加入了他們的祈禱，並與他們辯論了基督教神學，但拒絕conversion依說他不接受其中的神學，或者基督是上帝的唯一兒子。[242][243][244]

他對宗教和與學者的互動的比較研究使他尊重所有宗教，並關注所有宗教的不完美以及頻繁的誤解。[242]甘地變得喜歡印度教，並提到Bhagavad Gita作為他的精神詞典和對他的生活的最大影響。[242][245][246]後來，甘地翻譯了吉塔1930年進入古吉拉特語。[247]

蘇菲派

甘地很熟悉蘇菲伊斯蘭教Chishti命令在他在南非逗留期間。他參加了khanqah河濱的聚會。根據瑪格麗特·查特吉（Margaret Chatterjee）的說法，甘地（Gandhi蘇菲派.[248][249]溫斯頓·丘吉爾還將甘地與蘇菲進行了比較法基爾.[145]

關於戰爭和非暴力

支持戰爭

甘地參與了印度救護車隊1899年，在南非針對布爾斯的戰爭中，在英國方面。[250]當時，荷蘭定居者叫布爾斯和帝國英國人，歧視了他們被認為是劣等的有色種族，甘地後來寫道，他在布爾戰爭期間的信仰矛盾。他說：“當戰爭被宣佈時，我個人的同情是對布爾人的同情，但是我對英國統治的忠誠使我參與了這場戰爭。我覺得，如果我要求作為英國公民的權利，這也是我的責任，因此參加了大英帝國的辯護，所以我盡可能多地集中了同志，並且在非常困難的情況下，他們的服務被接受為救護車隊。”[251]

在第一次世界大戰期間（1914年至1918年），甘地通過招募印第安人加入英國軍隊，從而支持英國及其盟軍，從而支持英國及其盟軍，將印度特遣隊從約100,000多個將超過110萬。[105][250]他鼓勵印度人民在歐洲和非洲的戰爭的一方面戰鬥，而他們的生活為代價。[250]和平主義者批評並質疑甘地，他說，康卡爾·戈斯（Sankar Ghose）說：“我與與我所屬的社會的聯繫對我來說是瘋狂的。[250]根據基思·羅賓斯（Keith Robbins）的說法，招聘工作的部分原因是英國的承諾往來swaraj第一次世界大戰結束後，（自治）對印第安人。[104]戰爭結束後，英國政府提供了小改革，使甘地失望。[105]他發起了他的Satyagraha1919年的運動。同時，甘地的同胞對他的和平主義者的思想持懷疑態度，並受到民族主義和反帝國主義思想的啟發。[252]

在第一次世界大戰後的1920年文章中，甘地寫道：“在怯ward和暴力之間只有選擇，我會建議暴力。”拉胡爾·薩加爾（Rahul Sagar）解釋了甘地在戰爭期間招募英國軍隊的努力，因為甘地相信那時，這將表明印第安人願意戰鬥。此外，這也將表明英國人是他的印第安人“選擇而不是怯ward”。1922年，甘地寫道，只有在一個人有權懲罰的權力時，避免暴力才能有效和真實寬恕，而不是因為一個人無助，而不是決定不做任何事情。[253]

第二次世界大戰後，甘地積極競選，反對對英國戰爭努力和任何印度參與戰爭的任何幫助。根據亞瑟·赫爾曼（Arthur Herman）的說法，甘地認為他的競選活動將對帝國主義造成打擊。[162]甘地的立場沒有得到許多印度領導人的支持，他反對英國戰爭的努力是失敗的。印度教領袖，Tej Bahadur Sapru赫爾曼（Herman）在1941年宣布，“許多國會領導人受到聖雄貧瘠計劃的厭倦”。[162]超過250萬印度人無視甘地，自願參加並加入了英國方面。他們作為歐洲，北非和第二次世界大戰的各個戰線的盟軍的一部分而戰鬥並死亡。[162]

真理和薩蒂亞格拉哈

牌匾顯示甘地關於謠言的名言之一

甘地致力於發現和追求真理，或者薩蒂亞，稱他的動作Satyagraha，這意味著“呼籲，堅持或依賴真理”。[254]第一個公式Satyagraha作為一項政治運動和原則發生在1920年，他於當年9月在印度國會會議之前的9月將其作為“不合作決議”。是的Satyagraha丹尼斯·道爾頓（Dennis Dalton）說，表達和步驟深深地與他的人民的信仰和文化產生了共鳴，使他陷入了大眾的意識中，使他迅速轉變為聖雄。[255]

“上帝是真理。通往真理的方式是通過阿希姆薩（非暴力）” - Sabarmati，1927年3月13日

基於甘地Satyagraha關於自我實現的吠陀理想，阿希姆薩（非暴力），素食主義和普遍的愛。威廉·鮑爾曼（William Borman）指出，他的關鍵Satyagraha植根於印度教徒Upanishadic文字。[256]根據英迪拉·卡爾（Indira Carr）的說法阿希姆薩和Satyagraha建立在Advaita Vedanta的哲學基礎上。[257]I.布魯斯·沃森（Bruce Watson）指出，其中一些思想不僅在印度教的傳統中，而且在Ja那教或佛教中，尤其是那些關於非暴力，素食主義和普遍愛的佛教，而且甘地的綜合是政治化這些思想。[258]甘地的概念薩蒂亞作為一項民事運動，格林·理查茲（Glyn Richards）說，最好是在印度教術語的背景法和ta.[259]

甘地說，戰鬥最重要的戰鬥是克服自己的惡魔，恐懼和不安全感。甘地首先總結了他的信念，當時他說“上帝就是真理”。後來他會將這一說法更改為“真理是上帝”。因此，薩蒂亞（真理）甘地的哲學中是“上帝”。[260]理查茲（Richards）指出，甘地（GandhiAdvaita Vedanta傳統，在每個人，每個人和所有生命中都遍及所有事物的非偏見。[259]根據尼古拉斯·吉爾（Nicholas Gier）的說法，這對甘地來說意味著上帝和人類的統一，所有眾生都具有相同的靈魂，因此是平等，因此阿特曼存在並且與宇宙中的一切一樣，阿希姆薩（非暴力）就是這種本質阿特曼.[261]

甘地在Salt Satyagraha違反殖民法，向英國人壟斷了鹽的壟斷。[262]他的Satyagraha吸引了大量印度男女。[263]

的本質Satyagraha是“靈魂力量”作為一種政治手段，拒絕對壓迫者使用蠻力，試圖消除壓迫者和被壓迫者之間的對抗，旨在改變或“淨化”壓迫者。亞瑟·赫爾曼（Arthur Herman）說，這不是無所作為，而是確定的被動抵抗和非競爭，“愛征服仇恨”。[264]有時用於薩蒂亞格拉哈的委婉語是它是“沉默的力量”或“靈魂力量”（馬丁·路德·金（Martin Luther King Jr.我有一個夢想“言語）。它具有道德力量而不是身體力量。薩蒂亞格拉哈（Satyagraha）也被稱為“普遍力量”，因為它本質上是“與年齡和陌生人之間的區別，年齡較小，男人和女人，男人和女人，朋友，朋友和敵人。“[265]

甘地寫道：“一定沒有耐心，沒有野蠻，沒有無禮，沒有不適當的壓力。如果我們想培養一種真正的民主精神，我們就不容忍不寬容。不寬容的背叛背叛了人們對自己事業的信仰。”[266]公民抗命薩蒂亞格拉（Satyagraha）實行的非co儀是基於“苦難法”，[267]一個學說苦難的耐力是達到目的的手段。這個目的通常意味著個人或社會的道德上升或進步。因此，薩蒂亞格拉哈中的非競爭實際上是確保對手合作一致的一種手段真相和正義.[268]

而甘地的想法Satyagraha作為一種政治手段吸引了印第安人的廣泛追隨者，支持並不是普遍的。例如，金納等穆斯林領導人反對Satyagraha想法，指責甘地通過政治行動主義恢復印度教，並開始努力與甘地與穆斯林民族主義和對穆斯林家園的需求相反。[269][270][271]不可觸摸的領導者安貝德卡，在1945年6月，在他決定轉變為佛教和現代印度憲法的主要建築師之後，駁斥了甘地的思想，即受到托爾斯泰和魯斯金的虛假釀造的“盲人印度教奉獻者”的喜愛，並有“有總是有一些簡單的宣講”。[272][273]溫斯頓·丘吉爾諷刺甘地是一個“狡猾的笨蛋”，尋求自私的收穫，“有抱負的獨裁者”和“異教印度教的塔拉維斯發言人”。丘吉爾說，甘地的公民抗命運動奇觀只增加了“在那裡（不列顛印度）暴露的白人的危險”。[274]

非暴力

甘地與紡織工人達爾文，蘭開夏郡，1931年9月26日

儘管甘地不是非暴力原則的創始人，但他是第一個大規模應用其在政治領域中的人。[275]非暴力的概念（阿希姆薩）在印度宗教思想中有悠久的歷史，被認為是佛法最高的（道德價值美德），這是對所有生物的戒律（Sarvbhuta）， 每時每刻 （薩爾瓦達）， 在各方面 （薩爾瓦莎），在行動，言語和思想中。[276]甘地解釋了他關於阿希姆薩作為自傳的政治手段我與真理實驗的故事.[277][278][279]

甘地因拒絕抗議吊死而受到批評Bhagat Singh，Sukhdev，Udham Singh和拉傑古魯.[280][281]他被指控接受與國王的代表歐文（Irwin）達成協議，該協議釋放了公民抗命領導人，並接受了對眾多革命革命的巴加特·辛格（Bhagat Singh）的死刑，後者在他的審判中回答說：“革命是人類不可剝奪的權利”。[132]然而，國會議員是非暴力的投票者，他捍衛了巴哈特·辛格（Bhagat Singh）和其他革命性民族主義者在拉合爾進行了審判。[282]

甘地的觀點在英國受到嚴重批評納粹德國，後來大屠殺被揭露。他在1940年告訴英國人民：“我希望您躺下您對拯救您或人類無用的手臂。您將邀請您希特勒和標誌墨索里尼要把他們想要的東西拿到您稱之為財產的國家……如果這些先生們選擇佔用您的房屋，您將撤離它們。如果他們不給您免費的通過，您將允許自己，男人，女人和孩子被屠殺，但您將拒絕效忠他們。”[283]喬治·奧威爾指出，甘地的方法面臨著“一種老式的，相當動搖的專制主義，以一種相當寬容的方式對待他，而不是政治反對派消失的，而不是極權權力”。[284]

他在1946年的戰後採訪中說：“希特勒殺死了五百萬猶太人。這是我們時代最大的罪行。但是猶太人應該把自己獻給屠夫的刀。他們應該從懸崖上扔到大海中……這會引起世界和德國人民……因為他們無論如何都屈服於數百萬人。”[285]甘地認為，這是對大屠殺的回應，“集體自殺”的行為本來是英雄主義。[286][驗證失敗]

在實踐中，甘地作為政治家，其定居於不完全的非暴力。他的非暴力Satyagraha方法很容易吸引群眾，並適合商業團體的利益和情感，善良的人和農民的主導部分，他們不希望不受控制和暴力的社會革命，這可能會給他們帶來損失。他的阿希姆薩學說是甘地國會扮演的統一角色的核心。[287]但是在戒菸期間，即使是許多堅定的甘地人也使用了“暴力手段”。[288]

關於宗教關係

佛教徒，Jains和錫克教徒

甘地認為佛教，Ja那教和錫克教是印度教的傳統，具有共同的歷史，儀式和思想。在其他時候，他承認自己對佛教知之甚少埃德溫·阿諾德（Edwin Arnold）關於它的書。基於那本書，他認為佛教是一項改革運動，而佛陀則是印度教。[289]他說他更了解Jainism，他認為Ja那教徒對他有深遠的影響。錫克教（Gandhi）以另一種改革運動的形式是印度教不可或缺的一部分。錫克教徒和佛教領袖不同意甘地，這是甘地的分歧，認為甘地被認為是一種觀點。[289][290]

穆斯林

甘地通常對伊斯蘭教，他廣泛研究了古蘭經。他將伊斯蘭視為主動促進和平的信仰，並認為非暴力在古蘭經中占主導地位。[291]他還讀了伊斯蘭先知穆罕默德的傳記，並認為“不是劍在人生計劃中贏得了伊斯蘭的席位。這是僵化的簡單性，先知的完全自我掩飾，對他的承諾，他的謹慎的敬意對他的朋友和追隨者的熱愛，他的勇敢，無所畏懼，對上帝的絕對信任和自己的使命。”[292]甘地大印度穆斯林跟隨，他鼓勵他加入他的共同非暴力聖戰反對他們時代的社會壓迫。他的非暴力抵抗運動中著名的穆斯林盟友包括Maulana Abul Kalam Azad和阿卜杜勒·加法爾·汗（Abdul Ghaffar Khan）。然而，甘地對伊斯蘭教的同情以及他渴望與和平的穆斯林社會活動家的渴望，許多印度教徒認為穆斯林的一種app依，後來成為他在不寬容的手中暗殺他的主要原因印度極端分子.[293]

甘地大多對伊斯蘭教表示積極的看法，但他確實偶爾批評穆斯林。[291]他在1925年說，他沒有批評古蘭經的教義，但他確實批評了古蘭經的口譯員。甘地認為，許多口譯員都將其解釋為適合他們先入為主的觀念。[294]他認為穆斯林應該歡迎對古蘭經的批評，因為“每一個真正的經文只會從批評中獲得。”甘地批評穆斯林“背叛了與伊斯蘭有關的任何與伊斯蘭有關的批評不容忍的批評”，例如根據伊斯蘭法律判處死刑的刑罰。對於甘地來說，伊斯蘭教“即使是不合理的，也沒有恐懼”。[295][296]他還認為印度教與伊斯蘭教之間存在重大矛盾[296]他批評穆斯林與迅速訴諸暴力的共產黨人一起。[297]

甘地採取的一種策略之一是與印度分區前的穆斯林領導人合作，反對印度次大陸內外的英國帝國主義。[108][109]第一次世界大戰後，1919 - 22年，他通過支持阿里兄弟的穆斯林領導層支持Khilafat運動贊成伊斯蘭哈里發和他的歷史性奧斯曼哈里發並反對世俗的伊斯蘭支持MustafaKemalAtatürk。到1924年，阿塔圖爾克（Atatürk）結束了哈里發，赫拉法特（Khilafat）運動已經結束，穆斯林對甘地的支持大大蒸發了。[108][298][109]

1925年，甘地給出了另一個理由，為什麼他參與了英國和奧斯曼帝國之間的基拉法特運動和中東事務。甘地向他的聯合宗教主義者（印度教徒）解釋說，他同情並為伊斯蘭事業而競選，不是因為他照顧蘇丹，而是因為“我想在牛保護方面對穆薩爾曼的同情表示同情”。[299]據歷史學家納伊姆·庫雷希（M. Naeem Qureshi）稱，就像當時的宗教和政治聯合的印度穆斯林領導人一樣，甘地在赫拉法特運動期間也將他的宗教進口到他的政治戰略中。[300]

在1940年代，甘地與一些尋求像他這樣的宗教和諧的穆斯林領導人匯總了想法，並反對不列顛印度印度和巴基斯坦的擬議分區。例如，他的密友Badshah Khan建議他們應努力為穆斯林祈禱和印度教祈禱的伊斯蘭清真寺打開印度教寺廟，以使兩個宗教團體更加親密。[301]甘地接受了這一點，並開始在印度教寺廟中閱讀穆斯林祈禱來扮演他的角色，但無法讓印度教祈禱在清真寺中閱讀。印度民族主義團體反對並開始與甘地面對這種單方面的做法，在他一生的最後幾年中大喊大叫並演示印度教寺廟。[302][199][303]

基督徒

甘地批評並讚揚了基督教。他對英屬印度的基督教傳教士努力持批評態度，因為他們將醫療或教育援助與受益人轉變為基督教的要求相結合。[304]根據甘地的說法，這並不是真正的“服務”，而是一個別有用心的動機，即吸引人們進行宗教conversion依，並利用經濟或醫學上的絕望。它並沒有導致內在的轉變或道德進步或基督教關於“愛”的教導，而是基於對其他宗教的虛假單方面批評，當時基督教社會在南非和歐洲面臨類似的問題。這導致了convert依的人討厭他的鄰居和其他宗教，並分裂了人們，而不是使他們更加同情。根據甘地的說法，“沒有任何宗教傳統可以對真理或救恩壟斷”。[304][305]甘地不支持禁止傳教活動的法律，但要求基督徒首先理解耶穌的信息，然後努力在不陳規定和歪曲其他宗教的情況下生活。根據甘地的說法，耶穌的信息不是要羞辱和帝國主義地統治其他人，因為他們認為他們是劣等或二等階層或奴隸，而是“當飢餓的人被餵食而和平來到我們的個人和集體生活中時，基督就會出生”。[306]

甘地認為，他對基督教的長期相識使他像這樣，並且發現它不完美。他要求基督徒停止羞辱他的國家和他的人民，成為異教徒，偶像和其他辱罵性語言，並改變對印度的消極看法。他認為，基督徒應該對“宗教的真正含義”進行內省，並渴望以普遍的兄弟情誼學習和學習印度宗教。[306]根據埃里克·夏普（Eric Sharpe） - 一位宗教研究教授，儘管甘地出生於印度家庭，後來被定罪成為印度教徒，但許多基督徒及時認為他是“典範的基督徒，甚至是聖人”。[307]

一些殖民時代的基督教傳教士和信徒將甘地視為聖人。[308][309][310]來自法國和英國的傳記作者在甘地和基督教聖徒之間取得了相似之處。最近的學者質疑這些浪漫的傳記，並指出，甘地既不是基督教的人物，也不反映基督教聖人。[311]邁克爾·德·聖切倫（Michael de Saint-Cheron）指出，甘地的生活被更好地看作是說明他對基督徒和印度教徒的“各種精神融合”的信念。[311]

猶太人

根據庫馬拉斯瓦米（Kumaraswamy）的說法，甘地最初支持對巴勒斯坦的阿拉伯要求。他通過援引伊斯蘭教來證明這一支持是合理的，並指出“非穆斯林不能獲得主權管轄權”Jazirat Al-Arab（阿拉伯半島）。[312]庫馬拉斯瓦米（Kumaraswamy）指出，這些論點是他在政治戰略中贏得穆斯林支持的一部分Khilafat運動。在Khilafat後期，甘地既沒有否定猶太人的要求，也沒有使用伊斯蘭文本或歷史來支持對以色列的穆斯林主張。根據庫馬拉斯瓦米的說法，甘地的沉默可能代表著他對巴勒斯坦宗教要求相互矛盾的宗教主張的發展。[312]1938年，甘地（Gandhi）表示贊成猶太人的主張，1946年3月，他對英國議會議員說西德尼·西爾弗曼（Sidney Silverman），“如果阿拉伯人對巴勒斯坦有聲稱，猶太人有先驗的主張”，這一立場與他的早期立場截然不同。[312][313]

甘地討論了迫害德國猶太人和猶太人從歐洲移民到巴勒斯坦通過他的鏡頭Satyagraha.[189][314]1937年，甘地討論了猶太復國主義與他的親密猶太朋友赫爾曼·卡倫巴赫（Hermann Kallenbach）。[315]他說，猶太復國主義不是猶太人面臨的問題的正確答案[316]而是推薦薩蒂亞格拉哈。甘地認為巴勒斯坦的猶太復國主義者代表歐洲帝國主義，並利用暴力來實現其目標。他辯稱：“猶太人應該不願意在保護武器的保護下意識到自己的願望，並應完全依靠阿拉伯人的善意。不可能以猶太人在巴勒斯坦找到房屋的自然願望。他們必須等待其實現，直到阿拉伯人的意見成熟為止。”[189]

1938年，甘地說，他的“同情是對猶太人的同情。我在南非非常認識他們。其中一些人成為終身伴侶。”哲學家馬丁·布伯（Martin Buber）高度批評甘地的方法，並在1939年就這個問題寫了一封公開信。甘地重申了他的立場，即“猶太人試圖轉變阿拉伯心臟”，並使用”Satyagraha在1947年與阿拉伯人面對面。[317]根據西蒙妮·潘特·布里克（Simone Panter-Brick）的說法，甘地在1917 - 1947年期間演變在猶太阿拉伯衝突上的政治立場，從對阿拉伯立場的支持首先和1940年代的猶太人立場轉移。[318]

關於生活，社會和其他想法的應用

素食主義，食物和動物

甘地是由他虔誠的印度教母親作為素食主義者長大的。[319][320]素食主義的想法深深地根深蒂固印度教Vaishnavism和賈恩印度的傳統，例如在他的祖國古吉拉特邦（Gujarat），肉被認為是暴力對動物的一種食物形式。[321][322]甘地的素食主義基本原理主要是在印度教和Ja那教文字中發現的。甘地認為，任何形式的食物都不可避免地會損害某種形式的生物體，但是人們應該尋求理解和減少人們消耗的暴力，因為“所有生命都有必不可少的統一”。[320][323]

甘地認為，某些生命形式更有能力遭受痛苦，對他來說非暴力意味著沒有意圖以及積極的努力，以最大程度地減少對所有生命形式的傷害，傷害或苦難。[323]甘地探索了食物來源，使食物鏈中各種生命形式減少了暴力。他認為屠宰動物是不必要的，因為還有其他食物來源。[321]他一生中還向素食主義者諮詢了亨利·斯蒂芬斯鹽。甘地的食物不僅是維持身體的來源，而且是他對其他生物的影響的根源，也影響了他的思想，性格和精神健康。[324][325][326]他不僅避免了肉，還避免了雞蛋和牛奶。甘地寫了這本書素食主義的道德基礎並為倫敦素食學會的出版物撰寫。[327]

除了他的宗教信仰外，甘地還提出了飲食實驗的另一個動機。他試圖找到最貧窮的人能負擔得起的最非暴力的素食，對蔬菜和水果的細緻筆記，以及他的身體和他的身體和他的觀察聚會在古吉拉特邦。[328][329]他嘗試了新鮮乾燥的水果（果酒主義），然後只是曬乾的水果，然後根據醫生的建議和朋友的擔憂恢復他的素食飲食。他對食物的實驗始於1890年代，持續了幾十年。[328][329]對於其中一些實驗，甘地將自己的想法與發現的想法結合在一起飲食在印度瑜伽文字。他認為每個素食主義者都應該嘗試飲食，因為在他的學習中聚會他看到“一個人的食物可能是毒藥的毒藥”。[330][331]

甘地一般擁護動物權利。除了做出素食之外，他還積極地反對解剖研究和對活動物的實驗（活體）以科學和醫學研究的名義。[321]他認為這是對動物的暴力行為，這造成了痛苦和痛苦。他寫道：“在我看來，狂熱是人類目前致力於上帝和他的公平創造的所有最黑人犯罪中最黑的。”[332]

禁食

也可以看看：聖雄甘地（Mahatma Gandhi）承擔的禁食清單
甘地於1948年1月進行了禁食的最後一次政治抗議

甘地使用了禁食作為一種政治手段，除非滿足要求，否則通常會威脅自殺。國會將齋戒作為一種政治行動宣傳，引起了廣泛的同情。作為回應，政府試圖操縱新聞報導，以最大程度地減少他對拉吉的挑戰。他於1932年禁食，抗議對達利特人的單獨政治代表的投票計劃。甘地不希望他們隔離。英國政府阻止了倫敦媒體展示他瘦弱的身體的照片，因為這會引起同情。甘地（Gandhi）1943年的絕食罷工是在兩年徒刑期間因反殖民辭職的印度運動而進行的。政府呼籲營養專家揭開其動作的神秘面紗，再次不允許照片。然而，他在1948年的最終齋戒，在英國在印度的統治結束後，他的絕食受到了英國媒體的稱讚，這一次確實包括全長照片。[333]

Alter國家，甘地的禁食，素食主義和飲食不僅僅是一種政治槓桿作用，這是他自我克制和健康生活實驗的一部分。他“對傳統阿育吠陀非常懷疑”，鼓勵它研究科學方法並採用其漸進式學習方法。甘地認為瑜伽具有健康益處。他認為，基於區域食品和衛生的健康營養飲食對於身體健康至關重要。[334]最近ICMR將甘地的健康記錄公開，並在一本書“甘地和健康@150”中公開。這些記錄表明，儘管體重不足46.7 kg，甘地通常還是很健康的。他避免了現代藥物，並進行了水和地球癒合的廣泛實驗。雖然他的有氧記錄顯示他的心臟正常，但他有幾次疾病，例如瘧疾，並且也兩次因堆堆和闌尾炎而被手術。儘管有健康挑戰，但甘地的一生中仍然可以步行約79000公里，這平均每天18公里，相當於在地球上兩次漫步。[335]

女性

甘地強烈贊成婦女的解放，並敦促“婦女為自己的自我發展而戰”。他反對普爾達，童婚，嫁妝和薩蒂.[336]甘地說，妻子不是丈夫的奴隸，但他的同志，更好的一半，同事和朋友。[336]然而，根據蘇拉奇·塔帕爾·伯喬克（Suruchi Thapar-Bjorkert）的說法，甘地與妻子的關係與其中一些價值觀矛盾。[139]

在各種場合，甘地都認為他的正統印度教母親和他的妻子在Satyagraha.[337]他使用了印度女神的傳說西塔為了揭示婦女的先天力量，自主性和“精神中的母獅”，其道德指南針可以使任何惡魔像山羊一樣無助”。[337]對於甘地來說，印度的婦女是“ Swadeshi運動”（購買印度）的重要組成部分，他的目標是使印度經濟取代印度經濟。[337]

安吉拉·沃拉科特（Angela Woollacott）和庫瑪里·賈亞瓦德納（Kumari Jayawardena）等一些歷史學家指出，儘管甘地經常公開表達他對性別平等的信念，但他的願景是他們之間的性別差異和互補性之一。對於甘地來說，應教育婦女在國內領域中變得更好，並教育下一代。他對婦女權利的看法與清教徒 - 維多利亞人對婦女的期望，賈亞瓦德納（Jayawardena）的期望更為相似，而不是其他印度教領導人，他在各個方面都支持經濟獨立和平等的性別權利。[338][339]

Brahmacharya：性別和食物的禁慾

與其他許多文本一起，甘地研究了Bhagavad Gita在南非。[340]這本印度教聖經討論了jnana瑜伽，巴克提瑜伽和業力瑜伽除了非暴力，耐心，正直，缺乏虛偽，自我克制和戒酒之類的美德。[341]甘地開始對此進行實驗，並於1906年37歲，儘管已婚，但父親誓言避免了性關係。[340]

甘地對禁慾的實驗超越了性，並擴展到食物。他諮詢了賈恩學者Rajchandra，他親切地稱呼Raychandbhai。[342]拉甘德拉（Rajchandra）告知他，牛奶刺激了性激情。甘地於1912年開始棄用牛奶，即使醫生建議他食用牛奶。[240][343]根據桑卡·戈斯（Sankar Ghose）的說法，泰戈爾（Tagore）將甘地形容為不遵守性或婦女的人，但認為性生活與他的道德目標不一致。[344]

甘地試圖測試並證明自己婆羅門。實驗始於1944年2月妻子去世後的一段時間。實驗開始時，他讓婦女在同一個房間裡睡覺，但在不同的床上。後來他和女人一起睡在同一張床上，但穿著衣服，最後，他和女人一起睡著了。1945年4月，甘地在給Birla的一封信中提到了幾個“婦女或女孩”，作為實驗的一部分。[345]根據1960年代的孫女馬努（Manu）的回憶錄，甘地（Gandhi）在1947年初擔心，他和她可能在1947年8月在印度獨立的奔跑中被穆斯林殺害，並問她18歲時她想幫助他是否想幫助他他的實驗測試了他們的“純度”，她很容易接受。[346]甘地與曼努（Manu）裸露在同一張床上，整夜打開臥室門。Manu表示，該實驗對她沒有“不適”。甘地還與他的祖父卡努（Kanu）的妻子阿巴（Abha）共享床。甘地會同時與Manu和Abha一起睡覺。[346][347]沒有參加婆羅門甘地的實驗表明他們有性或甘地表現出任何性行為。那些公開公開的人說，他們覺得自己好像在和衰老的母親一起睡覺。[344][345][348]

根據肖恩·斯卡默（Sean Scalmer）的說法，甘地在生命的最後一年是苦行者，他病態的骨骼形像在西方媒體上被諷刺。[349]1947年2月，他詢問Birla和Ramakrishna等知己，是否對他進行實驗是錯誤的婆羅門誓言。[344]隨著他們的進展，甘地的公共實驗受到其家人和領先政客的廣泛討論和批評。但是，甘地說，如果他不讓Manu和他一起睡覺，那將是軟弱的標誌。他的一些工作人員辭職了，包括他的兩位報紙編輯，他們拒絕打印一些甘地的講道，以處理他的實驗。[346]例如，甘地的孟加拉語口譯員Nirmalkumar Bose批評了甘地，這並不是因為甘地做錯了什麼，而是因為Bose擔心對參加實驗的婦女的心理影響。[347]維納·霍華德（Veena Howard）指出，甘地對婆羅門（Brahmacharya）和宗教放棄實驗的看法是在他時代面對婦女問題的一種方法。[350]

不可感動和種姓

甘地在他一生的早期就反對不可觸摸的性。[351]在1932年之前，他和他的同事使用了這個詞Antyaja對於不可觸摸。在有關不可觸摸性的主要演講中那格浦爾在1920年，甘地稱其為印度教社會的巨大邪惡，但觀察到它不是印度教獨有的，有更深的根源，並說南非的歐洲人對待“我們所有人，印度教徒和穆斯林，都是不可感染的；我們可能不會居住；我們可能不會居住；在他們中間，也不享受他們所做的權利。[352]他斷言這種做法可以被根除，印度教足夠靈活以消除這種習俗，並且需要一致的努力來說服人們，並敦促他們消除它。[352]

根據克里斯托夫·賈夫羅洛特，雖然甘地認為是錯誤和邪惡的不可觸摸，但他認為種姓或階級既不基於不平等也不基於自卑。[351]甘地相信個人應該自由地通婚，但沒有人應該期望每個人都成為他的朋友：每個人，無論背景如何他將與之共度時光。[351][352]

1932年，甘地開始了一項新的運動，以改善不可觸摸的人的生活，他開始致電哈里安斯，“上帝的孩子”。[353]1933年5月8日，甘地開始了21天的自我純化齋戒，並發起了為期一年的運動，以幫助哈里揚移動。[354]這項運動並沒有被達利特社區：安貝德卡（Ambedkar）和他的盟友認為甘地是家長式的，正在破壞達利特（Dalit）的政治權利。安貝德卡（Ambedkar）將他描述為“狡猾和不信任”。[355]他指責甘地是希望保留種姓制度的人。[154]安貝德卡（Ambedkar）和甘地（Gandhi）辯論了他們的想法和關切，每個人都試圖說服對方。[356][357]正是在Harijan巡迴演出中，他面臨首次暗殺企圖。在Poona中，一名身份不明的襲擊者扔了一枚炸彈（僅被描述為一個Sanatani在印刷中[358]）在屬於他隨行人員的汽車上，但甘地和他的家人在跟隨的汽車上逃脫了。甘地後來宣布，他“不敢相信任何理智的薩納坦主義者都可以鼓勵瘋狂的行為……悲傷的事件無疑已推動了哈里揚的事業。[359]

暗殺企圖的覆蓋範圍孟買編年史，1934年6月27日

1935年，安貝德卡（Ambedkar）宣布他打算離開印度教並加入佛教。[154]根據桑卡·戈斯（Sankar Ghose）的說法，宣布震驚了甘地，他重新評論了自己的觀點，並以他對種姓，通婚的看法以及印度教對這個問題的看法寫了許多論文。這些觀點與Ambedkar的觀點形成鮮明對比。[360]然而，在1937年的選舉中，除了安貝德卡（Ambedkar）黨贏得的孟買的一些席位外，印度的不可觸及的人投票贊成甘地的競選活動和他的政黨國會。[361]

甘地和他的同事繼續諮詢安貝德卡，使他具有影響力。安貝德卡（Ambedkar）在1940年代與其他國會領導人合作，並在1940年代後期寫了印度憲法的大部分地區，但確實在1956年確實轉變為佛教。[154]根據賈夫雷洛特（Jaffrelot）的說法，甘地的觀點在1920年代至1940年代之間發展了。到1946年，他積極鼓勵種姓之間的通婚。他對不可感觸性的方法也不同於安貝德卡（Ambedkar）的融合，選擇和自由融合，而安貝德卡（Ambedkar）設想了社會的每個部分保持其群體身份，然後每個群體分別推進“平等政治”。[351]

安貝德卡（Ambedkar）對甘地（Gandhi）的批評繼續影響甘地之後的達利特（Dalit）運動。根據亞瑟·赫爾曼（Arthur Herman）的說法，安貝德卡（Ambedkar）對甘地（Gandhi）和甘地（Gandhi）的想法的仇恨是如此強烈，以至於當他聽說甘地暗殺時，他在短時間沉默後說道，遺憾的是，然後補充說：結束了”。[272][362]根據Ramachandra Guha，“思想家將這些古老的競爭帶入了現在，甘地的妖魔化現在是在以安貝德卡的名義講話的政客中共同的。”[363]

Nai Talim，基礎教育

主要文章：奈·塔里姆（Nai Talim）

甘地拒絕了教育體系的殖民西方格式。他說，這導致對體力勞動的不屑一顧，通常建立了精英行政官僚機構。甘地贊成一種教育系統，更加重視實踐和有用工作的學習技能，其中包括身體，精神和精神研究。他的方法試圖對待所有職業平等，並向所有人支付相同的費用。[364][365]這導致他在艾哈邁達巴德創建一所大學古吉拉特邦Vidyapith.

甘地稱他的想法奈·塔里姆（Nai Talim）（從字面上看，“新教育”）。他認為，西方風格的教育侵犯並摧毀了土著文化。他認為，一種不同的基礎教育模式將提高自我意識，使人們準備對所有同樣受人尊敬和受到重視的工作做好準備，並導致社會疾病較少的社會。[366][367]

奈·塔利姆（Nai Talim）在他在托爾斯泰農場在南非，甘地試圖在1937年之後在塞瓦格拉姆修道院（Sevagram Ashram）制定新系統。[365]尼赫魯政府對工業化，中央的願景計劃經濟1947年之後，對於甘地面向鄉村的方法的位置很少。[368]

甘地在自傳中寫道，他相信每個印度教都必須學習梵文因為它的歷史性和精神文本是使用該語言的。[45]

swaraj，自我規則

主要文章：swaraj

甘地相信這一點swaraj不僅可以通過非暴力來實現，而且還可以通過非暴力運行。軍隊是不必要的，因為任何侵略者都可以使用非暴力非競爭方式拋棄。在一個在一個組織的國家中，軍方是不必要的swaraj原則，甘地補充說，鑑於人性，有必要一支警察部隊。但是，國家將限制警察使用武器的最低限度，旨在將其用作限制力量。[369]

根據甘地的說法，非暴力狀態就像“有序無政府狀態”。[369]甘地說，在大多數非暴力個人的社會中，暴力的人遲早會接受紀律或離開社區。[369]他強調了一個社會，個人更相信自己的職責和責任，而不是要求權利和特權。從南非返回後，當甘地收到一封信，要求他參與撰寫《世界人權憲章》時，他回答說：“根據我的經驗，擁有人為職責的憲章要重要得多。”[370]

Swaraj到Gandhi並不意味著將殖民時代轉移到英國時代，以最愛，官僚主義，階級剝削結構和思維方式轉移到印度手中。他警告說，這種轉移仍然是英國規則，而沒有英國人。甘地說：“這不是我想要的。”[371][372]圖裡說，甘地認為民主不僅僅是政府制度。這意味著促進社區的個性和自律。民主意味著以非暴力的方式解決爭端。它需要思想和表達自由。對於甘地來說，民主是一種生活方式。[373]

印度民族主義和復興主義

一些學者甘地國家支持一個宗教多元化的印度，[374]其他人則指出，倡導分區和創建一個單獨的穆斯林巴基斯坦的穆斯林領導人認為甘地是印度民族主義者或複興主義者。[375][376]例如，在給穆罕默德·伊克巴爾（Mohammad Iqbal）的信中，金納指責甘地贊成印度教統治和復興主義，甘地領導印度國民大會是法西斯政黨。[377]

在接受C.F.的採訪中甘地說，安德魯斯說，如果我們相信所有宗教都會教導所有人類之間的愛與和平信息，那麼既沒有任何理由，也不需要傳教或試圖將人們從一種宗教轉變為另一種宗教。[378]甘地反對批評印度宗教的傳教組織，然後試圖將印度宗教的追隨者轉變為伊斯蘭教或基督教。甘地認為，那些試圖轉變印度教徒的人“他們必須在自己的乳房中藏在自己的乳房中，相信印度教是一個錯誤”，並且他們自己的宗教是“唯一的真正宗教”。[378][379]甘地認為，要求宗教尊重和權利的人也必須表現出同樣的尊重，並賦予其他宗教追隨者相同的權利。他說，精神研究必須鼓勵“印度教成為一個更好的印度教徒，穆薩爾曼成為更好的穆薩爾人，而基督徒是更好的基督徒”。[378]

根據甘地的說法，宗教與一個人的信仰無關，而是關於一個人的生活，他與他人的關係，對他人的行為以及與一個人對上帝的觀念的關係。[380]convert依或加入任何宗教並不重要，但是甘地認為，通過吸收任何來源和任何宗教的思想來改善自己的生活方式和行為很重要。[380]

甘地經濟學

主要文章：甘地經濟學

甘地相信Sarvodaya經濟模式實際上意味著“福利，提升所有人”。[381]巴特說，這與印度第一任總理尼赫魯（Nehru）倡導印度的社會主義模式是一個截然不同的經濟模式。據巴特（Bhatt）稱，消除貧困和失業是目標，但是甘地式的經濟和發展方法更喜歡適應技術和基礎設施來適應當地狀況，而尼赫魯（Nehru）的大規模社會化，社會化的國家擁有的企業。[382]

對於甘地來說，旨在“最大數量的最大利益”的經濟哲學從根本上有缺陷，他的替代提議Sarvodaya將其目標設定為“所有人最大的利益”。他認為，最好的經濟體係不僅關心“貧窮，熟練，貧窮的背景”，而且還有權提升“豐富，高技能，資本手段和房東”。甘地認為，對任何天生貧窮或富裕的人的暴力行為是錯誤的。[381][383]他說，多數派民主的授權理論不應推動荒謬的極端，絕不應否認個人自由，也不應將任何人成為“大多數決議”的社會或經濟奴隸。[384]

甘地在1930年代後期向尼赫魯（Nehru）和現代化者提出了挑戰，他們呼籲對蘇聯模式進行快速工業化。甘地譴責，因為人性化並與絕大多數人居住的村莊的需求相反。[385]甘地被暗殺後，尼赫魯根據他的個人社會主義信念領導了印度。[386][387]歷史學家庫魯維拉Pandikattu說：“尼赫魯的願景，而不是甘地，最終受到印度國家的喜好。”[388]

甘地呼籲通過改善農業和小型小屋農村產業來消除貧困。[389]根據政治理論學者和經濟學家的說法，甘地的經濟思想與馬克思不同Bhikhu Parekh。甘地拒絕認可這樣一種觀點，即最好將經濟力量理解為“拮抗階級利益”。[390]他辯稱，沒有人可以不降低和殘酷地使自己墮落或殘酷地貶低或殘酷，而可持續的經濟增長來自服務，而不是剝削。此外，認為甘地在一個自由的國家中，只有在與壓迫者合作時才存在，而經濟和政治制度提供了越來越多的替代方案，這為最貧窮的人提供了選擇權。[390]

甘地同時不同意尼赫魯的社會主義經濟模式，但批評了由無盡的慾望和對人的唯物主義觀點驅動的資本主義。他認為，這是以其他人類需求（例如靈性和社會關係）為代價創造了一種惡毒的唯物主義體系。[390]對於甘地來說，帕雷克（Parekh）的帕雷克（Parekh）是共產主義和資本主義都是錯誤的，部分是因為兩者都專注於人類的唯物主義觀點，並且因為前者以無限的暴力權力使國家脫離了國家，而後者是統治資本。他認為，更好的經濟體係並不會使人的文化和精神追求貧窮。[391]

甘地主義

主要文章：甘地主義

甘地主義指定甘地提倡的思想和原則；至關重要的是非暴力抵抗。一種甘地可以意味著遵循的個人，或者是gandhism的特定哲學。[100]M. M. Sankhdher認為，甘地主義不是形而上學或政治哲學中的系統立場。相反，這是一種政治信條，一種經濟學學說，一種宗教觀點，一種道德戒律，尤其是人道主義世界的觀點。這是一種努力，不僅要係統化智慧，而要改變社會，並基於對人性善良的不朽信仰。[392]然而，甘地本人不贊成“甘地主義”的概念，正如他在1936年所解釋的那樣：

沒有“甘地主義”之類的東西，我不想離開我的任何教派。我沒有聲稱自己是任何新的原則或學說。我只是以自己的方式嘗試將永恆的真理應用於我們的日常生活和問題……我所形成的意見和得出的結論不是最終的。我明天可能會改變他們。我沒有什麼新的教導世界。真理和非暴力與山丘一樣古老。[393]

文學作品

印度年輕，甘地從1919年至1932年發表的每週期刊

甘地是一位多產的作家。他的標誌性風格很簡單，精確，清晰，沒有人造。[394]甘地最早的出版物之一，Hind Swaraj，於1909年在古吉拉特邦出版，成為印度獨立運動的“知識藍圖”。這本書於第二年翻譯成英文，其中有版權傳奇，上面寫著“無權保留權利”。[395]幾十年來，他編輯了包括哈里揚在古吉拉特邦，在印地語並用英語；印度意見在南非和印度年輕，英文，納瓦吉萬，古吉拉特邦每月返回印度。之後，納瓦吉萬也發表在印地語。此外，他幾乎每天給個人和報紙寫信。[396]

甘地還寫了幾本書，包括他的自傳，我與真理實驗的故事（gujarātī“સત્યનાપ્રયોગોઆત્મકથા”），他購買了整個第一版，以確保它已重印。[355]他的其他自傳包括：南非的Satyagraha關於他在那裡的鬥爭，Hind Swaraj或印度本國統治，政治小冊子和古吉拉特語的釋義約翰·魯斯金（John Ruskin）最後這是早期的批評政治經濟學.[397]最後一篇文章可以被視為他關於經濟學的計劃。他還廣泛地寫了關於素食主義，飲食和健康，宗教，社會改革等的文章。甘地通常在古吉拉特語中寫道，儘管他還修改了印地語和英語譯本。[398]

甘地的完整作品由印度政府以名義出版聖雄甘地的收集作品在1960年代。這些著作包含大約50,000頁，大約一百卷。在2000年，完整作品的修訂版引發了爭議，因為它包含了許多錯誤和遺漏。[399]印度政府後來撤回了修訂版。[400]

流行文化中的遺產和描述

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追隨者和國際影響力

雕像甘地（Gandhi）約克大學
甘地在1969年的郵票上前蘇聯
PraçaTúlioFontoura的Gandhi，聖保羅， 巴西

甘地影響了重要的領導者和政治運動。領導者民權運動在美國，包括馬丁路德金。，詹姆斯·勞森（James Lawson）， 和詹姆斯·比夫爾，從甘地的著作中汲取了關於非暴力理論的發展。[410][411][412]金說：“基督給了我們目標和聖雄甘地的戰術。”[413]金有時將甘地稱為“小棕色聖人”。[414]反對-種族隔離激進主義者和南非前總統納爾遜·曼德拉，受到甘地的啟發。[415]其他包括史蒂夫·比科（Steve Biko），Vaclav Havel，[416]和昂山.[417]

早年，前者南非總統納爾遜·曼德拉（Nelson Mandela）是甘地非暴力抵抗哲學的追隨者。[415]巴納（Bhana）和瓦赫德（Vahed）對這些事件發表了評論，“甘地啟發了尋求結束白色統治的南非激進主義者的後代。這一遺產將他與納爾遜·曼德拉（Nelson Mandela）聯繫起來……從某種意義上說，曼德拉（Mandela）完成了甘地的開始。”[418]

甘地的生活和教義激發了許多專門稱甘地為導師或致力於傳播甘地的想法的人。在歐洲，羅曼·羅蘭（Romain Rolland）是第一個在1924年的書中討論甘地的人聖雄甘地，和巴西無政府主義者和女權主義者Maria Lacerda de Moura在她關於和平主義的工作中寫了有關甘地的文章。1931年，物理學家艾爾伯特愛因斯坦在一封關於他的信中，與甘地交換了信，並稱他為“世代相傳的榜樣”。[419]愛因斯坦談到甘地：

聖雄甘地的生活成就在政治史上獨一無二。他為被壓迫國家的解放戰爭發明了一種全新的人道手段，並以最大的精力和奉獻精神實踐。他對整個文明世界中有意識的人類的道德影響可能會比我們對殘酷的暴力力量的高估時看起來更持久。因為持久只會是這樣的政治家的工作，他們通過榜樣和教育工作喚醒並增強了人民的道德力量。我們所有人都可能會為命運帶來如此開明的當代，這是對幾代人的榜樣，使我們感到高興和感激。幾代人將稀缺地相信，這樣的人以肉體和鮮血走了地球。

法拉·奧馬爾（Farah Omar），來自索馬里蘭1930年訪問了印度，在那裡他遇到了甘地，並受到甘地的非暴力哲學的影響英國索馬里蘭.[420]

Lanza del Vasto1936年去印度打算與甘地住在一起；後來他回到歐洲傳播了甘地的哲學，並建立了方舟社區在1948年（以甘地的裝飾為模型）。瑪德琳·斯萊德（Madeleine Slade）（被稱為“ Mirabehn”）是英國海軍上將的女兒，她在印度的大部分時間裡都在印度擔任甘地的奉獻者。[421][422]

此外，英國音樂家約翰列儂在討論他對非暴力的觀點時，提到了甘地。[423]2007年，美國前副總統和環保主義者阿爾·戈爾提出了甘地的想法Satyagraha在關於氣候變化的演講中。[424]

美國總統巴拉克奧巴馬在2010年的講話中說印度議會那：

我謹記，如果不是甘地和他與美國和世界分享的信息，我可能不會像美國總統那樣站在你面前。[425]

奧巴馬在2009年9月說，他最大的靈感來自甘地。他的回答是回答一個問題：“誰是一個人，您會選擇與誰一起用餐？”。他繼續說：“他是我發現的一個靈感。他以他的非暴力信息激發了金博士。他最終做了很多事情，只是通過道德的力量改變了世界。”[426]

時間雜誌命名第14座達賴喇嘛，LechWałęsa，馬丁路德金。，塞薩爾·查韋斯（Cesar Chavez），昂山，貝尼尼奧·阿基諾（Benigno Aquino Jr.），戴斯蒙德·圖圖（Desmond Tutu）， 和納爾遜·曼德拉作為甘地的孩子他的精神繼承人是非暴力的。[427]這聖雄甘地區在休斯頓，德克薩斯州，美國，是印度族裔飛地，以甘地正式命名。[428]

甘地的想法對20世紀的哲學。始於他與羅曼·羅蘭（Romain Rolland）和馬丁·布伯（Martin Buber）.讓·盧克·南希（Jean-Luc Nancy）說法國哲學家莫里斯·布蘭喬特（Maurice Blanchot）從“歐洲靈性”的角度批判性地與甘地互動。[429]從那時起，包括漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），Etienne Balibar和SlavojŽižek發現甘地是討論政治道德的必要參考。最近，鑑於氣候變化，甘地對技術的看法在該領域變得重要環境哲學和技術哲學.[429]

慶祝甘地的全球日子

在2007年，聯合國大會宣布甘地的生日10月2日為“國際非暴力日。”[430]聯合國教科文組織在1948年首次提出的是非暴力與和平的上學日（西班牙語），[431]1月30日被觀察到非暴力與和平的上學日在許多國家的學校[432]在有南半球學校日曆的國家，3月30日觀察到。[432]

獎項

甘地的紀念碑馬德里， 西班牙

時間雜誌名字叫甘地年度人物1930年。在同一本雜誌的1999年列表中本世紀最重要的人，甘地僅次於艾爾伯特愛因斯坦，他稱甘地為“我們這個時代最偉大的人”。[433]這那格浦爾大學授予他一個法學學士1937年。[434]這印度政府授予年度甘地和平獎傑出的社會工作者，世界領導人和公民。納爾遜·曼德拉，南非消除種族歧視和種族隔離的領導人是一位著名的非印度接受者。在2011年，時間被任命為甘地是有史以來前25名政治偶像之一。[435]

甘地沒有收到諾貝爾和平獎，儘管他在1937年至1948年之間被提名五次，包括美國朋友服務委員會，[436]儘管他在1937年和1947年僅兩次列出了兩次短列表。[437]幾十年後，諾貝爾委員會公開宣布對遺漏的遺憾，並承認對民族主義意見深表否認，否認了該裁決。[437]甘地於1948年獲得提名，但在提名結束之前被暗殺。那一年，委員會選擇不授予和平獎，說“沒有合適的生活候選人”，後來的研究表明，將獎項死後授予甘地的可能性是討論的，沒有任何合適的生活候選人的提及是甘地。[437]挪威諾貝爾委員會秘書Geir Lundestad於2006年表示：“毫無疑問，我們106年曆史上最大的遺漏是，聖雄甘地從未獲得諾貝爾和平獎。甘地可以在沒有諾貝爾和平委員會的情況下完成諾貝爾和平獎，如果沒有諾貝爾和平委員會，是否可以在沒有甘地的情況下完成諾貝爾和平獎。是問題。[438]當。。。的時候第14座達賴喇嘛該委員會主席於1989年獲得獎項，表示“這是對聖雄甘地的記憶的一部分”。[437]1995年夏天北美素食學會死後將他引入素食名人堂。[439]

民族之父

印第安人廣泛描述甘地國家之父.[15][16]該標題的起源可追溯到1944年7月6日的廣播地址（在新加坡廣播電台）Subhash Chandra Bose鮑斯將甘地稱為“國家之父”的地方。[440]1947年4月28日，Sarojini Naidu在一次會議上，還稱甘地為“國家之父”。[441][442]

電影，戲劇和文學

一部五小時的九分鐘長傳記紀錄片，[443]聖雄：甘地的生命，1869年至1948年， 由製成Vithalbhai Jhaveri[444]1968年，引用甘地的話並使用黑白檔案片段和照片，捕捉了那些時代的歷史。本·金斯利（Ben Kingsley）描繪了他理查德·阿滕伯勒（Richard Attenborough）1982年的電影甘地，[445]贏得了學術獎最好的圖片。它是基於傳記的路易·菲舍爾（Louis Fischer）.[446]1996年的電影聖雄的製作記錄了甘地在南非的時間，以及他從沒有經驗的大律師轉變為公認的政治領袖。[447]甘地是2006年的中心人物寶萊塢喜劇電影Lage Raho Munna Bhai。 Jahnu Barua的緬因州Gandhi Ko Nahin Mara（我沒有殺死甘地），將當代社會作為背景，以消失的記憶對甘地的價值觀的消失，是他2005年電影《主角》中老年健忘的隱喻[448]寫信Vinay Lal.[449]

1967年，甘地將在專輯封面上展出披頭士，中士胡椒的孤獨之心俱樂部樂隊但是，由於尊重甘地，這一想法後來被取消。[450]


1979年的歌劇Satyagraha由美國作曲家菲利普·格拉斯（Philip Glass）鬆散地基於甘地的生活。[451][452]歌劇的歌詞，取自Bhagavad Gita，在原件中演唱梵文.[453]

1995年馬拉地語Gandhi Virudh Gandhi探索了甘地和他的兒子Harilal之間的關係。2007年的電影，甘地，我父親受到同一主題的啟發。1989年馬拉地語我Nathuram Godse Boltoy和1997年的印地語戲甘地·安貝德卡（Gandhi Ambedkar）批評甘地及其原則。[454][455]

幾位傳記作者承擔了描述甘地生活的任務。其中包括D. G. Tendulkar聖雄。Mohandas Karamchand Gandhi的生活在八卷中，Chaman Nahal的甘地四重奏和Pyarelal和Sushila Nayyar和他們的聖雄甘地有10卷。 2010年的傳記，偉大的靈魂：聖雄甘地和他與印度的鬥爭經過約瑟夫·萊利維爾德（Joseph Lelyveld）包含有爭議的材料，這些材料推測了甘地的性生活。[456]然而，萊利維爾德（Lelyveld）表示，媒體報導“嚴重扭曲了[s]”這本書的整體信息。[457]2014年電影歡迎回到甘地對甘地對現代印度有何反應進行虛構的看法。[458]2019年的比賽Bharat Bhagya Vidhata，受到啟發pujya gurudevshri rakeshbhai並生產Sangeet Natak AkademiShrimad Rajchandra Mission Dharampur探討了甘地如何培養真理和非暴力的價值觀。[459]

“聖雄甘地”使用科爾·波特在他的歌曲中你是頂級其中包括1934年的音樂劇什麼都行。在這首歌中，波特押韻“聖雄甘地”和“拿破崙白蘭地”。

印度當前的影響

這Gandhi Mandapam，一座寺廟Kanyakumari是為了紀念甘地而豎立的。

印度迅速的經濟現代化和城市化已拒絕甘地的經濟學[460]但是接受了他的大部分政治，並繼續崇拜他的記憶。記者吉姆·雅德利（Jim Yardley）指出，“現代印度幾乎不是甘地國家，如果是一個國家。非暴力已證明與有抱負的經濟和軍事力量的目標相反。”相比之下，甘地“完全讚揚印度的政治身份是一種寬容，世俗的民主”。[461]

甘地的生日，10月2日，是印度國定假日，甘地·賈揚蒂（Gandhi Jayanti）。甘地的形像也出現在紙幣由...發出印度儲備銀行，除了一張盧比音符.[462]1月30日，甘地的死亡日期是紀念烈士的日子在印度。[463]

印度有三個寺廟致力於甘地。[464]一個位於Sambalpur在奧里薩邦，第二個在卡杜爾附近的尼達加塔村Chikmagalur區卡納塔克邦第三個修道院在地區納爾貢達，Telangana.[464][465]甘地紀念館Kanyakumari類似於印度印度印度寺廟和Tamukkam或夏季宮在馬杜賴現在是聖雄甘地博物館。[466]

子孫

Mohandas Karamchand Gandhi的家譜和Kasturba Gandhi（來源：Gandhi Ashram Sabarmati）

甘地的孩子和孫子居住在印度和其他國家。孫子拉傑莫漢·甘地是一位教授伊利諾伊州以及甘地傳記的作者Mohandas，[467]塔倫·甘地（Tarun Gandhi）的另一本書撰寫了幾本關於他祖父的權威書籍。另一個孫子Kanu Ramdas Gandhi（甘地的第三個兒子的兒子拉姆達斯），被發現住在一個老年家中德里儘管在美國早些時候教書。[468][469]

也可以看看

筆記

解釋性說明

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一般和引用的參考文獻

圖書

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主要資源

外部鏈接