馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)

馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)
海德格爾(Heidegger)於1960年
出生1889年9月26日
Meßkirch巴登,德國德國帝國
死了1976年5月26日(86歲)
教育borromaeum
(1909–1911)
弗萊堡大學
博士,1914年;菲爾·哈布(Phil。Hab。1916)博士
配偶Elfride Petri(M。1917)
夥伴)Elisabeth Blochmann (1918-1969)
漢娜·阿倫特(Hannah Arendt) (1924-1928)
時代20世紀的哲學
地區西方哲學
學校大陸哲學
存在主義
詮釋學
現象學
機構馬爾堡大學
弗萊堡大學
這些
博士顧問Arthur Schneider(博士顧問)
海因里希·里克特( Heinrich Rickert (Phil。Hab。Advisor博士)
主要利益
政治黨派納粹黨(1933-1945)
簽名

馬丁·海德格( Martin Heidegger) ;德語: [ˈmaʁtiːn ˈhaɪdɛɛ] ; 1889年9月26日至1976年5月26日)是一位德國哲學家,以對現象學詮釋學存在主義的貢獻而聞名。他通常被認為是20世紀最重要,最有影響力的哲學家之一。

1933年4月,海德格爾(Heidegger)當選為弗里堡大學(University of Freiburg)校長,並因其在擔任校長期間對納粹黨的會員資格和支持而受到廣泛批評。第二次世界大戰結束後,他被弗萊堡(Freiburg)解僱,並在弗萊堡(Freiburg)的居住聽證會後被禁止教書。關於他的哲學與納粹主義之間的關係一直存在爭議。

在海德格爾(Heidegger)的第一個主要文本《存在與時間》(The and Time )(1927)中, dasein被引入是人類所擁有的類型的術語。海德格爾(Heidegger)認為,達金(Dasein)已經具有“本質前”和具體的理解,可以塑造其生活方式,他根據“成為世界”的統一結構進行了分析。海德格爾(Heidegger)使用此分析來解決存在的含義。也就是說,關於實體如何作為特定實體出現的問題。換句話說,海德格爾(Heidegger)管理的“存在問題”與使眾生視為眾生的眾生有關。

在出版了存在和時間之後,海德格爾(Heidegger)在諸如技術康德形而上學人文主義等主題上講授並撰寫了文章。

生活

早些年

海德格爾長大的Meßkirch的Mesnerhaus。

海德格爾(Heidegger)於1889年9月26日出生於約翰娜(Kempf)和弗里德里希·海德格爾(Friedrich Heidegger)的兒子巴登( Baden)農村Meßkirch 。他的父親是鄉村教堂的塞克斯頓( Sexton) ,年輕的馬丁(Martin)長大了羅馬天主教徒

1903年,海德格爾(Heidegger)開始為聖​​職訓練。他於1909年進入耶穌會神學院,但由於心臟麻煩而在幾週內出院。正是在這段時間裡,他第一次遇到了弗朗茲·布倫塔諾(Franz Brentano)關於亞里士多德(1862)的含義。他從這裡開始研究弗里堡大學的神學和學術哲學

1911年,他破壞了教士的培訓,並將注意力轉向了最近的哲學,尤其是埃德蒙·侯賽爾(Edmund Husserl )的邏輯研究。他畢業於心理學論文,心理學的判斷學說:對邏輯的批判性理論貢獻,於1914年。第二年,他完成了對鄧斯·斯科特斯( Duns Scotus)習慣論文,該論文是由海因里希·里克特( Heinrich Rickert)執導的,是新的 - 新人。康德,受胡瑟爾的現象學影響。該標題已經以幾種語言出版,英語是“鄧斯·斯科特斯的類別和含義學說”。

他試圖於1916年6月23日在弗里堡大學獲得(天主教)哲學帖子,但儘管有海因里希·芬克(Heinrich Finke)的支持,但失敗了。取而代之的是,他首先是一名未經車的私人,然後在第一次世界大戰的最後一年擔任士兵。他的服務是在戰爭的最後十個月中,大多數人都在西部陣線的氣象部門度過,因為他被認為不適合戰鬥。

海德格爾(Heidegger)於1917年3月21日在由他的朋友恩格爾伯特·克雷布斯(Engelbert Krebs)主持的天主教儀式上與埃爾弗里德·佩特里(Elfride Petri)結婚,一周後,在她的父母面前舉行了新教儀式上。他們的第一個兒子約爾格(Jörg)出生於1919年。埃爾弗里德(Elfride)於1920年8月生下了赫爾曼(Hermann)。海德格爾(Heidegger)知道他不是赫爾曼(Hermann)的親生父親,而是撫養他為兒子。赫爾曼(Hermann)的親生父親成為兒子的教父,是家人朋友和弗里德爾·凱撒(Friedel Caesar)醫生。赫爾曼在14歲時被告知。赫爾曼長大後成為一名歷史學家,後來擔任海德格爾遺囑的執行者。

在與妻子結婚的同一年,海德格爾(Heidegger)與她的朋友伊麗莎白·布洛克曼(Elisabeth Blochmann)開始了數十年的通信。他們的信件從一開始就具有暗示性,並且可以肯定的是,他們在1929年夏天浪漫地參與。Blochmann是猶太人,鑑於海德格爾(Heidegger)後來在納粹黨的成員資格,這引起了問題。

從1919年到1923年,海德格爾(Heidegger)在弗萊堡大學(University of Freiburg)教授課程。目前,他還成為侯賽爾的助手,侯賽爾自1916年以來一直是那裡的教授。

馬堡

1923年,海德格爾(Heidegger)當選為馬爾堡大學(University of Marburg)的哲學專業教授。他在那裡的同事包括魯道夫·布爾特曼(Rudolf Bultmann)尼古拉·哈特曼(Nicolai Hartmann) ,保羅·蒂利奇( Paul Tillich )和保羅·恩托普(Paul Natorp) 。海德格爾(Heidegger)在馬爾堡(Marburg)的學生包括漢斯·喬治·加達默(Hans-Georg Gadamer ),漢娜·阿倫特(Hannah Arendt),卡爾·洛韋斯(KarlLöwith),格哈德·克里格(GerhardKrüger ),獅子座·施特勞斯(Leo Strauss) ,雅各布·克萊因(Jacob Klein ),吉恩特·安德斯(GüntherAnders )和漢斯·喬納斯( Hans Jonas) 。在亞里士多德之後,他開始在演講中發展他哲學的主題:存在意識的問題。他擴展了受歷史和具體存在維度的概念,他在諸如塔爾蘇斯(Tarsus)的保羅(Paul of Tarsus)河馬(Hippo),馬丁·路德Martin Luther )和索倫·基爾凱加德(SørenKierkegaard)等基督教思想家中被認為是預先建立的。他還讀了威廉·迪爾西(Wilhelm Dilthey) ,胡塞爾(Husserl),馬克斯·謝勒( Max Scheler )和弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)的作品。

1925年,一名35歲的海德格爾(Heidegger)與當時17歲的漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)和他的學生一起開始了四年的事件。像布洛赫曼一樣,阿倫特是猶太人。海德格爾(Heidegger)和阿倫特(Arendt)同意將關係的細節保留一個秘密,保留了他們的信件,但使他們不可用。直到1995年, Elzbieta Ettinger獲得了密封的對應關係,這一事件才被廣泛知道。儘管如此,阿倫特(Arendt)於1933年在弗萊堡大學(University of Freiburg)當選後,因與海德格爾(Heidegger)的聯繫而面臨批評。

1927年,海德格爾(Heidegger)出版了他的主要作品《塞恩·伊德(Sein und Zeit )》( 《存在與時間》)。他主要關注有資格成為一名完整的教授。然而,這本書不止於此:這使他成為“國際知識分裂的立場”。

弗萊堡

當胡塞爾(Husserl)於1928年退休,擔任哲學教授時,海德格爾(Heidegger)接受了弗萊堡(Freiburg)的當選,儘管馬爾堡(Marburg)有反擊。他1929年就職演講的標題是“什麼是形而上學?”在今年,他還發表了康德和形而上學的問題

海德格爾(Heidegger)一生都留在弗萊堡(Freiburg im Breisgau) ,後來又拒絕了,包括漢堡大學的報價。他在弗萊堡(Freiburg)的學生包括漢娜·阿倫特(Hannah Arendt),古恩特·安德斯(GüntherAnders ),漢斯·喬納斯(Hans Jonas)卡爾·洛威斯( KarlLöwith) ,查爾斯·馬利克( Charles Malik ),赫伯特·馬爾庫塞(Herbert Marcuse )和恩斯特·諾爾特(Ernst Nolte)伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)在1928年在弗萊堡(Freiburg)逗留期間參加了演講課程,1933年的JanPatočka也參加了演講。尤其是Patočka受到他的深刻影響。

海德格爾(Heidegger)於1933年4月21日當選該大學的校長,並於5月1日加入納粹黨,僅在阿道夫·希特勒(Adolf Hitler)被任命為總理三個月後。在擔任校長期間,他是該黨的成員和熱情的支持者。關於他的哲學與他對納粹主義的政治忠誠之間的關係,一直存在爭議。他想將自己定位為黨的哲學家,但是他的工作的高度抽象本質和阿爾弗雷德·羅森伯格(Alfred Rosenberg)的反對,他本人渴望在該職位上行事,限制了海德格爾(Heidegger)的角色。據歷史學家稱,他從擔任校長的職位上退出的立場更歸功於他作為行政人員的挫敗感,而不是對納粹的任何有原則反對的反對。 5月27日,他在校長的就職演講中表示了對德國革命的支持,並在同年的一篇文章和對學生的演講中也支持阿道夫·希特勒(Adolf Hitler)。 1933年11月,海德格爾(Heidegger)簽署了德國大學教授和高中教授的效忠誓言,向阿道夫·希特勒(Adolf Hitler)和民族社會主義國家簽署了效忠。海德格爾(Heidegger)於1934年4月辭職,但仍是納粹黨的成員,直到1945年,儘管納粹最終阻止了他出版。

1935年,他發表了“關於藝術品的起源”的演講。第二年,海德格爾(Heidegger)在羅馬進行了關於弗里德里希·霍爾德林(FriedrichHölderlin)的第一次演講。在1936年至1937年的那幾年中,海德格爾(Heidegger)寫了一些評論員認為他的第二大作品, 《對哲學的貢獻》。但是,直到1989年,他去世13年才出版。

從1936年到1940年,海德格爾(Heidegger)還在弗萊堡(Freiburg)上發表了一系列關於弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)的演講,從這個時候起,他介紹了他更加既定的作品和思想中的許多原材料。這些將於1961年以出版的形式出現。這一時期也標誌著他對“技術本質”的興趣開始。

1944年秋天,海德格爾(Heidegger)被選為Volkssturm ,並被分配為沿萊茵河挖掘反坦克溝渠。

戰後

1946年底,法國在其佔領區從事列加爾(Légale)的萊加爾(Légale),法國軍事當局確定,由於他與納粹黨的聯繫,海德格爾應阻止海德格爾(Heidegger)教學或參加任何大學活動。儘管如此,他提出了“詩人的目的?”的演講。為了紀念Rilke 。他還於1947年發表了“關於人文主義”,以澄清他與讓·保羅·薩特(Jean-Paul Sartre)和法國存在主義的差異。針對海德格爾(Heidegger)的共同化程序一直持續到1949年3月,當時他最終被宣佈為Mitläufer (通過與納粹政權聯合使用的五類“犯罪”類別中的第二個最低)。沒有提出針對他的懲罰措施。這為他在1950 - 51年冬季學期在弗萊堡大學的教學開闢了道路。他被授予名譽身份,然後從1951年至1958年定期任教,並通過邀請到1967年。

海德格爾在Meßkirch的墳墓

1966年,他接受了Der Spiegel的採訪,試圖證明他對納粹黨的支持是合理的。根據他們的協議,直到十年後他去世後,它才出版,標題為“只有上帝可以拯救我們”,在提到海德格爾在採訪中提到的霍德林。

在此期間,海德格爾的出版物主要是重新設計的他的演講版本。在他的最後幾天,他還安排了完整版的作品,要編譯和出版。它的第一卷出現在1975年。截至2019年,該版本幾乎完成了100卷。

死亡

海德格爾(Heidegger)於1976年5月26日在Meßkirch去世。去世前幾個月,他會見了天主教神父伯恩哈德·韋爾特(Bernhard Welte),弗萊堡大學教授和早期的記者。他們的談話的確切性質尚不清楚,但眾所周知,其中包括關於海德格爾與天主教會的關係以及隨後的基督教葬禮的談論。海德格爾被埋葬在Meßkirch公墓中。

早期影響

現象學創始人埃德蒙·侯賽爾(Edmund Husserl)是海德格爾(Heidegger)的老師,對他的思想產生了重大影響。但是,特定的影響力仍然是學術爭議的問題。但是,很明顯的是,在海德格爾的思想發展導致存在和時間時,胡塞爾的意圖理論(對象的意識)被對使這種意圖成為可能的理論上條件的分析所取代。

亞里士多德從小就影響了海德格爾。這種影響是通過天主教神學中世紀哲學弗朗茲·布倫塔諾(Franz Brentano)介導的。根據學者邁克爾·惠勒(Michael Wheeler)的說法,這是亞里士多德的形而上學的“激進重新思考”,海德格爾(Heidegger)取代了胡塞爾(Husserl)的意圖概念,因為他的統一觀念是在世界範圍內的概念。根據這種重新解釋,各種存在的模式以更基本的方式團結起來,可以按照或促成前提。

威廉·迪爾西(Wilhelm Dilthey)

威廉·迪爾西(Wilhelm Dilthey)的作品塑造了海德格爾(Heidegger)的早期項目,即開發“事實生活的詮釋學”以及他對現象學的詮釋學轉變。毫無疑問,海德格爾(Heidegger)抓住了迪爾西(Dilthey)的詮釋學概念。海德格爾(Heidegger)關於本體論的小說思想需要格式塔形成,而不僅僅是一系列邏輯論點,以證明他從根本上說明了他的新思維範式,而詮釋學圈子為這些思想的表達和實現提供了一種新的和有力的工具。

SørenKierkegaard為Heidegger對位於II和時間的II級思想的存在主義方面做出了很大的貢獻。海德格爾(Heidegger)的焦慮概念(焦慮)和死亡率借鑒了基爾基(Kierkegaard),並感謝後者闡明了我們主觀關係與真理的重要性,我們面對死亡的存在,存在的暫時性以及的重要性,以及熱情地肯定了自己的個人。

哲學

從海德格爾(Heidegger)在托德納伯格(Todtnauberg)的度假小屋中查看。海德格爾在那裡寫了大部分時間和時間

基本本體論

根據學者泰勒·卡曼(Taylor Carman)的說法,傳統的本體論詢問“為什麼有什麼?”,而海德格爾的基本本體論則詢問“這對某事意味著什麼?”海德格爾(Heidegger)的本體“相對於傳統本體論是基本的,因為它涉及對實體的任何理解必然是前提的,即,我們對此的理解是從哪些實體是實體的。”

這種探究線是“海德格爾哲學的核心”。他指責西方哲學傳統錯誤地試圖理解是最終的實體。海德格爾(Heidegger)通過專注於存在的含義來修改傳統本體論。他聲稱,這種本體論詢問必須理解我們的理解,科學和其他方式的基礎。

簡而言之,在詢問存在什麼之前,海德格爾認為人們必須首先檢查“存在”的含義。

存在和時間

海德格爾(Heidegger)在他的第一份主要工作中,通過分析人們所擁有的那種人類是能夠提出存在意義問題的生物,從而追求本體論的詢問。根據加拿大哲學家肖恩·麥格拉思·海德格爾(Sean McGrath Heidegger)的說法,這種方法可能受到Scotus的影響。在這種現象學的背景下,他對我們的術語是Dasein

第一版《存在與時間》的標題頁。

此過程之所以起作用,是因為Dasein對形狀經驗的本體學理解。 Dasein對“在世界上”的普通甚至平凡的經歷提供了“訪問含義”或“存在感”的經驗;也就是說,“某物變得可以理解為某物”的術語。海德格爾(Heidegger)提出,這種普通的“先例”理解先於抽象的認識方式,例如邏輯或理論。存在和時間旨在展示如何通過現象學詮釋學逐漸顯式地顯式理解。

在世界上

海德格爾(Heidegger)介紹了dasein一詞,以“在那裡”的活動來表示“生命”。它被理解為一種統一現象,而不是一種偶然的,添加劑的組合,其特徵是海德格爾(Heidegger)為“陷入困境”。

海德格爾(Heidegger)堅持認為,達西因(Dasein)的“世界”是“參與或參與”,而不是客觀的,身體上的封閉性。 Dasein“在”世界中的意義是世界上“居住”或“居住”的感覺。海德格爾提供了一些例子:“與某事有關,產生某事,參與其中並照顧它,利用某些東西”。

就像海德格爾(Heidegger)使用該術語一樣,“被插入”並不表示物理上的封閉性,因此“世界”也不表示物理對象的宇宙。從海德格爾(Heidegger)的意義上講,這個世界應根據我們對我們的可能性的意義來理解:事物在他們的項目方面向人們展示了自己,他們可以將它們放在其上。人們掌握設備的“視線”不是一種心理意圖,而是海德格爾所說的“彎曲”。這就是說,設備以其“朝向”的“態度”來揭示自己的作品。在日常世界中,人們在工作世界的設備整體中被吸收。此外,在海德格爾的分析上,這需要一個激進的聖靈主義。用他自己的話說,“沒有設備之類的東西”。

例如,當某人坐在晚餐中撿起叉子時,他們沒有撿起具有良好刺傷特性的物體:他們是非反射的,可以吸引“訂購量”。當它按預期工作時,設備是透明的。當使用時,它被包含在其使用的工作之下。海德格爾將這種實際有序的參考關係的結構稱為“世界的世界”。

海德格爾稱此類實體的“現成”方式稱為“僅在處理時才被理解。但是,如果叉子是由塑料製成的,並且它在使用過程中捕捉,則假定海德格爾稱為“當前手”的方式。目前,必須將叉子作為焦點意識的對象,考慮到它的特性。太破壞了嗎?如果是這樣,餐館可能會帶著另一種餐具或只是用手指來嗎?這種設備故障並不是對像對我們來說目前的唯一途徑,而是海德格爾認為這是這種轉變發生在普通行為過程中的典型方式。

這樣,海德格爾為主題和對象的類別創建了一個理論空間,同時否認它們適用於我們在世界上最基本的移動方式,而它們被稱為派生。

海德格爾(Heidegger)介紹了在世界範圍內的三個主要結構特徵:理解,調整和話語。他稱這些特徵為“存在”或“存在”(存在),以區分其本體論地位,與形而上學的“類別”不同。

  • 理解是“我們成為某人,做事,在世界上四處走動的基本能力”。這是基本的“專業知識”,從事通常構成日常生活的通常笨拙的任務。海德格爾認為,這種理解方式比理論理解更為基本。
  • 調整是“我們發現自己進入世界的方式”。它也可以翻譯為“傾向”或“受影響”。 (Macquarrie和Robinson的標準翻譯使用了“最新消息”,但這誤導性地表明了私人的精神狀態。)對於海德格爾的Befindlichkeit來說,沒有完美的等效性,這甚至不是普通的德語單詞。但是,需要傳達的是“在事物和觀點已經很重要的情況下發現”。
  • 話語(有時:說話講述[de: rede ])是“將世界闡明為可識別的,可宣傳的意義模式。”這既涉及理解的方法:“情緒開放並被理解所抓住的世界都會通過話語組織。話語使語言成為可能。”根據海德格爾(Heidegger)的說法,“話語是對可理解性的表達。”以其最基本的形式,這種參考的整體在使用它們的過程中以分裂的方式表現出來。

海德格爾(Heidegger)將dasein的這三個存在特徵統一在一個複合結構中,他稱“護理”:“在本身中,(the-the-the-the-the-the-the-the the-the -the the-the-the-the-the the-the-the the-the-the the-the-nimenties)(實體在世界內遇到的實體)。 “統一該公式的是時間性。理解是針對未來可能性的,調整是由過去塑造的,並且話語用這些術語揭示了現在。這樣,對達賽因存在的調查會導致時間。在Dasein的暫時性方面,第二和時間的大部分時間都致力於對I部門的發現進行更根本的重新解釋。

達斯人

正如對調和和話語的分析所暗示的那樣,Dasein“始終已經”或先驗的社會存在。在海德格爾(Heidegger)的技術習慣中,達西因(Dasein)是“ dasein-with”( mitsein ),他與“ Beon-One的自我”( Selbstsein )表示同樣具有原始性。

海德格爾(Heidegger)在達賽因(Dasein)生存特徵的術語中是達斯·曼( Das Man) ,這是德國代詞,男人,海德格爾(Heidegger)變成了名詞。在英語中,通常將其翻譯為“他們”或“一個”(有時也大寫);因為,正如海德格爾(Heidegger)所說的那樣,“通過'其他人',我們不是其他所有人,而是我的其他所有人。...他們大部分人都不是那些人,一個人沒有區別自己,其中一個人太在場了”。這個術語經常僅留在德語中。

根據哲學家休伯特·德雷福斯(Hubert Dreyfus)的說法,海德格爾(Heidegger)的一部分是表明,與胡塞爾(Husserl)相反,個人不會從他們的單獨活動中產生一個主體的世界。相反,“這些活動為披露一個共享世界的披露為前提。”這是海德格爾(Heidegger)從個人主觀性的角度開始笛卡爾傳統的一種方式。

Dreyfus認為,關於Das Man的章節在存在和時間上是“最困惑的”,因此經常被誤解。他說,問題在於,海德格爾的演講將兩個相反的影響融為一體。首先是迪爾西(Dilthey)對公眾和歷史背景在產生意義產生的作用的描述。第二個是基爾凱加德(Kierkegaard)堅持認為,在人群中永遠找不到真相。

海德格爾分析的稀有維度以與理解,影響和話語相同的方式將das人定位為本體論存在。海德格爾(Heidegger)分析的這一維度捕捉了社會歷史的“背景”使實體和活動可能具有的特定意義的方式。哲學家查爾斯·泰勒(Charles Taylor)在這個詞上擴展了:“我不僅僅是沒有意識到的……而且我不能說明確或重點了解這一點,因為這種狀態已經被它的本來所佔據使可理解的方式”。因此,背景在非陳述上為世界上的代理提供了信息,但人們永遠無法完全明確地表明自己。

Kierkegaardian對Heidegger分析的影響引入了存在和時間的更加生存的維度。 (存在主義Jean-Paul Sartre在很大程度上定義的廣泛哲學運動,不應與Heidegger對Dasein的特定生存特徵的技術分析相混淆。)其中心概念是真實性,這是從“公共性”構建的“構建”的問題中出現的進入達斯人的存在作用。用海德格爾自己的話:

在這種不起眼和不可分析的性中,“他們”的真正獨裁統治是展開的。我們很高興並在他們享樂時享受自己;我們閱讀,看和判斷他們所看到和判斷的文學和藝術。同樣,我們從“大質量”收縮時縮小了它們。我們發現“令人震驚”他們感到震驚。 “他們”沒有明確的“他們”,而我們所有人都不是作為總和,規定了日常生活的那種存在。

這種“ Das Man的獨裁統治”威脅要破壞海德格爾的整個項目,即揭開存在的含義,因為從這種條件開始,這似乎是不可能提出的問題,即海德格爾聲稱追求。他以真實性的描述來應對這一挑戰。

真實性

海德格爾(Heidegger)的術語特徵里奇基特(Quentlichkeit)是一種新的神學主義,其中海德格爾(Heidegger)強調了根特徵,意思是“擁有”。因此,這個詞通常被翻譯為“真實性”,也可以翻譯為“擁有”或“自己是一個人”。海德格爾(Heidegger)認為,真實性是為了承擔責任,即人們對最終項目所採取的立場。用他的話來說,這是一個正確的“堅決”立場“要”。換句話說,在真實性上是一個真實的“自我”不是要發現的“自我”,而是“正在進行的敘事構造”的問題。

學者Somogy Varga和Charles Guignon描述了Dasein可能從其“墮落”的條件“他們”的“墮落”條件中與自身建立真實關係的三種方式。首先,諸如焦慮之類的強大情緒可以將Dasein透露為最終孤立的人。其次,與Dasein的“最大”死亡潛力的直接對抗可以同樣向Dasein揭示其自身不可還原的局限性。第三,經歷“良心的呼籲”可以向Dasein透露自己的“內gui”( Schuld ),因為它本身必須承擔的債務,因為它已經接管了Dasein自身維護的責任。

哲學家邁克爾·E·齊默爾曼(Michael E.他強調這是一個問題,而不是“智力理解”,而是“艱難的見解”。最終,真實性是允許自我“被人的有限的表現所黯然失色的問題”。

儘管“真實性”一詞在Heidegger的寫作和時間之後就消失了,但Zimmerman辯稱, Ereignis的主觀或自願性概念不太主觀或自願的概念在他後來的思想中取代了它。 Heidegger將這個普通的德語術語用於“事件”或“發生”的理論,將Dasein授予了隱藏和外觀的宇宙遊戲。

後來的作品:轉彎

據一些評論員稱改變前景。

海德格爾本人經常使用該術語來指出從“存在和時間”到“時間和時間”的時間和時間結束時宣布的轉變。但是,他拒絕了一些口譯員提出的“敏銳的“關於轉彎的存在”。學者邁克爾·伊格伍德(Michael Inwood)還呼籲人們注意以下事實,即在他的後來的工作中,許多想法都保留在另一個詞彙中,在其他情況下,在他的整個職業生涯中,一個普遍的單詞或表達方式也會獲得不同在後來的作品中含義。

這一所謂的轉變 - 在這裡涵蓋了海德格爾40年的寫作生涯的大約30年的時間 - 由評論員描述了各種各樣的觀點,例如,從世界上的住宅(存在)到世界上(暫時性)。這方面,特別是1951年的文章“建築思維”,影響了幾個建築理論家。

其他口譯員認為轉彎可能被誇大或根本不存在。例如,托馬斯·希漢(Thomas Sheehan)認為,這種所謂的變化“比戲劇性的戲劇性要比通常的戲劇性要少得多”,而僅需重點和方法的變化。馬克·沃瑟爾(Mark Wrathall)辯稱,在海德格爾(Heidegger)的著作中找不到轉彎,而只是一種誤解。

後來的一些值得注意的作品是“藝術品的起源”(1935年), 《哲學貢獻》(1937年),“人文主義信”(1946年),“建築思維思想”(1951年),“有關技術的問題”( 1954年)和“想想什麼? ”(1954年)。

存在的歷史

詢問有關的想法可能會通過亞里士多德追溯到Parmenides 。海德格爾(Heidegger)聲稱要復興這個問題,即從柏拉圖(Plato )到笛卡爾( Descartes)延伸的形而上學傳統所遺忘的問題,這種健忘一直延伸到啟蒙時代,以及現代的科學和技術。為了追求這個問題的檢索,海德格爾花了很多時間來思考古希臘思想,尤其是柏拉圖,帕門尼德斯赫拉克利特和阿納西曼德。

海德格爾(Heidegger)在後來的哲學中試圖重建“存在的歷史”,以表明哲學史上不同時期如何以不同的存在觀念為主。他的目標是找回在後來的哲學家掩蓋的早期希臘思想中出現的原始經歷。

根據W. Julian Korab-Karpowicz的說法,海德格爾相信“柏拉圖亞里士多德偽造和誤解了赫拉克利特人和帕門尼德斯的思想,這是偽造和誤解的,從而使後來的所有西方哲學都蒙蔽了。海德格爾(Heidegger)在對形而上學的介紹中說:“在最古老的希臘思想家中,赫拉克利特(Heraclitus)在西方歷史過程中受到了最根本的非希臘誤解,並且在最近的時代,他們卻提供了最強大的衝動旨在重新分辨什麼是真正的希臘語。”

查爾斯·吉尼翁(Charles Guignon)寫道,海德格爾(Heidegger)的目標是通過復興前批評的觀念來糾正這種誤解,重點是“理解眾生在(以及)發生或事件中發生的方式” 。 Guignon補充說:“我們可以稱這種替代性展望為“事件本體”。 ' '

尼采和霍爾德林

Friedrich Nietzsche
Friedrich Hölderlin,
海德格爾(Heidegger)將他的許多講座獻給了尼采和霍爾德林。

弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)弗里德里希·霍爾德林(FriedrichHölderlin)都對海德格爾(Heidegger)都有重要影響,他的許多演講課程都專門用於一個或另一個課程,尤其是在1930年代和1940年代。關於尼采的講座的重點是以書名發表的片段,而不是尼采出版的作品。海德格爾(Heidegger)讀了隨著西方形而上學的最終表達的最終表達,旨在權力的意願,講座是兩個思想家之間的一種對話。

邁克爾·艾倫·吉萊斯皮(Michael Allen Gillespie)說,海德格爾(Heidegger)對“命運”的理論接受與馬克思主義的千年主義有很多共同點。但是馬克思主義者認為,海德格爾的“理論接受是對實踐政治活動的敵對性,暗示法西斯主義”。吉萊斯皮(Gillespie)說,海德格爾(Heidegger)的“真正危險”不是安靜主義,而是狂熱主義。現代性使人類朝著一個新的目標“在深刻的虛無主義的邊緣”上施加了“如此陌生,因此需要建立一種新的傳統才能使其可以理解”。

吉萊斯皮(Gillespie)從海德格爾(Heidegger)的著作中推斷出,人類可能會退化為“科學家,工人和野蠻人”。根據吉萊斯皮(Gillespie)的說法,海德格爾(Heidegger)設想這一深淵是西方歷史上最偉大的事件,因為它可以使人類比前批評者更深刻地理解。

弗里德里希·霍爾德林(FriedrichHölderlin)的詩歌成為海德格爾(Heidegger)後來作品和思想的越來越重要的重點。海德格爾(Heidegger)在存在和德國歷史的歷史中賦予霍爾德林(Hölderlin)是一個奇特的地方,作為先驅者,他的想法在德國或西方尚未“聽到”。海德格爾(Heidegger)從1930年代開始的許多作品都包括霍爾德林(Hölderlin)詩歌中的冥想,其中一些講座課程致力於閱讀一首詩。例如,霍爾德林的讚美詩“ iSter”

海德格爾和納粹黨

校長

1933年4月21日至1934年4月23日,海德格爾大學(University of Freiburg

阿道夫·希特勒(Adolf Hitler)於1933年1月30日宣誓就任德國總理。海德格爾(Heidegger)於1933年4月21日當選為弗萊堡大學校長,並於第二天擔任該職位。 5月1日,他加入了納粹黨

1933年5月27日,海德格爾(Heidegger)在一個裝飾有瓦斯蒂卡斯(Swastikas)的大廳裡發表了他的就職演說,標題為“德國大學的自我主持”),斯特爾曼布蒂( Sturmabteilung )和著名的納粹黨官員在場。

從一開始,他擔任校長的任期充滿了困難。一些納粹教育官員認為他是競爭對手,而另一些納粹教育官員則認為他的努力是可笑的。海德格爾(Heidegger)的一些同胞納粹也嘲笑他的哲學著作為gibberish。他終於於1934年4月23日辭去了校長的辭職,並於4月27日被接受。海德格爾一直是學術教師和納粹黨的成員,直到戰爭結束。

哲學歷史學家漢斯·斯盧加(Hans Sluga)寫道:“儘管作為校長,他阻止了學生在大學入口處展示一張反猶太海報,並沒有燃燒一本書,但他與納粹學生領袖保持密切聯繫,並向他們明確表示同情。與他們的行動主義。”

1945年,海德格爾(Heidegger)寫了他作為校長的任期,給了他的兒子赫爾曼(Hermann)。它於1983年出版:

該校長試圖看到運動中掌權的事情,超越了所有失敗和粗暴,這是更深遠的,這可能有一天會集中精力於德國人的西方歷史本質。絕對不會否認,當時我相信這種可能性,因此放棄了實際的思維方式,而是讚成以官方身份有效。絕不會降低我自己在辦公室裡不足所致的原因。但是,這些觀點並沒有捕獲什麼是必不可少的,也不會促使我接受校園。

治療胡塞爾

從1917年開始,德國猶太哲學家埃德蒙·侯賽爾(Edmund Husserl)倡導海德格爾(Heidegger)的作品,並幫助海德格(Heidegger)成為1928年弗萊堡大學哲學主席的繼任者。

1933年4月6日,巴登省的蓋勒特·羅伯特·瓦格納(Robert Wagner)暫停了所有猶太政府僱員,包括弗萊堡大學的現在和退休教職員工。海德格爾(Heidegger)於1933年4月14日正式通知他的“執行休假”的前任。

海德格爾(Heidegger)於1933年4月22日成為弗里堡大學的校長。接下來的一周,1933年4月28日的國家帝國法取代了Reichskommissar Wagner的法令。 《帝國法》要求從德國大學解僱猶太教授,包括康斯特爾(Husserl)等人,他們converted依了基督教。因此,退休教授侯賽爾教授的學術特權終止並不涉及海德格爾(Heidegger)的任何具體行動。

海德格爾(Heidegger)隨後通過中介人與侯賽爾(Husserl)接觸。海德格爾(Heidegger)後來聲稱,在1930年代初,胡塞爾(Husserl)與海德格爾(Heidegger)和馬克斯·謝勒( Max Scheler)公開“解決”帳戶後,他與胡塞爾的關係已經變得緊張。

海德格爾(Heidegger)在1938年沒有參加他的前導師火化,後來他宣布自己後悔:“我未能再次表達我在最後的疾病和死亡之際,我對他的感激和對他的尊重,這是我道歉的人。在給侯賽爾夫人的信中”。 1941年,在出版商Max Niemeyer的壓力下,Heidegger同意將對Husserl的奉獻精神從存在和時間(戰後版本恢復)。

海德格爾(Heidegger)對胡塞爾(Husserl)的行為引起了爭議。漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)最初建議海德格爾(Heidegger)的行為引起了胡塞爾(Husserl)的死亡。她稱海德格爾為“潛在的兇手”。但是,她後來退縮了自己的指控。

1939年,即胡塞爾(Husserl)去世僅一年後,海德格爾(Heidegger)在他的黑色筆記本上寫道:

猶太教力量的偶爾增加是基於以下事實:西方形而上學,尤其是在現代化的進化中,為擴大原本空虛的理性和計算能力提供了依戀點,因此為自己創造了這些依戀“精神”就無法獨自掌握隱藏的決定性領域。未來的決策和問題變得越原始和敏捷,他們將繼續存在於這個“種族”。 (因此,胡塞爾邁出了現象學態度的一步,這是對心理學解釋和觀點的史學計算的明確反對,將具有持久的重要性- 然而,這種態度永遠不會達到基本決策的領域[....]。 )

這似乎意味著海德格爾認為胡塞爾在哲學上受到猶太人的限制。

後期期

海德格爾(Heidegger)的統治失敗後,他退出了大多數政治活動,但仍然是納粹黨的成員。 1934年5月,他在德國法律學院接受了法律哲學委員會的職位,至少在1936保持活躍。效果於1935年。除海德格爾(Heidegger)外,納粹(Nazi)的著名人物漢斯·弗蘭克( Hans Frank) ,朱利葉斯·史特雷( Julius Streicher ),卡爾·施密特(Carl Schmitt )和阿爾弗雷德·羅森伯格(Alfred Rosenberg)屬於該學院,並在該委員會任職。

海德格爾(Heidegger)在1935年的一次演講中,作為《形而上學簡介》的一部分,是指納粹運動的“內在真理與偉大”,但隨後他在括號中添加了合格的陳述:技術和現代人類”。但是,隨後,儘管海德格爾聲稱曾經是這樣的,但在原始演講中尚未提出這種資格。這導致學者們辯稱,海德格爾仍在1935年支持納粹黨,但他不想在戰後承認這一點,因此他試圖默默地糾正他的早期陳述。

海德格爾(Heidegger)在1939年撰寫的私人筆記中對希特勒的意識形態採取了強烈批判性的看法。但是,在公開演講中,他似乎繼續發表模棱兩可的評論,如果他們對該政權提出批評,只有在讚美其理想的背景下才能做到這一點。例如,在1942年的一次演講中,海德格爾(Heidegger)在大多數“研究結果”中談到了最近的德國經典獎學金時說,希臘人似乎是純粹的國家社會主義者。有了這樣的“結果”,它可以使民族社會主義及其歷史獨特性完全沒有服務,而不是需要這種服務。”

海德格爾(Heidegger)在後期期間繼續忠於納粹主義的重要見證人是他的前學生卡爾·洛威斯(KarlLöwith) ,他於1936年在海德格爾(Heidegger)訪問羅馬時在1936年遇到了海德格爾(Heidegger)。在1940年設置的帳戶中(儘管不打算出版),Löwith回憶說,海德格爾在會議上戴了swastika pin,儘管海德格爾知道洛韋斯是猶太人。洛韋斯還回憶說,海德格爾“對希特勒的信仰毫無疑問”,並說他對納粹主義的支持與他哲學的本質一致。

海德格爾(Heidegger)拒絕了納粹的“生物紮根的種族主義”,用語言歷史的遺產代替了納粹分子。根據種族原則(猶太人)自己促進了他們現在受到攻擊的理由,所以他們沒有,所以他們沒有,所以他們沒有,所以他們沒有。當德國人使用自己的種族純潔的德國人對他們時,有權抱怨。”

戰後時期

第二次世界大戰結束後,海德格爾(Heidegger)被召集出現在共同的聽證會上。海德格爾(Heidegger)的前學生兼情人漢娜·阿倫特(Hannah Arendt)在這次聽證會上代表他講話,而卡爾·賈斯珀斯(Karl Jaspers)對他進行了交談。他被指控四項罪名,被大學駁回,並宣布納粹主義的“追隨者”( Mitläufer )。海德格爾(Heidegger)被禁止在1945年至1951年之間進行教學。這一教學禁令的結果是,海德格爾(Heidegger)開始在法國哲學上更多地參與其中。

海德格爾(Heidegger)在戰後的思想中與納粹主義保持距離,但是他對納粹主義的批評評論似乎對某些人來說是醜聞,因為他們傾向於將納粹戰爭的暴行等同於與合理化工業化有關的其他不人道的實踐,包括通過工廠農業對動物的待遇。例如,在1949年在不來梅舉行的一次演講中,海德格爾說:“農業現在是一個機動的食品行業,其本質上與毒氣室和滅絕營地的屍體生產相同,與封鎖和封鎖和封鎖和滅絕將國家減少到飢荒,與製造氫彈的生產相同。”

1967年,海德格爾會見了集中營倖存者的猶太詩人保羅·塞蘭( Paul Celan) 。自1956年以來,塞蘭(Celan)在他的國家撤退中訪問了海德格爾(Heidegger),並寫了一首關於這次會議的神秘詩,有些人解釋為塞蘭(Celan)希望海德格爾(Heidegger)對納粹時代的行為道歉。

海德格爾(Heidegger)的捍衛者,尤其是阿倫特(Arendt),認為他對納粹主義的支持可以說是個人的“錯誤'”(在提到海德格爾(Heidegger)的納粹時代政治時,阿倫特(Arendt)在引號上放置的單詞)。捍衛者認為這個錯誤與海德格爾的哲學無關。列維納斯,卡爾·洛威斯和西奧多·阿多諾等批評者聲稱,海德格爾對納粹主義的支持揭示了他的思想固有的缺陷。

Der Spiegel採訪

1966年9月23日,海德格爾(Heidegger)接受了魯道夫·奧格斯坦(Rudolf Augstein)喬治·沃爾夫(Georg Wolff)的採訪,撰寫了德斯皮格爾(Der Spiegel)雜誌,他同意討論他的政治過去,只要採訪將在死後出版。 (1976年5月31日,他去世五天后出版了“只有上帝可以拯救我們”。)在採訪中,海德格爾以兩種方式為納粹主義辯護。首先,他認為別無選擇,說他接受弗萊堡大學校長的職位,他試圖拯救大學(以及一般的科學),不受政治化,因此不得不與納粹政府妥協。其次,他承認自己看到了一個“覺醒”( Aufbruch ),這可能有助於找到“新的民族和社會方法”,但他說他在1934年改變了對此的想法,當時他拒絕了,在被解僱的威脅下拒絕了從納粹黨不接受的教師的院長的職位中刪除,因此他決定辭去校長的職務。

海德格爾(Heidegger)在他的採訪中以雙重說話的辯護,他的1935年演講描述了“這一運動的內在真理和偉大”。他確認觀察他的講座的納粹線人將通過“運動”理解他的意思是納粹主義。但是,海德格爾(Heidegger)斷言,他的敬業學生會知道這一說法不是納粹黨的讚美。相反,他的意思是他在括號中的澄清中表達了這一點,後來又加入了對形而上學的介紹(1953年),即“行星技術和現代人類的對抗”。

目擊者對1940年的Löwith的描述與Der Spiegel訪談中的敘述相矛盾:他沒有在1934年與Nazism進行任何決定性的突破,Heidegger願意在其哲學和政治參與之間進行更深刻的關係。 Der Spiegel訪調員並未提出海德格爾(Heidegger)1949年的引用,將農業的工業化與滅絕營地進行了比較。實際上,訪調員沒有擁有現在以海德格爾的納粹同情而聞名的許多證據。此外, Der Spiegel的記者Georg Wolff曾是第二次世界大戰期間在奧斯陸駐紮在奧斯陸的SS-HauptSturmführer ,自戰爭結束以來一直在Der Spiegel的反猶太主義和種族主義厭惡的文章。

法里斯辯論

雅克·德里達(Jacques Derrida)菲利普·拉科(Philippe Lacoue-Labarthe )和讓·弗朗索瓦·萊塔德(Jean-FrançoisLyotard )等都在辯論和分歧海德格爾的哲學與納粹政治之間的關係。這些辯論包括一個問題,即如果沒有海德格爾的哲學,是否有可能做到這一點,德里達尤其拒絕了這一立場。這些辯論發生的論壇包括第一次致力於德里達(Derrida)作品的會議的訴訟程序,其出版為“ les fins del'hommeàpartirdu travail de jacques der de Jacques derrida:Colloque de Cerisy,23 Juillet-2 aoillet- 2août1980 ”,德里達(Derrida) La Cendre/Cio'Che Resta del Fuoco ”,以及Lacoue-Labarthe和Derrida對Paul Celan的研究,這些研究不久之前就先於1987年和之後發表的Heidegger政治的詳細研究。

黑色筆記本

2014年,海德格爾(Heidegger)的《黑色筆記本》 (Black Notebooks)出版了,儘管他在1931年至1970年代初在其中寫了這些筆記本。這些筆記本包含幾個反猶太情緒的例子,這導致了海德格爾與納粹主義的關係的重新評估。海德格爾(Heidegger)使用反猶太語言的一個例子,他曾經寫過:“世界猶太教到處都是無法掩蓋的,不需要參與軍事行動,同時繼續展開其影響人們”。 “世界猶太教”的術語和概念首先是由反猶太文本促進了錫安長老的規程,後來出現在希特勒臭名昭著的書《梅因·坎普》(Mein Kampf)中。在另一個實例中,海德格爾寫道:“根據種族原則來生活[猶太人]自己促進了他們現在遭到攻擊的理由,因此當德國人對他們使用促進他們的德國人時,他們無權抱怨。自己的種族純度”。但是,在筆記本中,海德格爾(Heidegger)對生物種族主義和生物壓迫進行了批判性寫作。

接待

早期批評

根據胡塞爾的說法,存在和時間聲稱要處理本體論,但僅在本書的前幾頁中才這樣做。海德格爾(Heidegger)對獨立於人類生存的本體論做出了進一步的貢獻,因此將主題更改為Dasein。海德格爾(Heidegger)認為,人類生存問題是追求存在問題的核心,但胡塞爾(Husserl)批評這是將現象學簡化為“哲學人類學”,並提供了人類的抽象和不正確的肖像。

1929年,在達沃斯的第二次達沃斯·霍克斯肖爾庫爾(Davos Hochschulkurs)達沃斯的第二次達沃斯·霍克斯庫爾庫爾(Davos Hochschulkurs)期間,新坎大語恩斯特·卡西爾(Neo-Kantian Cassirer)和海德格爾(Heidegger)就康德自由和理性觀念的重要性進行了辯論。卡西爾(Cassirer)捍衛了理性在康德(Kant)的作用,而海德格爾(Heidegger)則主張了想像力的優先事項。

歐洲招待會

海德格爾通常被許多觀察家認為是20世紀最重要,最有影響力的哲學家之一。然而,他的工作方面受到那些承認這種影響的人的批評。關於海德格爾的哲學提出的一些問題包括本體論的優先事項,動物的地位,宗教的本質,海德格爾所謂的倫理學( Emmanuel Levinas ),身體( Maurice Merleau-Ponty ),性別差異( Luce Irigaray )和luce Irigaray )和空間( Peter Sloterdijk )。

黑格爾-馬克思主義思想家,尤其是戈爾吉·盧卡克斯(GyörgyLukács)和法蘭克福學校( Frankfurt School) ,將海德格爾(Heidegger)思想的風格和內容與非理性主義聯繫起來,並批評了其政治含義。例如,西奧多·阿多諾(Theodor Adorno)對海德格爾(Heidegger)早期和後來在真實性的術語中使用語言的意識形態特徵進行了廣泛的批評,而尤爾根·哈伯斯( JürgenHabermas現代性

在法國,閱讀和解釋海德格爾的作品有很長的歷史。由於海德格爾(Heidegger)對本體論的討論有時被解釋為植根於對人類的存在方式(Dasein)的分析,因此他的工作通常與存在主義有關。海德格爾對薩特(Sartre)1943年存在和虛無的影響得到了標記。但是,海德格爾本人認為薩特誤讀了他的作品。

根據德里達(Derrida)的說法,解構是通過海德格爾(Heidegger)繼承的一種傳統(法國術語“ déconstruction ”是一個術語,旨在翻譯海德格爾(Heidegger)對“ destruktion ”一詞的使用- 字面上是“破壞” - 和“ abbau ” - 更加字面上是“ de de buoldulding''” )。

除了這些哲學事務外,海德格爾參與納粹黨的主要問題在歐洲始終迫在眉睫。

通過分析和盎格魯哲學的接受

邏輯實證主義者開始,英美分析哲學對海德格爾哲學的接受幾乎是統一的。魯道夫·卡爾納普(Rudolf Carnap)指責海德格爾(Heidegger)提供了“虛幻”的本體論,批評他犯下了重新化的謬誤,並錯誤地駁斥了對語言的邏輯處理,據卡納普(Carnap)稱,這只能導致寫“荒謬的偽構構”。 AJ Ayer反對海德格爾(Heidegger)提出了關於存在的廣泛的,總體的理論,這些理論是通過經驗證明和邏輯分析完全無法驗證的。

伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)認為海德格爾(Heidegger)是一個晦澀的人,寫道:“他的術語中非常古怪,他的哲學非常晦澀難懂。一個人不能幫助懷疑語言在這裡發生騷亂。他的猜測一個有趣的觀點是,堅持不是,虛無是積極的。在存在主義中,這是一種心理觀察,可以通過邏輯。”理查德·波爾特(Richard Polt)認為,這句話表達了許多20世紀分析哲學家對海德格爾的情感。

休伯特·德雷福斯(Hubert Dreyfus)引入了海德格爾(Heidegger)關於人工智能研究的概念。根據Dreyfus的說法,諸如框架問題之類的長期研究問題只能溶解在海德格里安框架中。海德格爾還深刻影響了實施主義機器人技術

東亞思想

海德格爾(Heidegger)作品的一些作家看到了與西方哲學(尤其是東亞思想的思想傳統)對話的可能性。儘管東方哲學和西方哲學之間存在差異,但海德格爾後來的一些作品,尤其是“關於日本人和詢問者之間的語言對話”的作品,確實表明了對啟動這種對話的興趣。海德格爾本人與包括京都學校的成員,尤其是Hajime TanabeKukiShūzō取得了聯繫,包括京都學校的成員。學者Chang Chung-Yuan說:“海德格爾是唯一一位不僅在智力上理解道的西方哲學家,而且還憑直覺經歷了它的本質。”哲學家萊因哈德·梅(Reinhard May)認為道教和日本學者在海德格爾(Heidegger)的作品中的巨大影響,儘管作者沒有承認這種影響。他斷言,可以證明海德格爾有時“從道德和禪宗佛教經典的德國翻譯中批發和幾乎逐字化的主要思想”。他補充說:“這種秘密的文字撥款非西方的靈性,這一程度已經如此長時間了,這似乎是無與倫比的,這對我們對海德格爾的工作的未來解釋具有深遠的影響。”

在電影中