馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）

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馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）
Heidegger 2 (1960).jpg
海德格爾（Heidegger）於1960年
出生1889年9月26日
Meßkirch，巴登， 德國（德國帝國）
死了1976年5月26日（86歲）
meßkirch，巴登·沃爾滕伯格（Baden-Württemberg），
聯邦德國
教育大學borromaeum[de]
（1909-1911）[1]
弗萊堡大學
（博士學位，1914年；菲爾博士。哈布。1916年）
伴侶Elfride Petri（M。1917）
夥伴）伊麗莎白·布洛克曼（Elisabeth Blochmann）（1918-1969）
漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）（1924-1928）
時代20世紀的哲學
地區西方哲學
學校大陸哲學
現象學
詮釋學
本體論詮釋學[2]
詮釋學現象學（早期的）[3]
先驗詮釋學現象學（晚的）[4]
存在主義
存在現象學[5]
機構馬爾堡大學
弗萊堡大學
這些
博士顧問亞瑟·施耐德（PhD顧問）
海因里希·里克特（Heinrich Rickert）（Phil。Hab。Advisor博士）
博士生漢斯·喬納斯（Hans Jonas）
主要利益
值得注意的想法
影響
受影響
政治黨派納粹黨（1933-1945）
簽名
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馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）（/ˈhAɪdɛɡər，ˈhAɪdɪɡər/；[13][14]德語：[ˈmaʁtiːnˈhaɪdɛɛ]；[15][13]1889年9月26日至1976年5月26日）是德國人哲學家誰以對現象學，詮釋學， 和存在主義。他是20世紀最重要，最有影響力的哲學家之一。[6][16]他因支持納粹黨在他當選為校長之後弗萊堡大學1933年，關於他的哲學和納粹主義.[17][18]

在海德格爾的基本文字中存在和時間（1927年），”Dasein“被引入作為人類擁有的類型的術語。[19]Dasein被翻譯為“在那裡”。海德格爾（Heidegger）認為，達金（Dasein）已經有了“本質前”和非歸咎的理解，可以塑造其生活方式。這種成為他術語的模式”在世界上“。dasein和“在世界上”是統一的概念理性主義哲學及其“主題/對象”視圖至少雷內笛卡爾。海德格爾（Heidegger）明確不同意笛卡爾（Descartes），並使用Dasein的分析來解決存在的含義。海德格學者說，這種含義“關注使眾生可以理解的眾生”。邁克爾·惠勒.[20]

傳

早些年

MesnerhausMeßkirch，海德格爾長大的地方

海德格爾出生於農村Meßkirch，巴登，約翰娜（Kempf）和弗里德里希·海德格爾（Friedrich Heidegger）的兒子。[21]提出一個羅馬天主教徒，他是兒子塞克斯頓遵守的村莊教堂第一梵蒂岡議會1870年，這主要是由Meßkirch較貧窮的階級觀察到的。他的家人負擔不起送他上大學，所以他進入了耶穌會神學院，儘管由於健康要求以及神學院的董事和醫生所說的心體心臟問題。海德格爾（Heidegger）矮小，尖銳的眼睛。他喜歡戶外活動，特別精通滑雪。[22]

研究神學弗萊堡大學在教會的支持下，他後來將自己的學習領域轉向了哲學。海德格爾完成了他的博士學位論文心理學1914年[23]被影響新學術和新坎特主義，由亞瑟·施耐德（Arthur Schneider）執導。[24]1916年，他完成了他的Venia Legendi與關鍵論文上Duns Scotus[25]由新坎特尼亞人海因里希·里克特（Heinrich Rickert）[26]並受到埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）現象學.[27]

在接下來的兩年中，他首先是一個不眾所周知的私人然後在最後一年擔任士兵第一次世界大戰;在“戰爭的最後十個月”中，“最後三個”在氣象部門中的最後三個西部陣線”。[6]

海德格爾教過課程弗萊堡大學從1919年至1923年。看到他出版的課程gesamtausgabe。早期弗雷堡講座課程，1919年至1923年。

馬爾堡

1923年，海德格爾當選為非凡的教授職位在哲學上馬爾堡大學.[28]他的同事包括魯道夫·布爾特曼（Rudolf Bultmann），[29]尼古拉·哈特曼，保羅·蒂利奇（Paul Tillich），[30]和保羅·納托普（Paul Natorp）.[31]：65海德格爾在馬爾堡的學生包括Hans-Georg Gadamer，漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），KarlLöwith，格哈德·克魯格（GerhardKrüger），獅子座施特勞斯，雅各布·克萊因，GüntherAnders， 和漢斯·喬納斯（Hans Jonas）。跟隨亞里士多德，他在演講中開始發展他的哲學的主題：存在意識的問題。他擴展了主體的概念存在，他在這樣的基督教思想家中發現了這一預兆塔蘇斯的保羅，河馬的奧古斯丁，馬丁路德， 和SørenKierkegaard。他還讀了威廉·迪爾西（Wilhelm Dilthey），胡塞爾，馬克斯·謝勒（Max Scheler），[32]和弗雷德雷西尼采.[33]

弗萊堡

1927年，海德格爾（Heidegger）出版了他的主要作品，sein und zeit（存在和時間）。當胡塞爾（Husserl）於1928年退休，擔任哲學教授時，海德格爾（Heidegger）接受弗萊堡（Freiburg）的當選，儘管馬爾堡（Marburg）的反擊是他的繼任者。海德格爾留在弗萊堡IM Breisgau在他的餘生中，後來的報價包括柏林洪堡大學。他在弗萊堡的學生包括漢娜·阿倫特（Hannah Arendt），GüntherAnders，漢斯·喬納斯（Hans Jonas），KarlLöwith，查爾斯·馬利克（Charles Malik），赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）， 和恩斯特·諾爾特.[34][35]卡爾·拉納（Karl Rahner）從1934年到1936年，可能在四個學期參加了他的四個研討會。[36][37]伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas）1928年，他在弗萊堡（Freiburg）逗留期間參加了講座課程，JanPatočka1933年；尤其是Patočka受到他的深刻影響。[38][39]

海德格爾（Heidegger）於1933年4月21日當選為大學校長，並加入納粹黨5月1日。[40]：82在擔任校長期間，他是該黨的成員和熱情支持者。[41][42][43]關於他的哲學與他對納粹主義的政治忠誠之間的關係.[17]

他想將自己定位為黨的哲學家，但他的工作的高度抽象本質和反對阿爾弗雷德·羅森伯格（Alfred Rosenberg），他本人渴望在這個職位上行事，限制了海德格爾的角色。據歷史學家稱，他退出校長的立場更歸功於他作為行政人員的挫敗感，而不是對納粹的任何原則反對派。[44]5月27日，他在擔任校長的首屆演講中表示了對德國革命的支持，並在同年的一篇文章和對學生的演講中也支持阿道夫·希特勒（Adolf Hitler）。[45]：3：111933年11月，海德格爾簽署了德國大學教授和阿道夫·希特勒和民族社會主義國家的高中教授的效忠誓言.

海德格爾（Heidegger）於1934年4月辭去了校長，但仍是納粹黨的成員，直到1945年，儘管納粹最終阻止了他出版。[45]：3從1936年到1940年，海德格爾（Heidegger）發表了一系列講座尼采在弗雷堡（Freiburg），介紹了他這段時間內更既定的作品和思想中的許多原材料。在這個系列中，海德格爾在他的1966年採訪和der spiegel：“每個有耳朵的人都可以在這些講座中聽到……與民族社會主義的對抗。”[46]然而，後來的學者就此材料得出了相反的結論。例如大衛·法雷爾·克雷爾（David Farrell Krell），在研討會的英語翻譯介紹中，寫道：“問題不是海德格爾缺乏政治理論和實踐，而是他有一個。”[47]

1944年秋天，海德格爾被選為Volkssturm並分配沿著萊茵河.[48]

海德格爾的黑色筆記本，在1931年至1970年代初期，並於2014年首次出版，其中包含幾種表達反猶太人的情緒，導致重新評估海德格爾與納粹主義的關係.[49][50]在分析了黑色筆記本之後，Donatella Di Cesare在她的書中斷言海德格爾和猶太人這種“形而上學的反猶太主義”和對猶太人的反感對於海德格爾的哲學工作至關重要。根據迪·切薩爾（Di Cesare）的說法，海德格爾認為猶太人是現代性的特工，使西方文明的精神毀容。他認為大屠殺是猶太技術加速的邏輯結果，因此將猶太種族滅絕歸咎於受害者本身。[51]

戰後

1946年底，法國參與ÉpurationLégale在它的職業區，法國軍事當局確定，由於他與納粹黨的聯繫，海德格爾應該被阻止教學或參加任何大學活動。[52]這否認針對海德格爾的程序一直持續到1949年3月，終於被宣佈為Mitläufer（通過與納粹政權關聯的五類“犯罪”中的第二個最低）。沒有提出針對他的懲罰措施。[53]這為他在1950 - 51年冬季學期在弗萊堡大學的教學開闢了道路。[53]他被授予名譽身份，然後從1951年至1958年定期任教，並通過邀請到1967年。

死亡

海德格爾（Heidegger）於1976年5月26日在Meßkirch去世[54]：1並被埋葬在Meßkirch公墓。[55]

個人生活

海德格爾（Heidegger）的石頭小屋聚集在托德納伯格（Todtnauberg）

海德格爾（Heidegger）於1917年3月21日與埃爾弗里德·佩特里（Elfride Petri）結婚[56]在一個天主教徒由他的朋友恩格伯特·克雷布斯（Engelbert Krebs）主持的儀式[de]，一周後新教她父母在場的儀式。他們的第一個兒子約爾格（Jörg）出生於1919年。[57]：159然後，埃爾弗里德（Elfride）生下了赫爾曼（Hermann）[de]1920年8月。海德格爾（Heidegger）知道他不是赫爾曼（Hermann）的親生父親，而是撫養他為兒子。赫爾曼（Hermann）的親生父親成為兒子的教父，是家人朋友和弗里德爾·凱撒（Friedel Caesar）醫生。赫爾曼在14歲時被告知。[58]赫爾曼（Hermann）成為一名歷史學家，後來將擔任海德格爾（Heidegger）遺囑的執行者。[59]赫爾曼·海德格爾（Hermann Heidegger）於2020年1月13日去世。[60]

海德格爾（Heidegger）在他的度假屋里花了很多時間Todtnauberg，在黑森林.[61]他認為森林所提供的隱居是從事哲學思想的最佳環境。[62]

海德格爾在Meßkirch的墳墓

在他去世前幾個月，他會見了天主教牧師伯恩哈德·韋爾特（Bernhard Welte），弗萊堡大學教授和早期的通訊員。他們的談話的確切性質尚不清楚，但眾所周知，其中包括關於海德格爾與天主教會的關係以及隨後的基督教葬禮的談論。[63][64][65]：10

事務

海德格爾與漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）還有數十年的事情伊麗莎白·布洛克曼（Elisabeth Blochmann）;兩個女人都是他的學生。[66]阿倫特是猶太人，布洛赫曼有一位猶太父母，使他們受到嚴重的影響納粹當局的迫害.

35歲的海德格爾（Heidegger），[67]與兩個年輕的兒子結婚，與17歲的阿倫特（Arendt）建立了長期的浪漫關係[68][a][69]後來由於海德格爾（Heidegger）支持納粹黨在他當選之後校長他們於1933年在弗萊堡大學（University of Freiburg）。他們同意將這種關係的細節保留一個秘密，保留了他們的信件，但保持了信件。[70]直到該關係才知道Elisabeth Young-BruehlArendt的傳記出現在1982年。在出版時，Arendt和Heidegger死了，海德格爾的妻子Elfride（1893-1992）仍然活著。直到1995年，Elzbieta Ettinger獲得了密封的對應關係。[71]

可以公平地說，在與漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）的關係之後，布洛赫曼（Blochmann）與海德格爾（Heidegger）擁有最重要的婚外事務之一（自2005年以來所知，海德格爾（Heidegger）領導了一場公開的婚姻，他的妻子埃爾弗里德（Elfriede自己進行了）。Elfriede Heidegger和Elisabeth Blochmann是朋友和前同學。這個故事在1989年的《信件》中有很好的記錄，從1918年開始。[72]海德格爾給妻子的信包含有關他其他幾項事務的信息。[59]在第二次世界大戰開始之前，他幫助布洛赫曼從德國移民，並在戰後恢復了與他們的接觸。[73]

哲學

從海德格爾（Heidegger）在托德納伯格（Todtnauberg）的度假小屋中查看。海德格爾寫了大部分存在和時間那裡。

Dasein

在1927年存在和時間根據Marcella Horrigan-Kelly（等）的說法，海德格爾（Heidegger）拒絕笛卡爾對人類作為主觀觀眾的看法。[74]這本書認為主題和對像都是密不可分的。海德格爾（Heidegger）在介紹“存在”時，介紹Dasein（從字面上看：在那裡），旨在通過他們的“存在”和“在世界上”的活動來體現“生命”。[74]“著名的是，海德格爾寫道，達西因在世界上寫道。”邁克爾·惠勒（2011）。惠勒寫道，被理解為統一現象，而不是一種偶然的添加劑組合，在世界範圍內是Dasein的重要特徵。[75]

海德格爾（Heidegger）對Dasein的帳戶存在和時間通過對經歷的解剖焦慮，“無關”和“死亡”，然後通過對“護理”的結構進行分析。從那裡他提出了“真實性”的問題，即凡人的潛力Dasein存在完全足以真正了解存在及其可能性。Dasein海德格爾說，不是“男人”，而是“人”。此外，他寫道，Dasein是“將會訪問存在含義的問題”。[76]

存在

達西因（DaseinSinn des Seins）。通過dasein的這種訪問也是“就某些東西作為某些東西而言，它變得可理解。”[77]海德格爾（Heidegger）提出，這種含義將闡明普通的“優先化”理解，該理解是在邏輯或理論之類的抽象知識方式之前。[78]

根據對存在的含義的“非語言，認知訪問”，並沒有強調任何特定的，首選的敘述。理查德·羅蒂（Richard Rorty）愛德華·格里普（Edward Grippe）的分析。[79]在這個說法中，海德格爾認為，對存在（也不是Dasein及其努力）沒有特殊的理解，而不是另一個人。此外，“羅蒂（Rorty）同意海德格爾（Heidegger）的觀點，沒有隱藏的力量被稱為存在，”格里普（Grippe）補充說，海德格爾（Heidegger）的存在概念被羅蒂（Rorty）視為隱喻。

但是，海德格爾實際上提供了“我們如何回答這樣的問題，”西蒙·克里奇利（Simon Critchley）在2009年的九部分博客中，有關這項工作的評論守護者。據克里奇利說，這本書提供了“對成為人類意味著什麼的問題”。[80]儘管如此，海德格爾確實提出了這個概念：“'存在'不是一個存在的東西，而是“決定眾生的決定”。[81]口譯員托馬斯·希恩（Thomas Sheehan）和馬克·沃瑟爾（Mark Wrathall）每個人都分別斷言，評論員對“存在”一詞的重視是放錯了位置的，而海德格爾的核心重點從來都不是“存在”。Wrathall（2011）寫道，海德格爾（Heidegger）的詳盡概念是他的核心，一生的重點，而希恩（Sheehan）（2015）提出，哲學家的主要重點是“帶來成為實體的賦予”的重點。[82][83]海德格爾（Heidegger）聲稱，傳統的本體論偏見忽略了存在的問題。

時間

邁克爾·凱利（Michael Kelley）表示，海德格爾（Heidegger）認為，時間在死亡中發現了它的意義。那是，時間僅從有限或致命的角度來理解。達西因（Dasein）在世界上的基本模式是暫時的：被“扔到”世界上意味著它的存在“糊狀”。Dasein佔據了其未來預測的目標所需的目前任務。因此，海德格爾得出的結論是，凱利寫道，達西因的基本特徵是暫時性。[84][85]

Dasein是不可分割的主題/對象，不能與其客觀的“歷史”分開。一方面，Dasein在出生和死亡之間“延伸”，並扔向世界。進入它可能性哪個Dasein被控假設。另一方面，達西恩的進入這個世界，這些可能性始終是通過歷史和傳統的，這是“世界歷史”的問題。

本體論差異和基本本體論

也可以看看：基本本體論

在存在和時間，”海德格爾在發揮作用和本體論 - 或眾生和”存在“因此。他將其標記為“本體論差異”。從這種區別來看，他發展了“基本本體論”的概念。

根據泰勒·卡曼（Taylor Carman）（2003年），傳統本體論詢問“為什麼有什麼？”海德格爾（Heidegger）的“基本本體論”問：“這對某事意味著什麼？”。卡爾曼寫道，海德格爾的本體“相對於傳統本體論是基本的，因為它涉及對實體的任何理解必然是前提的，即我們對此的理解，理解這是什麼實體是實體”。[86]：8–52

這種探究線基於海德格爾哲學的“本體論差異”。[87][88]在1937年的“對哲學的貢獻“海德格爾稱本體論差異”這Dasein的本質”。[89]他指責西方的哲學傳統錯誤地專注於“ ontic”，從而健忘這種區別。這導致了理解的錯誤這樣作為一種最終的實體，例如，作為思想，能量，實質，實際屬於權力或權力的意願。[87][90][91]根據理查德·羅蒂（Richard Rorty），海德格爾（Heidegger）認為沒有“隱藏的力量”作為最終實體。[79]海德格爾（Heidegger）試圖通過專注於存在的含義 - 或他所謂的“基本本體論”。根據“存在和時間”（1927），需要這種“本體論調查”才能理解科學的基礎。[92]

通過研究人類或Dasein根據海德格爾（Heidegger）的說法。[93]由於Dasein的本質前理解的存在那塑造體驗。這種隱性的理解可以通過現象學及其方法，但必須使用這些方法詮釋學為了避免扭曲存在的健忘，根據海德格爾的解釋。[87][94][95][96]

被視為一個項目的基本本體論類似於當代元教學.[96][97][98][模糊的][如何？]

後來的作品：轉彎

也可以看看：Kehre

海德格爾的kehre或“轉彎”（死Kehre）據各種評論員稱，早在1930年，他的工作就早在1940年代就明顯建立了。海德格爾很少使用該術語。反復出現的主題包括詩歌和技術。[4]評論員，例如威廉·J·理查森（William J. Richardson）（1963）[99]描述重點轉移或前景的重大變化。[100][驗證失敗]

1935年形而上學簡介“清楚地顯示了轉變”，重點是從以前對dasein的重視存在和時間八年前，根據布萊恩·巴德（Brian Bard）1993年的文章，標題為“海德格爾（Heidegger）的《赫拉克利特（Heraclitus）》（Heraclitus）。[101]海德格爾（Heidegger）在1950年的一次演講中提出了著名的話。語言說話”，後來發表在1959年的論文集Unterwegs Zur Sprache，並在1971年的英語書中收集詩歌，語言，思想.[102][103][104]

這一假定的轉變 - 在這裡涵蓋了海德格爾（Heidegger）40年寫作生涯的大約30年的評論，這是由廣泛觀點的評論員描述的；包括從優先級轉移存在和時間至時間和存在 - 即，從世界上的住所到世界上（時間）。[4][105][106]（這方面，特別是1951年的論文“建築，居住的思維“影響建築理論家，包括克里斯蒂安·諾伯格·蘇爾茲（Christian Norberg-Schulz），達利博爾絲，約瑟夫·瑞克沃特（Joseph Rykwert），丹尼爾·利伯斯金德（Daniel Libeskind）和哲學家 - 構造納德·埃爾比茲裡）[107][108]

其他口譯員認為“ kehre”可能被誇大，甚至不存在。托馬斯·希恩（Thomas Sheehan）（2001年）認為，這種所謂的變化“比通常建議的要少得多”，並且需要改變焦點和方法。[109]希恩（Sheehan）認為，在他的整個職業生涯中，海德格爾（Heidegger）從未關注”存在“，而是試圖定義”，這是實體的給定性。”[109][110]馬克·沃瑟爾（Mark Wrathall）[111]爭論（2011年）Kehre在海德格爾的著作中沒有發現，而只是一種誤解。作為這一觀點的證據，憤怒看到海德格爾一生的追求和對他“不可思議”概念的完善目的的一致性。

一些著名的“以後”作品是藝術品的起源”，（1935），對哲學的貢獻（1937），關於人文主義的信（1946）。“建築思維”，（1951年），”關於技術的問題“，（1954）”和什麼叫思想？（1954）。同樣在此期間，海德格爾（Heidegger）尼采和詩人霍爾德林.

海德格爾和歷史的基礎

也可以看看：威廉·迪爾西（Wilhelm Dilthey）

海德格爾（Heidegger存在.[112]他的目標是取回原始經驗存在於早期的希臘思想後來的哲學家掩蓋了那。[91]

邁克爾·艾倫·吉萊斯皮說海德格爾（Heidegger）對“命運”的理論接受與千年主義馬克思主義。但是馬克思主義者認為，海德格爾的“理論接受是對實踐政治活動的敵對性，並暗示法西斯主義。然而，吉萊斯皮說，海德格爾的“真正危險”不是安靜主義但狂熱。“正如海德格爾（Heidegger）理解的那樣，歷史並沒有逐漸定期，痙攣和不可預測。”現代性使人類朝著一個新的目標施加了“深刻的邊緣虛無主義“那是如此陌生，需要建立一種新傳統才能使其可理解。”[113]

艾倫（Allen）從海德格爾（Heidegger）的著作中推斷出，人類可能會淪為科學家，工人和野蠻人。[114]根據艾倫的說法，海德格爾設想這一深淵是西方歷史上最偉大的事件前批評.[115]

影響

河馬的聖奧古斯丁

海德格爾（Heidegger）受到了很大的影響河馬的聖奧古斯丁，[116]和存在和時間沒有奧古斯丁思想的影響，就不可能是不可能的。奧古斯丁的自白在塑造海德格爾的思想方面特別有影響力。[117]幾乎所有的中心概念存在和時間是從奧古斯丁，路德和基爾凱加德，據克里斯蒂安·洛茲（Christian Lotz）.[118]

奧古斯丁將時間視為相對和主觀，並且存在和時間被束縛在一起。[119]海德格爾採用了類似的觀點，例如那個時候是存在的地平線：“ ...時間只有在有人類的時間內才會暫時。”[120]

亞里士多德和希臘人

海德格爾（Heidegger）在很小的時候就受到亞里士多德的影響，通過天主教徒進行調解神學，中世紀哲學和弗朗茲·布倫塔諾（Franz Brentano）.[121][122]亞里士多德的道德，邏輯和形而上學的作品對於在1920年代至關重要時期的思想發展至關重要。儘管他後來在亞里士多德（Aristotle）工作較少，但海德格爾（Heidegger）推薦推遲閱讀尼采，並“首次學習亞里士多德十到十五年”。[123]海德格爾（Heidegger）在閱讀亞里士多德（Aristotle）時，越來越多地爭奪了傳統的拉丁語翻譯和對他的思想的學術解釋。尤其重要（尤其是因為它對他人的影響，無論是在對亞里士多德的解釋和修復新阿里斯托特式的“實踐哲學”中的影響）[124]是他對亞里士多德第六本書的激進重新解釋尼古拉斯倫理和幾本書形而上學。兩者都告知存在和時間。海德格爾（Heidegger）的思想是原始的，是對過去的真實檢索，對傳統傳授的可能性的重複。[125]

詢問的想法存在可以通過亞里士多德追溯到parmenides。海德格爾（Heidegger）聲稱復興了存在的問題形而上學傳統延伸柏拉圖至笛卡爾，穩定的健忘啟蒙時代然後進入現代科學技術。為了追求這個問題的檢索，海德格爾花了很多時間來思考古希臘思想，特別是在柏拉圖上parmenides，Heraclitus和Anaximander以及悲劇性的劇作家Sophocles.[126]

根據W. Julian Korab-Karpowicz，海德格爾（Heidegger）相信“思想Heraclitus和parmenides這是哲學的起源，被偽造和誤解了“柏拉圖和亞里士多德，從而彌補了隨後的所有西方哲學。[127]在他的形而上學簡介，海德格爾說：

在最古老的希臘思想家中，赫拉克利特（Heraclitus）在西方歷史過程中受到了最根本的非希臘誤解，但在最近的時代，他們為重新分配了真實的希臘人提供了最強烈的衝動。[128]

查爾斯·吉尼翁（Charles Guignon）寫道，海德格爾（Heidegger發生或事件。”吉尼農補充說：“我們可能稱這種替代的Outlook'事件本體論。'”[129]

Dilthey

W. Dilthey大約在1855年 - 年輕的海德格爾受到迪爾西（Dilthey）作品的影響。

海德格爾（Heidegger）的早期項目是開發“事實生活”和他對現象學的詮釋學轉變受到他對作品的閱讀的影響威廉·迪爾西（Wilhelm Dilthey）.[130]

關於迪爾西的影響，Hans-Georg Gadamer寫道，迪爾西的影響力在幫助年輕的海德格爾（Heidegger存在和時間。”[131]

學者等多樣化西奧多·基西爾（Theodore Kisiel）和大衛·法雷爾·克雷爾（David Farrell Krell）曾主張在海德格爾思想的形成中，迪爾西安概念和策略的重要性。[132]

即使加達默對海德格爾的解釋受到質疑，但[133]：32–33毫無疑問，海德格爾（Heidegger）抓住了迪爾西（Dilthey）的詮釋學概念。海德格爾關於本體論的新思想需要格斯塔爾特形成不僅是一系列邏輯論點，以證明他的根本性思維範式和詮釋學圓圈為這些思想的表達和實現提供了一種新的強大工具。[134]

胡塞爾

埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl），建立現象學學校的人

胡塞爾對海德格爾的影響是有爭議的。分歧是海德格爾（Heidegger）對侯賽利亞現象學的爭論，以及他的現象學實際上對海德格爾（Heidegger）自身的理解有多了解。關於這兩個人物之間的關係，加達默寫道：“當被問及現象學時，胡塞爾是在第一次世界大戰後直接在那段時期的回答正確的正確回答：'現象學，那就是我和海德格爾'。”儘管如此，加達默（Gadamer）指出，海德格爾（Heidegger）與胡塞爾（Husserl）不是耐心的合作者，海德格爾（Heidegger曾經是馬克斯·謝勒（Max Scheler）火山火。”[135]

羅伯特·J·杜斯塔爾（Robert J.

海德格爾本人本來應該與胡塞爾打破的，他的詮釋學基於時間，這不僅在許多方面與胡塞爾的敘述相似，而且似乎已經通過與胡塞爾所使用的現象學方法得出。胡塞爾和海德格爾之間的差異是顯著的，但是如果我們看不出侯賽利亞現象學為海德格爾的方法提供了框架，我們將無法欣賞海德格爾（Heidegger）項目的確切性質存在和時間或者為什麼他把它沒有完成。[136]

丹尼爾·奧·達爾斯特羅姆（Daniel O. Dahlstrom）認為，海德格爾（Heidegger）對他的作品的介紹是從胡塞爾（Husserl）出發的，因為他不公平地歪曲了胡塞爾（Husserl）自己的作品。達爾斯特羅姆（Dahlstrom）總結了他對海德格爾（Heidegger）和胡塞爾（Husserl）之間關係的考慮：如下：

海德格爾（Heidegger）對他對暫時性的描述與胡塞爾（Husserl）對內部時間意識的調查之間的明顯相似之處的沉默有助於虛假陳述胡塞爾關於意圖的描述。與海德格爾（Heidegger）在講座中的進步，意圖（以及暗示的意義）在最終分析中的含義相反，胡塞爾（Husserl事件）。然而，儘管它與海德格爾（Heidegger）通過時間性理解的一切“危險的親密關係”，但胡塞爾（Husserl）對內部時間意識的描述確實有所不同。在胡塞爾的說法中，態度的結構既不是海德格爾所主張的最初的依從性狂喜 - 暫時性的核心。[137]

Kierkegaard

SørenKierkegaaard，被認為是第一個存在的哲學家

海德格里亞人認為SørenKierkegaard到目前為止，是海德格爾（Heidegger）自己存在主義概念的最大哲學貢獻者。[138]海德格爾的焦慮概念（焦慮）和死亡率借鑒了基爾凱德（Kierkegaard），並感謝後者闡明我們主觀關係的重要性，我們面對死亡時的存在，存在的暫時性以及對個人個人的熱情肯定的重要性在世界上.[139]

帕特里夏·亨廷頓（Patricia J. Huntington）聲稱海德格爾的書存在和時間繼續Kierkegaard的存在目標。儘管如此，她認為海德格爾開始與任何存在主義的思想保持距離。[140]

Calvin Shrag認為Heidegger與Kierkegaard的早期關係為：

Kierkegaard主要關注存在，因為它在人類的具體倫理宗教局勢中經歷了。海德格爾有興趣得出對人的本體論分析。但是，正如海德格爾（Heidegger）的本體論和存在主義的描述一樣，只能由ontic和生存經驗產生，因此基爾凱加德（Kierkegaard）的野性和存在的闡明表達了隱性的本體論。[141]

霍爾德林和尼采

Friedrich Hölderlin,
Friedrich Nietzsche
海德格爾（Heidegger

弗里德里希·霍爾德林（FriedrichHölderlin）和弗雷德雷西尼采都是對海德格爾的重要影響，[142]他的許多講座課程都專門為一個或另一個講座，尤其是在1930年代和1940年代。關於尼采的講座，重點介紹了標題下出版的片段權力的意志，而不是在尼采出版的作品上。海德格爾讀權力的意志由於西方形而上學的最終表達和講座是兩個思想家之間的一種對話。

專門介紹弗里德里希·霍爾德林（FriedrichHölderlin）詩歌的演講課程也是如此，這成為海德格爾（Heidegger）作品和思想的核心重點。海德格爾（Heidegger）向霍爾德林（Hölderlin）授予了在存在和德國歷史的歷史中，這是一個先驅，他的想法尚未在德國或西方“聽到”。海德格爾（Heidegger）從1930年代開始的許多作品都包括霍爾德林（Hölderlin）詩歌的冥想，其中一些講座的課程致力於閱讀一首詩（例如，參見，例如，霍爾德林的讚美詩“ iSter”）。

海德格爾和東方思想

海德格爾（Heidegger）作品的一些作家在其中看到了與西方哲學之外的思想傳統對話，尤其是東亞思想。[143][144]：351–354儘管東方哲學和西方哲學之間存在差異，但海德格爾後來的一些作品，尤其是“關於日本人和詢問者之間的語言對話”的作品，確實表明了對啟動這種對話的興趣。[145]海德格爾本人與許多主要的日本知識分子聯繫，包括京都學校， 尤其Hajime Tanabe和KukiShūzō。萊因哈德·梅（Reinhard May）指的是Chang Chung-Yuan（1977年）“海德格爾（Heidegger）是唯一一位不僅在智力上理解的西方哲學家陶，但也直覺上也經歷了它的本質。”[146]梅認為道教和日本學者在海德格爾的作品中的巨大影響，儘管作者沒有承認這種影響。他斷言，1996年：“調查得出的結論是，海德格爾的作品受到東亞消息來源的顯著影響。此外，可以證明，特別是，特定的情況下，海德格爾甚至從道達佛教和Zen佛教和Zen佛教譯本中批准了批發和幾乎逐字的主要思想。經典。這種秘密的文字對非西方靈性的撥款，其範圍已經如此長期未被發現，似乎是無與倫比的，對我們對海德格爾的工作的未來解釋具有深遠的影響。”[147]

伊斯蘭教

海德格爾（Heidegger）在研究西方哲學與思想歷史之間的關係方面具有影響伊斯蘭教，[148]特別是對於一些對阿拉伯哲學中世紀來源感興趣的學者。這些包括黎巴嫩哲學家和建築理論家納德·埃爾比茲裡，[149]誰以及專注於對形而上學歷史的批評（作為“阿拉伯海德格里亞人”），還朝著重新思考“住宅”的概念，這是對技術和技術本質和技術本質的現代發展的概念蓋斯特爾，[150]並意識到可以被描述為“西方和東方思想的融合”。埃爾比茲裡（El-Bizri）還通過探測阿拉伯/黎凡特·埃萬坦·埃凡恩（Arab/Levantine Anglophone）的接收方式，在參與“海德格爾研究”方面朝著新的方向sein und zeit1937年，在20世紀黎巴嫩思想家和外交官的哈佛博士學位論文中查爾斯·馬利克（Charles Malik）.[151]

還聲稱，海德格爾（Heidegger）等反啟蒙運動哲學家的作品以及弗雷德雷西尼采和約瑟夫·德·馬斯特（Joseph de Maistre），影響伊朗的什葉派伊斯蘭學者，特別是阿里·薩里亞蒂（Ali Shariati）。海德格爾在伊朗的更明顯影響與諸如諸如的思想家有關Reza Davari Ardakani，艾哈邁德·法迪（Ahmad Fardid）和Fardid的學生Jalal al-e-Ahmad，[152]在伊朗的穆斯林現代神學遺產中與哲學思想的展開密切相關。這包括建造意識形態基礎伊朗革命現代政治伊斯蘭與神學聯繫。[153][154][155]

海德格爾和納粹黨

主要文章：海德格爾和納粹主義

校長

這弗萊堡大學，海德格爾（Heidegger）從1933年4月21日至1934年4月23日擔任校長

阿道夫·希特勒宣誓就職德國總理1933年1月30日。海德格爾當選校長的弗萊堡大學1933年4月21日，第二天擔任該職位。5月1日，他加入了納粹黨.

1933年5月27日，海德格爾（Heidegger）發表了他的就職演說Rektoratsrede（“德國大學的自我主張”），在裝飾有swastikas的大廳裡，成員Sturmabteilung和著名的納粹黨官員在場。[156]

從一開始，他擔任校長的任期充滿了困難。一些納粹教育官員認為他是競爭對手，而其他人則認為他的努力是可笑的。海德格爾（Heidegger）的一些同胞納粹也嘲笑他的哲學著作為gibberish。他終於於1934年4月23日辭去了校長的辭職，並於4月27日被接受。直到戰爭結束，海德格爾仍然是學術教師和納粹黨的成員。[157]

哲學歷史學家漢斯·斯盧加（Hans Sluga）寫道：

儘管作為校長，他還是阻止了學生在大學入口處展示一張反猶太海報，並沒有燃燒書，但他與納粹學生領袖保持密切聯繫，並明確向他們表示同情，他對他們的行動主義表示同情。[158]

1945年，海德格爾（Heidegger）寫了他作為校長的任期，給了他的兒子赫爾曼（Hermann）。它於1983年出版：

該校長試圖看到運動中掌權的事情，超越了所有失敗和粗暴，這是更深遠的，這可能有一天會集中在德國人的西方歷史本質上。絕對不會否認，當時我相信這種可能性，因此，放棄了實際思考的實際職業，以支持以正式身份有效。我在辦公室裡不足所造成的什麼都不會被擊倒。但是，這些觀點並沒有捕捉到什麼是必不可少的，也沒有促使我接受校園。[159]

胡瑟爾的治療

從1917年開始，德國猶太哲學家埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）倡導海德格爾（Heidegger）的作品，並幫助海德格爾（Heidegger）於1928年成為弗萊堡大學哲學主席的繼任者。[160]

1933年4月6日，巴登羅伯特·瓦格納（Robert Wagner）省暫停了所有猶太政府僱員，包括弗萊堡大學的現任和退休教職員工。海德格爾（Heidegger）於1933年4月14日正式通知他的“強制休假休假”。

海德格爾（Heidegger）於1933年4月22日成為弗雷堡大學的校長。接下來的一周，1933年4月28日的國家帝國法取代了Reichskommissar Wagner的法令。《帝國法》要求向德國大學解僱猶太教授，包括那些已經converted依基督教的胡塞爾等人。因此，退休教授侯賽爾的學術特權的終止並不涉及海德格爾的任何特定行動。[161]

海德格爾（Heidegger）隨後與侯賽爾（Husserl）接觸，除了通過中介。海德格爾（Heidegger）後來聲稱，在胡塞爾（Husserl）與海德格爾（Heidegger）公開“解決”帳戶和馬克斯·謝勒（Max Scheler）在1930年代初期。[162]

海德格爾（Heidegger）在1938年沒有參加他的前導師火化。存在和時間（在戰後版中恢復）。[163]

海德格爾（Heidegger）對胡塞爾（Husserl）的行為引起了爭議。漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）最初建議海德格爾的行為促成了胡塞爾的死亡。她稱海德格爾為“潛在的兇手”。但是，她後來退縮了指控。[164]

1939年，在胡塞爾（Husserl）去世僅一年後，海德格爾（Heidegger）在他的黑色筆記本：“即將到來的決定和問題變得越原始和敏銳，他們將繼續存在於這個[猶太人]'種族'的越來越難以接近。因此，胡塞爾朝著現象學觀察邁出的一步，以及他對心理學解釋和對觀點的拒絕，是對觀點的拒絕，這是他的拒絕。持久的重要性 - 但它永遠不會進入基本決策的領域”，[165]似乎暗示著胡塞爾的哲學純粹是因為他是猶太人。

後期期

海德格爾（Heidegger）的統治失敗後，他退出了大多數政治活動，但仍然是納粹黨。1934年5月，他接受了法律哲學委員會的立場德國法學院（ausschußfürrechtphilosophie derakademiefürdeutsches recht），他一直保持活躍，直到至少1936年。[166]該學院具有準備納粹立法的官方顧問地位紐倫堡種族法這是在1935年生效的。除海德格爾外，納粹著名人物漢斯·弗蘭克，朱利葉斯·斯特雷爾（Julius Streicher），卡爾·施密特（Carl Schmitt）和阿爾弗雷德·羅森伯格（Alfred Rosenberg）屬於該學院，並在該委員會任職。[166]

在1935年的一次演講中，後來作為本書的一部分出版形而上學簡介，海德格爾指的是納粹運動的“內在真理與偉大”（Die Innere Wahrheit und undGrößeDieser Bewegung），但他隨後添加了括號中的合格陳述：“即行星技術和現代人類的對抗”（nämlichdie begegnung der planetarisch bestimmten technik und des neuzeitlichen menschen）。但是，隨後發生了這種資格，儘管海德格爾聲稱曾經是原始演講，但在原始講座中尚未獲得資格。這導致學者們辯稱，海德格爾仍在1935年支持納粹黨，但他不想在戰後承認這一點，因此他試圖默默地糾正他的早期陳述。[167]

海德格爾（Heidegger）在1939年撰寫的私人筆記中對希特勒的意識形態採取了強烈的批判性看法。[168]但是，在公開演講中，他似乎繼續發表模棱兩可的評論，如果他們對該政權提出批評，只有在讚美其理想的背景下才能做到這一點。例如，在1942年的演講中，海德格爾（Heidegger）談到最近的德國經典獎學金：

在大多數“研究結果”中，希臘人似乎是純粹的國家社會主義者。學術界的這種過度關注似乎甚至沒有註意到，有了這樣的“結果”，它就可以做到民族社會主義及其歷史獨特性，根本沒有服務，而不是需要這種服務。[169]

海德格爾（Heidegger）在後期期間繼續忠誠的納粹主義的重要見證人是他的前學生KarlLöwith在海德格爾（Heidegger）訪問羅馬時，他於1936年遇到了海德格爾（Heidegger）。在1940年設置的帳戶中（儘管不打算出版），洛韋斯回憶說，海德格爾（Heidegger）在會議上戴了swastika pin，儘管海德格爾（Heidegger）知道洛韋斯（Löwith）是猶太人。洛韋斯還回憶說，海德格爾“毫無疑問希特勒”，並說他對納粹主義的支持與他哲學的本質一致。[170]

海德格爾（Heidegger）拒絕了納粹的“生物紮根的種族主義”，並用語言歷史遺產代替了納粹分子。[171]

戰後時期

第二次世界大戰結束後，海德格爾被召集出現在否認聽力。海德格爾的前情人漢娜·阿倫特（Hannah Arendt）代表他在聽證會上講話卡爾·賈斯珀斯（Karl Jaspers）反對他。[172]：249他被指控四項罪名，被大學駁回並宣布“追隨者”（Mitläufer）納粹主義。[157]海德格爾（Heidegger）被禁止在1945年至1951年之間進行教學。這一教學禁令的結果是，海德格爾（Heidegger）開始在法國哲學上更多地參與其中。[173]

海德格爾在戰後的思想中與納粹主義保持距離，但他對納粹主義的批評評論似乎對某些人來說是“醜聞”，因為他們傾向於將納粹戰爭的暴行等同於其他不人道的行為合理化和工業化，包括通過工廠化養殖。例如，海德格爾在1949年在不來梅的一次演講中說：“農業現在是一個機動的食品行業，與毒氣室和滅絕營地的屍體的生產本質上一樣，與封鎖和封鎖和滅絕的陣營相同減少了飢荒的國家，與製造氫炸彈相同。”[157]

1967年，海德格爾會見了猶太詩人保羅·塞蘭（Paul Celan），集中營倖存者。自1956年以來就對應了[174]：66塞蘭（Celan）在他的國家撤退中參觀了海德格爾（Heidegger），並寫了一首關於這次會議的神秘詩，其中有些人將塞蘭（Celan）的願望解釋為海德格爾（Heidegger）在納粹時代的行為道歉。[175]

der spiegel面試

1966年9月23日，海德格爾接受了採訪魯道夫·奧格斯坦和喬治·沃爾夫（Georg Wolff）為了der spiegel雜誌，他同意討論他的政治過去，只要訪談將在死後發表。（”只有上帝才能拯救我們“ 1976年5月31日去世五天后出版。）[176]在採訪中，海德格爾通過兩種方式為納粹主義辯護：首先，他認為別無選擇，說他試圖拯救大學（以及一般的科學），不得被政治化，因此不得不與納粹妥協行政。其次，他承認自己看到了“覺醒”（奧布魯克）可能有助於找到“新的民族和社會方法”，但說他在1934年改變了主意，在很大程度上是由於暴力的暴力而引起的長刀之夜.

在他的採訪中，海德格爾捍衛雙口語他的1935年演講描述了“這一運動的內在真理和偉大”。他肯定，觀察他的演講的納粹線人將通過“運動”理解納粹主義。但是，海德格爾斷言，他的敬業學生會知道這一說法並不是讚美納粹黨。相反，他的意思是他在括號中表達的那樣，後來又添加了形而上學簡介（1953年），即“行星技術與現代人類的對抗”。[177]：92

1940年以來的Löwith的目擊者帳戶與der spiegel採訪有兩種方式：他在1934年沒有對納粹主義進行任何決定性的突破，海德格爾願意在自己的哲學和政治參與之間建立更深刻的關係。這der spiegel訪調員沒有提出海德格爾（Heidegger）1949年的引用，將農業的工業化與滅絕營地進行了比較。實際上，訪調員沒有擁有現在以海德格爾的納粹同情而聞名的許多證據。[178]der spiegel記者喬治·沃爾夫（Georg Wolff）SS-Hauptsturmführer與Sicherheitsdienst，在第二次世界大戰期間駐紮在奧斯陸，並一直在與反猶太和種族主義色彩撰寫文章der spiegel自戰爭結束以來。[179]：178

法國的影響力和接收

海德格爾（Heidegger）“被廣泛認為是20世紀最原始，最重要的哲學家之一，同時仍然是最具爭議的哲學家”。[6]他的想法已經滲透到許多領域，但是在法國，閱讀和解釋他的作品的歷史非常悠久，這本身使他的思想在大陸哲學中的影響加深了。他影響了讓·博夫雷特（Jean Beaufret），弗朗索瓦·費迪爾（FrançoisFédier），多米尼克·賈尼科（Dominique Janicaud），讓·盧克·馬里恩（Jean-Luc Marion），讓·弗朗索瓦·考特（Jean-FrançoisCourtine），讓·保羅·薩特（Jean Paul Sartre），雅克·德里達（Jacques Derrida），米歇爾·福柯和別的。[180]

存在主義和戰前影響

海德格爾對法國哲學的影響始於1930年代存在和時間，“什麼是形而上學？”讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）和其他存在主義者以及其他思想家閱讀了其他海德格爾（Heideggerian）文本亞歷山大·科耶夫（AlexandreKojève），喬治·巴塔耶（Georges Bataille）和伊曼紐爾·列維納斯（Emmanuel Levinas）.[181]因為海德格爾（Heidegger）對本體論（存在研究）的討論源於對人類存在方式的分析（da-sein，或在此），他的工作經常與存在主義有關。海德格爾對薩特的影響存在和虛無（1943年）被標記了，但海德格爾（Heidegger關於人文主義的信“。

薩特關於優先事項的關鍵主張存在超過Essentia[也就是說，薩特的陳述“存在先於本質”]但是，確實使用名稱“存在主義”作為這種哲學的適當標題是合理的。但是“存在主義”的基本宗旨與來自存在和時間[Dasein的“本質”在於它的存在”]除了以下事實存在和時間沒有關於關係的陳述Essentia和存在仍可以表達，因為仍然存在準備一些先兆的問題。[182]：250–251

“關於'人文主義'的信”通常被視為對薩特1945年講座的直接反應”存在主義是一種人文主義“除了僅爭論自己的作品的閱讀之外，海德格爾（Heidegger）的“關於人文主義的信”斷言，“每個人文主義要么基於形而上學，要么本身就是一個人的理由。”存在性的人文主義是，儘管它確實使人本主義在特權的生存中成為一種人文主義的“舉動”，但形而上學陳述的逆轉仍然是一種形而上學的陳述。“從他的思想開始，海德格爾試圖超越形而上學地思考一個地方，如果本體論的基本問題是可能的：只有從這一點開始，我們才能恢復（即對[redonner]）恢復“人文主義”一詞的任何可能含義。

戰後進入法國

戰爭結束後，海德格爾（Heidegger）在弗萊堡大學（Freiburg University）擔任校長時被禁止接受大學教學。[183]他在法國建立了許多聯繫，繼續教他的工作，許多法國學生拜訪了他Todtnauberg（例如，見Jean-FrançoisLyotard的簡短帳戶海德格爾和“猶太人”，討論了1947年在弗萊堡舉行的法式德國會議，這是朝著將法國和德國學生匯集在一起的一步。海德格爾隨後對法國進行了幾次訪問，並努力通過與法國哲學的發展保持一致讓·博夫雷特（Jean Beaufret），是海德格爾（Heidegger）的早期法國翻譯，以及露西恩·布勞恩（Lucien Braun）。

德里達和解構

解構1967年，露西恩·布勞恩（Lucien Braun）的推薦引起了海德格爾（Heidegger）的注意雅克·德里達（Jacques Derrida）的工作（Hans-Georg Gadamer在最初的討論中出席了會議，並向海德格爾（Heidegger）表明，德里達（Derrida）的作品以助手的方式引起了他的注意。海德格爾（Heidegger）表示有興趣親自與德里達（Derrida）見面，後者將他的一些工作寄給他。關於1972年的一次會議的討論，但這未能舉行。[184]布勞恩說，海德格爾對德里達的興趣是相當大的（正如1967年9月29日和1972年5月16日從海德格爾到布勞恩的兩封信中很明顯）。布勞恩還引起海德格爾的注意米歇爾·福柯。福柯與海德格爾的關係是一個很大的困難。福柯承認海德格爾是他讀過但從未寫過的哲學家。（有關此有關的更多信息，請參見板條àstrasbourg，雅克·德里達（Jacques Derrida）等人，包括字母的複製品和布勞恩（Braun）的帳戶，“ mi-chemin entre entre heidegger et derrida”）。

德里達（Derrida）試圖取代對海德格爾（Heidegger）的工作的理解，這種理解是從禁令在德國大學禁止海德格爾（Heidegger）教學的時期普遍存在的，這幾乎批評了對的影響讓·保羅·薩特（Jean-Paul Sartre）和存在主義術語。德里達（Derrida）認為，解構是通過海德格（Heidegger）繼承的一種傳統（法語術語“déconstruction”是一個術語，是為了翻譯海德格爾（Heidegger）對“ destruktion”一詞的使用，字面上是“破壞” - 實際上是“ obbau” - 和“ abbau” - 更多的是“ de de buolduolding”“””）。根據德里達（Derrida）的說法，薩特（Sartre）對達辛（Dasein）和其他海德格爾（Heideggerian）關注的解釋過於心理學，以人為中心為中心，並錯過了歷史的核心Dasein在存在和時間.

法里斯辯論

雅克·德里達（Jacques Derrida），Philippe Lacoue-Labarthe， 和Jean-FrançoisLyotard，除其他外，所有人都對海德格爾的哲學與納粹政治之間的關係進行了辯論和分歧。這些辯論包括一個問題，即如果沒有海德格爾的哲學，是否有可能做到這一點，德里達特別拒絕了這一立場。這些辯論發生的論壇包括第一次專門針對德里達作品的會議的會議記錄，以“ les fins del'Hommeàpartirdu travail de jacques derida：colloque de cerisy：23 Juillet-juillet-2août-2août1980”，德里達（Derrida）La Cendre/Cio'Che Resta del Fuoco”和研究保羅·塞蘭（Paul Celan）由Lacoue-Labarthe和Derrida撰寫，不久之前就對海德格爾在1987年和之後發表的有關海德格爾政治的詳細研究之前進行了詳細的研究。

1987年VíctorFarías出版了他的書Heidegger和le Nazisme，這場辯論被許多其他辯論所進行，其中一些人傾向於貶低所謂的“解構主義者”，因為他們與海德格爾的哲學的聯繫。德里達（Derrida）和其他人不僅繼續捍衛閱讀海德格爾（Heidegger）的重要性，而且還以差異差異和他們認為的轟動性的轟動性攻擊法利斯（Farías）。並非所有學者都同意這種負面評估：理查德·羅蒂（Richard Rorty），例如，宣布“ [Farías]書籍包含與海德格爾與納粹的關係相關的更多具體信息，而不是其他任何可用的信息，這是對仍在發表的反復道歉學的出色解毒劑。”[185]

伯納德·斯蒂格勒

最近，海德格爾的思想影響了法國哲學家的工作伯納德·斯蒂格勒。即使從斯蒂格勒的多卷的標題來看，這也很明顯代表作，La Technique et le le temps（第一卷翻譯成英文技術和時間，1：Epimetheus的錯）。[186]斯蒂格勒（Stiegler）提供了海德格爾（Heidegger）的原始閱讀，認為除了通過材料（即技術，支持）外，無法獲得“原始時間性”，而海德格爾（Heidegger）以他對世界歷史的描述的形式認識到這一點，但最終壓制了這個事實。Stiegler了解存在和時間作為心理學的描述個性化，以及他後來的“歷史”作為集體個性化的描述。由於海德格爾無法整合兩者，他了解海德格爾哲學和政治的許多問題。

Giorgio Agamben

海德格爾在意大利哲學家的工作中非常有影響力Giorgio Agamben。1960年代後期，阿甘本（Agamben）參加了由海德格爾（Heidegger）領導的法國研討會。[187]

批評

早期批評

根據侯賽爾的說法存在和時間聲稱要處理本體論，但僅在本書的前幾頁中這樣做。海德格爾沒有任何進一步貢獻獨立於人類生存的本體，將話題更改為Dasein。海德格爾（Heidegger）認為，人類生存問題對於追求存在問題的問題至關重要，但胡塞爾（Husserl）批評這將現象學簡化為“哲學人類學”，並提供了人類的抽象和不正確的肖像。[188]

1929年新坎特尼亞人恩斯特·卡西爾（Ernst Cassirer）海德格爾（Heidegger）在第二次參與了有影響力的辯論達沃斯·霍克斯申庫爾（Davos Hochschulkurs）在達沃斯，關於康德自由與理性的概念（見Cassirer – Heidegger辯論）。卡西爾（Cassirer）捍衛了理性在康德（Kant）的作用，而海德格爾（Heidegger）則主張了想像力的優先事項。[189]

迪爾西的學生喬治·米奇（Georg Misch）寫了第一次擴展海德格爾的批判性撥款lebensphilosophie undphänomenologie。Eine Auseinandersetzung der diltheyschen Richtung Mit Heidegger和Husserl，萊比錫（Leipzig），1930年（第3版，斯圖加特（Stuttgart）1964年）。

年輕的黑格爾人和批判理論

黑格爾 - 受到影響的馬克思主義思想家，尤其是GyörgyLukács和法蘭克福學校，將海德格爾思想的風格和內容與德國非理性主義相關聯，並批評了其政治意義。[190]

最初，法蘭克福學校的成員被積極地交給海德格爾，在1930年代初變得更加至關重要。海德格爾的學生赫伯特·馬庫斯（Herbert Marcuse）（1928-1932）與法蘭克福學校建立了聯繫。最初，馬庫斯最初努力建立黑格爾馬克思主義和海德格爾現象學之間的綜合，後來拒絕了海德格爾的“錯誤具體”和“革命保守主義”的思想。西奧多·阿多諾（Theodor Adorno）對海德格爾（Heidegger）早期使用語言的意識形態特徵進行了廣泛的批評真實性的行話。與法蘭克福學校相關的當代社會理論家對海德格爾的作品和影響力仍然很批評。特別是，尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）告誡海德格爾對最近法國哲學的影響，以對他對“後現代主義”的爭論現代性的哲學話語（1985）。但是，哲學家和批判理論家的工作尼古拉斯·科姆普里迪斯（Nikolas Kompridis）試圖證明海德格爾的見解世界披露被哈貝馬斯（Habermas）嚴重誤解和誤解，對批判理論至關重要，提供了一種重要的方式更新這一傳統.[191][192]

通過分析和盎格魯哲學的接受

對海德格爾哲學的批評也來自分析哲學（他似乎沒有分享的明確價值）[193]以。。。開始邏輯實證主義.

在“通過語言邏輯分析消除形而上學”（1932）中，Rudolf Carnap被指控海德格爾（Heidegger）提供“虛幻”的本體論，批評他犯了重新化並且由於錯誤地駁斥了對語言的邏輯待遇，根據Carnap的說法，這只會導致寫“荒謬的偽構”。[194]

英國邏輯實證主義者A. J. Ayer對海德格爾的哲學非常批評。在艾爾（Ayer）看來，海德格爾（Heidegger）提出了關於存在的廣泛，總體的理論，這些理論是通過經驗證明和邏輯分析完全無法驗證的。對於艾爾來說，這種哲學是對現代思想的有毒壓力。他認為海德格爾是這種哲學的最糟糕的例子，艾爾認為這是完全無用的。[195]：90在他的二十世紀的哲學（1982）艾爾（Ayer）指責海德格爾（Heidegger）“令人驚訝的無知”或“不道德的失真”和“公平地描述為夏拉塔主義”。[196]

伯特蘭·羅素被認為是海德格爾晦澀的人， 寫作，

他的術語非常古怪，他的哲學非常晦澀。人們不禁要懷疑這種語言在這裡發生騷亂。他的猜測中一個有趣的觀點是堅持認為虛無是積極的東西。與存在主義中的其他許多事情一樣，這是為邏輯傳遞的心理觀察。[197]

這句話表達了許多20世紀分析哲學家對海德格爾的情感。[198]

羅傑·斯克魯（Roger Scruton）說：“他的主要工作存在和時間非常困難 - 除非這完全是胡說八道，在這種情況下，這非常容易。我不確定如何判斷它，也沒有閱讀任何評論員，甚至沒有開始理解它。”[199]

除了負責蒙昧主義，其他分析哲學家[誰？]認為海德格爾作品的實際內容是錯誤的，毫無意義的，無效的或無趣的。積極評估包括吉爾伯特·萊爾（Gilbert Ryle）對存在和時間。[200]以及歸因於路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）經過弗里德里希·韋斯曼（Friedrich Waismann）：“可以肯定的是，我可以想像海德格爾通過存在和焦慮的含義”[201]一些評論員已經解釋了[202]同情海德格爾的哲學方法。例如，邁克爾·默里（Michael Murray）的積極分析評估和負面分析評估海德格爾和現代哲學：批判性論文（1978）。[203]海德格爾（Heidegger休伯特·德雷福斯（Hubert Dreyfus），理查德·羅蒂（Richard Rorty），以及最近的分析現象學學者。實用主義者羅蒂（Rorty）聲稱，海德格爾（Heidegger）在職業生涯的上半年的哲學方法與後來的路德維格·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）有很多共同點。儘管如此，羅蒂（Rorty）斷言，海德格爾（Heidegger神話而不是對它的描述。[204]

當代歐洲接待

儘管許多觀察家認為海德格爾是20世紀最有影響力的哲學家之一，但[205]那些承認這種影響的人批評了他的工作的各個方面，例如Hans-Georg Gadamer和雅克·德里達（Jacques Derrida）。關於海德格爾的哲學提出的一些問題包括本體論的優先事項，動物的地位，[206]：139–143海德格爾所謂的倫理學（列維納斯），身體的本質Maurice Merleau-Ponty），性別差異（Luce Irigaray），或空間（彼得·斯洛特迪克（Peter Sloterdijk））。[207]：85–88

列維納斯（Levinas）受到海德格爾（Heidegger）的深刻影響，但成為他最激烈的批評家之一，與本體的內在和整體學的無限相比，善的無限。列維納斯還譴責海德格爾（Heidegger）參與納粹主義，說：“一個人可以原諒許多德國人，但是有些德國人很難原諒。很難原諒海德格爾。”[208]

海德格爾（Heidegger）的捍衛者，尤其是阿倫特（Arendt），認為他對納粹主義的支持可以說是個人的“錯誤'”（在提到海德格爾（Heidegger）的納粹時代政治時，阿倫特（Arendt）在引號上放置的單詞）。[209]捍衛者認為這個錯誤與海德格爾的哲學無關。諸如列維納斯等批評家，[210]KarlLöwith，[211]西奧多·阿多諾（Theodor Adorno）聲稱，海德格爾（Heidegger）對納粹主義的支持揭示了他的思想固有的缺陷。[212]

W. Julian Korab-Karpowicz狀態互聯網哲學百科全書海德格爾（Heidegger）的著作“眾所周知”，這可能是因為他的思想是“原始”，並專注於晦澀和創新的話題。他得出結論存在和時間“仍然是他最有影響力的工作”。[213]

在電影中

參考書目

gesamtausgabe

海德格爾（Heidegger）收集的著作由維托里奧·克洛斯特曼（Vittorio Klostermann）出版。[220][221]：ix – xiii這gesamtausgabe是在海德格爾一生中開始的。他定義了出版順序，並決定編輯原則應該是“不起作用的方式”。出版物尚未完成。馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）文學遺產的現任執行人是他的孫子和律師阿努爾夫·海德格爾（Arnulf Heidegger）（1969-）[見克勞斯（Klaus）持有的馬爾巴赫 - 貝里奇（Marbach-Bericht）報告（2020）]。

內容在此處列出：Heidegger Gesamtausgabe.

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也可以看看

筆記

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進一步閱讀

上存在和時間

傳記

  • VíctorFarías，海德格爾和納粹主義，ed。經過約瑟夫·馬戈利斯（Joseph Margolis）和湯姆·羅克莫爾（Tom Rockmore）
  • 雨果·奧特，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）：政治生活
  • 奧托·波格勒（OttoPöggeler），馬丁·海德格（Martin Heidegger）的思維道路，trans。D. Magurshak和S. Barber，人文出版社，1987年。
  • RüdigerSafranski，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）：善與惡之間
  • 約翰·範·布倫（John van Buren），年輕的海德格爾：隱藏國王的謠言

政治和納粹主義

  • 皮埃爾·布迪厄（Pierre Bourdieu），馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）的政治本體論
  • Miguel de Beistegui，海德格爾和政治：反烏托邦
  • 雅克·德里達（Jacques Derrida），精神：海德格爾和問題
  • VíctorFarías，海德格爾和納粹主義，費城，坦普大學出版社，1989年。
  • 伊曼紐爾·費耶（Emmanuel Faye），海德格爾（Heidegger），簡介du nazisme dan la Philosophie：Autour desséminairesinéditsde 1933–1935，巴黎，阿爾賓·米歇爾（Albin Michel），2005年。ISBN2-226-14252-5用法語
  • 伊曼紐爾·費耶（Emmanuel Faye），海德格爾。根據1933 - 1935年未發表的研討會，將納粹主義引入哲學，由邁克爾·B·史密斯（Michael B.前言獎：2009年年度哲學書。
  • Annemarie Gethmann-Siefert＆OttoPöggeler（編輯），Heidegger und Die Praktische哲學家，法蘭克福a。 M.，，Suhrkamp，1989。用德語
  • 多米尼克·賈尼科德（Dominique Janicaud），那個想法的陰影
  • W.J. Korab-Karpowicz，“海德格爾的隱藏道路：從哲學到政治”，形而上學的評論，61（2007）
  • Philippe Lacoue-Labarthe，“超越以政治結束”，排版：模仿，哲學，政治
  • Philippe Lacoue-Labarthe，海德格爾，藝術和政治：政治小說
  • 喬治·萊曼（George Leaman），Heidegger im Kontext：gesamtüberblickzum ns-ens-ens-ensitätsphilosophen，論證Verlag，漢堡，1993年。ISBN9783886192052
  • KarlLöwith，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和歐洲虛無主義
  • KarlLöwith，海德格爾的存在主義
  • Jean-FrançoisLyotard，海德格爾和“猶太人”
  • 雨果·奧特（Hugo Ott），海德格爾（Heidegger）。政治生活。
  • GüntherNeske＆Emil Kettering（編輯），馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和國家社會主義：問題和答案
  • 政治文本 - 校長地址
  • Guillaume Payen，馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）不斷變化的命運：天主教，革命，納粹主義。由簡·瑪麗·托德（Jane Marie Todd）和史蒂文·倫德爾（Steven Rendall）翻譯，耶魯大學出版社，2023年。
  • 湯姆·羅克莫爾（Tom Rockmore）和約瑟夫·馬戈利斯（Joseph Margolis）（ed。），海德格爾案
  • 丹尼爾·羅斯（Daniel Ross），海德格爾和政治問題
  • 漢斯·斯盧加（Hans Sluga），海德格爾的危機：納粹德國的哲學和政治
  • 伊恩·湯姆森（Iain Thomson），海德格爾關於國際學：技術與教育政治
  • 達娜·維拉（Dana Villa），阿倫特和海德格爾：政治的命運
  • 理查德·沃林（ed。），海德格爾的爭議ISBN0-262-23166-2。
  • 朱利安·楊，海德格爾，哲學，納粹主義

其他中學文獻

  • 重新培養馬斯，diaphan und gedichtet。derkünstlerischeraum bei bei martin heidegger und Hans Jantzen，卡塞爾2015，432頁，978-3-86219-854-2。
  • 杰弗裡·安德魯·巴拉什（Jeffrey Andrew Barash），馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）和歷史意義的問題（紐約：福特漢姆，2003年）
  • 羅伯特·伯納斯科尼（Robert Bernasconi），海德格爾（Heidegger）：現有的藝術
  • 巴貝特·巴比奇，鮮血的話，像花。Hoelderlin，Nietzsche和Heidegger的哲學與詩歌，音樂和愛神（2006）。ISBN978-0791468364
  • 沃爾特·布羅根（Walter A. Brogan），海德格爾和亞里士多德：存在的雙重性
  • Scott M. Campbell：海德格爾早期的生活哲學：事實，存在和語言。福特漢姆大學出版社，2012年。ISBN978-0823242207
  • 理查德·卡普比亞科（Richard M. Capobianco），參與海德格爾威廉·J·理查森（William J. Richardson）的前言。多倫多大學出版社，2010年。
  • 理查德·卡普比亞科（Richard M. Capobianco），海德格爾的存在方式。多倫多大學出版社，2014年。
  • 麥克斯·卡隆（Maxence Caron），Heidegger - PenséeDel'êtreet ocipine de laoikateptéte，1760頁，第一本書也是唯一一本關於海德格爾的書AcadémieFrançaise.
  • Gabriel Cercel和Cristian Ciocan（編輯），早期的海德格爾（Studia PhaenomenologicaI，3-4），布加勒斯特：Humanitas，2001，506 p。弗里德里希·威廉·馮·赫爾曼，西奧多·基西爾（Theodore Kisiel），馬里恩·亨氏（Marion Heinz），阿爾弗雷德·丹克（Alfred Denker）
  • 史蒂文·加爾特·克羅威爾（Steven Galt Crowell），胡塞爾，海德格爾和意義的空間：通往先驗現象學的道路
  • 沃爾特·戴維斯（Walter A. Davis）.內在和存在：/和黑格爾，海德格爾，馬克思和弗洛伊德的主觀性。麥迪遜：威斯康星大學出版社，1989年。
  • 雅克·德里達（Jacques Derrida），”Ousia和克：註釋存在和時間“， 在哲學的邊緣
  • Hubert L. Dreyfus和Mark A. Wrathall，海德格爾的同伴（牛津：布萊克韋爾，2007年）
  • 保羅·愛德華茲，海德格爾的困惑
  • 納德·埃爾比茲裡現象學的追求Avicenna還有海德格爾（紐約，2000年）；SUNY Press於2014年轉載
  • 克里斯托弗·芬斯克（Christopher Fynsk），海德格爾：思想與歷史性
  • 邁克爾·艾倫·吉萊斯皮，黑格爾，海德格爾和歷史的基礎（芝加哥大學出版社，1984年）
  • Glazebrook，Trish（2000），海德格爾的科學哲學，福特漢姆大學出版社。
  • Patricia Altenbernd Johnson，在海德格爾（Wadsworth哲學家系列），Wadsworth Publishing，1999年
  • 艾倫·金（Alan Kim），德國的柏拉圖：康德 - 納特普·希德格爾（學術界，2010年）
  • Philippe Lacoue-Labarthe，詩歌作為經驗
  • Philippe Lacoue-Labarthe，海德格爾和詩歌政治
  • S. J. McGrath，海德格爾。一個（非常）批判的介紹
  • 威廉·麥克尼爾（William McNeill），眼睛的眼光：海德格爾，亞里士多德和理論的末端
  • 威廉·麥克尼爾（William McNeill），人生的時代：海德格爾和精神
  • 讓·盧克·南希（Jean-Luc Nancy），“存在的決定”，出生
  • 赫爾曼·菲利普（Herman Philipse），海德格爾的存在哲學：批判性解釋
  • 理查德·波爾特（Richard Polt），海德格爾：介紹
  • 弗朗索瓦·拉福（FrançoisRaffoul）海德格爾和主題
  • FrançoisRaffoul和David Pettigrew（Ed），海德格爾和實踐哲學
  • FrançoisRaffoul＆Eric S. Nelson（Ed），Heidegger的Bloomsbury伴侶（Bloomsbury，2013年）
  • 威廉·J·理查森（William J. Richardson），海德格爾：通過現象學到思想.
  • 約翰·薩利斯（John Sallis），迴聲：海德格爾之後
  • 約翰·薩利斯（Ed），閱讀Heidegger：紀念活動，包括羅伯特·伯納斯科尼（Robert Bernasconi）的文章，雅克·德里達（Jacques Derrida），RodolpheGasché和約翰·薩利斯（John Sallis）等。
  • 雷納·舒爾曼，海德格爾（Heidegger）關於存在和行動：從原則到無政府狀態
  • 托尼看，沒有身份的社區：海德格爾的本體論和政治
  • 亞當·沙爾（Adam Sharr），海德格爾的小屋
  • 伯納德·斯蒂格勒，技術和時間，1：Epimetheus的錯
  • 獅子座施特勞斯，“海德格爾式存在主義的介紹”，古典政治理性主義的重生（芝加哥大學：1989年）。
  • Andrzej warminski，解釋中的讀物：Hölderlin，Hegel，Heidegger
  • 伍德森，海德格爾神學：約翰·麥格里（John Macquarrie），魯道夫·鮑爾曼（Rudolf Bultmann），保羅·蒂利希（Paul Tillich）和卡爾·拉納（尤金，或：WIPF和股票，2018年）
  • 福斯特，斯蒂芬（2019），“神學重複：約翰·麥格理談話”（尤金，或：WIPF和Stock，2019年）
  • 朱利安·楊（Julian Young），海德格爾的藝術哲學
  • 朱利安·楊（Julian Young），海德格爾後來的哲學
  • 巴斯蒂安·齊默爾曼（Bastian Zimmermann），Die Offenbarung desUnverfügbaren和DieWürdedes Fragens。Ethische Dimensionen der Philosophie Martin Heideggers（倫敦：2010年）ISBN978-1-84790-037-1
  • 肖恩·麥克格拉斯（Sean J. McGrath）和Andrzejwierciński，編輯，海德格爾（Heidegger）的“宗教生活現象學”的伴侶（阿姆斯特丹：Rodopi，2010年）。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），藝術的謎（萊頓 - 波士頓：布里爾，2021年）ISBN978-90-04-44870-4

法國的接待

意大利的接待

  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），L'Etica Origina。Hölderlin，Heidegger Eil Linguaggio，米蘭：Egea，1992年。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），L'Inizio Greco del Pensiero。Heidegger E L'Essenza Futura della filosofia，米蘭：Marinotti Edizioni，1999年。
  • Ivo de Gennaro和Gino Zaccaria，Dasein：Da-Sein。Tradurre La Parola del Pensiero，米蘭：Marinotti Edizioni，2007年。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），pensare il nulla。雷帕迪，海德格爾，帕維亞：ibis，2015年。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），La Provenienza dell'arte。Atena E L'Enigma（與海德格爾藝術會議的翻譯有關），帕維亞：ibis，2015年。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），藝術的謎，萊頓 - 波士頓：布里爾，2021年。
  • 吉諾·扎卡里亞（Gino Zaccaria），Mustitazioni scismatiche。il nulla e il tempo，l'Infinito e l'Arte，佛羅倫薩：奧爾希基，2022年。

對日本哲學的影響

  • Mayeda，格雷厄姆。 2006。WatsujiTetsurō，KukiShūzō和Martin Heidegger的哲學中的時空和道德（紐約：Routledge，2006年）。ISBN0-415-97673-1（Alk。Paper）。

海德格爾和亞洲哲學

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