瑪麗，耶穌的母親

瑪麗
麥當娜·德爾·羅薩里奧（Madonna del Rosario ）（約6世紀或更早），也許是瑪麗最古老的偶像，羅馬
出生	C。公元前18年 希羅德猶太人
死了	c之後。公元33 耶路撒冷，猶太省，羅馬帝國 或以弗所，亞洲省，羅馬帝國
配偶	約瑟夫
孩子們	耶穌
父母）	約阿希姆（Joachim ）和安妮（ Anne ）（根據一些偽經著作）

瑪麗是拿撒勒人的第一世紀猶太婦女，約瑟夫的妻子和耶穌的母親。她是基督教的核心人物，受到維珍或皇后等各種冠軍的尊敬，其中許多人在洛雷托（Loreto）的著作中提到。東方和東方東正教，東方教堂，天主教，英國國教和路德教會教會認為，瑪麗作為耶穌的母親，是上帝的母親。其他關於瑪麗的新教觀點各不相同，有些人認為她的身份較低。

天氣福音書將瑪麗稱為耶穌的母親。馬修（ Matthew ）和盧克（ Luke）的福音描述瑪麗（Mary）是處女，上帝被上帝選中是為了通過聖靈孕育耶穌。在伯利恆生下耶穌後，她在加利利的拿撒勒市撫養了他，在他的釘十字架上，在耶路撒冷，在他升天後與使徒一起。儘管聖經中沒有說明她的後期生活，但天主教和東方基督教的傳統認為，她的屍體在她的塵世生命的盡頭成長為天堂，這在西方基督教中被稱為瑪麗的假設，而在東方基督教中則是繁星上帝的母親。

自早期基督教以來，瑪麗就受到了尊敬，通常被認為是最神聖，最偉大的聖人。主要基督教傳統的海洋學和奉獻實踐有一定的多樣性。天主教教堂擁有獨特的瑪麗安教條，即她完美無缺的觀念和對天堂的假設。許多新教徒將瑪麗的角色最小化，這是基於對她作為上帝母親和處女誕生的任何信仰的缺乏支持的支持。在古蘭經中，她被多次提到，包括以她的名字命名的一章中，在所有婦女中的地位最高。

瑪麗安奉獻的多種形式包括各種祈禱和讚美詩，在禮儀中慶祝幾天的瑪麗安盛宴，圖像和文物的崇拜，獻給瑪麗和朝聖的教堂的建設。幾個世紀以來，信徒都報導了許多歸因於她代禱的瑪麗安幻影和奇蹟。她一直是藝術領域的傳統主題，尤其是拜占庭藝術，中世紀藝術和文藝復興時期的藝術。

名稱和標題

瑪麗在《新約》的原始手稿中的名字是基於她的原始阿拉姆語名稱מרמרם ，被譯為瑪麗亞姆或瑪麗亞姆。英語名稱瑪麗來自希臘語μαρία ，這是一種名稱μαριάμ的縮短形式。 μαρία和μαριάμ都出現在新約中。

在基督教中

在基督教中，瑪麗通常被稱為聖母瑪利亞，按照這樣的信念，即聖靈浸漬了她，從而奇蹟般地懷孕了她的長子耶穌，而沒有與訂婚的約瑟夫發生性關係，直到她的兒子[耶穌]出生於”。 “直到”一詞啟發了大量分析，即約瑟夫和瑪麗在耶穌出生後是否產生了兄弟姐妹。在她的許多其他名稱和頭銜中，有祝福的聖母瑪利亞（經常在拉丁·比塔·瑪麗亞·維爾戈（Latin Beata Maria Virgo ）之後縮寫為“ BMV”），聖瑪麗（偶爾），上帝的母親（主要在西方基督教）， Theotokos （主要是在東方）基督教），聖母（中世紀意大利語：麥當娜）和天上女王（里賈納·凱利（ Regina Caeli ）；另請參閱此處）。 “天上女王”的頭銜以前曾被用作許多古老的天空女神的稱呼，例如Nin-Anna ，Astarte，Ishtar和Astoreth，在希伯來先知耶利米耶利米（Jeremiah）一生中崇拜的迦南人天神。

使用中的標題在英國國教，路德教會，天主教徒，東正教，新教徒，摩門教徒和其他基督徒之間有所不同。

東正教使用的瑪麗的三個主要標題是Theotokos （Theotokos（ θεοτόκος或“上帝雄性”）， Aeiparthenos （ ἀειπαρθένος ），其意思是Ever- Virgin ，這在553年的君士坦丁堡第二座委員會中證實所有的HOLY”。天主教徒為瑪麗使用​​各種各樣的頭銜，這些頭銜又引起了許多藝術描述。

Theotokos的頭銜是“上帝雄性”的標題，在431年以弗所理事會上得到認可。拉丁語中的頭銜直接等效是Deipara和Dei Genitrix ，儘管該短語經常被輕鬆地翻譯成拉丁語為Mater Dei（Mater Dei （“”）上帝的母親”），與拉丁教會中使用的其他語言具有類似的模式。然而，在縮寫形式μρθυ中，希臘語（ μήτηρθεοῦ ）中的同一短語是在拜占庭圖標中通常附著在其圖像上的指示。理事會說，教會的父親“毫不猶豫地將聖母作為上帝的母親”。

一些瑪麗安的頭銜有直接的聖經基礎。例如，瑪麗是耶穌的母親，因為她是戴維國王的祖先血統，因此“皇后母親”被授予瑪麗，有時被稱為“國王”。這也基於希伯來語“女王母親”，吉比拉或“偉大女士”的傳統。報導的奇蹟，特殊上訴或呼籲瑪麗的場合也引起了其他頭銜。

在伊斯蘭教

在伊斯蘭教中，瑪麗被稱為瑪麗亞姆（阿拉伯語：茄，羅馬化：瑪麗亞姆），伊薩（ Esa ）的母親（企瑪·瑪麗亞姆（Maryam ））她經常以榮譽頭銜“ Sayyidatuna”來稱呼她，意為“我們的女士”。這個標題與用於先知的“ Sayyiduna” （“我們的主”）平行。愛的一個相關術語是“ siddiqah” ，意思是“確認真理的她”和“完全真誠地相信的她”。瑪麗的另一個標題是“Qānitah” ，它既表示對上帝的不斷屈服，又表示在伊斯蘭教中的祈禱和援引中的吸收。她也被稱為“塔希拉（Tahira）” ，意思是“一個被淨化的人”，代表了她作為創造者（也是唯一的女人）在任何時候不被撒旦觸摸的兩個人之一的地位。在《古蘭經》中，她被描述為“伊姆蘭的女兒，又是“亞倫的姐姐”。

古代的生活

新約

規範的福音書和使徒的行為是有關瑪麗的歷史信息的主要來源。它們幾乎是當代的來源，因為概要福音書和使徒的行為通常被認為可以追溯到公元66 - 90年左右，而約翰的福音將始於公元90-110年。他們提供有關瑪麗的有限信息，因為他們主要關注耶穌和使徒的教導。福音書的歷史可靠性和使徒行為的歷史可靠性受到辯論，因為在早期基督教的著作中，普遍的做法是將歷史事實與傳奇故事混合在一起。

瑪麗最早的新約說法是加拉太書的書信，這是在福音書之前寫的。她被稱為“一個女人”，沒有被命名：“但是，當時間的充實到來時，上帝派遣了他的兒子，他的兒子是一個律法生於律法的女人”（加拉太書4 ：4）。

在規範福音書和使徒的行為中多次提到瑪麗：

• 盧克的福音最常提到瑪麗，以十二次的名字來識別她，所有這些都在嬰儿期的敘述中（路加福音1：27–2：34）。
• 馬修的福音用五次提到她的名字，其中四個（1：16，18，20：2：12）在嬰儿期的敘述中，只有一次（馬太福音13:55）在嬰儿期敘述以外。
• 馬克的福音曾經給她起了一次（馬可福音6：3），並提到耶穌的母親而沒有在馬可福音3：31-32中命名。
• 約翰的福音是兩次指耶穌的母親，但從未提及她的名字。她最初是在Cana舉行的婚禮上（約翰福音2：1-12）。第二個參考文獻與瑪麗·瑪格達琳（Mary Magdalene） ，克羅帕斯（Clopas ）（或克利奧帕斯（Cleophas））和她自己的姐姐（可能與瑪麗·克羅帕斯（Mary of Clopas）一樣；措辭在語義上是模棱兩可的），以及“門徒，誰和誰）以及誰以及誰以及誰以及誰以及誰以及誰以及誰耶穌愛”（約翰福音19：25–26）。約翰福音2：1-12是成年耶穌與瑪麗進行交談的規範福音書中唯一的文字。他不是將她稱為“母親”，而是將她稱為“女人”。在Koine Greek （約翰福音所用的語言）中，稱自己的母親為“女人”並不尊重，甚至可能很溫柔。因此，聖經的某些版本將其翻譯為“親愛的女人”。
• 在使徒的行為中，瑪麗和耶穌的兄弟在十一名使徒的陪伴下被提及，他們在耶穌升天後聚集在上層房間裡（使徒行傳1:14）。

在《啟示錄》 （也是新約的一部分）中，有時將“戴上太陽穿著的女人”（啟示錄12：1，12：5-6）有時被確定為瑪麗。

家譜

《新約》幾乎沒有說明瑪麗的早期歷史。馬修的福音確實通過父親的父親界為耶穌提供了家譜，只將瑪麗確定為約瑟夫的妻子。約翰福音19:25指出瑪麗有一個姐姐。從語義上講，尚不清楚這個姐姐是否與瑪麗的瑪麗（Mary）相同，還是她不願透露姓名。杰羅姆（Jerome）將克羅帕斯（Clopas）的瑪麗（Mary）確定為耶穌母親瑪麗的姐姐。根據第二世紀初的歷史學家赫吉普斯（Hegesippus） ，克羅帕斯（Clopas）的瑪麗（Mary）可能是瑪麗的sister子，了解克羅帕斯（Clopas）（克利奧帕斯（Cleophas ））是約瑟夫（Joseph）的兄弟。

據盧克（Luke）的作家說，瑪麗（Mary）是伊麗莎白（Elizabeth）的親戚，伊麗莎白（Elizabeth）是阿比賈（ Abijah ）牧師師的牧師撒迦利亞（Zechariah）的妻子，他本人是亞倫（Aaron）血統的一部分，也是李維（Levi）部落的一部分。那些相信與伊麗莎白的關係在母親方面的人，相信瑪麗像約瑟夫一樣，是皇家戴維尼克線，猶大部落的人，耶穌的家譜在路加福音3中介紹了尼森的尼森，實際上是瑪麗的家譜，而馬修1中所羅門的家譜是約瑟夫。 （亞倫的妻子以利希巴（Elisheba）是猶大部落，因此他們所有的後代都來自李維（Levi）和猶大（Levi）。）

報表

瑪麗（Mary）居住在加利利（ Galilee）的拿撒勒（Nazareth）的“自己的房子”中，可能和她的父母一起居住，在她的訂婚期間，這是猶太婚姻的第一階段。猶太女孩在十二歲零六個月時被認為是可結婚的，儘管新娘的實際年齡隨情況而異。婚姻是訂婚之前的，此後，新娘在法律上屬於新郎，儘管直到大約一年後，她才與他同住。

天使加布里埃爾向她宣布，她將通過聖靈構想彌賽亞的承諾的母親。根據你的話對我做。”約瑟夫計劃悄悄地與她離婚，但被“聖靈”在夢中被聖靈告訴她的構想是“主的天使”。天使告訴他毫不猶豫地把她當作妻子，約瑟夫這樣做，從而正式完成了婚禮儀式。

由於天使加布里埃爾（Gabriel）告訴瑪麗（Mary），伊麗莎白（Elizabeth）以前被貧瘠的伊麗莎白（Elizabeth）奇蹟般地懷孕，所以瑪麗（Mary）急忙見到伊麗莎白（Elizabeth），他與丈夫Zechariah一起住在“山地鄉村... 。瑪麗到達了屋子，向伊麗莎白打招呼，伊麗莎白稱瑪麗為“我的主的母親”，瑪麗說了讚美的話，後來從拉丁語版中的第一個單詞中被稱為Magnificat 。大約三個月後，瑪麗回到了自己的房子裡。

耶穌的誕生

根據路加福音的福音，羅馬皇帝奧古斯都要求約瑟夫返回他的家鄉伯利恆，以註冊羅馬人口普查。當他和瑪麗在一起時，她生了耶穌。但是由於旅館裡沒有地方，她用馬槽作為搖籃。從猶太少女結婚的年齡起，瑪麗可能在13歲或十四歲的時候就生下了她的兒子。沒有歷史文件告訴我們她在耶穌誕生時實際上幾歲。根據CSB的說法，大多數猶太女孩在青少年中期至後期結婚，或者在13至16歲之間。八天后，男孩根據猶太法律被割禮，並將其命名為“耶穌”（ Yeshu'a ），意思是“耶和華是救贖”。

瑪麗繼續在“淨淨化的血液”再持續33天之後，總共40天后，她將焚燒和罪惡獻給了耶路撒冷的寺廟（路加福音2:22），所以牧師可以為她贖罪。他們還介紹了耶穌- “正如耶和華的律法所寫的那樣，每個打開子宮的男性都會被稱為聖潔的耶和華”（路加福音2:23;出埃及記13：2; 23：12- 15; 22：22：22： 29; 34：19-20;數字3:13; 18:15）。在路加福音2：25–38的Simeon和先知安娜的預言之後，一家人“返回加利利，回到了自己的城市拿撒勒市”。

根據馬修福音的說法，來自東部地區的瑪吉到達耶穌和他的家人居住的伯利恆，並敬拜了他。然後，約瑟夫（Joseph）在一個夢中被警告說，希律王想謀殺嬰兒，一家人晚上逃到埃及，呆在那里呆了一段時間。希律王在公元前4公元前去世後，他們回到了加利利的拿撒勒，而不是伯利恆，因為希律王的兒子阿奇勞斯是猶大的統治者。

瑪麗參與了耶穌青春期生活中唯一的事件，記錄在《新約》中。 12歲那年，耶穌在耶路撒冷的逾越節慶祝活動中與父母分離，在宗教老師的聖殿中被發現。

耶穌的事工

瑪麗在她的建議下，耶穌在迦南舉行的婚禮上創造了他的第一個奇蹟，將水變成葡萄酒。隨後，有一些事件與詹姆斯，約瑟夫，西蒙和猶大一起在場時，稱為耶穌的兄弟和未透露姓名的姐妹。杰羅姆（Jerome）之後，教會的父親將翻譯成“兄弟”和“姐姐”的單詞解釋為近親。

瑪麗和聖家族的hagiography可以與福音書中的其他材料形成鮮明對比。這些參考文獻包括一個可以解釋為耶穌在新約中拒絕他的家人的事件：“他的母親和他的兄弟到達，站在外面，發出一條消息，問他[…]，看著那些坐在那裡的人耶穌說：“這些是我的母親和兄弟。無論上帝的旨意是我的兄弟，姐姐，母親，''

瑪麗還被描述為耶穌與耶穌和瑪麗·抹大拉的瑪麗一起愛的門徒的一群婦女中，瑪麗在耶穌所愛的徒弟，馬太福音27:56添加了Zebedee的母親”，大概是“大概是”馬可福音15:40中提到的莎樂美。

耶穌的升天之後

在使徒行傳1：12-26中，尤其是第14節中，瑪麗是唯一一個以十一名使徒提及的人，當他們從奧利維特山回來時，在上層房間里居住。五旬節期間，她在使徒與使徒的存在並不明確，儘管基督教的傳統是事實。

從那時起，她從聖經的敘述中消失了，儘管天主教徒持有她在《啟示錄》中再次被描繪成天上的女人。

她的死沒有記錄在聖經中，而是天主教徒也容忍的正統傳統，她首先死了自然死亡，被稱為瑪麗的隔壁，然後，不久之後，她的身體本身也被假定為（身體）天堂。在拉丁和東方天主教堂中，對瑪麗的有形假設的信念是天主教教會的教條，東正教教堂，東方東正教教堂以及英國國教公交的部分以及繼續進行的英國國人運動也相信。 。

後來的著作

根據詹姆斯的偽經福音，瑪麗是約阿希姆和安妮的女兒。在瑪麗的構想之前，安妮（Anne）貧瘠，多年來一直在進步。瑪麗三歲時在耶路撒冷的聖殿中被奉獻為處女。儘管沒有專利的前提，但這是一個女孩可以和一些同伴一起留在耶路撒冷聖殿中的前提。

雖然未經證實，但一些偽經的說法指出，瑪麗在與約瑟夫的訂婚時說，瑪麗還12-14歲。在懷孕期間，她的年齡在呼吸淵源中達到了17個。在很大程度上，偽經文本在歷史上是不可靠的。根據古代猶太人的習俗，從技術上講，瑪麗本來可以在12點訂立，但是在猶太人的猶太人中，大多數猶太婦女在十幾歲或二十多歲的時候就結婚了。

底比斯的Hyppolitus說，瑪麗在兒子耶穌去世後生活了11年，死於公元41年。

最早的關於瑪麗的傳記是維爾京人的生命，歸因於7世紀的聖馬克西姆斯（Saint Maximus the Confersor） ，該文章將她描繪成耶穌去世後早期基督教教會的關鍵要素。

宗教觀點

聖 瑪麗
祈禱中的處女， sassoferrato ， c。 1650
西方基督教： 上帝的母親，天上的女王，教堂的母親（見瑪麗的頭銜） 東方基督教： Theotokos 伊斯蘭： Sayyidatna （“我們的女士”），最偉大的女人，被選為純化的女人
尊敬	基督教，伊斯蘭教，德魯茲信仰
被批准	會眾
主要神社	聖瑪麗亞·馬吉奧（Santa Maria Maggiore ）（見瑪麗安神社）
盛宴	見瑪麗安盛宴日
屬性	藍色地幔，12星的皇冠，孕婦，玫瑰，有孩子的女人，女人踐踏蛇，新月形月亮，穿著陽光的女人，被劍刺穿的心，念珠珠
贊助	看到有福的聖母瑪利亞的讚助

基督教

克里斯蒂安·瑪麗安（Christian Marian）的觀點包括大量多樣性。儘管一些基督徒（例如天主教徒和東正教）已經建立了瑪麗安的傳統，但新教徒非常關注海洋學主題。天主教徒，東正教，東方東正教，英國國教和路德教會尊敬聖母瑪利亞。這種崇拜特別以與兒子耶穌基督的代禱形式以祈禱形式。此外，它包括以瑪麗的榮譽撰寫詩歌和歌曲，繪製她的圖標或雕刻雕像，並賦予瑪麗的頭銜，以反映她在聖徒中的地位。

天主教徒

在天主教堂中，瑪麗獲得了“祝福”（ Beata ， μακάρια ）的頭銜，以表彰她對天堂的假設以及她代表那些向她祈禱的人進行代禱的能力。 “祝福”一詞與瑪麗有關的用法及其在與被男人有關的人的用法之間存在差異。 “有福”作為瑪麗安頭銜，稱她的崇高狀態是聖徒中最偉大的國家。另一方面，對於一個被宣佈為被宣布的人來說，“有福”只是表明他們儘管沒有被統治，但他們可能會受到尊敬。天主教的教義清楚地表明，瑪麗不被視為神聖，她的祈禱不是由她回答，而是通過她的代禱來回答。關於瑪麗的四個天主教教條是：她作為Theotokos或上帝的母親的地位；她永久的童貞；完美的概念；她的身體假設進入天堂。

耶穌的母親有福的聖母瑪利亞在羅馬天主教的教義和信仰中比其他任何主要的基督教團體都更重要。羅馬天主教徒不僅有與瑪麗有關的神學學說和教義，而且比其他任何群體都有更多的盛宴，祈禱，虔誠和尊敬的做法。天主教教會的教理論說：“教會對有福的處女的奉獻是基督教崇拜的內在性。”

幾個世紀以來，天主教徒一直在個人，社會和地區級別對瑪麗進行奉獻和委託行為。這些行為可以直接針對維珍，瑪麗的完美之心和完美的概念。在天主教的教義中，奉獻給瑪麗不會減少或替代上帝的愛，而是增強了上帝的愛，因為所有奉獻最終都是奉獻給上帝的。

在16世紀瑪麗安奉獻的成長之後，天主教聖徒寫了諸如瑪麗的榮耀和對瑪麗的真實奉獻的書籍，強調瑪麗安·崇拜，並教導說“通往耶穌的道路是通過瑪麗”。瑪麗安的奉獻有時與以基督教為中心的奉獻有關（例如耶穌和瑪麗的心聯盟）。

瑪麗安的主要奉獻精神包括：瑪麗的七個悲傷，念珠和肩cap骨，奇蹟般的獎牌和對瑪麗的賠償。傳統上，五月和十月是羅馬天主教徒的“瑪麗安月份”。鼓勵每日念珠在10月和5月在許多地區舉行。教皇發出了許多瑪麗安百科全書和使徒信，以鼓勵對聖母瑪利亞的奉獻和崇敬。

天主教徒高度重視瑪麗作為保護者和代禱者的角色，而教理主義者則稱瑪麗是“以“上帝的母親”為尊敬的，他們的保護是在其所有危險和需求中的忠實蒼蠅。”主要的瑪麗安祈禱包括： Ave Maria ， Alma Redemptoris Mater ， Sub Tuum Praesidium ， Ave Maris Stella ， Regina Caeli ， Ave Regina Caelorum和Magnificat 。

瑪麗在救贖和救贖過程中也參與了天主教傳統，但不是學說。教皇約翰·保羅二世（John Paul II）的1987年百科全書救贖主持人開始判決：“救贖主的母親在救贖計劃中有一個精確的位置。”

在20世紀，教皇約翰·保羅二世和本尼迪克特十六世都強調了天主教的瑪麗安焦點。樞機主教約瑟夫·拉辛格（後來的教皇本尼迪克特十六世）建議將整個教會重定向到教皇約翰·保羅二世計劃，以確保通過回歸“關於瑪麗的整個真相”的真實方法，以確保真正的基督教學方法：

“如果我們想回到'關於耶穌基督的真理，關於教會的真相'和'關於人的真相的'真相，就必須回到瑪麗。

天主教教會主要歸因於她的瑪麗安學說有很大的多樣性。主要在天主教中舉行的主要瑪麗安學說可以簡要概述如下：

• 完美的概念：瑪麗沒有原始的罪過。
• 上帝的母親：瑪麗，作為耶穌的母親，是西奧托科斯（上帝裔）或上帝的母親。
• 耶穌的處女誕生：瑪麗通過聖靈的行動構想了耶穌，同時仍然是處女。
• 永恆的童貞：即使在生下耶穌的行為之後，瑪麗一生都是處女。
• 擴展：紀念瑪麗在假設前不久的“入睡”或自然死亡。擴展是公認的東部天主教神學的一部分，但不是羅馬天主教學說的一部分。
• 假設：瑪麗在她的死亡或之前被身體帶入天堂。

羅馬天主教徒和其他基督徒對這些瑪麗安學說的接受可以總結如下：

瑪麗的“上帝之母”（ Theotokos ）的頭銜是由以弗所的第一委員會確認的，於431年在瑪麗教堂舉行。議會頒布瑪麗是上帝的母親，因為她的兒子耶穌都是一個人，上帝和人，神與人類。這個學說總體上被基督徒廣泛接受，“上帝之母”一詞已經在最古老的已知祈禱中使用給瑪麗，瑪麗，瑪麗，瑪麗，瑪麗，瑪麗，瑪麗，可追溯到公元250年。

從二十世紀到19世紀，耶穌的處女誕生幾乎是基督徒的普遍信仰。它被包括在兩個最廣泛使用的基督教信條中，其中指出耶穌“是聖靈和聖母瑪利亞的化身”（尼西亞信條，現在是其熟悉的形式）和使徒的信條。馬修的福音將瑪麗描述為履行以賽亞書7:14的預言的處女，馬修福音的作者和盧克認為耶穌的構想不是交往的結果，並且斷言瑪麗之前沒有與人的關係耶穌的出生。這暗示了瑪麗是通過聖靈上帝的行動而不是通過與約瑟夫或其他任何人的交往來構想耶穌的信念。

瑪麗的假設或延伸的學說與她的死和人身假設有關。羅馬天主教教會在教條上定義了這一假設的學說，該假設是由教皇庇護十二世在Munificentissimus Deus的1950年進行的。然而，瑪麗是否死於教條上，儘管瑪麗死亡是在穆納菲西氏菌中造成的，但雖然是在教條上定義的。在東方東正教教堂，相信聖母瑪利亞的假設，並以她的矛盾慶祝，他們認為她去世了。

天主教徒相信瑪麗的完美概念，正如教皇庇護IX在1854年被宣稱的前大教堂所宣布的那樣，即，她從母親的子宮中的構想中就充滿了恩典，並從原始罪惡的污點上保存下來。拉丁教堂在12月8日舉行了一個名字的禮儀盛宴。東正教基督徒拒絕聖潔的教條，主要是因為他們對祖先罪（與拉丁語“原始罪”相對應的希臘語術語）的理解與奧古斯丁的解釋和天主教教會的解釋不同。

瑪麗的永久處女也斷言了瑪麗的真實和永久的童貞，即使在生下上帝的兒子的行為中也是如此。在這種情況下，應用了Ever-Virgin一詞（希臘語ἀειπάρθενος ），指出瑪麗在餘生中仍然是處女，使耶穌成為了她的生物學和獨生子，他們的構想和出生被認為是奇蹟般的。東正教教會在詹姆斯的原始配偶中表達了耶穌的兄弟姐妹是約瑟夫的孩子，這使他喪偶。羅馬天主教的教導跟隨拉丁神父杰羅姆（Jerome）在考慮耶穌的表親。

東東正教

東東正教基督教包括有關瑪麗（Theotokos）的文學瑪麗（Mary）的許多傳統。東正教認為她在基督出生之前和之後一直是處女。 Theotokia （ Theotokos的讚美詩）是東方教會中神聖服務的重要組成部分，它們在禮儀序列中的定位有效地使Theotokos置於基督之後的最傑出的地方。在正統的傳統中，聖徒的秩序始於： Theotokos ，天使，先知，使徒，父親和烈士，賦予了聖母瑪利亞的優先權。她還被宣佈為“天使女士”。

教會父親的觀點在正統瑪麗安觀點的塑造中仍然發揮著重要作用。但是，對瑪麗的東正教觀點主要是理性的，而不是學術性的：它們以讚美詩，讚美，禮儀詩和崇高的敬意表示。最受歡迎的東正教阿卡特主義者之一（站立的讚美詩）是獻給瑪麗的，通常簡單地稱為阿卡思主義讚美詩。正統觀念中的十二場大盛宴中有五場是獻給瑪麗的。正統的星期日直接將聖母瑪利亞作為上帝母親的身份與偶像的崇拜聯繫起來。許多東正教盛宴與Theotokos的奇蹟般的圖標有關。

東正教認為瑪麗是“優於所有創造的生物”，儘管不是神聖的。因此，將聖瑪麗稱為聖瑪麗是不合適的。東正教不尊敬瑪麗，因為它構思了。納濟濟祖的格雷戈里（Gregory of Nazianzus）是公元4世紀君士坦丁堡大主教，談到耶穌基督的耶穌誕生說：“被聖靈在身體和靈魂中首先被聖靈淨化的維元所構想，他以上帝的身份出現在上帝身上。假設一個人有兩個人，即肉體和精神，後者定義了前者。”東正教慶祝Theotokos的延伸，而不是假設。

詹姆斯（James）的原始符合人物是一本超典型的書，一直是瑪麗（Mary）許多正統信仰的來源。瑪麗一生的敘述包括她三歲時在聖殿的處女奉獻。大祭司扎卡里亞（Zachariah）祝福瑪麗（Mary），並告訴她，上帝在許多世代中都將她的名字放在了許多世代中。扎卡里亞（Zachariah）將瑪麗（Mary）置於祭壇的第三步上，上帝給了她恩典。在寺廟裡，瑪麗被天使奇蹟般地餵養，直到她12歲。那時，一位天使告訴Zachariah將瑪麗與以色列的一個w夫聯繫，他會被指出。這個故事為瑪麗演講的盛宴提供了許多讚美詩的主題，盛宴的圖標描繪了這個故事。東正教認為，瑪麗在耶穌的一生中以及在十字架上的一生中對基督教的成長發揮了作用，東正教神學家謝爾蓋·布爾加科夫（ Sergei Bulgakov）寫道：“聖母瑪利亞是中心，看不見，但真實的是使徒教會的中心。”

來自東正教傳統的神學家為瑪麗安思想和奉獻的發展做出了重要貢獻。約翰·達馬斯肯（John Damascene）（約650 - c。750 ）是最偉大的東正教神學家之一。在其他瑪麗安著作中，他宣布了瑪麗的天上假設或彌補及其冥想角色的基本本質。

有必要在死後還應保持胎兒的完整童貞的屍體。她有必要在嬰兒小時候將造物主搬到子宮裡，應該住在天堂的住所中。

我們從她那裡收穫了生命的葡萄。我們從她身上培養了永生的種子。為了我們的緣故，她成為了所有祝福的媒介。在她的上帝中，人成為人，人成為上帝。

最近，謝爾蓋·布爾加科夫（Sergei Bulgakov）表達了對瑪麗的正統觀點，如下所示：

瑪麗不僅是工具，而且是化身的直接積極狀況，即人類的方面。基督不可能通過某種機械過程化身，違反了人性。這種自然本身有必要用最純潔的人的嘴來為自己說：“看見主的女僕，無論是按照你的話說。”

新教

一般而言，新教徒拒絕聖徒的崇拜和援引。他們共同相信瑪麗是耶穌的母親，“在婦女中得到祝福”（路加福音1:42），但他們通常不同意瑪麗要受到尊敬。她被認為是獻給上帝的生活的傑出例子。因此，他們傾向於不接受某些教會學說，例如她被罪被保存。神學家卡爾·巴特（Karl Barth）寫道：“天主教教會的異端是它的海洋學”。

一些早期的新教徒尊敬瑪麗。馬丁·路德（Martin Luther）寫道：“瑪麗充滿了恩典，被宣稱完全沒有罪。上帝的恩典使她充滿了一切好處，使她沒有一切邪惡。”然而，截至1532年，路德停止慶祝瑪麗的假設盛宴，並停止了對聖母無原罪的支持。約翰·卡爾文（John Calvin）表示：“不能否認上帝在選擇和命令瑪麗成為兒子的母親時，授予她最高的榮譽。”但是，加爾文堅決拒絕了瑪麗可以在基督和人之間進行代禱的觀念。

儘管卡爾文（Calvin）和赫爾德里奇（Huldrych Zwingli）在16世紀以基督的母親尊敬瑪麗（Mary），但他們比馬丁·路德（Martin Luther）做得還不到。因此，對瑪麗的尊重和高度榮譽的想法並沒有被第一新教徒拒絕。但是，他們開始批評羅馬天主教徒尊敬瑪麗。在16世紀特倫特理事會之後，隨著瑪麗安的崇拜與天主教徒有關，對瑪麗的興趣下降了。在啟蒙時代，儘管英國國教徒和路德教會繼續向她致敬，但新教教堂內對瑪麗的任何剩餘興趣幾乎都消失了。

在20世紀，一些新教徒反對瑪麗的天主教教條。梵蒂岡第二委員會的語氣開始修補普世的差異，而新教徒開始對瑪麗安主題表現出興趣。在1997年和1998年，發生了天主教徒和新教徒之間的普遍對話，但迄今為止，大多數新教徒不同意瑪麗安的崇拜，有些人認為這是對聖經權威的挑戰。

英國國教

構成英國國教交流和持續的英國國教運動的各種教會對瑪麗安學說和敏銳的做法都有不同的看法，因為在聖餐中沒有一個具有普遍權威的教會，而母親教會（英格蘭教會）理解自己是“天主教”和“改革”。因此，與整個新教教會不同，英國國教聖餐包括仍然保留瑪麗的一定的部分。

瑪麗在救贖的目的中的特殊地位被一些英國國教基督徒以多種方式認可。英國國教聖餐的所有成員教堂都在歷史悠久的信條中肯定了耶穌是聖母瑪利亞的，並慶祝了聖殿中基督的盛宴。這場盛宴在較舊的祈禱書中被稱為2月2日的聖母瑪利亞。 3月25日，我們的主向有福的處女發出報告，是從貝德（Bede）之前到18世紀元旦在英格蘭舉行的。在1662年的普通祈禱書中，這封證被稱為“聖母的通報”。英國國教徒還在5月31日拜訪聖母士時慶祝，儘管在某些省份，7月2日的傳統日期保留下來。在8月15日的傳統假設日，聖瑪麗的盛宴被觀察到維珍盛宴。 9月8日，有福的處女的耶穌誕生保留。

12月8日，有福聖母瑪利亞的概念保存在1662年的普通祈禱書中。在某些盎格魯天主教教區中，這個盛宴稱為完美的概念。同樣，大多數盎格魯天主教徒都相信瑪麗的假設，但被溫和的英國國教認為是虔誠的觀點。有新教的英國國教徒拒絕慶祝這些盛宴。

祈禱和敏銳的做法差異很大。例如，截至19世紀，在牛津運動之後，盎格魯天主教徒經常祈禱念珠，安吉洛斯，里賈納·凱里（Angelus），里賈納·凱利（ Regina Caeli ）以及其他瑪麗（Mary）的litanies和瑪麗（Mary）的國歌，讓人聯想到天主教的實踐。相反，低矮的教堂英國國教很少有人援引有福的處女，除了某些讚美詩，例如第二節Ye Watchers和Ye Holy 。

瑪麗的英國國教協會成立於1931年，並在許多國家維持章節。社會的目的是在英國國教中養育瑪麗。高級教堂的英國國教派教義更靠近羅馬天主教徒，並保留瑪麗的崇拜，例如自1963年以來發生的盧爾德夫人的英國國教朝聖，以及朝聖者朝聖者朝聖，朝聖者朝聖者朝聖年。

從歷史上看，羅馬天主教徒和英國國教徒之間在瑪麗安問題上有足夠的共同點，2005年，一份名為Mary：Grace and Hope的聯合說法是通過英國國教和羅馬天主教神學家的普遍會議產生的。該文件非正式地稱為“西雅圖聲明”，並未得到天主教會或英國國教聖餐的正式認可，而是被其作者視為對瑪麗的共同理解的開始。

路德教會

儘管馬丁·路德（Martin Luther）對瑪麗和聖徒的問題對他的羅馬天主教徒的強烈辯論，但神學家似乎同意，路德（Luther）遵守教會普遍理事會和教條的瑪麗安法令。他堅信瑪麗是永恆的處女和上帝的母親。特別注意這樣的斷言，即1854年教皇庇護IX對完美的概念的教條大約300年的路德（Luther）堅定地遵守了這種觀點。其他人則認為，路德（Luther）在後來的幾年中改變了他對完美的概念的立場，當時教會在教會中不確定，但瑪麗一生都保持了無罪。對於路德（Luther）的早期，瑪麗（Mary）的假設是一個理解的事實，儘管他後來說聖經沒有對此說任何話，並停止慶祝盛宴。對他來說重要的是相信瑪麗和聖徒在死後生活。 “整個職業生涯的整個職業生涯，路德（Luther）講道，教授和爭論瑪麗的崇拜，其冗長從幼稚的虔誠到精緻的辯論。和虔誠。”

路德（Luther）在尊敬瑪麗（Mary）的同時，批評了“教皇”，因為無論在人類中看到的地方，都對上帝的恩典高度欽佩與給予另一個生物的宗教服務之間的界限。他考慮了慶祝聖徒時代的羅馬天主教習俗，並提出了對瑪麗和其他已故的聖徒的指定要求，以成為偶像崇拜。他對瑪麗安的奉獻和尊敬的最終想法在他去世前一個月僅在維滕貝格講道的一場講道中得到了保存：

因此，當我們宣講信仰時，我們只能崇拜我們的主耶穌基督的父神，正如我們在信條中所說的那樣：“我相信全能的父親和耶穌基督的父耶路撒冷的寺廟。再次，'這是我心愛的兒子；聽他的。' “你會在馬槽裡找到他”。他一個人做到了。但是原因相反：什麼，我們？我們只敬拜基督嗎？確實，我們也不應該尊重基督的聖潔母親嗎？她是挫傷蛇頭的女人。瑪麗，瑪麗，為你的兒子尊敬你，以尊敬你，他什麼都不拒絕你。伯納德（Bernard）在福音上的同伴中走得太遠了：埃斯特·安吉魯斯（Est Angelus）小姐。上帝命令我們應該尊敬父母。因此，我會拜訪瑪麗。她將與兒子和兒子和父親一起向我代禱，父親會聽兒子的話。因此，您將上帝的照片像法官一樣生氣和基督。瑪麗向基督展示了她的乳房，基督向憤怒的父親展示了他的傷口。這就是這個喜劇的新娘，理性的智慧來做的事情：瑪麗是基督的母親，基督一定會聽她的。基督是嚴厲的法官，因此我將呼籲聖喬治和聖克里斯托弗。不，我們一直以上帝的命令以父，兒子和聖靈的名義受洗，就像猶太人被割禮一樣。

某些路德教會（某些路德教會），例如盎格魯 - 盧特教會天主教堂，就像羅馬天主教徒一樣，以同樣的方式尊敬瑪麗和聖徒，並將所有瑪麗安教條作為他們信仰的一部分。

衛理公會

衛理公會對聖母瑪利亞沒有任何其他教義，除了聖經和普世信條中提到的內容。因此，衛理公會通常接受維珍誕生的學說，但拒絕了完美的概念的學說。約翰·韋斯利（John Wesley）是英格蘭教堂內衛理公會運動的主要創始人，他認為瑪麗“繼續了純淨而樸實的處女”，因此維護了瑪麗的永久性處女學說。當代衛理公會確實認為瑪麗在基督誕生之前，之中和立即是處女。此外，一些衛理公會也將瑪麗的假設作為虔誠的看法。

非三位一體

非三位一體主義者，例如一神論者，克里斯塔德爾人，耶和華見證人和後來的聖徒也承認瑪麗是耶穌基督的親生母親，但大多數人拒絕任何完美的概念，並且不承認諸如“上帝之母”之類的瑪麗安頭銜。後期聖徒運動的觀點肯定了耶穌和基督的神性的處女，但僅僅是一個分開的存在，而不是父神。 《摩爾門經》在預言中以瑪麗為名，並將其描述為“最美麗，最公平的其他處女”，是“珍貴和選擇的船隻”。

在也是基督教凡人的非三位一體群體中，瑪麗不被視為人類和耶穌之間的代禱者，凡人主義者會認為他們“睡著了”，等待復活。

猶太人

耶穌在塔爾木德（Talmud）中的父母的問題也影響了瑪麗的猶太觀點。但是，塔木德沒有提到瑪麗，而是體貼而不是辯論。關於帕納特拉的故事還可以在托萊多特·耶舒（Toledot Yeshu）中找到，其文學起源無法確定地追踪，並且鑑於不太可能在4世紀之前去，所以包括對耶穌的真實紀念的時間為時已晚。耶穌的布萊克韋爾同伴指出，托萊多特·耶舒沒有歷史事實，也許是作為阻止基督教轉變的工具而創建的。托萊多耶穌（Toledot Yeshu）的故事確實給普通的猶太讀者賦予了瑪麗的負面畫面。自9世紀以來，托萊多耶蘇（Toledot Yeshu）的流通在歐洲和中東猶太社區中廣泛存在。 Panthera這個名字可能是Parthenos （“ Virgin”）一詞的扭曲， Raymond E. Brown認為Panthera的故事是對耶穌的誕生的幻想，其中包含很少的歷史證據。羅伯特·範·沃爾斯特（Robert Van Voorst）指出，由於托萊多特·耶舒（Toledot Yeshu）是一份中世紀文件，缺乏固定的形式和對受歡迎的受眾的方向，因此擁有可靠的歷史信息“最不可能”。在1240年爭議之後，據稱包含違反瑪麗的性格的材料而聞名之後，塔木德的副本被燒毀。

伊斯蘭

聖母瑪利亞在伊斯蘭教中擁有一個崇高的地位，古蘭經認為她是人類歷史上最偉大的女人。伊斯蘭聖經講述了給瑪麗的神聖諾言：“瑪麗！阿拉當然選擇了您，淨化了您，並選擇了您的所有女性”（ 3:42 ）。

穆斯林經常由榮譽冠軍Sayedetina （“我們的女士”）提到瑪麗。古蘭經在《古蘭經》中被稱為伊姆蘭的女兒。

此外，瑪麗是《古蘭經》中唯一一個名字的女人，在聖經中總共提到或提到了她50次。瑪麗在古蘭經中擁有奇特的傑出和尊敬的地位。 《古蘭經》中的蘇拉（章節）的標題為“瑪麗亞姆”（瑪麗），是古蘭經中唯一以一個女人命名的蘇拉語，其中瑪麗（瑪麗亞姆）和耶穌（伊薩）的故事是根據耶穌的觀點進行的。在伊斯蘭教。

出生

在伊瑪目賈法爾·薩迪克（Imam Ja'far al-Sadiq）對聖訓的敘述中，他提到真主向伊姆蘭透露：“我會賜予你一個男孩，有福的，一個將治愈盲人和麻風病人，以及一個將由我撫養死者的人允許。我將把他送給以色列子女的使徒。”然後，伊姆蘭（Imran）將這個故事與瑪麗母親漢娜（Hannah）聯繫起來。當她懷孕時，她想到了一個男孩，但是當她生下一個女孩時，她說：“哦，我的主！一個先知，“真主在古蘭經中回答，“真主更加了解已交付的東西”（ 3:36）。當阿拉將耶穌授予瑪麗時，他履行了對伊姆蘭的諾言。

孕產

瑪麗被宣布（與耶穌一起獨特）是人類的“上帝標誌”。作為“守衛她的貞操”的人；一個“聽話”；她的母親仍在子宮裡奉獻給真主；獨特的（在婦女中）“被上帝接納”；受到（根據伊斯蘭教的先知之一）的照顧，扎卡里亞（Zacharias）；在她的童年時代，她居住在聖殿中，獨特地進入了米赫拉布（據稱是聖潔的聖潔），並由上帝提供了天堂的“糧食”。

瑪麗也被稱為“選擇的人”；一個“純化的”；一個“真實的人”；她的孩子通過“上帝的話”構想。並“選擇您的婦女（材料和天上的世界）之上”。

古蘭經在兩個地方（ 3：35-47和19：16-34）講述了Maryam（Mary）的詳細敘述。這些國家對瑪麗的完美概念和耶穌的處女誕生的信念。根據盧克（Luke）的說法，《古蘭經》 （Surah Maryam 19 Yahya（John）的誕生”，然後是天使的說明。它提到了天使如何通知瑪麗，她將通過上帝的行為來成為耶穌的母親。

在伊斯蘭傳統中，瑪麗和耶穌是唯一在出生時撒旦無法接觸的孩子，因為上帝在他們和撒但之間施加了面紗。根據作者Shabbir Akhtar的說法，伊斯蘭關於瑪麗無染原罪的觀點與同一主題的天主教教義兼容。

“書中的人們！不要對你的信仰進行極端；除了真理，別無其他。一個由他的命令創造的精神。因此，相信真主和他的使者，不要說“三位一體”。停下來！事務。

-古蘭經4：171

古蘭經說耶穌是處女出生的結果。關於古蘭經的蘇拉斯3和19提供了關於耶穌的天使報酬和誕生的最詳細的描述，在那裡寫著上帝派遣了一個天使，宣布，儘管是處女，但她很快就會期望有一個兒子。

巴哈伊信仰

巴哈伊的信仰將瑪麗視為耶穌的母親。基塔比 - 艾坎（Kitábi-iiqán）是巴哈伊宗教的主要神學工作，將瑪麗描述為“最美好的面容”和“那些掩蓋和不朽的容貌”。巴哈伊的著作聲稱耶穌基督“想到了聖靈”，並斷言，在巴哈伊信仰中，“聖母瑪利亞無禮的奧秘的現實被承認”。

聖經學者

在馬太福音1:25中發現的聲明說，約瑟夫在瑪麗生下耶穌之前沒有與瑪麗發生性關係，已經在學者中辯論了，有人說她不是處女，有些人​​說她是永恆的處女。其他學者認為，希臘語heos （“直到”）表示一個狀態，但並不意味著國家之後的國家結束了，馬太福音1:25並未確認或否認瑪麗之後的童貞耶穌的誕生。根據聖經學者巴特·埃爾曼（Bart Ehrman）的說法，希伯來語almah （意味著育齡年齡的年輕女性）被翻譯成希臘語為帕特諾斯（ Parthenos ），這通常並非總是指一個從未發生過性愛的年輕女子。在以賽亞書7:14中，基督徒通常認為這是馬太福音1:23中提到的聖母瑪利亞的預言。馬修（Matthew）和盧克（Luke）提供了不同版本的處女出生，但約翰引用了菲利普（Philip）的菲利普（Philip）和猶太人的信仰，聚集在加利利（Galilee），將約瑟夫（Joseph ）稱為耶穌的父親。

其他聖經經文也被辯論。例如，使徒保羅提到的耶穌是“根據肉體的種子”製成的（羅馬書1：3），這意味著他是約瑟夫的後代。

基督教前羅馬

從基督教的早期階段開始，對瑪麗的童貞和耶穌對耶穌的處女的信仰，如福音書中所述，聖潔和超自然的人是由政治和宗教的批評者使用的，作為討論，辯論和著作的話題特別是旨在挑戰耶穌的神性，從而挑戰基督徒和基督教。在第二世紀，作為他反基督教辯論的真實詞的一部分，異教哲學家塞爾斯（Celsus）認為耶穌實際上是一個名叫Panthera的羅馬士兵的私生子。教會父親奧里根（Origen）在對塞爾蘇斯（Celsus）的道歉論文中駁回了這一主張。塞爾斯從猶太人來源中提出了他的看法仍然是一個討論的主題。

基督教奉獻

歷史

2世紀

賈斯汀·馬道（Justin Martyr）是第一個在夏娃和瑪麗之間達成平行的人之一。這源於他對亞當和耶穌的比較。他解釋說，在與Trypho的對話中，在155-167之間的某個時候寫了：

他成為了處女的人，以使蛇從蛇出發的不服從可能會以其起源的相同方式而遭到破壞。對於夏娃（Eve），他是個處女，不污染了蛇的話，他帶來了不服從和死亡。但是，當天使加布里埃爾宣布耶和華的良好消息表明耶和華的精神會降臨她時，聖母瑪利亞得到了信心和喜悅神之子;她回答說：“無論是按照你的話對我而言。 ;但是從死亡到那些悔改邪惡並相信他的人。

里昂主教的愛伊納斯（Ireneaus）也將其與異端有關，大約在182年中寫道：

根據這種設計，發現了處女瑪麗，說：“看一看耶和華的女僕；還是按照你的話對我。”路加福音1:38，但夏娃不聽話。因為她還沒有服從她是處女。 ...不聽話，是自己和整個人類的死亡原因。瑪麗也讓一個男人與她訂婚，並成為處女，通過服從，成為自己和整個人類的救贖的原因。因此，一個婦女與一個男人訂婚的法律術語是，儘管她還很處女，但她已經訂婚的妻子。因此，表明了從瑪麗到夏娃的反向引用，因為耶和華出生了“死者的首次生命”，啟示錄1：5並接受了他的懷抱，使他們恢復了生活在上帝的身上，當亞當成為死亡的人的開端時，他成為了生活的人的開始。 1哥林多前書15：20-22因此，盧克也與主開始了家譜，將其帶回亞當，表明是他將他們恢復到了生命的福音中，而不是他們。因此，夏娃的不服從的結是由於瑪麗的服從而鬆開。對於維珍航空通過不信的速度很快，這使聖母瑪利亞通過信仰釋放了。

在第二世紀，詹姆斯的福音也被寫了。根據斯蒂芬·J·史emaker（Stephen J. Shoemaker）的說法，“它本身對瑪麗作為人物的興趣，對她神聖的純潔的敬意標誌著瑪麗安虔誠的早期基督教的開始。”

3至5世紀

基督教對瑪麗的奉獻是在5世紀的特定瑪麗安禮儀制度的出現之前，在431年以弗所舉行的第一個理事會之後。在埃及，瑪麗的崇拜始於3世紀，術語Theotokos曾被Origen所使用，Theotokos曾被Origen使用，The Origen使用了。教會的亞歷山大父親。最早已知的瑪麗安祈禱（Marian Prairer）（ tuum praesidium或在您的保護之下）是從3世紀（也許是270個），其文字於1917年在埃及的紙莎草紙上重新發現。在313年米蘭的法令之後，瑪麗的5世紀藝術形像開始出現在公共場所，大型教堂獻給了瑪麗，例如羅馬的大教堂迪·聖瑪麗亞·馬吉奧爾。

長期以來，以弗所理事會本身是在以弗所的一座教堂舉行的，大約一百年前就獻給了瑪麗。雖然，最近的考古調查表明，以弗所的聖瑪麗教堂在理事會時期不存在，或者至少，這座建築物不是在500年之前獻給瑪麗的。 456年，一個名叫Ikelia的遺ow於456年在以弗所理事會引入了瑪麗安禮儀。

根據薩拉米斯（Salamis）的4世紀的異端學家Epiphanius的說法，聖母瑪利亞被崇拜是科利里德主義基督教教派的母親女神，在公元300年代的某個時候在整個阿拉伯人都發現了瑪麗。科利迪主義的婦女錶演祭司，並向聖母瑪利亞做麵包。羅馬天主教堂被譴責為異端，並由薩拉米斯的Epiphanius宣講，後者在他的著作中寫了這一小組，名為Panarion 。

拜占庭

在拜占庭帝國的時代，瑪麗被尊敬為上帝的處女母親和代禱者。

以弗所是瑪麗的邪教中心，瑪麗是獻給她的第一教堂的所在地，也是她死亡的傳聞地點。以弗所（Ephesus）以前是對阿爾emis（Artemis）的崇拜中心，是維爾京女神。那裡的Artemis神廟被認為是古代世界的七個奇觀之一。西奧多拉女王在6世紀被瑪麗的崇拜進一步。根據威廉·E·菲普斯（William E. Phipps）的說法，在羅馬宗教的倖存者中，“戈登·萊恩（Gordon Laing）令人信服地說，對阿爾emi彌斯（Artemis）作為處女和母親的崇拜在大弗斯維斯神廟（Grand Ephesian Temple）上均為瑪麗的崇拜做出了貢獻。”

中世紀

中世紀看到了許多有關瑪麗，她的父母，甚至她的祖父母的傳說。瑪麗的受歡迎程度從12世紀急劇提高，與梵蒂岡將瑪麗稱為Mediatrix有關。

改革後

在幾個世紀以來，對瑪麗的奉獻和崇拜在基督教傳統中的變化很大。例如，儘管新教徒對瑪麗安的祈禱或奉獻表現出很少的關注，但對東正教崇拜的所有聖徒，最榮幸的是瑪麗，他被認為“比基魯比姆更光榮，比塞拉菲姆更光榮”。

東正教神學家謝爾蓋·布爾加科夫（Sergei Bulgakov）寫道：“祝福聖母瑪利亞的愛與崇拜是東正教虔誠的靈魂。對基督的信仰不包括他的母親是另一個信仰，是東正教教會的另一個基督教。”

儘管天主教徒和東正教可能會尊重和尊敬瑪麗，但他們不認為她是神聖的，也不崇拜她。羅馬天主教徒認為瑪麗是從屬基督的，但這是獨特的，因為她首先被視為其他所有生物。同樣，神學家謝爾蓋·布爾加科夫（Sergei Bulgakov）寫道，東正教認為瑪麗是“優於所有創造的生物”和“為她的代禱不斷祈禱”。但是，她沒有被認為是基督的“替代一個調解人”。他寫道：“讓瑪麗為紀念，但讓敬拜獻給主。”同樣，天主教徒也不崇拜瑪麗作為神的存在，而是“過度地”。在羅馬天主教的神學中，一詞超杜利（ Hyperdulia）保留用於瑪麗安（Marian）的崇拜，拉拉里亞（Latria）敬拜上帝，而杜莉亞（ Dulia）則保留了其他聖徒和天使的崇拜。拉特里亞，高多利亞和杜莉亞的三個級別層次結構的定義可以追溯到787年的第二屆尼西亞理事會。

對瑪麗的藝術描述的奉獻在基督教傳統之間各不相同。天主教瑪麗安藝術的傳統悠久，沒有形象像麥當娜和孩子的形像一樣滲透到天主教藝術。毫無疑問，與基督與基督的維珍植物偶像是東正教教會中最尊敬的偶像。羅馬天主教和東正教基督教徒都尊敬瑪麗的形象和圖標，鑑於787年的第二個尼西亞理事會允許他們的敬意，因為那些尊敬形象的人正在尊重其所代表的人的現實，以及842年的君士坦丁堡會議確認同樣的。然而，根據東正教虔誠和傳統實踐，信徒們應該之前祈禱，只尊敬平坦的二維圖標，而不是三維雕像。

一般而言，英國國教對瑪麗的立場比整個新教徒更加和解，他在一本書中寫了關於與瑪麗的偶像，坎特伯雷前大主教羅恩·威廉姆斯（Rowan Williams）祈禱的書：“我們不僅無法理解瑪麗沒有看到她指向基督；我們無法理解基督，而沒有看到他對瑪麗的關注。”

1781年9月4日，有11個波布拉多爾家族從加利福尼亞灣抵達，並以卡洛斯國王三世的名義建立了一個城市。這個小鎮被命名為El Pueblo de NuestraSeñoradelosángelesde laPorciúncula （在天使聖母之後），這座城市今天被稱為洛杉磯。為了恢復洛杉磯大主教管區內宗教遊行的習俗，2011年9月，天使基金會女王基金會和創始人馬克·阿爾伯特（Mark Anchor Albert）在洛杉磯市中心的歷史性核心中心舉行了一年一度的大瑪麗安遊行。今年八月的最後一個星期六舉行的年度遊行，旨在與洛杉磯市成立的周年紀念日相吻合，始於天使聖母大教堂，並在La laiglesia de Nuestra de Nuestra de Nuestraseñorareina reina的教區結束。洛杉磯的德洛杉磯是洛杉磯廣場歷史街區的一部分，稱為“ La Placita”。

盛宴

與瑪麗有關的最早的盛宴是源於慶祝耶穌耶穌誕生的盛宴。鑑於耶穌出生後40天以及耶穌在寺廟中的介紹後，根據路加福音（路加福音2：22-40）的說法，瑪麗根據猶太人的習俗被淨化。純化的盛宴開始在5世紀開始慶祝，並成為拜占庭的“ Simeon盛宴”。

在7世紀和8世紀，在東方基督教中又建立了四個瑪麗安盛宴。在西方，一場獻給瑪麗的盛宴，就在聖誕節之前，在米蘭和拉文納教堂在意大利的米蘭教堂慶祝。到11世紀，瑪麗的四個羅馬瑪麗安盛宴逐漸被逐漸引入英國。

隨著時間的流逝，盛宴的數量和性質（以及瑪麗的相關標題）以及伴隨他們的敏銳習俗在不同的基督教傳統中差異很大。總體而言，在羅馬天主教徒中，與其他任何基督徒的傳統相比，羅馬天主教徒的頭銜，盛宴和敏銳的瑪麗安習俗要多。一些這樣的盛宴與特定事件有關，例如勝利聖母的盛宴，這是根據1571年在勒潘托戰役中的勝利。

盛宴的差異也可能源於教義問題 -假設的盛宴就是這樣的例子。鑑於所有基督徒之間在瑪麗的死亡，彌補或假設的情況下沒有達成共識，因此在某些教派而不是其他人中慶祝假設的盛宴。當天主教會在8月15日慶祝假設的盛宴時，一些東方天主教徒將其慶祝為Theotokos的彌補，如果他們遵循朱利安日曆，則可能在8月28日這樣做。東正教派也將其慶祝為Theotokos的隔壁，這是他們的12個偉大盛宴之一。新教徒不慶祝這一點或任何其他瑪麗安盛宴。

文物

瑪麗安文物的崇拜曾經是改革之前的普遍實踐。後來，它在很大程度上被瑪麗安圖像的崇拜所超越。

身體文物

由於大多數基督徒認為瑪麗的身體已被帶入天堂的榮耀，因此她的身體文物僅限於頭髮，指甲和母乳。

根據約翰·卡爾文（John Calvin）的1543年遺物論文的說法，她的頭髮在多個教堂中被暴露在羅馬，聖弗拉爾，克魯尼和諾斯中。

在本書中，加爾文（Calvin）批評了聖牛奶的崇拜，因為缺乏聖經的參考以及對​​這種遺物的真實性的懷疑：

關於牛奶，也許沒有一個小鎮，修道院或修女，它沒有大量或少量顯示。的確，如果處女是她的一生，或者是乳製品，那麼她的生產就不可能像她在各個部分一樣出現的更多。他們如何獲得所有這些牛奶，他們沒有說，而且在這裡是多餘的，要指出，福音書中沒有這些愚蠢和褻瀆的奢侈。

儘管今天瑪麗安身體遺物的崇拜不再是一種普遍的做法，但剩下的痕跡，例如伯利恆的牛奶洞穴教堂，以瑪麗的牛奶命名。

衣服

據信屬於瑪麗的衣服包括保存在Vatopedi修道院中的Theotokos的cincture ，她的神聖腰帶保存在Athos山上。

據說其他文物是在後來的瑪麗安（Marian）幻影期間收集的，例如她的長袍，面紗以及她在10世紀出現在君士坦丁堡的Blachernae教堂中的一部分皮帶。這些文物現在丟失了，由東正教和拜占庭天主教會作為Theotokos的代禱來慶祝。

據說很少有其他物體是在幻影中被瑪麗觸摸或給予的，尤其是印在蒂爾瑪（ Tilma）上的1531張圖像，即屬於胡安·迭戈（ Juan Diego ）的瓜達盧佩（ Guadalupe）聖母。

地方

據信瑪麗居住的地方包括位於洛雷托，馬爾凱和以弗所的聖母瑪利亞之家的大教堂della Santa Casa 。

東方基督徒認為她死了，並在假設之前被放在耶路撒冷附近的聖母瑪利亞墓中。

人們對瑪麗的房子在以弗所的信念是最近的，正如19世紀所說的那樣，基於安妮·凱瑟琳·艾默里奇（ Anne Catherine Emmerich）的異象，安妮·凱瑟琳·艾默里奇（ Anne Catherine Emmerich）是德國的奧古斯丁尼姑。此後，它被羅馬天主教朝聖者命名為聖母瑪利亞的房子，他們認為這是瑪麗居住直到她假設的地方。約翰的福音指出，瑪麗去與耶穌所愛的門徒住在一起，傳統上被認為是福音傳教士約翰和使徒約翰。凱撒利亞（Caesarea）的愛爾和尤塞比烏斯（Eusebius）在歷史上寫道，約翰後來去了以弗所，這可能為早期信念提供了基礎，即瑪麗也與約翰一起生活在以弗所。

據信，在瑪麗居住在以弗所或耶路撒冷時，這是在西班牙發生的。據信，她站在幻影期間站在的支柱被保存在扎拉戈薩（ Zaragoza ）聖母聖母的大教堂中，因此被視為遺物，因為它與瑪麗（Mary）進行了身體接觸。

在藝術中

肖像學

在繪畫中，瑪麗傳統上以藍色描繪。這種傳統可以從c中追溯到拜占庭帝國。公元500年，藍色是“女皇的顏色”。對於使用這種顏色的一個更實用的解釋是，在中世紀和文藝復興時期的歐洲，藍色顏料源自岩石拉皮斯·拉澤利（ Rock Lapis Lazuli），這比從阿富汗進口的黃金具有更大價值的石頭。除了畫家的固定器之外，顧客還有望在繪畫中購買任何黃金或青金石。因此，這是一種奉獻和榮耀的表達，使處女穿著藍色的禮服。瑪麗從13世紀到13世紀的視覺描述的轉變反映了她在教會和社會中的“社會”。

瑪麗的傳統表現包括被釘十字架的場景，稱為Stabat Mater 。瑪麗在福音書中沒有記錄在福音書中，但瑪麗在兒子的屍體上搖擺不定是藝術中的一個普遍主題，稱為“ pietà ”或“憐憫”。

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  瑪麗照顧嬰兒耶穌。來自羅馬的Priscilla墓穴的早期圖像， c。 2世紀
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  Trojeručica ，拜占庭的拜占庭代表（ 8世紀），位於希蘭達。塞爾維亞
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  弗拉基米爾聖母，拜占庭的代表
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  Theotokos Panachranta ，來自11世紀Gertrude Psalter
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  Giotto c 。 1304
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  Pietro Lorenzetti的哀嘆，阿西西大教堂， c。 1310–1329
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  黑麥當娜和孩子，錫安夫人瑪麗夫人教堂，埃塞俄比亞阿克斯姆
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  中國麥當娜，聖弗朗西斯教堂，澳門
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  梵蒂岡城聖彼得大教堂的米開朗基羅的Pietà （1498–99）
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  訪問，雅克·達雷特（Jacques Daret）的聖瓦斯特祭壇
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  16世紀墨西哥城瓜達盧佩聖母瑪利亞大教堂的瓜達盧佩處女
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  菲律賓奎松市的La Naval de Manila雕像c。 1593年
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  帕特·保羅·魯本斯（Peter Paul Rubens）在花環上麥當娜（Madonna ），長老揚·布魯格（Jan Brueghel） ， c。 1619年
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  麥基的崇拜，魯本斯，1634年
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  來自波多黎各的蒙特塞拉特處女， c。 1775– 1825年
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  處女和兒童，法國（15世紀）
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  瑪麗和耶穌，在韓國首爾的鐘諾天主教堂外面。
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  瑪麗和耶穌的雕像在Gwanghwamun的雕像，在教皇弗朗西斯訪問韓國時，2014年。
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  瑪麗在聖尼古拉天主教堂外， YSTAD 2021
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  跪著的聖母瑪利亞，曾在Maaria的前徽章中

電影刻畫

瑪麗在各種電影和電視上都被描繪成：包括：

音樂

• Claudio Monteverdi ： Vespro Della Beata Vergine （1610）
• 約翰·塞巴斯蒂安·巴赫（Johann Sebastian Bach）： Magnificat （1723，Rev。1733）
• 弗朗茲·舒伯特（Franz Schubert） ：瑪麗亞（Ave Maria ）（1835年）
• 查爾斯·古諾德（Charles Gounod） ：瑪麗亞（Ave Maria ）（1859年）
• 約翰·塔文納（John Tavener）：母親和孩子，為合唱團，風琴和神廟鑼（2002）創作了布萊恩·基布爾（ Brian Keeble）的詩

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