馬克斯·斯特納(Max Stirner)

馬克斯·斯特納(Max Stirner)
弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)所描繪的攪拌
出生
約翰·卡斯帕·施密特(Johann Kaspar Schmidt)

1806年10月25日
死了1856年6月26日(49歲)
教育
時代19世紀的哲學
地區西方哲學
學校
主要利益
利己主義倫理學本體論教育學歷史哲學,宗教哲學教育哲學財產理論心理學價值理論愛的哲學辯證法
值得注意的想法

約翰·卡斯帕·施密特(Johann Kaspar Schmidt )(1806年10月25日至1856年6月26日),專業稱為馬克斯·斯特納( Max Stirner ),是德國後的貴族哲學家,主要涉及黑格爾社會疏遠自我意識的觀念。斯特納通常被視為虛無主義存在主義精神分析理論後現代主義個人主義無政府主義的先驅。

Stirner的主要作品,獨特的及其財產德語der Einzige und sein eigentum ),於1844年在萊比錫首次出版,此後出現在許多版本和翻譯中。

斯特納在拜羅伊特的出生地

Stirner出生於巴伐利亞Bayreuth 。對他的生活知之甚少,主要是由於蘇格蘭出生的德國作家約翰·亨利·麥凱(John Henry Mackay) ,他寫了一本關於斯特納( Max Stirner - sein leben und sein werk )的傳記,於1898年在德語中出版(1910年,1914年)和2005年翻譯成英語。斯特納是阿爾伯特·克里斯蒂安·海因里希·施密特(Albert Christian Heinrich Schmidt)(1769–1807 )和索菲亞·埃倫諾拉·雷恩林(Sophia Elenora Reinlein,1778– 1839)的唯一孩子。他的父親於1807年4月19死於結核病,享年37。當斯特納20歲時,他就讀於柏林大學,在那裡他學習語言學。他參加了喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾(Georg Wilhelm Friedrich Hegel)的演講,後者將成為他思想的靈感來源。他參加了黑格爾關於哲學史,宗教哲學和主觀精神的講座。斯特納隨後搬到了埃爾蘭根大學,他與路德維希·費爾巴赫(Ludwig Feuerbach)同時參加了會議。

斯特納回到柏林並獲得了教學證書,但他無法從普魯士政府那裡獲得全職教學職位。在1841年在柏林時,Stirner與一群名為Die Freien (自由人)的年輕哲學家參加了討論,歷史學家隨後將其歸類為年輕的Hegelians 。 19世紀文學和哲學中一些最著名的名字與這個群體有關,包括卡爾·馬克思弗里德里希·恩格斯布魯諾·鮑爾阿諾德·魯格。儘管一些年輕的黑格爾人渴望訂閱黑格爾的辯證方法,並試圖將辯證法方法應用於黑格爾的結論,但該小組的左翼成員與黑格爾破裂。費爾巴赫(Feuerbach)和鮑爾(Bauer)領導了這一指控。

斯特爾納(Stirner)在這裡描繪的站立,吸煙並把手放在桌子上,是短暫的年輕黑格爾人群的成員

辯論經常發生在弗里德里希斯特拉斯( Friedrichstraße)葡萄酒吧,馬克思和恩格斯(Marx)和恩格斯(Engels)參加,當時都是費爾巴赫(Feuerbach)的擁護者。斯特納多次與恩格斯會面,恩格斯甚至回憶起他們是“好朋友”,但目前尚不清楚馬克思和斯特納是否曾經見過。似乎Stirner並沒有為討論做出太大的貢獻,但他是俱樂部的忠實成員,也是一個細心的聽眾。恩格爾斯(Engels)的一部動畫片最常是恩格斯(Engels)的一部動畫片,在傳記作者麥凱(Mackay)的要求下從記憶中繪製了40年。這是希貝爾(Hippel's)的迪爾自由人(Die Freien)的小組草圖是Stirner的唯一第一手圖像。斯特納(Stirner)曾在一所學校曾在一所年輕女孩的學校中擔任過他的主要工作,自我及其本身時,他自己的主要工作是對費爾巴赫(Feuerbach)和鮑爾( Bauer)的一場辯論,但也反對威廉·韋爾赫姆(Wilhelm Weitling)無政府主義者共產黨員Pierre-Joseph Proudhon 。他從1844年10月出版的這項作品出版的爭議中辭去了教學職位。

斯特納結婚兩次。他的第一任妻子是艾格尼絲·伯茲(Agnes Burtz,1815- 1838年),他的房東的女兒,他於183712月12日結婚。但是,她於1838年因懷孕而死於並發症。自由。他們的臨時婚禮是在Stirner的公寓舉行的,在此期間,參與者卻隨隨便便穿著,因為他們忘記購買結婚戒指時使用了銅環,並且需要在整個社區尋找聖經,因為他們沒有自己的聖經。使用瑪麗的繼承,Stirner開設了一家奶牛店,該奶牛場處理了從奶農到城市的牛奶分配,但無法徵集客戶維持業務所需的客戶。它很快失敗了,並在他和瑪麗之間開了一個楔子,導致他們在1847年分離。自我及其自己的獻給我的愛人瑪麗·達爾哈特(MarieDähnhardt)。瑪麗後來轉變為天主教,並於1902年在倫敦去世。

自我及其自己的自我之後,斯特納(Stirner)撰寫了斯特納(Stirner)的批評家,並翻譯了亞當·史密斯(Adam Smith )的《國家的財富》和《讓·巴蒂斯特》 (Jean-Baptiste),說“經濟學的經濟性政治為德國人,幾乎沒有經濟利益。他還撰寫了一本關於1852年反應史的文本的彙編。斯特納(Stirner)於1856年因被感染的昆蟲咬傷於柏林去世。只有布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)和路德維希·布爾(Ludwig Buhl)代表在他在弗里德霍夫(Friedhof II Der Sophiengeminde berlin)舉行的葬禮上的年輕黑格爾人。

哲學

斯特納(Stirner)的主要哲學著作是自我和自己的自我,被認為是對虛無主義存在主義後現代主義以及個人主義無政府主義,後自主教左翼無政府狀態的主要影響。他還影響了非法主義者女權主義者虛假主義者波西米人,以及法西斯主義者右翼自由主義者無政府資本主義者。儘管斯特納(Stirner)反對共產主義,但他反對資本主義人文主義自由主義財產權民族主義,將它們視為對個人的權威形式,也是他無法和解自己的意識形態的權威者,但他還影響了許多Anarcho - 社區主義者左翼無政府主義者無政府主義者常見問題解答的作者報導說:“許多在蘇格蘭格拉斯哥的無政府主義運動中的許多人以1940年代及以後組織的無政府同步組織組織的基礎,將斯特納的“利己主義者聯合”字面上地授予。”同樣,著名的無政府主義者歷史學家馬克斯·奈特勞(Max Nettlau)指出:“ [o] n讀stirner,我堅持認為,除了社會主義意義上以外,他不能被解釋。”斯特納(Stirner)是反資本主義親勞動者,攻擊“私有財產對工人的自我和個性的影響”和寫作自由競爭的影響不是'自由'的,因為我缺乏東西,因為我缺乏事物在競爭中。客戶。[...]國家基於勞動的奴隸制。如果勞動變得自由,國家將丟失。”對於斯特納來說,“勞動具有利己主義的特徵;勞動者是利己主義者。”

利己主義

斯特納的利己主義認為,個人無法完全理解,因為對自我的理解無法充分描述經驗的豐滿。斯特納被廣泛理解為包含心理利己主義理性利己主義的特徵。與艾恩·蘭德( Ayn Rand)描述的自身利益不同,Stirner並未針對個人應該採取行動的個人自我利益,自私或處方。他敦促個人決定自己並實現自己的利己主義。

他認為每個人都受到自己的利己主義和慾望的推動,並且那些接受這一點的人(作為願意的利己主義者)可以自由地實現自己的慾望,而那些不願意的人(作為不願意的利己主義者)會錯誤地相信,他們會在他們的另一個事業中實現另一個原因正在秘密滿足自己對幸福和安全的願望。願意的利己主義者會認為,他們可以自由地行動,從服從到神聖但人為的真理,例如法律,權利,道德和宗教。權力是蒸發式利己主義的方法,也是獲得哲學特性的唯一合理方法。斯特納不相信對貪婪的一軌追求,因為自我的一個方面只會導致除全部自我以外的事業所擁有的。他不相信財產的自然權利,並鼓勵對所有形式的權威,包括不尊重財產。

無政府主義

個人主義無政府主義的三個先驅

斯特納(Stirner)提出,最常見的社會制度(包括國家的概念,財產作為權利自然權利社會的概念)只是幻想,或者是腦海中的幽靈。他主張利己主義和一種不道德主義的形式,在這種形式上,只有在自我利益中,個人才能團結起來。對他而言,財產只是通過力量而來的,說:“誰知道如何採取和捍衛這件事,對他來說屬於[財產]。當我堅持自己為持有人時,我是事物的所有人。”他補充說:“我不會從您的財產中害羞地退後一步,而是總是將其視為我的財產,我什麼都不尊重。 Stirner認為世界及其中的所有事物,包括其他人,沒有道德限制,而對物體和人的權利根本不存在。他認為,除非這樣做,否則沒有合理的理由考慮他人的利益,但他認為這是表演的唯一合法原因。他否認社會是一個實際實體,稱社會為“怪異”,“個人是現實”。

儘管被標記為無政府主義者,但斯特納不一定是一個。杜拉·馬斯登(Dora Marsden)在與本傑明·塔克(Benjamin Tucker)的辯論中,在新的自由女士利己主義者的辯論中,杜拉·馬斯登(Dora Marsden)於1914年首次與無政府主義分開。其他各種利己主義者,主要是Malfew SeklewSidney E. Parker也闡述了利己主義無政府主義的想法。

共產主義

斯特納(Stirner)建議,共產主義與基督教相同的唯心主義污染,並註入了諸如道德和正義之類的迷信思想。斯特納對社會主義和共產主義的主要批評是,他們忽略了個人。他們的目的是將所有權移交給抽象社會,這意味著沒有現有的人實際擁有任何東西。

無政府主義者的常見問題解答寫道:“有些人可能會反對我們將利己主義和共產主義融合在一起的嘗試,值得指出的是,斯特爾納拒絕了“共產主義”。斯特爾納不贊成自由主義共產主義,因為當他不存在時,因為當在寫作,因此他正在指導他對各種形式的國家共產主義的批評。比他的思想更陌生,而不是限制個人認為符合其最大利益的事情。”在總結Stirner的主要論點時,作家“表明社會無政府主義者為何已經並且應該對他的想法感興趣,並說,約翰·P·克拉克(John P. Clark)對他在馬克斯·斯特納( Max Stirner)的利己主義中的工作提出了同情且有用的社會無政府主義者的批評。”

丹尼爾·吉林(DanielGuérin)寫道:“斯特納(Stirner)接受了共產主義的許多前提,但有了以下資格:共產主義信仰的職業是朝著我們社會受害者完全解放的第一步,但它們將完全“失業”,並且真正能夠真正地“”發展自己的個性,只有超越共產主義。”

革命

Stirner批評了傳統的革命觀念,認為旨在推翻既定理想的社會運動是默認的理想主義者,因為它們是隱含的旨在建立新的理想之後的。 “不得將革命和起義視為同義詞。前者是由條件,既定狀態或地位,國家或社會的推翻,因此是政治或社會行為;後者的確是因為其不可避免的後果而已環境的轉變不是從中開始的,而是從男人對自己的不滿,不是武裝的崛起,而是個人的崛起,一個起床,不考慮從中出現的安排。革命針對新的安排;叛亂使我們不再讓自己安排自己,而是要安排自己,也沒有對“機構”設定閃閃發光的希望。這不是與已建立的鬥爭,因為,如果它蓬勃發展,這是自身的已建立崩潰;這是只有我從已建立的工作中做出的工作。如果我離開建立者,它已經死了並腐爛了。”

利己主義者聯盟

Stirner對利己主義者聯合的想法首先在自我及其本身中被闡明。聯盟被理解為非系統性關聯,這與國家相矛盾。與個人有義務參與的“社區”不同,斯特納建議聯盟將是自願和工具性的,在這種情況下,個人可以在聯盟內的其他人對每個組成個人的人有用的情況下自由地聯繫起來。利己主義者之間的聯盟關係不斷地通過意志的行為來恢復各方的支持。諸如Svein Olav Nyberg之類的一些人認為,聯盟要求所有各方都參與有意識的利己主義,而悉尼E. Parker等其他各方則將聯盟視為“態度的改變”,拒絕其先前的概念作為機構。

對黑格爾主義的回應

麥克斯·斯特納(Max Stirner)的諷刺漫畫從弗里德里希·恩格斯 1820-1895)的素描中取出

學者勞倫斯·斯蒂爾維奇(Lawrence Stepelevich)指出,GWF黑格爾對自我及其自己的自我有重大影響。雖然後者總體上具有“無赫格利亞人的結構和語氣”,並且對黑格爾關於自我和世界的結論充滿了敵意,但斯蒂爾維奇指出,最好理解斯特納的作品是回答黑格爾在考慮到意識的作用問題的問題“不真實的知識”並成為“絕對知識”。 Stepelevich得出的結論是,Stirner在意識到自決後會提出重新發現自己的自我意識的後果。

道格拉斯·莫格赫(Douglas Moggach)和韋德金德·德·羅德(Widukind de Ridder)等學者說,斯特納顯然是黑格爾的學生,就像他的同時代人路德維格·費爾巴赫(Ludwig Feuerbach)和布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)一樣,但這並不一定會讓他成為黑格利安人。與年輕的黑格爾人相反,斯特納對黑格爾的批評以及啟蒙運動和放棄的鮑爾和費爾巴赫的解放主張都嘲笑了所有嘗試。與黑格爾(Hegel)相反,黑格爾(Hegel)將其視為理性的體現不足,斯特納(Stirner)通過認為它是一個僅僅是轉型的對象,而是享受和消費(“他的自己”),從而使給定的完整保持完整。

根據Moggach的說法,Stirner並沒有超越黑格爾,但實際上他將其全部留下了哲學的領域,並說:

Stirner拒絕概念化人類的自我,並沒有提及理性或普遍標準的任何參考。此外,自我被認為是一個行動領域,一個“永無止境的”。 “我”沒有實質性實現,生活本身就是一個自我解決的過程。斯特納(Stirner)對“獨特”( der einzige )的觀念與任何概念化的距離一樣,遠非人道主義黑格爾人(Heanist Hegelians)的主觀性的約束,這是賦予普遍和道德使命的一種約束。 。任何哲學體係都無法建立,因為它可以出於存在或思考,或者。概念的所有發展都停止了。將其視為原則的人認為他可以對待從哲學或理論上,一定會浪費他的呼吸反對它。”

作品

我們教育的錯誤原則

1842年,我們的教育的錯誤原則Das Ungrahre Prinzip Unserer Erziehung )發表在Rheinische Zeitung上,該原則當時由馬克思編輯。由奧托里奇·西奧多·海因修斯(Otto Friedrich Theodor Heinsius)撰寫的對論文與現實主義的反應。 Stirner解釋說,以古典人文主義方法或實踐現實主義方法的教育仍然缺乏真正的價值。他指出,“教育的最終目標不再是知識”。斯特納斷言“只有理解自己的精神是永恆的”,他呼籲教育原則從使我們“使我們的“大師”變成使我們“自由出生”,命名他的教育原則“個人主義”。

藝術和宗教

藝術與宗教昆斯特和宗教)也於1842年6月14日在萊茵河柴田發表。它介紹了布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)及其針對黑格爾名為黑格爾的宗教學說和藝術的出版物,從信仰的角度來看。鮑爾聲稱“藝術”與“哲學”相比,基於他們的共同決定性和清晰度以及共同的倫理根源,鮑爾顛倒了黑格爾在“藝術”和“宗教”之間的關係。然而,斯特納(Stirner)斷言“藝術”而不是為“宗教”創造了一個對象,因此超越了黑格爾和鮑爾的批評,因此絕對不可能與Stirner所認為的(反對黑格爾和鮑爾)成為“哲學”,成為“哲學”,是“哲學”,說明:

[哲學]既不反對宗教,也不反對一個藝術,而是將其粉碎的手放在製作對像以及整個客觀性本身的所有業務上,因此呼吸了自由的氣氛。理性,哲學的精神,只關心自己,並在沒有任何對像上困擾自己。

斯特納故意將“哲學”排除在辯證的三合會(藝術- 宗教- 哲學)之外,聲稱“哲學”不會“困擾自己的物體”(宗教)(宗教),也不是“成為對象” (藝術)。在Stirner的說法中,“哲學”實際上對“藝術”和“宗教”既漠不關心。因此,斯特納嘲笑鮑爾對宗教的批評和激進的批評。

獨特及其財產

Stirner的主要作品,獨特的及其財產(Der Einzige und sein eigentum 於1844年10月出現在萊比錫,並在1845年提到了AS出版當代普魯士社會和現代西方社會。他提供了一種人類生存的方法,在該方法中,他將自己描述為“獨特的人”,一種“創意無”,除了語言完全表達的能力之外,他說“ [i] f我對自己,獨特的人關心自己,然後我關心的是它的短暫性凡人創造者,他消耗了自己,我可能會說:所有事情對我來說都是什麼。”

該書宣稱所有宗教和意識形態都取決於空的概念。對於社會的機構,無論是國家,立法,教會還是大學等教育體系,都同樣如此。 Stirner的論點探討並擴大了批評的局限性,尤其是針對他的同時代人的批評,尤其是路德維希·費爾巴赫(Ludwig Feuerbach)和布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)和布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer),也是在流行的意識形態上,包括共產主義,人文主義(他認為與宗教類似於抽象的人或人類或人類或人類或人類或人類類似)作為至高無上的存在,自由主義,民族主義以及資本主義,宗教和統計學,認為:

在精神上的思想時代,直到他們超越了我的頭,他們的後代尚未;他們徘徊在我身上,像發燒的狂熱一樣,使我驚慌失措。思想本身就變成了肉體,例如鬼魂,例如上帝,皇帝,教皇,祖國等。如果我摧毀了他們的股份,那麼我將他們帶回我的,並說:“我一個人是肉體。”現在,我將世界視為我的財產,就像我的財產一樣。我全部指我自己。

斯特納的批評家

Stirner的批評家Recensenten Stirners )於1845年9月在Wigands Vierteljahrsschrift發表。這是一種反應,在第三人稱中,斯特納(Stirner)在《萊特茲頓哲學家》(Letzten Philosophen )(最後的哲學家)中對自我及其本人的三個批判性評論(最後一位哲學家)(由某個szeliga)(由某個szeliga(一個信奉者的同名)布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)在《諾德德斯·布萊特(NorddeutscheBlätter) 》雜誌上的一篇文章中,以及路德維希·費爾巴赫(Ludwig Feuerbach)在一篇文章中匿名在一篇有關“基督教的本質”的文章中,與Stirner的“自我及其自我”有關WIGANDS VIERTELJAHRSSCHRIFT中的Stirners“ der Einzige und sein eigentum ' )。

哲學反動派

哲學反動派Die Philosophischen反應)於1847年在Die Epigonen發表,該期刊由Leipzig的Otto Wigand編輯。當時,Wigand已經出版了自我及其自己的自我,並且即將完成Stirner對亞當·史密斯(Adam Smith)和讓·巴蒂斯特(Jean-Baptiste)的翻譯。正如字幕所指出的那樣,哲學反動派是根據Kuno Fischer (1824–1907)的1847年文章而撰寫的,名為《現代索菲斯特》Die Moderne Sophisten )。這篇文章被簽署了G. Edward,其作者身份自約翰·亨利·麥凱(John Henry Mackay)“謹慎地”將其歸因於Stirner並將其納入他的Stirner少著作集中。它首先由Widukind de Ridder於2011年翻譯成英文,介紹性說明說明了:

Mackay將本文歸因於Kirner歸因於Kuno Fischer隨後對此的答复,其中後者“以這種決心”確定了G. Edward為Max Max Stirner。這篇文章的標題為“ ein Phareet der Sophistik und“ ein PhilosophischerRecationäre ',並與“ Die Philosophischen Reaction”一起出版。此外,Otto Wigand會背靠背發表“ Edward”的作品,這似乎是很奇怪的,該文章錯誤地將其歸因於當時的一位個人同事。而且,確實,正如麥凱繼續爭論的那樣,斯特納從未駁斥過這種歸因。但是,這仍然是一個細微的基礎,可以牢固地將Stirner識別為作者。這個間接證據使一些學者基於“ Die Philosophischen Reactional”的風格和內容對Stirner的作者身份產生了疑問。但是,應該記住,它是在年輕的黑格爾主義枯萎時候寫的近三年。

大多數文字涉及Kuno Fischer對Sophism的定義。菲舍爾(Fischer)對索斯主義的批評的自相矛盾本質被暴露出來。菲舍爾(Fischer)在詭辯和哲學方面做出了鮮明的區別,同時將其視為“哲學的鏡像”。 Sophists呼吸著“哲學空氣”,並受到“辯證的啟發,具有正式的素質”。 Stirner的答案令人震驚:

您是否真的不知道自己被自己的武器毆打?只有一個線索。當我辯證的言語溶解您僅辯證出的內容時,您的常識可以回答什麼?您已經向我展示了什麼樣的“體積”可以將所有東西變成一無所有,而什麼都不是所有事物,黑色和白色變成了黑色。當我回到您的純藝術時,您對我有什麼反對?

回顧自我及其自己的自我,斯特納聲稱:“斯特納本人將他的書描述為他想說的笨拙的表達。這是他一生中最美好的工作,但他一定程度地稱其為“笨拙”。這就是他用一種被哲學家毀壞的語言而苦苦掙扎的,被國家,宗教和其他信徒虐待,並使思想無限混亂。”

反應史

Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt於1851年發表了兩卷反應的歷史Geschichte der Reaktion ),並立即在奧地利被禁止。它是根據最近在1848年在德國州進行的革命的背景,主要是由Stirner選擇和翻譯的其他作品的集合。介紹和其他一些段落是Stirner的作品。引用埃德蒙·伯克(Edmund Burke)奧古斯特·科特(Auguste Comte)的話,展示了兩種對革命的反對觀點。

關鍵接收

在他的同時代人中,Stirner的工作並沒有引起人們的注意。 Stirner對意識形態的攻擊,尤其是Feuerbach的人文主義,將Feuerbach的印刷品印刷。摩西·赫斯(Moses Hess)(當時靠近馬克思)和Szeliga(弗朗茲·齊奇林(Franz Zychlin von von Zychlinski)的偽造,布魯諾·鮑爾(Bruno Bauer)的堅持)也回答了斯特納(Stirner ),他們在1845年9月的一次批評中回答批評,這闡明了這本書的讀者的幾個興趣點,尤其是與Feuerbach有關。

雖然馬克思的聖馬克斯Sankt Max )是德國意識形態的很大一部分( Die deutsche Ievelogie ),直到1932年才出版,因此向馬克思主義讀者保證了自我及其Marxist讀者中充滿好奇的地方,而馬克思對Stirner的嘲笑卻出現了儘管缺乏主流知名度,但在維護Stirner在流行和學術話語中的工作中發揮了重要作用。

當代人的評論

在Stirner的書露面二十年後,作者弗里德里希·艾伯特·蘭格(Friedrich Albert Lange)寫了以下內容:

斯特納(Stirner)在他臭名昭著的作品《 der einzige und sein eigenthum》(1845年)中走了這麼遠,以至於拒絕了所有道德觀念。無論是外部力量,信仰還是僅僅以任何方式,都屬於外部力量,信仰還是想法,都將自己置於個人和他的caprice之上,Stirner拒絕將其視為對自己的仇恨限制。遺憾的是,這本書是我們在任何地方所知道的最極端的可惜 - 沒有增加第二個積極的部分。在Schelling的哲學情況下,這會比較容易。對於無限的自我我可以再次將各種理想主義作為我的意志想法。斯特納(Stirner)對意志產生瞭如此多的壓力,實際上它是人性的根源。它可能使我們想起Schopenhauer

有些人認為,從某種意義上說,儘管不是斯特納,而是弗里德里希·尼采( Friedrich Nietzsche)很快就會增加“第二個積極部分”。尼采與斯特納之間的關係似乎更加複雜。根據喬治·J·斯塔克(George J. Stack)的蘭格(Lange)和尼采(Nietzsche)的說法,尼采“一次又一次地閱讀了蘭格的唯物主義歷史”,因此對有關Stirner的段落非常熟悉。

影響

儘管Der Einzige取得了巨大的成功,並在出版後吸引了著名哲學家的很多反應,但它的印刷和臭名昭著的聲名狼藉,在Stirner死前逐漸消失了很多年。但是,自從他去世以來,它已經看到了多種語言的出版物的複興。斯特納對左撇子主義產生了破壞性的影響,但他的哲學對馬克思有重大影響,而他的巨著成為了個人主義無政府主義的基礎。埃德蒙·侯賽爾(Edmund Husserl)曾經警告過一小群觀眾,了解德·埃因齊格(Der Einzige)的“引誘力量”,但他從未在寫作中提到過。正如藝術評論家和斯特爾納仰慕者赫伯特·雷德(Herbert Read)所觀察到的那樣,這本書自從首次出現以來一直“陷入西方文化的gizz”。

許多思想家在青年時期內閱讀並受到了自我的影響,並受到了自己的影響,包括魯道夫·斯坦納(Rudolf Steiner) ,古斯塔夫·蘭道( Gustav Landauer ),維克多·塞爾格( Victor Serge ),卡爾·施密特(Carl Schmitt)和尤爾根·哈伯馬斯(JürgenHabermas) 。很少有人公開承認對自己的思維的任何影響。恩斯特·朱納(ErnstJünger)的書Eumeswil的書籍是基於Stirner的Einzige的Anarch的特徵。有些人試圖利用斯特納的思想來捍衛資本主義,而另一些人則利用它們來爭取無政府主義。

其他幾位作者,哲學家和藝術家引用,引用或以其他方式提到了馬克斯·斯特納(Max Stirner)。其中包括叛軍阿爾伯特·卡姆斯(Albert Camus) (在包括企鵝( Penguin )在內的大多數英語版本中省略了有關的部分),本傑明·塔克( Benjamin Tucker ),詹姆斯·亨克(James Huneker ),多拉·馬斯登西德尼·胡克(Sidney Hook) ,羅伯特·安東·威爾遜( Robert Anton Wilson) ,霍斯特·馬特( Horst Matthai ),弗蘭克·布蘭德( Frank Brand ),馬塞爾·杜尚(Marcel Duchamp ),包括Raoul VaneigemMax Ernst在內的情境主義國際的幾位作家。奧斯卡·王爾德(Oscar Wilde)在社會主義下的人的靈魂使一些歷史學家推測,王爾德(可以讀德語)對這本書很熟悉。

無政府主義運動

Stirner的哲學在現代無政府主義思想的發展中很重要,尤其是個人主義無政府主義利己主義無政府主義。儘管斯特納通常與個人主義無政府主義有關,但他對許多社會無政府主義者(例如阿納奇女權主義者艾瑪·戈德曼(Emma Goldman)和費德里卡·蒙森尼(Federica Montseny) )具有影響力。在歐洲個人主義的無政府主義中,他影響了其主要支持者之後,例如埃米爾·阿曼德(émileArmand) ,漢·雷納(Han Ryner) ,倫佐·諾維托爾(Renzo Novatore),約翰·亨利·麥凱(John Henry Mackay),米格爾·吉米爾·吉米斯·伊加拉達(MiguelGiménezIgualada)列夫·切爾尼(Lev Chernyi)

美國個人主義無政府主義中,他在本傑明·塔克(Benjamin Tucker)和他的雜誌自由中發現了依從性,而這些放棄的自然權利立場則是對利己主義的立場。幾個期刊“毫無疑問受到自由的演講影響”。其中包括由Clarence Lee Swartz出版的I ,由William Walstein Gordak和J. William Lloyd編輯(所有自由夥伴);以及自我和利己主義者,兩者均由愛德華·富爾頓(Edward H. Fulton)編輯。在塔克(Tucker)遵循的利己主義論文中,有由阿道夫品牌(Adolf Brand)編輯的德國德國特徵鷹和蛇,由倫敦發行。後者是最傑出的英語利己主義雜誌,於1898年至1900年發表了《副標題》的《利己主義哲學與社會學雜誌》 。 20世紀初期,美國的其他利己主義者無政府主義者包括詹姆斯·L·沃克,喬治·舒姆,約翰·貝弗利·羅賓遜史蒂文·T·拜頓

在英國,赫伯特·雷德(Herbert Read)受斯特納(Stirner)的影響,並註意到斯特納(Stirner)對存在主義的親密關係(見存在主義無政府主義)。在1960年代晚些時候,丹尼爾·吉林( DanielGuérin自我強調其相反的“指向他思想的大膽和範圍”。在1970年代,一個美國情境主義的集體呼籲自己出版了一本書,名為《貪婪的權利:關於要求一切所主張的“共產主義利己主義”的事實的實際必要性,以斯特爾納為基礎。

在美國後期,它出現了左翼無政府狀態的趨勢,在諸如意識形態的批評之類的方面受到攪拌的深刻影響。傑森·麥奎因(Jason McQuinn)說:“當我(和其他反思想無政府主義者)批評意識形態時,它總是從一個特別關鍵的,無政府主義者的觀點來植根於馬克斯·斯特納(Max Max Stirner)懷疑的,個人主義的民政主義哲學”。鮑勃·布萊克(Bob Black)和野蠻的福恩(Feral Faun)/沃爾夫·蘭德斯特里徹(Wolfi Landstreicher)強烈堅持攪拌的利己主義。索爾·紐曼(Saul Newman)在後結構主義無政府主義的雜種中,索爾·紐曼(Saul Newman)撰寫了有關斯特爾納(Stirner)及其與後結構主義的相似之處。叛亂無政府主義在沃爾夫·蘭德斯特里徹(Wolfi Landstreicher)和阿爾弗雷多·邦納諾( Alfredo Bonanno)的工作中也可以與斯特納(Stirner)建立重要關係,他們還用馬克斯·斯特納(Max Stirner),馬克斯·斯特納(Max Stirner)和馬克斯·斯特納(Max Stirner)和無政府主義的作品寫信給他。

自由愛,同性戀者和女權主義者

德國stiristist Adolf品牌於1896年生產了同性戀期刊的特徵。這是世界上第一個正在進行的同性戀出版物,一直持續到1931年。這個名字是從Stirner的著作中獲取的(他們對年輕品牌產生了極大的影響),並參考了Stirner's的著作。個人“自我所有權”的概念。另一個受斯特納(Stirner)影響的早期同性戀激進主義者是約翰·亨利·麥凱(John Henry Mackay)。麥凱還利用斯特納(Stirner)的作品來證明“男生的愛”和廢除同意時代的理由。受斯特納影響的女權主義者包括無政府主義者艾瑪·戈德曼(Emma Goldman)以及朵拉·馬斯登(Dora Marsden) ,他創立了《雜誌》(Journals the Journals the Journals the Journals the Freewoman),新的自由女士利己主義者。在法國個人主義無政府主義的背景下,Stirner還影響了自由的愛情和多年宣傳主義的典型典寫主義者埃米爾·阿曼德(émileArmand )利己主義者“具有性行為的唯一理由”。

後結構主義

馬克思的《幽靈》一書中,有影響力的法國後結構主義思想家雅克·德里達(Jacques Derrida)處理了Stirner及其與馬克思的關係,同時還分析了Stirner的“幽靈”或“ Spooks”的概念。吉爾斯·德勒茲(Gilles Deleuze)是另一位與後結構主義相關的關鍵思想家,他在他的書《理性的邏輯》中簡短地提到了斯特納。索爾·紐曼(Saul Newman)稱斯特納(Stirner)為原始的後結構主義者,一方面,他本質上預見了現代的後結構主義者,例如福柯拉康(Lacan ),德勒茲(Deleuze)和德里達(Derrida),但另一方面已經超越了他們,從而提供了他們的地面 -對當前自由資本主義社會的非必需批評。這在Stirner對自我的識別中尤其明顯,這是一種“創造性的”,這是不受意識形態所束縛的事物,無法在語言中表現出來。

卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯

恩格斯的諷刺漫畫

弗里德里希·恩格斯(Friedrich Engels)在《自由夫人》時期評論了詩歌中的斯特納:

看一下攪拌,看著他,這是所有約束的和平敵人。
目前,他仍在喝啤酒,
不久,他就會喝血,好像是水一樣。
當別人野蠻地“與國王”哭泣時
Stirner立即將“也與法律”補充。
充滿尊嚴的攪拌人;
您彎腰意志力,敢於自由自由。
你習慣了奴隸制
與教條主義,與法律有關。

恩格斯甚至回想起他們是“好朋友”( Duzbrüder )。 1844年11月,恩格斯( Engels它自己的。恩格斯在給馬克思的信中承諾將這本書的副本發送給他,因為這當然值得他們注意,因為斯特納“顯然在'自由人中',最有才華,獨立性和勤奮。”首先,恩格斯對這本書充滿熱情,並在給馬克思的信中自由表達了他的意見:

但是,從他的原則中,我們也必須接受。正確的是,在我們能夠活躍於任何事業之前,我們必須將其自給自足,而從這個意義上講,除了任何重大期望之外,我們都是共產主義者,以我們的利己主義,是從利己主義出發的我們想成為人類,而不僅僅是個人。

後來,馬克思和恩格斯對Stirner的工作進行了重大批評。馬克思和恩格斯的頁面數量致力於攻擊德國意識形態的文本中的攻擊斯特爾納,超過了斯特爾納的書面作品的總數。在書中,Stirner被嘲笑為Sankt Max (Saint Max)和Sancho (引用了Cervantes的Sancho Panza )。正如以賽亞柏林所描述的那樣,斯特納“是通過五百頁的嘲弄和侮辱來追捕的。”這本書是寫於1845年至1846的,但直到1932才出版。有人認為,歷史唯物主義是馬克思將共產主義與對道德的拒絕拒絕的方法。

可能對弗里德里希尼采的影響

斯特爾納(Stirner)和弗里德里希·尼采(Friedrich Nietzsche)的思想經常被比較,許多作者討論了其著作中的明顯相似之處,有時提出了影響力問題。在尼采在德國作為一個著名人物的早期,與Stirner相比,唯一與他的想法有關的思想家是亞瑟·舒佩納豪(Arthur Schopenhauer) 。可以肯定的是,尼采閱讀了關於自我及其自己的自我的文章,這在弗里德里希·艾伯特·蘭格(Friedrich Albert Lange)的《唯物主義史》中提到,卡爾·羅伯特·愛德華·馮·哈特曼(Karl Robert Eduard von Hartmann對無意識的哲學,這兩者都非常了解。但是,沒有跡象表明他實際上將其讀過,因為尼采的出版物,論文或信函中的任何地方都沒有提及Stirner。 2002年,一個傳記發現表明,尼采很可能在1865年10月讀到哈特曼和蘭格(Hartmann and Lange)之前遇到了斯特納的想法,當時他與1840年代斯特納(Stirner)的老朋友愛德華·穆沙克(Eduard Mushacke)見面。

一旦尼采的工作開始吸引更多的聽眾,他是否欠了斯特納的影響力債務。早在1891年,尼采仍然還活著,儘管精神疾病無能為力,哈特曼甚至暗示了他已經竊了斯特爾納。到本世紀之交,人們認為尼采受到斯特爾納的影響如此廣泛,至少在德國變得很普遍,促使一位觀察家在1907年指出:“斯特爾納在現代德國的影響力令人震驚,假設了令人驚訝的比例,比例令人震驚的比例,並與尼采的一般相似。兩個思想家被認為是基本相同哲學的指數。”

從關於Stirner可能對尼采的積極影響的“偉大辯論”的開始之初,人們仍然注意到這一想法的嚴重問題。到20世紀中葉,如果在尼采的作品中根本提到了斯特納,那麼影響力的想法經常被完全駁回或被放棄是無法回答的。但是,尼采在某種程度上受到斯特納(Stirner)的影響的想法繼續吸引著大量的少數派,也許是因為似乎有必要解釋其著作中經常說的(儘管可以說是膚淺)的相似之處。無論如何,可能的攪拌影響理論對尼采的影響理論的最重要問題不僅限於建立一個人是否知道或閱讀另一個人的困難。它們還包括確定尤其是對尼采廣泛閱讀的人的有意義的影響。

魯道夫·斯坦納(Rudolf Steiner)

魯道夫·斯坦納(Rudolf Steiner)早期哲學的個人主義無政府主義者的定位(在1900年左右轉向神學之前)與斯特納(Stirner)對自我的概念的強烈相似之處,並受到公認的影響,斯坦納(Steiner)聲稱這為此提供了哲學基礎。

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