馬克斯·斯特納（Max Stirner）

馬克斯·斯特納（Max Stirner）
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如描繪的攪拌弗里德里希·恩格斯
出生
約翰·卡斯帕·施密特（Johann Kaspar Schmidt）

1806年10月25日
拜羅斯，巴伐利亞王國
死了1856年6月26日（49歲）
柏林，普魯士，德國聯邦
教育
時代19世紀的哲學
地區西方哲學
學校
主要利益
利己主義，倫理，本體論，教學法，歷史哲學，宗教哲學，教育哲學，[2]財產理論，心理學，價值理論，愛的哲學，辯證法
值得注意的想法
影響
受影響

約翰·卡斯帕·施密特（Johann Kaspar Schmidt）（1806年10月25日至1856年6月26日），專業稱為馬克斯·斯特納（Max Stirner），是德國人貴族哲學家，主要處理黑格利安概念社會疏遠和自我意識.[11]攪拌通常被視為虛無主義，存在主義，心理分析理論，後現代主義和個人主義無政府主義.[12][13]

斯特納的主要工作，自我及其自己的（德語：Der Einzige und sein Eigentum），於1844年首次出版萊比錫此後出現在許多版本和翻譯中。[14][15]

傳

Stirner在Bayreuth的出生地

Stirner出生於拜羅斯，巴伐利亞。他的生活知之甚少，主要是由於蘇格蘭出生的德國作家約翰·亨利·麥凱，他寫了一本攪拌的傳記（Max Stirner - Sein Leben和Sein Werk），於1898年以德語出版（1910年，1914年），並於2005年翻譯成英文。Sirner是Albert Christian Heinrich Schmidt（1769-1807）的唯一孩子，而Sophia Elenora Reinlein（1778-1839）路德教會.[16]他的父親去世結核1807年4月19日，享年37歲。[17]1809年，他的母親再婚到海因里希·巴勒斯特特（Heinrich Ballesttt）（一個藥劑師）並定居西普魯士庫爾姆（現在Chełmno，波蘭）。斯特納20歲時，他參加了柏林大學，[17]他學習的地方語言學。他參加了喬治·威廉·弗里德里希·黑格爾，他將成為他思想的靈感來源。[18]他參加了黑格爾關於哲學史的講座，宗教和主觀精神。然後攪拌轉到埃爾蘭根大學，他同時參加路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach）.[19]

斯特納回到柏林並獲得了教學證書，但他無法從普魯士政府那裡獲得全職教學職位。[20]1841年在柏林時，斯特納與一群名為的年輕哲學家參加了討論死自由（自由人），歷史學家隨後將其歸類為年輕的黑格爾人。19世紀文學中一些最著名的名字和哲學參與了這個小組，包括卡爾·馬克思，弗里德里希·恩格斯，布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）和阿諾德·雷格（Arnold Ruge）。當一些年輕的黑格爾人渴望黑格爾的訂閱者辯證方法並試圖將辯證法方法應用於黑格爾的結論，該小組的左翼成員與黑格爾打破。費爾巴赫（Feuerbach）和鮑爾（Bauer）領導了這一指控。

Stirner在這裡描繪了吸煙並將手放在桌子上，是短暫的成員年輕的黑格利安被稱為死自由

辯論經常在嬉皮士舉行，酒吧在Friedrichstraße，在當時都是費爾巴赫的擁護者馬克思和恩格斯的參加者。斯特納多次與恩格斯會面，恩格斯甚至回憶起他們是“好朋友”[21]但是目前尚不清楚馬克思和斯特納是否曾經見過。看來Stirner並沒有為討論做出太大的貢獻，但他是俱樂部的忠實成員，也是一個細心的聽眾。[22]恩格爾斯（Engels）的一部動畫片中最常用的肖像是恩格斯（Engels），在傳記作者麥凱（Mackay）的要求下記憶中得出40年。這個和小組草圖很有可能死自由在嬉皮士上，是Stirner的唯一第一手圖像。Stirner曾在一所學校的年輕女孩中擔任老師Gropius夫人擁有的年輕女孩[23]當他寫他的主要作品時自我及其自己的，部分是爭論反對費爾巴赫和鮑爾，但也反對共產黨如威廉·韋特林（Wilhelm Weitling）和無政府主義者Pierre-Joseph Proudhon。他從1844年10月的出版物出版物出版的爭議中辭去了教學職位。

斯特納結婚兩次。他的第一任妻子是艾格尼絲·伯茲（Agnes Burtz，1815- 1838年），他是房東的女兒，他於1837年12月12日結婚。但是，她於1838年因懷孕而死於並發症。1843年，他結婚了瑪麗·達納哈特（MarieDähnhardt），與之相關的智力死自由。他們的特別指定婚禮在Stirner的公寓舉行，在此期間參與者特別是隨便穿衣服，當他們忘記購買時用過的銅環結婚戒指，並且需要搜索整個社區聖經因為他們沒有自己的。使用瑪麗的繼承，Stirner打開了乳製品店處理的分佈牛奶從奶農進入這座城市，但無法徵集客戶維持業務所需的利益。它很快失敗了，並在他和瑪麗之間開了一個楔子，導致他們在1847年分離。[24]自我及其自己的獻給“我的愛人瑪麗·達爾哈特”。瑪麗後來轉換為天主教並於1902年在倫敦去世。

後自我及其自己的，斯特納寫道斯特納的批評家並翻譯亞當·史密斯國家的財富和讓·巴蒂斯特（Jean-Baptiste）說經濟政治進入德語很少的經濟利益。他還撰寫了標題為“反應的歷史1852年。斯特納（Stirner）於1856年因被感染的昆蟲咬傷於柏林去世。[12]只有布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）和路德維希·布爾（Ludwig Buhl）代表參加葬禮的年輕黑格利亞人，[25]舉行Friedhof ii der Sophiengeminde柏林.

哲學

也可以看看：利己主義和利己主義無政府主義

斯特納（Stirner），其主要哲學工作是自我及其自己的，被認為是對發展的主要影響虛無主義，存在主義和後現代主義也個人主義無政府主義，後期主義和左翼無政府狀態.[12][13]雖然斯特納反對共產主義出於同樣的原因，他反對資本主義，人道主義，自由主義，財產權和民族主義，將它們視為對個人的權威形式，也是他無法和解自己的意識形態的提供者，他影響了許多無政府主義者和左翼無政府主義者。作家無政府主義者常見問題解答報導說：“在蘇格蘭格拉斯哥的無政府主義運動中，許多人都接受了斯特納的'利己主義者聯盟從字面上看無政府主義者同樣，著名的無政府主義者歷史學家Max Nettlau指出：“ [o] n讀攪拌，我堅持認為除了社會主義意義上，他不能被解釋。”斯特納是反資本主義和親勞，攻擊“私有財產對工人的自我和個性的影響”並寫出自由競爭的影響不是'免費'，因為我缺乏競爭的東西。[...]勞動者始終落入資本家的擁有者的手中的共性政權[...]。工人無法實現其對客戶的價值的範圍。[...]國家基於勞動的奴隸制。如果勞動變得自由，國家就會丟失。”[26]對於斯特納來說，“勞動具有利己主義的特徵；勞動者是利己主義者。”[27]

Stirner並沒有親自反對某些意識形態進行的鬥爭，例如社會主義，路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach）的人文主義或倡導人權。相反，他反對他們的法律和理想的抽象，這一事實使他與自由派個人主義者， 包括無政府資本主義者和右翼自由主義者，但也來自übermensch理論法西斯主義，當他將個人而非神聖的集體放置在中心時。關於社會主義，斯特納在致給摩西·赫斯“我一點都不反對社會主義，而是反對奉獻的社會主義；我的自私不是反對愛[...]也不是犧牲的敵人，也不是自我克制的敵人社會主義[...] - 簡而言之，它不是真正利益的敵人；它反叛了反對愛，而是反對神聖的愛，不是反對思想，而是反對神聖的思想，而不是反對社會主義者，而是反對神聖的社會主義。”[28]

利己主義

攪拌利己主義認為個人無法完全理解，因為不了解自己可以充分描述經驗的豐滿。攪拌已被廣泛理解為包含兩者的特徵心理利己主義和理性的利己主義。與由艾恩·蘭德，Stirner並未針對個人應該採取行動的個人自我利益，自私或處方。他敦促個人決定自己並實現自己的利己主義。[26]

他認為每個人都受到自己的利己主義和慾望的推動，並且那些接受這一點的人（作為願意的利己主義者）可以自由地實現自己的慾望，而那些不願意的人（作為不願意的利己主義者）會錯誤地相信他們在他們的另一個事業時會實現另一個事業。秘密地滿足自己對幸福和安全的願望。願意的利己主義者會認為，他們可以自由地行動，從服從到神聖但人為的真理，例如法律，權利，道德和宗教。權力是攪拌的利己主義的方法，也是獲得的唯一合理方法哲學財產。斯特納不相信對貪婪的一軌追求，因為自我的一個方面只會導致除全部自我以外的事業所擁有的。他不相信自然權利到財產並鼓勵對所有形式的權威，包括不尊重財產。[26]

無政府主義

個人主義無政府主義的三個先驅

Stirner提出，最常見的社會機構包括狀態，財產作為權利，自然權利一般而言社會 - 只是幻想，“恐怖”或鬼魂。[29]他提倡利己主義和一種形式不道德只有在自我利益中，個人才能團結起來。對他而言，財產只是通過力量而來的，說：“誰知道如何採取和捍衛東西，對他來說屬於[財產]。[...]我擁有的權力，那是我自己的。當我斷言自己是持有人時，我是事物的所有人。”他補充說：“我不會從您的財產中害羞地退後一步，而是總是將其視為我的財產，我什麼都不尊重。[30]Stirner認為世界及其中的所有事物，包括其他人，無需道德限制，而對物體和人民根本不存在權利。他認為，除非這樣做，否則沒有合理的理由考慮他人的利益，但他認為這是表演的唯一合法原因。他否認社會是一個實際實體，稱社會為“怪異”，“個人是現實”。[31]

儘管被標記為無政府主義者，但Stirner不一定是一個。攪拌和利己主義與無政府主義的分離是在1914年首次完成的多拉·馬斯登（Dora Marsden）在她與本傑明·塔克（Benjamin Tucker）在她的日記中新的自由女士和利己主義者.[32]利己主義無政府主義的想法也被其他各種利己主義者闡述了Malfew Seklew[33]和西德尼·E·帕克（Sidney E. Parker）.[34]

共產主義

斯特納（Stirner）建議共產主義被與與基督教並註入了諸如道德和正義之類的迷信思想。[35]斯特納對社會主義和共產主義的主要批評是，他們忽略了個人。他們的目的是將所有權移交給抽象社會，這意味著沒有現有的人實際擁有任何東西。[36]無政府主義者的常見問題解答寫道：“有些人可能反對我們將利己主義和共產主義融合在一起的嘗試，值得指出的是，斯特納拒絕了“共產主義”。斯特納不贊成自由主義者共產主義，因為當他不存在時，因為當他不存在時，因為在寫作，因此他正在指導他對各種形式的國家共產主義的批評。比他的思想更陌生，而不是限制個人認為符合其最大利益的事情。”[26]在總結Stirner的主要論點時，作家“表明了社會無政府主義者為何已經並且應該對他的想法感興趣，並說，約翰·P·克拉克（John P. Clark）提出了同情且有用的社會無政府主義者對他的工作馬克斯·斯特納（Max Stirner）的利己主義。”[26]

丹尼爾·吉林（DanielGuérin）寫道：“斯特納接受了許多共產主義的前提，但是有了以下資格：共產主義信仰的職業是朝著我們社會受害者完全解放的第一步，但它們將完全“不了解”，並且真正能夠發展他們的個性，只有超越共產主義。”[37]根據作者倫佐·康納斯（Renzo Connors）的說法，“紅色先知[試圖]重新品牌並將攪拌器變成類似於馬克思的系統”。[38]他得出的結論是，“馬克斯·斯特納（Max Stirner）與無政府主義的相關性是放棄共產主義部分”。[38]

革命

Stirner批評常規觀念革命，爭論社會運動旨在推翻既定理想的理想主義者是默契的理想主義者，因為它們旨在建立新的理想之後。“革命和起義不得被視為同義詞。前者是由條件，既定狀態或地位，國家或社會的推翻，因此是政治或社會行為；後者確實是因為它不可避免的後果環境的轉變並不是從中開始的，而是從男人對自己的不滿，不是武裝的崛起，而是個人的崛起，起床的崛起，不考慮從之出現的安排。革命針對新的安排;叛亂使我們不再讓自己安排自己，而是要安排自己，也不會對“機構”設定閃閃發光的希望。這不是與已建立的鬥爭，因為如果它繁榮起來，它是自身的倒塌；這是只有我從建立的人中做出了工作。如果我離開建立者，它已經死了並腐爛了。”

利己主義者聯盟

主要文章：利己主義者聯盟

斯特納對利己主義者聯合的想法首先被闡述自我及其自己的。聯盟被理解為一種非系統性關聯，這與該聯盟相反狀態.[39]與個人有義務參與的“社區”不同，Stirner建議的聯盟將是自願和工具性的，在該工會中，個人將在聯盟內部的其他人對每個組成個人的人中有用。[40]利己主義者之間的聯盟關係不斷地通過意志的行為來恢復各方的支持。[41]諸如Svein Olav Nyberg之類的一些人認為，聯盟要求所有各方都參與有意識的利己主義而其他人，例如悉尼E. Parker將聯盟視為“態度的改變”，拒絕其先前的概念作為機構。[42]

對黑格爾主義的反應

馬克斯·斯特納（Max Stirner）的諷刺漫畫弗里德里希·恩格斯（1820-1895）的會議死自由

學者勞倫斯·斯蒂爾維奇（Lawrence Stepelevich）指出G. W. F. Hegel對自我及其自己的。雖然後者總體上具有“無赫格爾的結構和語氣”，並且對黑格爾關於自我和世界的結論充滿了敵意，但斯蒂爾維奇指出，最好理解Stirner的工作是回答黑格爾在考慮到意識的問題的問題“不真實的知識”並成為“絕對知識”。Stepelevich得出的結論是，Stirner在意識到自決後會提出重新發現自己的自我意識的後果。[43]

學者，例如道格拉斯·莫加赫（Douglas Moggach）Widukind de Ridder表示，Stirner顯然是黑格爾的學生，就像他的同時代人一樣路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach）和布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer），但這並不一定會讓他成為黑格利亞人。與年輕的黑格爾人相反，斯特納對黑格爾的批評以及啟蒙和放棄的鮑爾和菲爾巴赫的解放主張也輕蔑了所有的嘗試。與黑格爾（Hegel）相反，黑格爾（Hegel）將其視為理性的體現不足，斯特爾納（Stirner）通過認為它是一個僅僅是對象，而不是轉型，而是享受和消費（“他的自己”），從而使給定的完整保持完整。[44]

根據Moggach的說法，Stirner並沒有超越黑格爾，但實際上，他完全離開了哲學領域，說：

Stirner拒絕概念化人類的自我，並沒有提及理性或普遍標準的任何提及。此外，自我被認為是一個行動領域，一個“永無止境的”。“我”沒有實質性實現，生命本身就是一個自我解決的過程。斯特納（Stirner）的“獨特”觀念（der einzige）與任何概念化的距離：“獨特的概念都沒有發展。沒有哲學體係可以從中構建出來，因為它可以擺脫存在，思考或I. I.，而不是I.該概念的發展停止。將其視為一項原則的人認為，他可以從哲學或理論上和一定地浪費他的呼吸反對它。”[45]

作品

我們教育的錯誤原則

1842年我們教育的錯誤原則（das Undahre Prinzip Unserer Erziehung）發表在瑞奇Zeitung，當時由馬克思編輯。[46]寫作是對奧托·弗里德里希·西奧多·海因斯的論文的反應人文主義與現實主義，斯特納（Stirner）解釋說，以古典人文主義方法或實踐現實主義方法的教育仍然缺乏真正的價值。因此，在協助個人成為個人方面實現了教育。

藝術和宗教

藝術和宗教（昆斯特和宗教）也發表在瑞奇Zeitung1842年6月14日。它介紹了布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）及其針對黑格爾的出版物從信仰的角度來看，黑格爾的宗教和藝術學說。鮑爾（Bauer）聲稱“藝術”與“哲學”相比，基於他們的共同決定性和清晰度以及共同的倫理根源，鮑爾（Bauer）顛倒了黑格爾（Hegel）在“藝術”和“宗教”之間的關係。然而，斯特納通過斷言“藝術”而不是為“宗教”創造了一個對象，因此超越了黑格爾和鮑爾的批評，因此絕對不可能與Stirner所認為的（反對黑格爾和鮑爾）成為“哲學”，“哲學”，“哲學”說明：

[哲學]既不反對一個物體，也不反對宗教，也不是一種藝術，而是將其粉碎的手放在製造物體以及整個客觀性本身的所有業務上，因此呼吸著自由的氣氛。理性，哲學的精神，只關心自己，並在沒有任何對像上困擾自己。[47]

Stirner故意將“哲學”排除在辯證的三合會（藝術 - 宗教 - 哲學）之外，聲稱“哲學”不會“困擾自己的物體”（宗教）（宗教），也不是“成為對象”（藝術）。在Stirner的說法中，“哲學”實際上對“藝術”和“宗教”既漠不關心。因此，斯特納嘲笑了鮑爾對宗教的批評和激進的批評。[44]

自我及其自己的

主要文章：自我及其自己的

斯特納的主要工作，自我及其自己的（der einzige und sein eigentum），出現在萊比錫1844年10月，隨著1845年的出版年份。自我及其自己的，Stirner發起了激進反授權主義者和個人主義者批評當代普魯士人社會和現代西方社會。他提供了一種人類生存的方法，在該方法中，他將自己描述為“獨特的人”，“創意無”，除了語言完全表達的能力之外，他說“ [i] f我為自己關心自己，獨特的人，然後我關心的是它的短暫性凡人創造者，他消耗了自己，我可能會說：所有事情對我來說都是什麼。”[48]

該書宣稱所有宗教和意識形態都取決於空的概念。對於社會的機構，無論是國家，立法，教會還是大學（例如大學），這也是如此。Stirner的論點探討並擴大了批評的局限性，尤其是針對他的同時代人的批評，尤其是路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach）和布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）和布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer），也是在流行的意識形態上，包括共產主義，人文主義（他認為與宗教類似於抽象的人或人類或人類或人類或人類類似）作為至高無上的存在），自由主義和民族主義以及資本主義，宗教和統計學，爭論：

在精神上的思想時代，直到他們超越了我的頭，他們的後代尚未。他們徘徊在我身上，像發燒的態度一樣抽搐我 - 一種可怕的力量。這些想法自身已經成為肉體，是鬼魂，e。G。上帝，皇帝，教皇，祖國等。如果我摧毀了他們的股份，那麼我將他們帶回我的，然後說：“我一個人是肉體。”現在，我將世界視為我的財產，就像我的財產一樣。我全部指我自己。[49]

斯特納的批評家

斯特納的批評家（重新攪拌）於1845年9月出版Wigands vierteljahrsschrift。這是一種回應，其中Stirner在第三人稱中提到了自己的三個批判性評論自我及其自己的摩西·赫斯（Moses Hess）萊茨頓哲學家（最後的哲學家），在《期刊》中的一篇文章中，由某個Szeliga（Bruno Bauer的遵守者的別名）Norddeutscheblätter，以及路德維希·費爾巴赫（Ludwig Feuerbach）關於斯特納的“自我及其自己的自我”的“基督教本質”（über'DasWesen des cristentums'在beziehung Auf Stirners'der Einzige和sein eigentum'） 在Wigands vierteljahrsschrift.

哲學反動派

哲學反動派（哲學哲學反應）於1847年出版死亡Epigonen，由萊比錫（Otto Wigand）編輯的雜誌。當時，Wigand已經出版了自我及其自己的即將完成Stirner翻譯的亞當·史密斯（Adam Smith）和讓·巴蒂斯特（Jean-Baptiste）的譯本。正如字幕指示的那樣，哲學反動派是為了回應1847年的文章Kuno Fischer（1824-1907）現代索斯特人（死亡現代索菲斯坦）。這篇文章被簽署了G. Edward，其作者身份自約翰·亨利·麥凱（John Henry Mackay）“謹慎地”將其歸因於Stirner以來一直存在爭議，並將其納入了他的Stirner少著作中。它於2011年首次由Widukind de Ridder翻譯成英文，介紹性說明說明了：

麥凱（Mackay）將他對本文的歸因歸因於庫舍（Kuno Fischer）隨後對此的答复，其中後者“以這種決心”確定了G. Edward為Max Stirner。這篇文章的標題為“ ein Degropet der Sophistik und“ Ein PhilosophischerReactionäre”，並與“ Die Philosophischen Reaction”一起出版。此外，Otto Wigand會背靠背發表“ Edward”的作品，這似乎是很奇怪的，該文章錯誤地將其歸因於當時的一位個人同事。而且，確實，正如麥凱繼續爭論的那樣，斯特納從未駁斥過這種歸因。但是，這仍然是一個細微的基礎，可以牢固地將Stirner識別為作者。這一間接證據使一些學者基於“ Die Philosophischen Reactional”的風格和內容對Stirner的作者身份產生了疑問。但是，應該記住它是在三年後寫的der einzige und sein eigentum在年輕的黑格爾主義枯萎的時候。[50]

大多數文本涉及Kuno Fischer對Sophism的定義。菲舍爾對sophism的批評的自相矛盾本質被揭露了很多。菲舍爾（Fischer）在詭辯和哲學方面做出了鮮明的區別，同時將其視為“哲學的鏡像”。Sophists呼吸著“哲學空氣”，並受到“辯證的啟發，以形式上的知名度”。Stirner的答案令人震驚：

您是否真的不知道自己被自己的武器毆打？只有一個線索。當我辯證的言語溶解您僅辯證出的內容時，您的常識可以回答什麼？您已經向我展示了什麼樣的“能力”可以將所有東西變成一無所有，而無需將所有事物變成黑色和白色變成黑色。當我回到您的純藝術時，您對我有什麼反對？[51]

回頭自我及其自己的，斯特納聲稱“斯特納本人將他的書描述為他想說的話的笨拙表達。這是他一生中最美好的工作的艱鉅作品，但他一定地稱其為''。這就是他用一種被國家，宗教和其他信徒虐待的哲學家破壞的語言而苦苦掙扎的努力，並使思想無限混亂。”[52]

反應的歷史

反應的歷史（Geschichte der Reaktion）於1851年由Allgemeine Deutsche Verlags-Anstalt出版了兩卷，並立即在奧地利被禁止。[17]它是在最近的背景下寫的1848年德國州的革命並且主要是由Stirner選擇和翻譯的其他作品的集合。介紹和其他一些段落是Stirner的作品。埃德蒙·伯克（Edmund Burke）和奧古斯特·卡特（Auguste Comte）引用了兩種相反的觀點革命.

關鍵接收

在他的同時代人中，Stirner的工作並沒有引起人們的注意。Stirner對意識形態的攻擊，尤其是Feuerbach的人文主義，將Feuerbach的印刷品印刷。摩西·赫斯（Moses Hess）（當時靠近馬克思）和Szeliga（弗朗茲·齊奇林（Franz Zychlin von Zychlinski）的偽裝，布魯諾·鮑爾（Bruno Bauer）的一名遺物）也回答了斯特納（Stirner）斯特納的批評家（重新攪拌），這闡明了這本書的讀者的幾個興趣點，尤其是與Feuerbach有關。

而馬克思的聖麥（Sankt Max），很大一部分德國意識形態（Deutsche意識形態），直到1932年才出版，因此保證自我及其自己的一個好奇的地方馬克思主義者讀者，馬克思對Stirner的嘲笑在維護Stirner在流行和學術話語中的工作中發揮了重要作用，儘管缺乏主流知名度。[27][53][54][55]

當代人的評論

在斯特爾納（Stirner）的書露面二十年後，作者弗里德里希·艾伯特·蘭格（Friedrich Albert Lange）寫下以下內容：

斯特納（Stirner）在他臭名昭著的作品《 der einzige und sein eigenthum》（1845年）中走了這麼遠，以拒絕所有道德觀念。無論是外部力量，信仰還是僅僅以任何方式，都能使自己置於個人和他的caprice之上，Stirner都拒絕了自己的仇恨限制。遺憾的是，這本書（我們在任何地方都知道的極端）並沒有添加第二個積極的部分。這比在Schelling的哲學；對於無限的自我，我可以再次獲得各種唯心主義作為我的將要和我的主意。斯特納（Stirner）對意志產生瞭如此多的壓力，實際上它是人性的根源。它可能使我們想起Schopenhauer.[56]

有些人認為，從某種意義上說，儘管不是斯特納，但很快就會添加“第二個積極部分”，而是由弗雷德雷西尼采。這尼采與攪拌之間的關係似乎更加複雜。[57]根據喬治·J·斯塔克（George J. Stack）的說法蘭格和尼采，尼采閱讀蘭格的唯物主義的歷史“一次又一次”，因此非常熟悉有關Stirner的通道。[58]

影響

儘管der einzige在出版後取得了巨大的成功，並引起了著名哲學家的反應，它的印刷和臭名昭著，它引起了他在Stirner死前多年的淡出。[59]但是，自從他去世以來，它已經看到了多種語言的出版物復興。[59]Stirner對左撇子主義，但他的哲學對馬克思有重大影響，他的大酒店成為了創始文本個人主義無政府主義.[59]埃德蒙·侯賽爾（Edmund Husserl）一旦警告了一小部分觀眾關於的“引人入勝的力量”der einzige，但他從未在寫作中提到過。[60]作為藝術評論家和攪拌仰慕者赫伯特讀觀察到，自從首次出現以來，這本書一直“陷入西方文化的gizz”。[61]

許多思想家已經閱讀並受到了影響自我及其自己的在他們的青年時期魯道夫·斯坦納（Rudolf Steiner），古斯塔夫·蘭杜爾（Gustav Landauer），維克多·塞爾格（Victor Serge），[62]卡爾·施密特（Carl Schmitt）和尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）。很少有人公開承認對自己的思維的任何影響。[63]恩斯特·尤恩的書Eumeswil，具有無政府，基於Stirner的Einzige。[64]有些人試圖利用斯特納的思想來捍衛資本主義，而另一些人則利用它們來爭取無政府主義。[26]

其他幾位作者，哲學家和藝術家引用，引用或以其他方式引用了Max Stirner。他們包括阿爾伯特·加繆在叛軍（從大多數英語版本中省略了有關攪拌的部分企鵝s），本傑明·塔克（Benjamin Tucker），詹姆斯·亨克（James Huneker），[65]多拉·馬斯登（Dora Marsden），Renzo Novatore，艾瑪·高盛，[66]喬治·布蘭德斯，約翰·考珀·鮑伊斯（John Cowper Powys），[67]馬丁·布伯（Martin Buber），[68]西德尼·胡克（Sidney Hook），[69]羅伯特·安東·威爾遜（Robert Anton Wilson），霍斯特·馬泰伊（Horst Matthai），弗蘭克·布蘭德（Frank Brand），馬塞爾·杜尚（Marcel Duchamp），幾位作家情境主義國際包含Raoul Vaneigem[70]和Max Ernst.奧斯卡·王爾德社會主義下人的靈魂導致一些歷史學家推測，王爾德（可以讀德語）熟悉這本書。[71]

無政府主義運動

主要文章：利己主義無政府主義和個人主義無政府主義

Stirner的哲學在現代無政府主義者思想的發展中很重要，特別是個人主義無政府主義和利己主義無政府主義。雖然攪拌通常與個人主義無政府主義，他對許多人有影響社會無政府主義者如Anarcha女權主義者艾瑪·高盛（Emma Goldman）和費德里卡·蒙特森（Federica Montseny）。在歐洲個人主義無政府主義，他影響了他之後的主要支持者ÉmileArmand，漢·萊納，Renzo Novatore，John Henry Mackay，MiguelGiménezIgualada和Lev Chernyi.

在美國個人主義無政府主義，他在本傑明·塔克（Benjamin Tucker）和他的雜誌中發現了堅持自由這些放棄了自然權利利己主義的立場。[72]幾個期刊”無疑受到自由'利己主義的表現”。I， 由...出版克拉倫斯·李·斯瓦茨（Clarence Lee Swartz）並由威廉·沃爾斯坦·戈爾達克（William Walstein Gordak）編輯J. William Lloyd（所有員工自由）；和自我和利己主義者，這兩者均由愛德華·H·富爾頓（Edward H. Fulton）編輯。在塔克遵循的利己主義論文中，有德國人特徵，編輯阿道夫品牌;和鷹和蛇，從倫敦發行。後者是最傑出的英語利己主義雜誌，於1898年至1900年發表了字幕一本利己主義哲學和社會學雜誌.[72]20世紀初期，美國的其他利己主義者無政府主義者包括詹姆斯·沃克，喬治·舒姆，約翰·貝弗利·羅賓遜（John Beverley Robinson），史蒂文·T·拜頓.[72]

在英國，赫伯特·雷德（Herbert Read）受到斯特納（Stirner）的影響，並註意到斯特納（Stirner）與存在主義的親密關係（見參見存在主義無政府主義）。在1960年代晚些時候，丹尼爾·蓋林（DanielGuérin）說無政府主義：從理論到實踐這是“在哲學領域被黑格爾的反個別主義主導的那個時候，恢復了個人，社會領域的大多數改革者都受到資產階級egot主義的不當行為的壓力，指向其相反的情況”，並指出“”他的想法”。[73]在1970年代，美國人情境主義者集體召集自己出版了一本書叫做貪婪的權利：關於要求一切的實際必要性他們倡導自己的“共產主義利己主義”，以斯特爾納為基礎。[74]

在美國後期，它出現了左翼無政府狀態這在諸如意識形態的批評之類的方面受到了深刻的影響。傑森·麥昆說：“當我（和其他反思想無政府主義者）批評意識形態時，它總是從一個特別關鍵的無政府主義觀點來看，植根於馬克斯·斯特納（Max Max Stirner）的懷疑，個人主義 - 獨立主義者哲學”。[75]鮑勃·布萊克野生動物/沃爾夫·蘭德斯特雷徹（Wolfi Landstreicher）強烈堅持蒸發主義的利己主義。在混合後結構主義無政府主義叫後期主義，索爾·紐曼曾寫過Stirner及其與後結構主義的相似之處。叛亂無政府主義正如沃爾夫·蘭德斯特里徹（Wolfi Landstreicher）和阿爾弗雷多·邦納諾（Alfredo Bonanno）他也在諸如馬克斯·斯特納（Max Stirner）和馬克斯·斯特納和無政府主義.[76]

自由的愛，同性戀和女權主義者

也可以看看：無政府主義和與愛與性有關的問題

德國stimistist Adolf品牌製作了同性戀期刊特徵1896年。這是世界上第一個持續的同性戀出版物[77]直到1931年。這個名字取自Stirner的著作（對年輕品牌的影響很大），並指的是Stirner的概念“自主權“個人。另一個受斯特納影響的早期同性戀激進主義者是約翰·亨利·麥凱（John Henry Mackay）。麥凱還利用斯特納（Stirner）的作品來證明“男生的愛”和廢除同意時代的廢除。[78]受斯特納影響的女權主義者包括無政府主義者艾瑪·高盛（Emma Goldman）以及創建期刊的朵拉·馬斯登（Dora Marsden）自由女士，新的自由女士， 和利己主義者。斯特納也影響了自由戀愛和多木在法國個人主義無政府主義20世紀初期以“裸體主義者的呼喚”而聞名自然主義，對節育方法的強有力辯護，即“利己主義者的工會”的唯一理由。[79]

後結構主義

也可以看看：後期主義和後結構主義

在他的書中馬克思的幽靈，有影響力的法國後結構主義思想家雅克·德里達（Jacques Derrida）處理了Stirner及其與馬克思的關係，同時還分析了Stirner的“幽靈”或“ Spooks”的概念。[80]吉爾斯·德勒茲（Gilles Deleuze），另一個與後結構主義相關的關鍵思想家，在他的書中簡要提到Stirner感官的邏輯.[81]索爾·紐曼（Saul Newman）稱Stirner為原始後結構主義者一方面，誰實際上預期了現代後結構主義者，例如福柯，拉康，德勒茲（Deleuze）和德里達（Derrida），但另一個已經超越了他們，因此提供了他們無法做到的東西。一個地面非本質主義者對現任自由資本主義社會的批評。這在Stirner對自我的識別中尤其明顯，這是一種“創意無”，這是不受意識形態束縛的事物，無法在語言中表現出來。

卡爾·馬克思和弗里德里希·恩格斯

恩格斯的漫畫會議死自由

弗里德里希·恩格斯（Friedrich Engels）在詩歌中評論了斯特納死自由：

看一下攪拌，看著他，這是所有約束的和平敵人。
目前，他仍在喝啤酒，
不久，他就會像水一樣喝血。
當別人野蠻地“與國王”哭泣時
Stirner立即將“也與法律”補充。
充滿尊嚴的攪拌;
您彎曲意志力，敢於自由自由。
你習慣了奴隸制
與教條主義，與法律有關。[82]

恩格斯曾經回憶起他們的“好朋友”（Duzbrüder）。[21]1844年11月，恩格斯給卡爾·馬克思（Karl Marx）寫了一封信，他首次向摩西·赫斯（Moses Hess）訪問科隆然後繼續注意到，在這次訪問中，赫斯給了他一本新書的新聞副本，自我及其自己的。恩格斯在給馬克思的信中承諾將書副本發送給他，因為這當然值得他們注意，因為斯特納“顯然在“自由人”中，最有才華，獨立和勤奮。”[21]首先，恩格斯對這本書充滿熱情，並在給馬克思的信中自由表達了他的意見：

但是，從他的原則中，我們也必須接受。正確的是，在我們能夠在任何事業上活躍起來之前，我們必須自己的利己主義事業，而且從這個意義上講，除了任何重大期望之外，我們都是共產主義者，因為我們的利己主義，我們是利己主義的我們想成為人類，而不僅僅是個人。[83]

後來，馬克思和恩格斯對Stirner的工作進行了重大批評。馬克思和恩格爾斯的頁面數量致力於攻擊斯特納德國意識形態超過了Stirner的書面作品的總和。[84]在書中，攪拌被嘲笑為Sankt Max（聖馬克斯）和桑喬（提到塞萬提斯Sancho Panza）。作為以賽亞柏林曾描述了這一點，“斯特納是通過五百頁的嘲弄和侮辱來追捕的。”[85]這本書寫於1845年至1846年，但直到1932年才出版。爭論此後，反對斯特納被認為是馬克思智力發展中的重要轉折點唯心主義至唯物主義。有人認為唯物史觀是馬克思將共產主義與對道德的拒絕相結合的方法。[53][54][55]

可能對弗里德里希尼采的影響

主要文章：弗里德里希·尼采和馬克斯·斯特納之間的關係

Stirner和Friedrich Nietzsche的思想經常被比較，許多作者在其著作中討論了明顯的相似之處，有時提出了影響力問題。[86]在尼采早年出現在德國的著名人物中，與Stirner相比，唯一與他的想法相關的思想家是亞瑟·舒佩納豪（Arthur Schopenhauer）.[87]可以肯定的是，尼采閱讀了自我及其自己的，在弗里德里希·艾伯特·蘭格（Friedrich Albert Lange）唯物主義的歷史和卡爾·羅伯特·愛德華·馮·哈特曼無意識的哲學，這兩者都非常了解。[88]但是，沒有跡象表明他實際上將其讀到，因為尼采的出版物，論文或信函中的任何地方都沒有提及Stirner。[89]2002年，一個傳記發現表明，尼采很可能在1865年10月讀到哈特曼和蘭格（Hartmann and Lange）之前遇到了斯特納的想法，當時他與1840年代斯特納（Stirner）的老朋友愛德華·穆沙克（Eduard Mushacke）遇到了愛德華·穆沙克（Eduard Mushacke）。[90]

一旦尼采的工作開始吸引更多的聽眾，他是否欠了斯特納的影響力債務。早在1891年，尼采仍然還活著，儘管精神疾病無能為力，哈特曼甚至暗示了他已經竊了斯特爾納。[91]到本世紀之交，人們認為尼采受到斯特爾納的影響如此廣泛以至於至少在德國變得司空見慣，促使一位觀察家在1907年指出：“斯特納在現代德國的影響力令人驚訝，比例令人驚訝並且通常與尼采相似。兩個思想家被認為是基本相同哲學的指數。”[92]

從被描述為“偉大辯論”的開始[93]關於Stirner可能對尼采的積極影響，儘管如此，該想法的嚴重問題仍被發現。[94]到20世紀中葉，如果在尼采的作品中根本提到了斯特爾納，那麼影響力的想法經常被完全駁回或被放棄是無法回答的。[95]然而，尼采以某種方式受到攪拌的影響，這一想法繼續吸引著重要的少數群體，也許是因為似乎有必要解釋其著作中經常說的（儘管可以說是膚淺的）相似之處。[96]無論如何，可能的攪拌影響理論對尼采的影響理論的最重要問題並不局限於確定一個人是否知道或閱讀另一個人的困難。它們還包括確定尤其是攪拌是否可能對像尼采一樣廣泛讀取的男人產生有意義的影響。[97]

魯道夫·斯坦納（Rudolf Steiner）

魯道夫·斯坦納（Rudolf Steiner）的早期哲學的個人主義無政府主義者取向神學大約在1900年，與斯特納對自我的觀念的影響很大，並受到了公認的影響，斯坦納聲稱這為此提供了哲學基礎。[98]

也可以看看

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  88. ^“除了從註釋中獲得的信息，圖書館（和尼采讀書）向我們展示了尼采對許多領域的知識的程度和偏見，例如進化和宇宙學。向我們展示了尼采對許多人的知識的程度和偏見，他經常在他的作品中用Ad Hominem的陳述來指向他們。這不僅包括米爾，康德和帕斯卡等重要人物，而且還包括諸如次要的人物（對於尼采）正如馬克斯·斯特納（Max Stirner）和威廉·詹姆斯（William James）在尼采的書中所討論的那樣。T. H. Brobjer，“尼采的閱讀和私人圖書館”，1885- 1889年，在思想史雜誌，卷。58，第4號，1997年10月，第663-693頁；Stack認為尼采閱讀Stirner是令人懷疑的，但指出：“他熟悉了他在蘭格歷史上發現的理論的摘要。”喬治·J·斯塔克（George J. Stack），蘭格和尼采，沃爾特·德·格魯特（Walter de Gruyter），1983年，第1頁。 276。
  89. ^阿爾伯特·利維（Albert Levy），Stirner和Nietzsche，巴黎，1904年。
  90. ^Bernd A. Laska：尼采的最初危機存檔2017年10月20日在Wayback Machine。在：日耳曼語筆和評論，第1卷。33，n。2，Fall/Herbst 2002，第109–133頁。
  91. ^愛德華·馮·哈特曼（Eduard von Hartmann），尼采（Neue）PreussischeJahrbücher，67。JG。，1891年5月5日，S。501–521；增強版本對竊：Ethische Studien，萊比錫，哈克（Haacke），1898年，第34-69頁。
  92. ^作者認為，應該謹慎比較兩個男人。但是，他指出：“正是個人主義的這種密集的細微差別似乎從尼采到馬克斯·斯特納（Max Stirner）。der einzige und sein eigentum。Stirner在現代德國的影響力佔據了驚人的比例，並且與尼采相似。兩個思想家被認為是基本相同哲學的指數。哲學評論，卷。17，第4號，1908年7月，第400–426頁。
  93. ^[在19世紀的最後幾年]“尼采是否閱讀Stirner的問題是偉大辯論的主題” R.A.尼科爾斯（Nicholls），“德國尼采時尚的開端”，現代語言學，卷。56，第1號，1958年8月，第29-30頁。
  94. ^利維（Levy）在1904年指出，兩人的寫作相似之處顯得膚淺。阿爾伯特·利維（Albert Levy），Stirner和Nietzsche，巴黎，1904年
  95. ^R. A. Nicholls，“德國尼采時尚的起點”，現代語言學，卷。56，第1號，1958年8月，第24-37頁。
  96. ^“像尼采一樣，斯特納（Stirner）顯然受到他的影響，以多種不同的方式解釋了這一點，”索爾·紐曼，從巴庫寧到拉康：反威權主義和權力的脫位，列剋星敦書籍，2001年，第1頁。56;“我們甚至都不知道尼采已經閱讀了Stirner。然而，相似之處太驚人了，無法解釋。”R. A. Samek，元現象，p。70，紐約，1981年；湯姆·戈林斯（Tom Goyens），（指Stirner的書自我和他自己的）“這本書影響了弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche），甚至馬克思和恩格斯（Marx）和恩格斯（Engels）都對此進行了一些關注。”T. Goyens，啤酒與革命：紐約市的德國無政府主義運動，p。 197，伊利諾伊州，2007年。
  97. ^“我們有充分的理由認為，尼采對黑格爾運動有深刻的了解，從黑格爾到激發自己。，但根據他的作品本身的道歉或辯論性的指示。”吉爾斯·德勒茲（Hugh Tomlinson翻譯），尼采和哲學，1962年（2006年重印，第153-154頁）。
  98. ^Guido Giocomo Preparata，“在三倍的聯邦中可腐爛的錢：魯道夫·斯坦納和無政府主義者烏托邦的社會經濟學”。激進經濟學的評論38/4（2006年秋季）。第619–648頁。

參考

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進一步閱讀

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外部鏈接

  • 馬克斯·斯特納（Max Stirner）的理念維基百科
  • Wikisource logo在Max Stirner上工作或大約在Wikisource
  • Wikiquote與Max Stirner有關的報價
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