意義（哲學）
在哲學上 - 更具體地說，在其子場語義，符號學，語言哲學，形而上學和元教育學中 -含義“是兩種事物之間的關係：符號和他們打算，表達或表示的事物之間的關係”。
含義的類型因所代表事物的類型而異。有：
- 事物，可能有意義；
- 事物也是其他事物的跡象，因此總是有意義的（即，內在的物理世界和思想的自然跡象）；
- 一定有意義的事物，例如單詞和非語言符號。
當代意義的主要立場屬於以下含義的部分定義：
真理和意義
什麼是決定措辭，符號，思想和信念的正確基礎的問題，無論是由一個人還是整個社會，都可以正確地表示意義，這是由五種主要的意義理論和整個社會所考慮的真相。下面將討論每種類型的主要指數。
意義的實質理論
對應理論
通訊理論強調，真實的信念和真實意義的陳述與實際狀態相對應，並且相關的含義必須與這些信念和陳述一致。這種類型的理論強調了一方面思想或陳述之間的關係，另一方面是事物或對象。這是一種傳統的模型，將其起源追溯到蘇格拉底，柏拉圖和亞里士多德等古希臘哲學家。這類理論認為，代表的真理或虛假性完全取決於它與“事物”的關係，它是否準確地描述了這些“事物”。信函理論的一個例子是13世紀哲學家/神學家托馬斯·阿奎那（ Thomas Aquinas）的陳述： veritas est andaequatio rei et Invicessus （“真相是事物和知識的方程式[或善於態度）） - 世紀新柏拉圖主義以色列以色列。阿奎那還重申了這一理論：“當判斷符合外部現實時，判斷是真實的”。
對應理論在很大程度上圍繞以下假設：真理和意義是準確複製所謂的“客觀現實”，然後用思想，單詞和其他符號來代表它的問題。許多現代理論家表示，如果不分析其他因素，就無法實現這一理想。例如，語言在所有語言都有文字來表示其他語言中實際上未定義的概念的角色。德語單詞Zeitgeist就是一個這樣的例子：一個說或理解語言的人可能“知道”它的含義，但是該詞的任何翻譯顯然都無法準確地捕獲其全部含義（這是許多抽象單詞的問題，尤其是這些問題，尤其以凝集性語言得出）。因此，有些單詞為準確的真理謂詞的構建添加了附加參數。在解決這個問題的哲學家中，阿爾弗雷德·塔斯基（Alfred Tarski）在本文中進一步總結了語義理論。
連貫理論
對於一般的一致理論，對意義和真理的評估需要在整個系統中適當擬合元素。但是，通常，連貫性暗示著不僅僅是簡單的邏輯一致性。通常要求連貫系統中的命題相互推論。因此，例如，基礎概念集的完整性和全面性是判斷連貫系統的有效性和實用性的關鍵因素。一致性理論的普遍宗旨是，真理主要是整個命題系統的屬性，並且只能根據他們與整體的連貫性歸因於個人命題。在通常被視為連貫理論的觀點的各種觀點中，理論家在一個問題上有所不同，即連貫性是否需要許多可能的真實思想系統或僅是一個絕對系統。
據稱，連貫理論的一些變體描述了邏輯和數學中形式系統的基本和內在特性。但是，正式的推理者滿足於對公理獨立的，有時是相互矛盾的系統並排的考慮，例如，各種替代幾何形狀。總體而言，連貫理論因缺乏在其他真理領域的應用中缺乏理由而被拒絕，尤其是關於關於自然世界的主張，一般的經驗數據，關於心理學和社會實際問題的斷言，尤其是在沒有支持的情況下使用的。來自其他主要理論。
連貫的理論區分了理性主義哲學家的思想，特別是斯賓諾莎，萊布尼茲和GWF黑格爾，以及英國哲學家FH Bradley的思想。在邏輯實證主義的幾個支持者中，尤其是Otto Neurath和Carl Hempel ，可以找到其他替代方案。
建構主義理論
社會建構主義認為，意義和真理是由社會過程建造的，在歷史和文化上是特定的，部分是通過社區中的權力鬥爭所塑造的。建構主義將我們所有的知識視為“構造”，因為它不能反映出任何外部的“超越”現實（因為純正的對應理論可能存在）。相反，對真理的看法被視為慣例，人類的看法和社會經驗。建構主義者認為，包括種族，性和性別在內的物理和生物學現實的表現是社會建構的。
Giambattista Vico是最早聲稱歷史和文化及其含義是人類產品的人之一。 Vico的認識論取向收集了一個最多樣化的射線，並在一個公理中展開 - Verum Ipsum Factum - “真相本身是建立的”。黑格爾和馬克思是真理是社會建構的前提的其他早期支持者之一。像許多遵循的批判理論家一樣，馬克思並沒有拒絕客觀真理的存在，而是區分通過權力或意識形態扭曲的真實知識和知識。對於馬克思來說，科學和真實的知識是“符合對歷史的辯證法理解”，意識形態知識是“在給定的經濟安排中材料力量關係的表達”。
共識理論
共識理論認為，含義和真理是通過某些指定的群體商定的，或者在某些版本中可以同意的。這樣的群體可能包括所有人類或由多個人組成的子集。
在目前共識理論作為對“真理”概念的有用的倡導者中，是哲學家JürgenHabermas 。哈貝馬斯堅持認為，在理想的演講情況下，真理是一致的。目前對共識理論的強有力的批評家尼古拉斯·雷切爾（Nicholas Rescher） 。
務實的理論
查爾斯·桑德斯·皮爾斯（Charles Sanders Peirce） ，威廉·詹姆斯（William James ）和約翰·杜威（ John Dewey）在20世紀初引入了務實的真理和意義理論的三種最具影響力形式。儘管在這些務實理論的這些和其他支持者中，觀點存在很大差異，但他們共同認為，通過將一個人的概念付諸實踐的結果來驗證和確認。
皮爾斯（Peirce）將真理定義為以下內容：“真理是，一個抽象陳述與理想限制的一致性與無休止的調查傾向於帶來科學信念，這是一致的一致性，即抽象的陳述可能會憑藉其不准確性和單方面性，單方面的認罪，這種認罪是真理的重要組成部分。”這一說法強調了皮爾斯的觀點，即近似，不完整和偏見的思想，他將其他地方描述為墮落主義和“對未來的參考”，對於正確的意義和真理的概念至關重要。儘管Peirce使用一致性和對應關係的詞來描述務實的標誌關係的一個方面，但他也很明確地說，基於單純的對應關係的真理定義不超過名義定義，而他的狀態比真實的定義低。
威廉·詹姆斯（William James）的務實理論雖然複雜，但經常通過他的陳述總結說“真實'只是我們思維方式中的權宜之計，就像'正確'只是我們行為方式的權宜之計”。這樣，詹姆斯意味著真理是一種質量，其價值在將概念應用於實踐時的有效性得到了證實（因此，“務實”）。
約翰·杜威（John Dewey ）比詹姆斯（James）寬廣，但比皮爾斯（Peirce）更廣泛地認為，如果科學，技術，社會學，哲學，哲學或文化是自我糾正的，如果公開提交詢問者社區以澄清，合理，合理，合理地進行測試。 ，完善和/或駁斥擬議的含義和真理。
務實理論的後來變體是威廉·歐內斯特·霍奇（William Ernest Hocking ）的“負面實用主義”：有效的可能性可能是真的，但失敗是不正確的，因為事實及其含義始終有效。詹姆斯和杜威的想法也將含義和真理歸因於重複測試，隨著時間的流逝，這是“自我驗證”的。
實用主義和負面實用主義也與真理的連貫理論緊密相符，因為任何測試都不應隔離，而是融合了所有人類努力和經驗的知識。宇宙是一個整體且集成的系統，測試應承認並解釋其多樣性。正如物理學家理查德·費曼（Richard Feynman）所說：“如果它不同意實驗，那是錯誤的”。
相關的理論和評論
有些人斷言，含義比它們所涉及的真實條件大或更少。對於這種理論，重點是提及世界上的實際事物來解釋意義，警告或多或少地解釋了含義本身的大部分（或全部）。
邏輯和語言
Gottlob Frege
Gottlob Frege在他的論文“ übersinn und Bedeutung ”（現在通常被翻譯為“理性和參考”），認為專有名稱至少在解釋含義時至少存在兩個問題。
- 假設名稱的含義是它所指的東西。那麼，山姆是指世界上名為山姆的人。但是，如果不存在該名稱所指的對象（ii， pegasus ），然後根據該理論，那將是毫無意義的。
- 假設兩個不同的名稱是指同一對象。 Hesperus和磷是被認為是不同天體的名稱。後來證明他們是同一件事（金星星球）。如果單詞的含義相同，那麼在句子中代替另一件事就不會導致句子與原始含義不同。但是在那種情況下，“赫斯皮魯斯是磷”將意味著與“赫斯佩魯斯是赫斯佩魯斯”相同的事情。這顯然是荒謬的，因為我們從前的陳述中學到了一些新的和毫無意義的東西，而不是後者。
弗雷格可以解釋為認為因此認為名稱的含義是它所指的東西是一個錯誤。相反，含義必須是其他的 - 單詞的“意義”。那麼，同一個人的兩個名稱可以具有不同的感官（或含義）：一個指稱可能會以多種感覺挑選出來。這種理論稱為介導的參考理論。弗雷格認為，最終，含義的分叉必須適用於大多數或所有語言類別，例如“所有船隻浮動”之類的量化表達式。
伯特蘭·羅素
貝特蘭·羅素（Bertrand Russell）和阿爾弗雷德·諾斯·懷特海德（Alfred North Whitehead）在其開創性的Mathematica中進一步進行了邏輯分析。
但是，羅素與弗雷格在許多方面都有很大的不同。他拒絕了弗雷格的感官引用的區別。他還不同意語言對哲學具有根本意義，並將發展形式邏輯的項目視為消除普通語言引起的所有混亂的一種方式，因此創造了一種完全透明的媒介來進行傳統的哲學論證。他希望最終將原理的證據擴展到所有可能的真實陳述，這是他稱為邏輯原子主義的計劃。有一段時間以來，他的學生維特根斯坦（Wittgenstein）與他的Tractatus Logico-philosophicus取得了成功。
羅素的作品以及他的同事蓋·摩爾（Ge Moore）的作品是為了回應他們認為在20世紀初統治英國哲學部門的廢話，這是一種英國唯心主義，其中大多數是衍生的（儘管非常遙遠）從黑格爾的工作。作為回應，摩爾開發了一種方法（“常識哲學”），該方法試圖通過對用於確定其含義的語言的仔細分析來檢查哲學上的困難。通過這種方式，摩爾試圖消除諸如“時間是不真實”之類的哲學荒謬。摩爾的作品將對普通語言哲學的影響（主要由維特根斯坦（ Wittgenstein ）介導）會產生重大影響。
其他意義的真理理論
維也納圈子是一群著名的邏輯實證主義者，來自20世紀初（與羅素和弗雷格（Russell and Frege）緊密相關），採用了意義的驗證主義理論，即意義真理理論的一種類型。驗證主義者的意義理論（至少以其中一種形式）指出，表達是有意義的，就是說可能存在某些經驗條件，以表明表達是正確的。如前所述，弗雷格（Frege）和羅素（Russell）是這種思維方式的兩個支持者。
阿爾弗雷德·塔斯基（Alfred Tarski）為正式語義製作了一種真理的語義理論。根據塔斯基（Tarski）的帳戶，含義由一組遞歸規則組成，最終產生一套無限的句子，“'p”是正確的，僅在p”時，涵蓋了整個語言。他的創新產生了有關普遍性部分（他稱為“句子函數”）的命題函數的概念，以及對語義的模型理論方法（與證明理論的方法相反）。最後，與真理的對應理論建立了一些聯繫（Tarski，1944年）。
當代意義理論中最有影響力的當前方法可能是唐納德·戴維森（Donald Davidson）在1967年介紹論文的真理和意義的介紹中概述的。
- 即使能夠具有理論上無限的表達方式，任何可學習的語言都必須以有限的形式統計，即使它能夠至少在原則上是自然的人類語言。如果無法以有限的方式陳述，那麼它就無法通過有限的經驗方法（例如人類學習語言的方式）來學習。因此，必須有可能為任何自然語言提供理論語義，該語言可以根據有限的公理系統提供無限數量的句子的含義。
- 他進一步認為，判處句子的含義等同於陳述其真理條件。他建議，必須將語言作為一組獨特的語法特徵以及詞典以及每個人都可以解釋，並且每個人都可以解釋其工作原理，以產生所有人的真相條件的微不足道（明顯正確）的陳述這些句子（無限的）句子是由這些句子構成的。
結果是一種意義理論，即塔斯基的說法絕對不像是類似於塔斯基的說法。
戴維森（Davidson）的敘述雖然簡要介紹，但它構成了真理條件語義的第一個系統呈現。他提出，簡單地將自然語言轉化為一階謂詞微積分，以將意義降低到真理的函數。
索爾·克里普克（Saul Kripke）
索爾·克里普克（Saul Kripke）研究了應對可能和實際情況的意義與參考之間的關係。他表明，他對某些模態邏輯系統的解釋的結果是，專有名稱的引用必然與其指南有關，但意義不是。因此，例如，即使在那些想像中的案例和世界上，也許hesperus不是晚上的明星，“ hesperus”一定是指赫斯佩魯斯。也就是說，Hesperus一定是Hesperus，但僅是晨星。
這導致了一個奇怪的情況，即名稱的含義的一部分（指某些特定的東西）是關於該名稱的必要事實，但另一部分是以某種特定方式或情況使用的另一部分。
克里普克（Kripke）還闡述了普通語言哲學家保羅·格里斯（Paul Grice）和基思·唐納蘭（ Keith Donnellan）的作品，從而闡述了說話者的含義和語義含義之間的區別。演講者的含義是說話者打算通過說些什麼來提及的。語義含義是說話者所說的單詞根據語言的含義。
在某些情況下，人們不會說他們的意思。在其他情況下，他們說的話是錯誤的。在這兩種情況下，說話者的含義和語義含義似乎都不同。有時，言語實際上並沒有表達說話者希望他們表達的內容；因此，言語將意味著一件事，人們打算用他們傳達的內容可能意味著另一件事。在這種情況下，表達的含義是模棱兩可的。
對意義的真理理論的批評
Wvo Quine在其著名的文章“兩個經驗主義的教條”中攻擊了驗證主義和意義的概念。他在其中提出，意義無非是一個模糊而又可觀的概念。他斷言，相反，研究更有趣的是標誌之間的同義詞。他還指出，驗證主義與分析和綜合陳述之間的區別有關，並斷言這種鴻溝是模棱兩可的。他還建議，對世界的任何潛在調查（也許是含義）的分析單位將是整個陳述，而不僅僅是個人陳述。
在真理理論家本身承認的局限性的基礎上，可以提出其他批評。例如，塔斯基（Tarski）認識到，含義的真理條件理論只有陳述有意義，但無法解釋組成語句的詞彙部分的含義。相反，陳述部分的含義是通過對整個陳述的真實條件的理解，並用他所謂的“滿意條件”來解釋。
還有另一個反對意見（弗雷格（Frege）和其他人指出）是，某些陳述似乎根本沒有任何真理條件。例如，“你好！”沒有真理條件，因為它甚至沒有試圖告訴聽眾關於世界上事態的任何信息。換句話說，不同的命題具有不同的語法情緒。
屈曲主義對真理的說法，有時被稱為“無現實主義者”的說法，是對意義的真理條件理論的最堅定的來源。根據他們的說法，“真相”是一個在話語中沒有嚴重意義或功能的詞。例如，對於縮小主義者而言，句子“確實是Tiny Tim是麻煩是確實的”和“ Tiny Tim是麻煩”是等效的。結果，對於縮小主義者而言，任何對真理作為意義的訴訟的吸引力幾乎沒有解釋力。
這裡提出的那種真理理論也可以在實踐和原則中遭到其形式主義的攻擊。非正式主義者對形式主義的原則提出了挑戰，他們認為語言在很大程度上是說話者的構造，因此與形式化不兼容。那些觀察到形式主義的實踐受到了挑戰，那些觀察到形式語言（例如當今的量化邏輯）無法捕捉自然語言的表達力（正如可以說的那樣，這在定量解釋的尷尬特徵中證明了確定的描述陳述，例如由伯特蘭·羅素（Bertrand Russell）裁定）。
最後，在過去的一個世紀中，已經開發出不僅取決於真理和虛假概念的邏輯形式。其中一些類型的邏輯稱為模態邏輯。他們解釋了某些邏輯上的連接，例如“如果然後”，就必要性和可能性而言。確實，模態邏輯是現代語義中最受歡迎，最嚴格的表述之一，稱為蒙塔古語法。這種系統的成功自然引起了這樣的論點，即這些系統捕獲了連接詞的自然含義，例如當時遠勝於普通的真理功能邏輯。
用法和意義
在整個20世紀，英語哲學一直關注語言分析。這種分析哲學風格變得非常有影響力，並導致了廣泛的哲學工具的發展。
路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）
哲學家路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）最初是在拉塞爾（Russell）和弗雷格（Frege）的影響下的理想語言哲學家。在他的遺傳學邏輯 - 哲學中，他支持了使用邏輯連接劑原子陳述構建的理想語言的想法（請參閱含義和邏輯原子主義的圖片理論）。但是，隨著他的成熟，他開始越來越欣賞自然語言的現象。哲學調查在他去世後發表，這表明他的早期工作急劇偏愛普通語言的使用（請參閱使用意義理論和普通語言哲學理論）。格言通常會概括他的方法：“單詞的含義是在語言中的使用”。但是，在弗雷格（Frege）的腳步之後，維特根斯坦（Wittgenstein）宣稱：“……只有在命題的背景下，才具有名稱的含義。”
他的工作將激發子孫後代，並刺激了一項全新的紀律，這是一種新的方式解釋的意義。在自然語言中的含義主要是一個問題，即說話者如何在語言中使用單詞來表達意圖。
對自然語言的這種仔細研究被證明是一種有力的哲學技術。受維特根斯坦（Wittgenstein）方法影響的從業者包括PF Strawson ， Paul Grice ， RM Hare ， RS Peters和JürgenHabermas的整個思想家傳統。
JL奧斯汀
大約在同一時間，路德維希·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）重新思考了他的語言方法，對語言的複雜性的思考導致了更廣泛的意義方法。在喬治·愛德華·摩爾（George Edward Moore）的領導下， JL奧斯汀（JL Austin）詳細研究了單詞的使用。他反對遵守單詞的含義。他表明，字典定義的哲學用途有限，因為對一個可以稱為其含義的單詞沒有簡單的“附屬物”。取而代之的是，他展示瞭如何專注於使用單詞來做事的方式。他將話語的結構分為三個不同的部分：位置， iLloctions和perlistions 。他的學生約翰·塞爾（John Searle）在標籤“演講行為”下提出了這個想法。他們的作品極大地影響了實用主義者。
彼得·斯特勞森
過去的哲學家已經理解了與單詞本身有關的參考。然而，彼得·斯特勞森（Peter Strawson）在他的開創性文章“轉介”中不同意，他認為自己的陳述並沒有什麼真實的。相反，只有語句的用途才能被視為真或錯誤。
確實，普通使用觀點的標誌之一是它堅持意義與使用之間的區別。對於普通語言哲學家而言， “含義”是單詞使用的說明- 單詞的常見和常規定義。另一方面，用法是單個說話者俱有的實際含義 - 特定語境中個人發言人想要提及的東西。 “狗”一詞是一個含義的一個例子，但指著附近的狗，大喊“這隻狗聞起來犯規！”是用法的一個例子。從用法和含義之間的這種區別出現了實用主義和語義領域之間的鴻溝。
另一個區別是討論語言：“提及”。提及是表達式將自己稱為語言項目，通常被引號包圍。例如，在“'opopanax'很難拼寫”中，所指的是單詞本身（“ opopanax”），而不是它的含義（一種晦澀的口香糖樹脂）。弗雷格（Frege）提到提到“不透明環境”的實例。
基思·唐內蘭（Keith Donnellan）在他的文章“參考和確定的描述”中試圖改善斯特勞森（Strawson）的區別。他指出，確定描述有兩種用途：屬性和參考。歸屬用途提供了有關被轉介的人的描述，而參考用途則指出實際指南。歸屬用途就像介導的引用一樣，而參考用途則更直接參考。
保羅·格里斯（Paul Grice）
哲學家保羅·格里斯（Paul Grice）在普通語言傳統中工作，在1957年的文章中理解了“意義”，有兩種：自然和非自然的。自然意義與因果關係有關，例如與“這些斑點”的含義是麻疹。另一方面，非自然的含義與說話者在向聽眾交流某些東西時的意圖有關。
在他的文章，邏輯和對話中，格里斯繼續解釋並捍衛了對話方式的解釋。他的指導格言被稱為合作原則，該原則聲稱演講者和聽眾將對將要分享的信息產生相互期望。該原則分為四個格言：質量（需要真實性和誠實），數量（需要根據需要的足夠信息），關係（提出的事物的相關性）和方式（清醒）。如果遵循的話，該原則可以讓說話者和聽眾通過推理來找出某些含義的含義。
格里斯（Grice）的作品導致了對該領域的研究和興趣的雪崩，無論是支持性還是至關重要。一個衍生產品被稱為相關理論，該理論是由Dan Sperber和Deirdre Wilson在1980年代中期開發的，其目標是使相關性的概念更加清晰。同樣，在他的作品《普遍的實用主義者》中，尤爾根·哈貝馬斯（JürgenHabermas）開始了一個計劃，試圖改善普通語言傳統的工作。在其中，他提出了有效對話的目標，以追求相互理解。
Noam Chomsky
儘管他專注於人類語法的結構和功能，但在許多作品中， Noam Chomsky也討論了許多哲學問題，包括人類語言中的意義和參考問題。喬姆斯基（Chomsky）對外部主義的參考概念（參考是在單詞和對象之間的直接或因果關係中）和內部主義者（參考是在單詞和現實之間存在的思維介導的關係） 。根據喬姆斯基的說法，這兩個觀念（以及許多在哲學中廣泛使用的概念，例如真理的概念）基本上是對人類思想的自然主義（=科學）探究的不足：它們是常識概念，而不是科學概念，而不是科學的概念，而不是科學的概念，這些觀念不能，不能，不能，不能因此，進入科學討論。喬姆斯基認為，只有當我們處理科學語言時，才能使用參考的概念，而科學語言是指特定事物或實體。但是，當我們考慮人類語言表達式時，我們立即理解它們的參考是模糊的，因為它們可以用來表示許多事情。例如，“書”一詞可用於表示抽像對象（例如，“他正在讀書”）或一個具體的對象（例如，“書籍在椅子上”）； “倫敦”這個名字可以同時表示一套建築物，一個地方的空氣和人口的特徵（想想“倫敦是如此灰色，污染和悲傷”的句子）。這些和其他案例引起喬姆斯基認為，唯一合理的參考概念是參考行為，這是一種複雜的語言使用現象（表現）（表現），其中包括許多因素（語言而不是：IE信仰，慾望，慾望，慾望，慾望，慾望，慾望，關於世界，前提等的假設）。正如喬姆斯基本人所指出的那樣，這種意義的概念非常接近約翰·奧斯丁，彼得·斯特勞森和已故維特根斯坦的概念。
推論角色語義
邁克爾·德米特（Michael Dummett）反對戴維森（Davidson）提出的那種真理條件語義。取而代之的是，他認為，基於主張條件的語義避免了許多具有真實性語義的困難，例如某些真理狀況的先驗性質。他利用在證明理論語義上所做的工作來提供一種推論角色語義，其中：
- 句子和語法結構的含義由其斷言條件給出。和
- 這樣的語義只有在與語言部分相關的推論是邏輯和諧時才可以保證的。
基於斷言條件的語義稱為驗證主義語義：參見。維也納圓圈的驗證主義。
這項工作與概念性角色語義的一因素理論密切相關，儘管並不相同。
使用意義理論的批評
認知科學家傑里·福多爾（Jerry Fodor）有時在1950 - 1990年代之間說，使用意義理論（維特根斯坦類型）似乎認為語言完全是一種公共現象，沒有一種“私人語言”之類的東西。 Fodor認為有必要創建或描述思想語言，這似乎需要“私人語言”的存在。
在1960年代，戴維·凱洛格·劉易斯（David Kellogg Lewis）將其描述為使用的意義，這是社會慣例和慣例的特徵，是特定類型的規律性。劉易斯的作品是哲學主題中遊戲理論的應用。他認為，公約是一種協調平衡的物種。
意義理論理論
意義理論（也是意義理論）與英國經驗家約翰·洛克（John Locke）有關的最常見的意義理論，聲稱含義是由跡象引起的心理表徵。
“想法”一詞用於指代精神表徵或一般的心理活動。那些在以前的帳戶中尋求對意義的解釋的人認可一種比後者更強大的思想理論。
每個想法都必須理解為外部和/或內部，真實或虛構的事物。例如，與通用“狗”的抽象含義相反，指稱“這隻狗”可能意味著一種特定的現實生活奇瓦瓦。在這兩種情況下，這個詞都是關於某件事的，但是在前者中，它是關於一般理解的狗的類別，而在後者中，它是關於現實世界中非常真實和特殊的狗。
約翰·洛克（John Locke）認為，所有思想既可以想像的感覺對象，也是反射的非常不可能的對象。他在關於人類理解的文章中說，單詞既被用作思想的標誌，又表示缺乏某些思想。大衛·休姆（David Hume）認為，思想是可以想像的實體：他關於人類理解的詢問，第2節。
與洛克和休ume相反，喬治·伯克利（George Berkeley）和路德維格·維特根斯坦（Ludwig Wittgenstein）認為，僅想法就無法說明一般含義內的不同變化。例如，“狗”含義的任何假設圖像都必須包括奇瓦瓦，哈巴狗和黑色拉布拉多的各種圖像。而且這似乎是無法想像的，因為所有這些特定品種看起來彼此都大不相同。看到這一點的另一種方法是質疑為什麼我們有一種特定類型的狗的圖像（例如奇瓦瓦人），則應有權代表整個概念。
另一個批評是，一些有意義的單詞（稱為非遺物物品）沒有任何有意義的相關圖像。例如，“ the”一詞具有含義，但是很難找到適合它的心理表示。另一個反對意見在於，某些語言項目在現實世界中列舉了某些東西，並且有意義，但我們沒有心理表現可以處理。例如，不知道牛頓的父親是什麼樣子，但“牛頓的父親”一詞仍然有意義。
另一個問題是構圖 - 如果僅涉及含義的想法，則很難解釋單詞和短語如何結合到句子中。
埃莉諾·羅奇（Eleanor Rosch ）和喬治·拉科夫（George Lakoff）提出了一種“原型”理論，該理論表明，至少在事物面前，許多詞彙類別具有“徑向結構”。也就是說，該類別中有一些理想的成員似乎比其他成員更好地代表了類別。例如，“鳥”的類別可能以羅賓為原型或理想的鳥類。憑藉經驗，受試者可能會通過將候選人與原型進行比較並評估相似性來評估“鳥類”類別的成員資格。因此，例如，企鵝或鴕鳥會坐在“鳥”的含義的邊緣，因為企鵝不像羅賓。
與這些研究密切相關的是心理基本層面的概念，這既是兒童命名和理解的第一級，也是“單個心理形象可以反映整個類別的最高級別”（Lakoff 1987：46）。 Lakoff將認知的“基本層面”理解為至關重要的借鑒“ Image-Schemas”以及其他各種認知過程。
哲學家內德·布洛克（Ned Block） ，吉爾伯特·哈曼（Gilbert Harman）和哈特里·菲爾德（ Hartry Field）以及認知科學家G. Miller和P. Johnson-Laird說，可以通過調查其與其他概念和精神狀態的作用來找到術語的含義。他們認可“概念角色語義”。可以說，那些理解含義被精神狀態內容耗盡的意義的支持者可以說是對概念角色語義的“一因子”的敘述，從而符合思想理論的傳統。