形而上學
形而上學是研究現實的基本本質的哲學分支。這包括:存在或存在,身份,變化,空間和時間,因果,必要性,現實和可能性的第一原則。
形而上學被認為是哲學的四個主要分支之一,以及認識論,邏輯和倫理學。它包括有關意識本質以及思想與物質之間的關係,物質與屬性之間以及潛力與現實之間的問題。
形而上學研究的問題與存在的事物以及存在哪種類型有關的問題。形而上學試圖以抽象和完全一般的方式回答:存在的問題;以及它是什麼樣的。
詞源
“形而上學”一詞源自希臘語單詞μετὰ( metà ,“ after”)和φυσικά( Physiká ,“ Physics”)。有人建議,這個詞可能是由卑詩省亞里士多德的一世紀創造的,羅德的亞里士多德編輯安德羅尼斯(Andronicus),他們將亞里士多德書的14本書匯集到了我們現在知道的詞彙中的論文中( μimistyphysics ( μimisthysicsics ) “在物理學之後” - 亞里士多德的另一項作品),並發表了它。前綴meta- (“後”)表明這些書在物理學上是“之後”(“架子上”)。亞里士多德本人並沒有將其書籍的主題稱為“形而上學”。由於其重要性,他稱其為“第一哲學”(希臘語: πρώτηφιλοσοφία ;拉丁語:哲學上的prima )。除了書目含義之外,還有一個科學的雜物,與內容有關:“遵循關於自然的解釋的內容”,“物理學之後發生的事情”。在哲學史學家中,這兩種觀點中的哪一種被認為更為原始。
但是,一旦給出這個名字,評論員就試圖找到其他理由的原因。例如,托馬斯·阿奎那(Thomas Aquinas)理解它是指我們哲學研究中的年代或教學順序,因此“形而上學的科學”將意味著“我們在掌握了與物理世界的科學掌握的科學後所研究的那些”。
這個詞是其他中世紀評論員誤讀的,他們認為這意味著“超越身體的科學”。遵循這一傳統,前綴meta-最近曾與科學的名稱相結合,以指定涉及別有用心和更基本問題的高級科學:因此,變質學,金屬語言學,中等學等。
創建或發展形而上學理論的人稱為形而上學的人。
共同的說法還使用了與已經提到的那些不同的指稱,即對任意非物理或魔法實體的信念。例如,“形而上學的康復”是指通過神奇而不是科學的補救措施來指代康復。這種用法源於各種投機形而上學的歷史流派,這些學校是通過假定各種身體,精神和精神實體作為特定形而上學系統的基礎來運作的。形而上學作為主題並不排除這種魔法實體的信念,但也不會促進它們。相反,正是這樣的主題提供了可以分析和研究這些信念的詞彙和邏輯,例如,搜索自己內部以及其他公認的系統(例如科學)的不一致之處。
認識論基礎
形而上學的研究是使用已知先驗的推論進行的。就像基礎數學(有時被認為是適用於數字存在的形而上學的特殊情況)一樣,它試圖對世界結構進行連貫的描述,能夠解釋我們對世界的日常和科學的看法,並自由地說明我們的日常和科學的看法來自矛盾。在數學中,有許多不同的方法來定義數字。同樣,在形而上學中,有許多不同的方法來定義對象,屬性和目標,以使其成為其Natura的概念,以及聲稱構成世界的其他實體。儘管形而上學可以作為一個特殊情況,研究原子和超弦等基本科學所假定的實體,但其核心主題是這些科學理論所假定的一組類別,例如對象,財產和因果關係。例如:聲稱“電子充電”是在擁護科學理論。在探索電子的意義(或至少被認為是)“對象”的含義,但要成為“屬性”,並且兩者都存在於稱為“空間”的拓撲實體中,這是形而上學的任務。
關於形而上學研究的“世界”有兩個廣泛的立場。根據形而上學的現實主義,形而上學研究的對象獨立於任何觀察者,因此主題是所有科學中最基本的。另一方面,形而上學的反現實主義假設形而上學研究的對象存在於觀察者的思想中,因此主題成為內省和概念分析的一種形式。這個立場是最新的起源。一些哲學家,尤其是康德,討論了這兩個“世界”,以及每個人都可以推斷出的。有些人,例如邏輯實證主義者和許多科學家,拒絕形而上學的現實主義是毫無意義和無法驗證的。其他人回答說,這種批評也適用於包括硬科學在內的任何類型的知識,這些知識聲稱要描述人類感知內容以外的任何事物,因此感知世界在某種意義上是客觀世界。形而上學本身通常假定對這些問題採取了某種立場,並且可以獨立於選擇 - 採取哪種立場的問題屬於哲學的另一個分支,認識論。
中心問題
本體論(存在)
本體論是哲學的分支,研究概念,例如存在,存在,成為現實。它包括如何將實體分為基本類別的問題,以及這些實體中的哪一個在最基本的層面上存在。本體論有時被稱為存在科學。與特殊的形而上學相反,它被認為是一般形而上學,這與更具體的存在有關。本體學家經常試圖確定哪些類別或最高類別是什麼,以及它們如何形成類別系統,該系統提供了所有實體的包含分類。通常建議的類別包括物質,財產,關係,事務狀態和事件。這些類別的特徵是基本的本體論概念,例如特殊性和普遍性,抽象性,具體性或可能性和必要性。特殊興趣的是本體論依賴性的概念,它決定了類別的實體是否在最基本的層面上存在。本體論內的分歧通常是關於屬於某個類別的實體是否存在,如果是某個類別的實體,它們與其他實體的關係。
身份和變化
身份是一個基本的形而上學問題。調查身份的形而上學的人的任務是確切的問題,即使某些事物與自身相同,或者(更有爭議)與其他事物意味著什麼。身份問題是在時間上產生的:在時間上遍及兩分時,這意味著什麼意思?我們如何解釋這一點?當我們詢問我們的標準以確定身份以及身份與語言表達的界面的現實如何時,就會出現身份的另一個問題。
人們所採取的形而上學的立場對諸如思想問題,個人身份,道德和法律等問題具有深遠的影響。
一些古希臘人對變革的性質處於極端立場。 Parmenides完全否認了變化,而Heraclitus則認為變化無處不在:“沒有人兩次踏上同一條河。”
身份,有時稱為數值身份,是事物與自身俱有的關係,而事物除了自身以外沒有其他任何事物(參見相同)。
萊布尼茲(Leibniz)對身份哲學產生了持久影響的現代哲學家,他的相同性不可分性性的定律今天仍然被廣泛接受。它指出,如果某些對象x與某些對象y相同,那麼X具有的任何屬性也將具有。
正式提出
但是,似乎對象可以隨著時間而變化。解釋變化和身份之間關係的兩個競爭理論是per狂主義,它們將對象視為一系列對象階段,而耐力主義則認為,有機體(相同的對象)都存在於其歷史上的每個階段。
通過吸引內在和外在特性,耐力主義找到了一種將身份與變化進行協調的方法。耐力主義者認為,隨著時間的流逝,對象持續嚴格地相同。但是,如果使用萊布尼茲(Leibniz)的相同性不可分性性來定義數字身份,那麼似乎必須完全不變才能持續存在。耐力主義者區分固有屬性和外在屬性時,耐力主義者指出,數值身份意味著,如果某些對象x與某些對象y相同,則X具有的任何固有屬性也將具有。因此,如果一個對象持續存在,則其內在屬性是沒有變化的,但是外部特性會隨著時間而變化。除了對象本身外,環境和其他對象可以隨著時間的流逝而變化。即使此對像不更改,與其他對象相關的屬性也會更改。
Perdurantism可以以另一種方式將身份與變化協調。在四維perdurantism的四維主義中,持續存在的是一個四維對象,儘管對象的三維切片可能有所不同。
空間和時間
對像在我們的時空中出現在我們身上,而諸如類,屬性和關係之類的抽象實體則沒有。空間和時間如何將此功能作為對象的基礎?空間和時間實體本身是某種形式嗎?它們必須在對象之前存在嗎?如何定義它們如何?時間與變化有何關係?必須總是有一些事情才能使時間存在嗎?
因果關係
古典哲學認識到許多原因,包括目的論最終原因。在特殊的相對論和量子場理論中,空間,時間和因果關係的概念糾結在一起,因果關係的時間順序依賴於誰在觀察它們。根據亞里士多德的物理學(7.198a22-25),有四種類型的原因:物質原因(構成對象的物質),正式原因(本質,事物的-性質,狗),有效的原因(使之成為可能的代理)和最終原因(對象的目標)。物理定律在時間上是對稱的,因此同樣可以用來將時間描述為向後運行。那麼,為什麼我們將其視為沿一個方向流動,時間的箭頭以及包含在相同方向流動的因果關係呢?
為此,效果可以在其原因之前嗎?這是邁克爾·德米特(Michael Dummett) 1954年的一篇論文的標題,該報紙引發了今天繼續的討論。早些時候,在1947年, CS Lewis辯稱,人們可以有意義地祈禱,例如,例如,醫學測試的結果,同時認識到結果是由過去的事件決定的:“我的自由行為有助於宇宙形狀。”同樣,量子力學的某些解釋可追溯到1945年,涉及落後的因果影響。
許多哲學家將因果關係與反事實的概念聯繫在一起。要說a造成的b意味著如果A沒有發生,那麼B就不會發生。大衛·劉易斯(David Lewis)在1973年的論文“因果關係”中提出了這一觀點。他隨後的論文進一步發展了他的因果關係。
如果科學旨在了解原因和影響並對其做出預測,則通常需要因果關係作為科學哲學的基礎。
必要和可能性
形而上學的人調查了有關世界本來可能的問題。大衛·劉易斯(David Lewis)在多個世界中,認可了一種稱為具體模態現實主義的觀點,根據這些觀點,關於事物不同的其他具體世界,事物與眾不同。包括戈特弗里德·萊布尼茲(Gottfried Leibniz)在內的其他哲學家也處理了可能的世界的想法。在所有可能的世界中,必要的事實是正確的。在某些可能的世界中,即使不是在現實世界中,可能的事實也是如此。例如,貓可能有兩個尾巴,或者任何特定的蘋果都可能不存在。相比之下,某些命題似乎一定是正確的,例如分析命題,例如,“所有單身漢都未婚”。任何分析真理都是必要的觀點,並不是哲學家普遍存在的。一個不太有爭議的觀點是,自我認同是必要的,因為聲稱任何X與自身都不相同,這似乎從根本上是不一致的。這被稱為身份定律,這是一個假定的“第一原則”。同樣,亞里士多德描述了非矛盾的原則:
- 相同的質量應該既應該屬於並且不屬於同一事物……這是所有原則中最確定的……因此,他們將其稱為最終意見。因為它本質上是所有其他公理的來源。
外圍問題
形而上的宇宙學和宇宙學
形而上學的宇宙學是形而上學的分支,將世界視為時空中所有現象的整體。從歷史上看,它與本體論的主要部分構成了該主題的主要部分,儘管它的作用在當代哲學中更為外圍。它具有廣泛的範圍,在許多情況下是在宗教中建立的。古希臘人在這種用途及其模型之間沒有區分宇宙。但是,在現代,它解決了有關宇宙的問題,這些問題超出了物理科學的範圍。它與宗教宇宙學有區別,因為它使用哲學方法(例如辯證法)來解決這些問題。
宇宙專門涉及宇宙的起源。現代形而上學的宇宙學和宇宙試圖解決以下問題:
- 宇宙的起源是什麼?它的第一個原因是什麼?它是否有必要? (請參閱一元論,泛神論,發散主義和創造論)
- 宇宙的最終材料組成部分是什麼? (請參閱機制,動態,雜種,原子主義)
- 宇宙存在的最終原因是什麼?宇宙有目的嗎? (請參閱目的論)
心靈和物質
在很大程度上由物質組成的世界中考慮了思想的存在是一個形而上學的問題,它是如此大而重要,以至於本身就是一個專業的研究主題,即心態哲學。
實質二元論是一種經典的理論,在這個理論中,思想和身體本質上是不同的,思想傳統上具有一些傳統上分配給靈魂的屬性,並且對兩者如何相互作用產生了直接的概念難題。這種物質二元論與某些東方哲學傳統的二元論(例如Nyāya )不同,這也是一個靈魂。因為靈魂在他們看來與思想不同。主觀唯心主義假設除非被感知,否則不存在物質對象,而客觀的唯心主義則認為存在一個獨立於觀察的外部世界,但它完全由心理現象組成。 Panpsychism是一種元理論,涵蓋了幾種心理理論,包括雙重方面,唯心主義,唯心主義,物質二元論,財產二元論等。某些形式的Panpsychism認為,一切都有精神方面或本質上是精神上的,但並不是一切存在於腦海中。中立的一句話假設存在由一種本身既不是精神也不是身體的物質組成,而是具有精神和身體方面或屬性的能力 - 因此,它暗示了雙重觀察的理論。對於上個世紀後半葉,主要理論是唯物主義的一句話,類型的身份理論,標記身份理論,功能主義,還原性物理主義,非還原性物理主義,異常的一元論,財產二元論,表現二手術和爆發性。近年來,人們對哲學和科學社區中各種形式的理想主義的興趣越來越大,以幫助解決唯物主義和二元論內的各種概念問題。
確定性和自由意志
確定論是哲學上的主張,即每個事件,包括人類的認知,決策和行動,都是由不間斷的先前事件鏈確定的。它認為什麼都沒發生。確定性主張的主要結果是,它對自由意志的存在構成了挑戰。
自由意志的問題是,理性代理人是否對自己的行動和決策行使控制權。解決這個問題需要理解自由與因果關係之間的關係,並確定自然法則是否具有因果決定性。一些哲學家被稱為無兼容主義者,認為確定性和自由意志是相互排斥的。因此,如果他們相信確定論,他們將相信自由意志是一種幻想,一個被稱為艱難決定論的立場。支持者的範圍從Baruch Spinoza到Ted Honderich 。亨利·伯格森(Henri Bergson)在他的論文時間內為自由意志辯護,並從1889年開始自由意志。
其他人則被標記為兼容主義者(或“軟決定者”),認為這兩個想法可以連貫地和解。這種觀點的擁護者包括托馬斯·霍布斯(Thomas Hobbes)和許多現代哲學家,例如約翰·馬丁·菲舍爾(John Martin Fischer) ,加里·沃森(Gary Watson),哈里·法蘭克福( Harry Frankfurt )等。
接受自由意志但拒絕確定性的無兼容主義者被稱為自由主義者,這個詞不與政治意義相混淆。羅伯特·凱恩(Robert Kane)和阿爾文·普拉特林加(Alvin Plantinga)是這一理論的現代捍衛者。
自然和社會種類
社會建設的最早類型的分類痕跡回到了柏拉圖,他聲稱生物分類系統似乎在關節上雕刻自然。相比之下,米歇爾·福柯(Michel Foucault)和豪爾赫·路易斯(Jorge Luis Borges)等後來的哲學家挑戰了自然和社會分類的能力。博爾赫斯在他的文章《約翰·威爾金斯的分析語言》中使我們想像著一定的百科全書,其中動物被分為(a)屬於皇帝的人; (b)防腐劑; (c)那些受過訓練的人; ...等等,為了提出自然和社會種類的歧義。根據形而上學作者Alyssa Ney的說法:“這一切有趣的是,Borgesian System和Plato的形而上學之間似乎存在形而上學的區別”。差異並不明顯,但是一個分類試圖根據客觀區分來雕刻實體,而另一個分類則沒有。根據Quine,該概念與相似性的概念密切相關。社會科學哲學家傑森·約瑟夫森(Jason Josephson Storm)試圖提供對社會種類的更精確的定義,認為社會種類可能仍然是真正的,因為它們取決於經驗上可觀察到的因果過程,並且許多似乎是自然種類的情況 -實際上是社會種類,包括生物自然種類和“自然種類”本身的類別;這樣的觀點將減輕需要優先考慮自然種類以優先於社會類型的科學實踐。
數字
在形而上學理論中,有不同的方法來設置數字概念。柏拉圖主義理論將數字視為基本類別本身。其他人則認為它是一個稱為“群體”的實體的財產,包括其他實體;或成為幾組實體之間的關係,例如“第四組是四件事的所有集合”。圍繞普遍性的許多辯論都應用於數字的研究,並且由於其作為數學哲學和數學本身的基礎而尤其重要。
應用形而上學
儘管形而上學作為哲學企業是高度假設的,但它在哲學,科學以及現在的信息技術的大多數其他分支中也具有實際應用。這樣的領域通常假設一些基本的本體論(例如對象,屬性,類和時空系統)以及因果關係和代理等主題的其他形而上學的立場,然後在這些主題上建立自己的特定理論。
例如,在科學中,某些理論是基於具有特性的物體的本體論假設(例如具有電荷的電子),而其他理論可能會完全拒絕對象(例如量子場理論,其中傳播的“電子”成為空間的屬性 -時間而不是對象)。
哲學的“社會”分支,例如道德哲學,美學和宗教哲學(反過形而上學。例如,他們可能會假定基本實體的存在,例如價值,美麗和上帝。然後,他們使用這些假設就其後果提出了自己的論點。當這些主題中的哲學家製定基礎時,他們正在做應用形而上學,並可能藉鑑其指導他們的核心主題和方法,包括本體論以及其他核心和外圍話題。就像在科學中一樣,所選擇的基礎又取決於所用的基本本體,因此這些主題中的哲學家可能必須直接挖掘到形而上學的本體論層,以找到其理論的可能性。
系統工程本質上是基於形而上學的,儘管通常不承認它。這是因為系統工程主要與確定潛在的新系統感興趣的內容有關。調查情況的性質又稱本體論,並調查測量,評估,規定,計劃,實施,集成,測試和使用IT的可能性。
與其他學科的關係
科學
在現代科學史之前,科學問題是自然哲學的一部分。最初,“科學”一詞(拉丁語:科學)只是意味著“知識”。然而,科學方法將自然哲學轉變為與實驗的經驗活動,與其他哲學不同。到18世紀末,它已經被稱為“科學”,將其與其他哲學分支區分開來。從那以後,科學和哲學一直被認為是分開的學科。此後,形而上學表示對存在本質的非經驗特徵的哲學探究。
形而上學繼續詢問“為什麼”科學的何處。例如,任何基本物理學理論都基於一組公理,該公理可能會假設原子,顆粒,力,電荷,質量或田地等實體的存在。說明這種假設被認為是科學理論的“終結”。形而上學採用這些假設並探討它們作為人類概念的含義。例如,所有物理學理論是否都需要時空,對象和屬性的存在?還是只能使用對像或僅屬性表示它們?對像是否必須隨著時間的推移保留其身份,還是可以改變?如果它們改變,那麼它們仍然是同一對象嗎?可以通過將屬性或謂詞(例如“紅色”)轉換為實體(例如發紅或發紅場)或過程('在那裡發生某些redding'在某些人類語言中出現,而不是使用屬性,可以通過將屬性或謂詞(例如“紅色”)轉換為實體(例如發紅或發紅字段)或過程來重新重新重新制定理論。 )。物體和屬性之間的區別是物理世界的基礎還是我們對它的看法?
最近的許多工作致力於分析形而上學在科學理論中的作用。亞歷山大·科伊雷(AlexandreKoyré)在他的書中和測量中宣稱:“不是通過遵循實驗,而是超越實驗,科學的頭腦就取得了進步。”這種形而上學的主張可以影響科學理論化,這是約翰·沃特金斯(John Watkins)對哲學的最持久的貢獻。自1957年以來,他展示了一些無法檢驗的方式,因此,根據波普利亞的思想,非經驗命題在適當測試和因此科學理論的發展中具有影響力。這些深刻的基本邏輯結果...對實證主義的教義表示了關於形而上學和規範性主張的無意義的重要教義的重要糾正。 Imre Lakatos堅持認為,所有科學理論對於產生假設和理論假設至關重要。因此,根據拉卡托斯(Lakatos)的說法,“科學變化與巨大的災難性形而上學有關。”
拉卡托斯論文生物學的一個例子:戴維·赫爾(David Hull)認為,該物種概念的本體論地位的變化對於從亞里士多德通過居利,拉馬克和達爾文的生物學思想發展而言至關重要。達爾文對形而上學的無知使他對自己的批評家的反應更加困難,因為他無法輕易掌握其基本的形而上學觀點與他自己的不同方式的方式。
在物理學中,與量子力學有關的新形而上學的思想已經出現,在量子力學上,亞原子粒子可以說沒有與傳統上哲學所關注的細節相同的個性。同樣,面對量子力學不確定性原理所構成的挑戰,遵守確定性的形而上學,導致諸如艾伯特·愛因斯坦(Albert Einstein)等物理學家提出了保留確定論的替代理論。一個懷特黑德(Whitehead)以創建受電磁和特殊相對論啟發的過程哲學形而上學而聞名。
在化學方面,吉爾伯特·牛頓·劉易斯(Gilbert Newton Lewis)解決了運動的性質,認為當電子沒有運動特性時,不應說電子移動。
凱瑟琳·霍利(Katherine Hawley)指出,如果可以說,這一理論的形而上學的預設沒有對其預測成功做出任何貢獻,那麼即使是廣泛接受的科學理論的形而上學也可能會受到挑戰。
神學
在宗教哲學(例如基督教哲學)中,神學學說與哲學反思之間存在關係。哲學思考嚴格是理性的。在這種觀察這兩個學科的方式上,如果至少一個論點的前提是源於啟示的前提,則該論點屬於神學領域。否則,它屬於哲學的領域。
邏輯
邏輯和本體論相關的方式有多種。因此,邏輯與形而上學有關。要了解邏輯與形而上學有關的各種方式,必須首先指定“邏輯”和“本體論”的含義。以下是我們可以指定邏輯含義的幾種方法:人工形式語言的研究,正式有效的推論和邏輯後果的研究,邏輯真理的研究或對判斷的一般特徵或形式的研究。我們可能會說明幾種方式來指定我們的含義:本體論承諾的研究,對存在的研究,研究最一般特徵的研究以及其中的事物如何相互關聯形而上學上的大多數通用方式以及對元教學的研究。例如,如果我們將邏輯解釋為對人工形式語言和本體論的研究作為本體論承諾的研究,那麼我們可能會發現自己有興趣使用正式邏輯來幫助我們制定信念並確定我們的本體論承諾,如Quine所建議。
此外,形而上學中的關鍵概念在邏輯框架中已正式化。例如,萊布尼茲(Leibniz)關於相同性不可分性性的定律可以用正式邏輯來說明。
拒絕形而上學
元圖是與形而上學基礎有關的哲學的分支。許多人建議應拒絕大部分或全部形而上學,這是一種被稱為形而上學的屈曲或本體論屈曲主義的元載體立場。
在16世紀,弗朗西斯·培根(Francis Bacon)拒絕了學術形而上學,並強烈爭論著現在所謂的經驗主義,後來被視為現代經驗科學的父親。在18世紀,大衛·休姆(David Hume)的立場很強,認為所有真正的知識都涉及數學或事實事務,而超越這些的形而上學是毫無價值的。他總結了有關人類理解的詢問(1748),並說明了:
如果我們掌握了任何卷[書];例如,神性或學校形而上學;讓我們問,它是否包含有關數量或數字的任何抽象推理?否。它是否包含有關事實和存在問題的任何實驗推理?不。然後將其施加到火焰上:因為它只能包含詭辯和幻覺。
休ume的詢問出現三十三年後,伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)發表了對純粹理性的批評。儘管他跟隨休ume拒絕了以前的許多形而上學,但他認為仍然有一些合成的先驗知識的空間,與事實有關,但可以獨立於經驗。其中包括他稱之為“純直覺”的空間,時間的基本結構,以及因果關係等其他12個類別。康德還主張事物本身的存在,經驗的最終(但不可知的)對像以及意志的自由(在實際原因的批評中)。
維特根斯坦(Wittgenstein)介紹了這樣一個概念,即形而上學可能會受到美學理論的影響,通過邏輯,Vis。一個由“原子事實”組成的世界。
在1930年代, AJ Ayer和Rudolf Carnap認可了休ume的位置。 Carnap引用了上面的段落。他們認為,形而上學陳述既不是真實也不是錯誤的,而是毫無意義的,因為根據其含義的可驗證理論,只有在有經驗證據或反對的經驗證據時,陳述才有意義。 Carnap還將形而上學的陳述與音樂進行了比較,“形而上學的人是沒有音樂才華的音樂家”。因此,儘管艾爾(Ayer)拒絕了斯賓諾莎(Spinoza)的一元論,但他避免了對多元化的承諾,即相反的立場,通過將這兩種觀點毫無意義。卡爾納普(Carnap)與外部世界的現實發生了類似的爭議。儘管邏輯實證主義運動現在被認為是死亡的(與艾爾(Ayer)一起,是一個主要的支持者,在1979年的電視採訪中承認“幾乎全部都是錯誤的”),但它繼續影響哲學發展。
在反對這種拒絕的情況下,學術哲學家愛德華·費瑟(Edward Feser)認為,休ume對形而上學,尤其是休ume的叉子的批評是“眾所周知的自我養育”。費舍認為,休ume的叉子本身不是概念上的真理,也不是經驗測試的。
一些活著的哲學家,例如艾米·托馬森(Amie Thomasson) ,他認為,僅通過查看單詞的使用方式就可以解散許多形而上學的問題。其他人,例如泰德·塞德(Ted Sider) ,認為形而上學問題是實質性的,並且可以通過根據受科學啟發的一系列理論美德進行比較來回答它們的進步,例如簡單和解釋力。
歷史和形而上學的學校
史前
認知考古學,例如對洞穴繪畫的分析以及其他史前藝術和習俗,這表明一種多年生哲學或薩滿教學形式可能會追溯到世界各地的行為現代性的誕生。在當今的“石器時代”文化中也發現了類似的信念,例如澳大利亞原住民。多年生的哲學假設了與日常世界以及在夢和儀式期間,在特殊的日子或特殊地方之間的互動的精神或概念世界的存在。有人認為,多年生哲學構成了柏拉圖主義的基礎,柏拉圖闡明而不是創造較舊的廣泛信仰。
青銅時代
古老的美索不達米亞和古埃及等青銅時代文化(以及類似結構化但按年代結構上的文化(例如瑪雅人和阿茲台克人))開發了基於神話,擬人化神,思想二元論和一種精神世界的信仰體系。這些文化似乎對天文學感興趣,並可能已經將恆星與其中一些實體相關聯。在古埃及,秩序( MAAT )和混亂( ISFET )之間的本體論區別似乎很重要。
蘇格拉克人的希臘
根據亞里士多德的說法,第一位名叫希臘哲學家是公元前6世紀初的米利特斯的泰勒斯。他利用純粹的身體解釋來解釋世界現象,而不是神話和神聖的傳統解釋。人們認為他將水視為物質世界的基本原理(或後來亞里士多德術語中的拱門)。他的同伴,但年輕的米拉蒂人, Anaximander和Anaximenes也提出了一致的基本原則,分別是Apeiron (無限期或無限)和空氣。
另一所學校是意大利南部的Eleatics 。該小組由帕門尼德(Parmenides)於公元前五世紀初建立,其中包括埃里亞(Elea)的祖諾(Zeno)和薩莫斯(Samos)的梅利索斯(Melissus) 。從方法論上講,麗而且是廣泛的理性主義者,並以邏輯上的清晰和必要性標準成為真理的標準。 Parmenides的主要學說是現實是一個不變和普遍的存在。 Zeno使用Realductio Ad荒謬來證明他的悖論的變化和時間的虛幻本質。
相比之下,以弗所的赫拉克利特(Heraclitus)使改變中心,教導“萬物流動”。他的哲學在簡短的格言中表達,非常神秘。例如,他還教授了對立的統一。
Democritus和他的老師Leucippus以製定宇宙的原子理論而聞名。他們被認為是科學方法的前輩。
古典中國
中國哲學中的形而上學可以追溯到田(天堂)和陽和陽等周朝的最早的中國哲學概念。公元前四世紀,隨著道教的興起(在Daodejing和Zhuangzi )的興起,轉向了宇宙,並將自然世界視為動態和不斷變化的過程,這是由單個內在的傳統來源或原理( TAO )自發產生的。在這個時候出現的另一所哲學學校是博物學院,它將最終的形而上學原則視為太極拳,即陽和陽的力量的“最高極性”,總是處於尋求平衡狀態的狀態。中國形而上學的另一個關注點,尤其是道教,是存在與非存在的關係和本質(您有和吳無)。道人認為,終極的道子也是非遺囑或沒有至上的。其他重要的概念是自發產生或自然活力( Ziran )和“相關共振”( Ganying )的概念。
漢朝(公元220年)淪陷後,中國看到了新陶斯Xuanxue學校的崛起。這所學校在發展後來的中國形而上學的概念方面非常有影響力。佛教哲學進入中國(約1世紀),受到中國土著形而上學概念的影響,以發展新理論。蒂安泰(Tiantai )和華伊(Huayen)哲學的當地哲學流派維持並重新解釋了印度的春田( Shunyata )理論(空虛,孔空)和佛陀( Fo xing佛性),以實現現象的互穿理論。在其他學校的影響下,像張扎伊這樣的新con諧者開發了“原理”( li )和生命能量( QI )的概念。
古典希臘
蘇格拉底和柏拉圖
柏拉圖以他的形式理論而聞名(他在對話中置於蘇格拉底的口中)。柏拉圖現實主義(也被認為是理想主義的一種形式)被認為是解決普遍問題的解決方案。即,特定對象的共同點是它們具有特定形式,這對各自的所有其他形式都是普遍的。
該理論還有許多其他方面:
- 認識論:對形式的知識比僅僅是感覺數據更確定。
- 道德:善的形式設定了道德的客觀標準。
- 時間與變化:形式的世界是永恆而不變的。時間和變化僅屬於下感官世界。 “時間是永恆的動態形象”。
- 抽像對象和數學:數字,幾何形像等在形式世界中獨立存在。
柏拉圖主義發展成為新柏拉圖主義,這是一種具有一神教和神秘風味的哲學,在基督教早期的早期時期生存。
亞里士多德
柏拉圖的學生亞里士多德幾乎在包括形而上學在內的每個主題上寫得廣泛。他對普遍性問題的解決方案與柏拉圖的解決方案形成鮮明對比。柏拉圖形式在可見的世界中是顯而易見的,但亞里士多德的本質卻詳細介紹了。
潛力和現實是亞里士多德在整個哲學作品中使用的二分法原理,以分析運動,因果關係和其他問題。
亞里士多德的變革和因果關係理論延伸到四個原因:正式,高效和最終的材料。有效的原因對應於現在所謂的簡單性。最終原因是明確的目的論,這一概念在科學中被認為是有爭議的。物質/形式的二分法將在後來的哲學中具有很大的影響力,作為實質/本質的區別。
亞里士多德的形而上學,第一本書,圍繞感官,知識,經驗,理論和智慧的開場論點。形而上學的第一個主要重點是試圖確定智力“從感覺到記憶,經驗和藝術到理論知識的進步”。亞里士多德聲稱,視力提供了識別和記住經驗的能力,而聲音則可以學習。
印度古典
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sāṃkhya
薩伊亞(Sāṃkhya)是一種基於二元論的古老印度哲學體系,涉及意識和物質的最終原則。它被描述為理性主義印度哲學學院。它與印度教瑜伽學校最有聯繫,其方法對早期佛教的發展最具影響力。
Sāmkhya是一種枚舉主義哲學,其認識論接受六個pramanas (證明)中的三個是獲得知識的唯一可靠手段。其中包括Pratyakṣa (感知), Anumāṇa (推論)和Śabda ( āptavacana ,可靠來源的單詞/證詞)。
Samkhya是二元論者。 Sāmkhya哲學認為宇宙由兩個現實組成。 puruṣa (意識)和prakṛti (物質)。 Jiva (一個生物)是Puruṣa以某種形式與Prakṛti結合的狀態。這種融合陳述了薩姆赫亞學者,導致了佛陀的出現(“精神意識”)和ahaṅkāra (自我意識)。這所學校將宇宙描述為由purusa-prakṛti實體創建的,這些實體注入了各種排列和各種列舉元素,感官,感覺,活動和思想的組合。在不平衡狀態下,更多的成分之一使其他成分淹沒了,尤其是思想的形式。 Samkhya學校的這種不平衡的終結稱為解放或Moksha 。
上帝或至高無上的存在並沒有直接主張,也沒有被薩姆赫亞哲學家所關聯。薩伊亞否認了伊什瓦拉(上帝)的最終原因。儘管薩姆赫亞學校將吠陀經視為可靠的知識來源,但根據保羅·迪森(Paul Deussen)和其他學者,這是一種無神論哲學。 Samkhya和瑜伽學校(州立學者)之間的關鍵區別在於,瑜伽學校接受了“個人,但本質上是不活躍,神靈”或“個人上帝”。
Samkhya以其Guṇas理論(品質,先天傾向)而聞名。它指出,Guṇa有三種類型: Sattva是善良,富有同情心,啟發,積極和建設性的;拉賈斯(Rajas)是活動,混亂,激情,衝動,可能是好是壞;塔瑪斯是黑暗,無知,破壞性,昏昏欲睡,負面的質量。一切,所有的生命形式和人類,國家薩姆赫亞學者,都有這三個guṇas,但比例不同。這些guṇas的相互作用定義了自然界某人或某物的特徵,並決定了生活的進步。包括佛教在內的各種印度哲學學校廣泛討論,開發和完善了Guṇas的Samkhya理論。 Samkhya的哲學論文也影響了印度倫理的各種理論的發展。
Vedānta
自我認同本質的實現是印度形而上學的韋丹塔體系的主要對象。在奧義書中,自我意識並不是第一人稱索引自我意識或自我意識,而自我參考是沒有識別的自我參考,也不是自我意識,而自我意識也不是一種自我意識,而這種慾望是一種被另一種自我意識所滿足的一種慾望。它是自我實現的;實現由意識組成的自我的實現。
奧義書中的自我意識一詞意味著關於人類Manusya的存在和本質的知識。這意味著我們自己真實存在的意識,即主要現實。自我意識意味著自我知識,是婆羅門獲得的Prajna IE的知識。根據奧義書的說法,阿特曼(Atman )或帕瑪特曼(Paramatman)在明顯的不知情中。這是實現的對象。阿特曼的本質是不可知的。它的本質是不可知的,因為是永恆的主題知道包括本身在內的一切。 Atman是知識者,也是已知的人。
形而上學的人認為自我要么與絕對的絕對或完全相同。他們為三個思想流派(二元學校,準二元學校和一般學校)提供了形式,這是由於它們不同的神秘經歷。 Prakrti和Atman被視為兩個獨立和不同的方面時,構成了Shvetashvatara Upanishad的二元論。準二元主義反映在阿迪·尚卡拉(Adi Shankara)的教義中,拉瑪努賈( Ramanuja )和絕對的一元論的瓦什納維特(Vaishnavite)統治主義。
自我意識是意識的第四個狀態或Turiya ,前三個是Vaisvanara , Taijasa和Prajna 。這是個人意識的四個狀態。
有三個不同的階段導致自我實現。第一階段是在神秘地捕捉一個自我的榮耀,就像一個人與之不同。第二階段是用自我識別“ i-within”,這是一個與純粹的自我完全相同的本質。第三階段是意識到阿特曼是婆羅門,自我與絕對之間沒有區別。第四階段是意識到“我是絕對的” - Aham Brahman Asmi 。第五階段是意識到婆羅門是存在的“全部”,也是不存在的“全部”。
佛教形而上學
在佛教哲學中,有各種形而上學的傳統根據早期佛教文本中佛陀的教義提出了關於現實本質的不同問題。早期文本的佛陀並不集中於形而上學的問題,而是關於道德和精神培訓的,在某些情況下,他認為某些形而上學的問題是無益的,不確定的Avyakta ,他建議將其擱置一旁。隨著佛教傳統的興起,佛陀死後出現了系統的形而上學的發展。佛教的阿比哈爾瑪學校根據佛法的概念進行了對現實的分析,佛法的概念是構成體驗及其彼此關係的最終身心事件。 Noa Ronkin稱他們的方法為“現象學”。
後來的哲學傳統包括Nagarjuna的Madhyamika學校,該學院進一步發展了所有現像或Dharmas的空虛理論( Shunyata ),該理論拒絕了任何類型的實質。這被解釋為一種反基礎主義和反現實主義的一種形式,它認為現實沒有最終的本質或基礎。同時, Yogacara學校提出了一種稱為“僅意識”( Vijnapti-Matra )的理論,該理論被解釋為理想主義或現象學的一種形式,並否認意識本身與意識對象之間的分歧。
伊斯蘭形而上學
伊斯蘭形而上學的主要思想(阿拉伯語:羅馬化:瑪瓦拉特比亞)圍繞著weḥdah (橄欖)的概念,意為“統一”,或者在阿拉伯語歧視tawhid中。 waḥdatal-wujūd實際上是指“存在的統一”或“存在的統一”。在現代,該短語被翻譯為“泛神論”。 Wujud (即存在或存在)是指阿拉的Wujud (比較tawhid )。然而,瓦達·阿什·舒胡德(WaḥdatAsh-Shuhūd)意思是“明顯的”或“證人的一神論”,認為上帝和他的創造是完全分開的。
學術和中世紀
在大約1100到1500年之間,作為學科的哲學是作為天主教教會體系的一部分,被稱為學術主義的一部分。學術哲學發生在一個既定的框架內,將基督教神學與亞里士多德教義融合在一起。儘管基本的正統戀者通常沒有受到挑戰,但仍存在深刻的形而上學分歧,尤其是在普遍性的問題上,這些問題與鄧斯·斯科特斯(Duns Scotus)和皮埃爾·阿貝拉德( Pierre Abelard)參與。奧克漢姆的威廉因其本體論簡約的原則而被人們銘記。
大陸理性主義
在近代(17和18世紀)的早期,哲學的系統建設範圍通常與理性主義的哲學方法有關,這是通過純粹理性推論世界本質的技術。採用了實質和事故的學術概念。
克里斯蒂安·沃爾夫(Christian Wolff)將理論哲學分為一個本體論或哲學上的普遍形而上學,這是對靈魂,世界和上帝的三種“特殊形而上學”的區別而產生的:理性的心理學,理性的宇宙學和理性神學。這三個學科被稱為經驗和理性,因為它們獨立於啟示。該計劃是宗教,創造和創造者中宗教三方的對應者,是康德在純粹理性的批評中對哲學學生最聞名的。在康德書第二版的“序言”中,沃爾夫被定義為“所有教條主義哲學家中最偉大的”。
英國經驗主義
英國的經驗主義標誌著對理性主義和系統構建形而上學的反應,或者是貶義的推測形而上學。懷疑論者的大衛·休姆(David Hume)著名地宣布,大多數形而上學都應該委託到火焰(見下文)。休ume在同時代人中臭名昭著,是最早懷疑宗教的哲學家之一,但現在以他對因果關係的批評而聞名。約翰·斯圖爾特·米爾(John Stuart Mill) ,托馬斯·里德(Thomas Reid)和約翰·洛克( John Locke)不太懷疑,以現實主義,常識和科學為基礎的形而上學更謹慎。其他哲學家,特別是喬治·伯克利(George Berkeley)是從經驗主義到理想主義形而上學的。
康德
伊曼紐爾·康德(Immanuel Kant)嘗試對已經提到的趨勢進行了大綜合和修訂:學術哲學,系統的形而上學和持懷疑態度的經驗主義,而不是忘記他那個時代的科學。與系統建設者一樣,他也有一個總體框架,在其中解決了所有問題。就像休ume一樣,他從他的“教條長”中喚醒了他,他對形而上學的猜測感到懷疑,並且還強調了人類思想的局限性。康德描述了他在形而上學的轉變,從對客觀的非原始世界提出主張,轉向探索主觀現象世界,作為哥白尼革命,類似於(儘管在方向相反)從哥白尼( copernicus )轉變為哥白尼的轉變,從(一個物體)位於宇宙中心。
康德認為理性主義哲學家是他定義為合成的一種形而上學知識的目標 - 這不是來自感官的知識(這是先驗的),但仍然對現實(合成)仍然是。由於它與現實有關,因此它與抽象的數學命題(他稱為合成的APRIORI)不同,並且是Apriori,它與經驗,科學知識(他稱合成的aposteriori)不同。我們可以擁有的唯一合成的Apriori知識是我們的思想如何組織感官的數據。那個組織框架是空間和時間,對於康德而言,它沒有與思想無關的存在,但是在所有人類中都統一運行。關於時空的知識是傳統上構想的形而上學的全部。他稱之為努梅納(Noumena)領域的感覺數據或現象之外還有一個現實。但是,我們不知道它本身,但只有在我們看來。他允許自己推測,現像神,道德和自由意志的起源可能存在於諾曼納爾領域中,但是這些可能性必須與對人類的基本不可知性相抵觸。儘管他認為自己已經處理了形而上學,但從某種意義上說,他通常被認為是擁有自己的形而上學,並且開始了對該主題的現代分析概念。
後期現代哲學
19世紀的哲學受到康德及其繼任者的壓倒性影響。 Schopenhauer , Schelling , Fichte和Hegel都在康德對形而上學的猜測以及對理想主義的反駁的謹慎的謹慎,都陷入了局面。理想主義的衝動一直持續到20世紀初,與FH Bradley和JME McTaggart等英國理想主義者。卡爾·馬克思(Karl Marx)的追隨者採用了黑格爾(Hegel)對歷史的看法,並將其重新塑造為唯物主義。
早期的分析哲學和實證主義
在理想主義在哲學上占主導地位的時期,科學一直在取得巨大進步。新一代科學志趣相投的哲學家的到來導致1920年代理想主義的普及急劇下降。
分析哲學由伯特蘭·羅素(Bertrand Russell)和蓋·摩爾(Ge Moore)帶頭。羅素(Russell)和威廉·詹姆斯(William James)試圖用中立一元主義理論在理想主義和唯物主義之間妥協。
二十世紀早期至中期的哲學表明,拒絕形而上學問題的趨勢是毫無意義的。這種趨勢背後的推動力是維也納圈子所擁護的邏輯實證主義的哲學,這認為陳述的含義是其實驗可觀察結果的預測,因此無需假設任何存在這些感知觀察以外的對象。
大約在同一時間,美國實用主義者在唯物主義和理想主義之間轉向了中間路。 Whitehead和Charles Hartshorne恢復了系統建設的形而上學,並具有科學的新靈感。
大陸哲學
塑造分析哲學的力量(與唯心主義和科學的影響)在英語世界之外的意義要低得多,儘管有共同的轉變。大陸哲學在關德後的軌跡中繼續進行。
胡塞爾和其他人的現象學旨在作為研究所有人類意識的特徵和結構的協作項目,這與康德基於意識的統一操作的基於康德的合成性。它在本體論方面是正式中立的,但仍在產生許多形而上學的系統。布倫塔諾(Brentano )的意圖概念將變得廣泛影響,包括對分析哲學的影響。
海德格爾(Heidegger )是《存在與時間》的作者,他認為自己是重點關注的,在此過程中介紹了dasein的新穎概念。薩特(Sartre)將自己歸類為存在主義者,對存在與虛無的研究進行了廣泛的研究。
投機現實主義運動標誌著恢復全面的現實主義。
過程形而上學
日常經驗有兩個基本方面:變化和持久性。直到最近,西方的哲學傳統可以說是倡導的實質和持久性,但有一些顯著的例外。根據過程思想家的說法,新穎性,通量和事故確實很重要,有時它們構成了最終的現實。
In a broad sense, process metaphysics is as old as Western philosophy, with figures such as Heraclitus, Plotinus, Duns Scotus, Leibniz, David Hume, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling, Gustav Theodor Fechner, Friedrich Adolf Trendelenburg, Charles Renouvier,Karl Marx,Ernst Mach,Friedrich Wilhelm Nietzsche,Emile Boutroux,Henri Bergson,Samuel Alexander和Nicolas Berdyaev。是否應該包括包括已故的馬丁·海德格爾(Martin Heidegger),莫里斯·梅洛(Maurice Merleau-Ponty),吉爾斯·德勒茲(Gilles Deleuze),米歇爾·福柯(Michel Foucault)或雅克·德里達(Jacques Derrida)等少校“大陸”人物少校。
從嚴格的意義上講,過程形而上學可能僅限於一些哲學家的作品:
從歐洲的角度來看,懷特黑德對傑出學者的作品的影響非常重要,例如:
- ÉmileMeyerson (1859-1933),
- 路易·庫圖拉特( Louis Couturat ,1868- 1914年),
- 讓·瓦爾( Jean Wahl) (1888-1974),
- 羅賓·喬治·科林伍德(Robin George Collingwood,1889- 1943年),
- Philippe Devaux (1902-1979),
- 漢斯·喬納斯(Hans Jonas)(1903-1993),
- Dorothy M. Emmett(1904–2000),
- 莫里斯·梅洛·龐蒂(Maurice Merleau Ponty) (1908–1961),
- Enzo Paci(1911–1976),
- 查理·鄧巴·布羅德(Charlie Dunbar Broad) (1887- 1971年),
- 沃爾夫·梅斯(Wolfe Mays)(1912–2005),
- Ilya Prigogine (1917-2003),
- Jules Vuillemin (1920-2001),
- 讓·拉德里( JeanLadrière )(1921- 2007年),
- 吉爾斯·德勒茲( Gilles Deleuze ,1925- 1995年),
- Wolfhart Pannenberg (1928- 2014年),
- Reiner Wiehl(1929- 2010年),
- Alain Badiou (1937-)。
當代分析哲學
儘管早期的分析哲學傾向於拒絕形而上學的理論化,但在邏輯實證主義的影響下,它在20世紀下半葉恢復了。大衛·劉易斯(David K.但是,分析哲學的重點通常遠離了無所不包系統的構建和對個體思想的仔細分析。
在導致形而上學理論復興的發展中, Quine對分析 - 合成區別的攻擊,通常會破壞Carnap在框架內部的存在問題及其外部的存在問題之間的區別。
小說的哲學,空名的問題以及對存在作為財產地位的辯論都相對晦澀地陷入了眾人矚目的焦點,而多年生的問題,例如自由意志,可能的世界和時間的哲學卻有了新的生活向他們呼吸。
分析觀點是形而上學是研究驚人的人類概念,而不是對非生物世界提出主張,因此它的風格經常陷入語言和內省心理學的哲學中。與系統構建相比,它似乎非常乾燥,在風格上與計算機編程,數學甚至會計相似(正如常見的目標是“賬戶”的實體)。